迷思與迷途

資料整理︰吳慧華／生命及倫理研究中心高級研究員

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國

根據《路透社》2月10日的資料，美國政府已移除一面原本在石牆國家紀念碑上空飄揚的大型彩虹驕傲旗。該紀念碑是紐約市發起現代同性戀權利運動的重要地標。負責管理美國國家紀念碑的聯邦機構——國家公園管理局表示，該紀念碑的旗杆由他們管理，此次移除旗幟是為了確保「長期政策」在其所有地點都能一致執行。[1]

美國國務院已指示全球各地的美國使團重新審查所有援助計劃，以確保它們符合嚴格的新規定，這些規定禁止資助從事家庭計劃、多元性(diversity)或特朗普政府所稱的「性別意識形態」(gender ideology)相關工作的團體。該新規定已於2月26日生效，它們將納入任何新的贈款或合作協議中，以及獲得續發資金的現有項目。國務卿Marco Rubio將發出有限的豁免，以確保新規定的實施不會「過度干擾正在進行的救生計劃、災難應對以及其他關鍵優先事項」。

特朗普政府在1月底宣佈擴大所謂的「墨西哥城政策」(Mexico City Policy)，反對者稱之為「全球禁言規則」(global gag rule)。這項政策原是禁止資助推廣墮胎的組織，但現時範疇已進一步擴張，禁止資助從事多元(diversity)、平等(equity)與共融(inclusion)，以及涉及性別認同和跨性別權利工作的團體。受影響的外國援助金額已增至約300億美元，規管對象亦首度包括總部位於美國的組織。[2]

根據司法部說法，當局已向全美參與為兒童提供性別肯定治療(gender-affirming care)的醫生和診所發出了超過20份傳票，該傳票要求取得未成年人的最敏感醫療記錄——包括心理健康治療筆記、處方資訊以及相關個人細節。該傳票是特朗普政府所稱調查的一部份，內容涉及可能違反《聯邦食品、藥品和化妝品法》(Federal Food, Drug, and Cosmetic Act)及相關罪行，以調查針對向未成年人推廣或非法配發青春期阻斷劑及荷爾蒙的行為。

六名曾在洛杉磯兒童醫院(Children's Hospital Los Angeles, CHLA)接受上述醫療的兒童父母於2025年11月提起訴訟，試圖撤銷該傳票，他們認為傳票侵犯了患者的憲法私隱權並超出政府法定權限。美國司法部最終在1月23日撤回要求CHLA提供超過3,000名跨性別青少年醫療記錄的傳票，並與患者及其家屬達成和解協議。[3]

美國兒科學會與內分泌學會已對美國聯邦貿易委員會(Federal Trade Commission, FTC)提起訴訟，以反對該機構針對兩學會支持跨性別青少年接受性別肯定治療一事展開調查。兩團體聲稱，FTC提出的文件調取要求違憲，且此舉是特朗普政府針對兩學會在該議題上的立場而採取的報復行動。[4]

2026年1月13日，美國最高法院就27個州禁止跨性別女孩參加公立學校女子體育賽事的法案展開聽證。多數保守派大法官傾向於支持該禁令；案件聚焦於公平競爭與跨性別者權利的平衡，引發廣泛關注。

儘管社會對此議題爭論激烈，但大法官們在庭上表現審慎，權衡具體的法律適用問題，而非單純進行立場表態。代表特朗普政府的律師Hashim Mooppan提出了一項可能獲得多數支援的「狹義裁決路徑」。他指出，現行聯邦教育法中反性別歧視條款的實施細則，明確允許學校按「生理性別」分隊。因此，法院可以毋須裁定跨性別運動員是否具有生理優勢，即可直接基於該法規解釋作出裁決。

大法官Neil Gorsuch的態度尤為引人關注。他曾撰寫保護LGBTQ僱員權益的里程碑判例「Bostock案」，但後來也支持了限制未成年人性別肯定治療的判決。在此次聽證中，他似乎是保守派中最可能對州禁令提出異議的一位，突顯了案件在法律邏輯上的複雜性。

此案的核心原告之一是男跨女Becky Pepper-Jackson，他為爭取參賽權已歷經多年訴訟。無論結果如何，這項裁決都將對美國跨性別群體的權利界定產生深遠影響。[5]

2026年1月，美國平等就業機會委員會(Equal Employment Opportunity Commission, EEOC)以2比1的投票結果，正式撤銷了拜登政府於2024年發佈的職場騷擾指導方針。此次撤銷因跳過30天的公眾意見徵詢期，在程序上引發廣泛質疑。此決定由特朗普任命的主席Andrea Lucas與委員 Brittany Panuccio投下贊成票。

2024年版方針的新增核心內容，是將基於性別認同和性取向的騷擾行為納入界定範圍，並明確禁止故意誤用跨性別者姓名代詞。贊成撤銷的一方認為，生理性別是二元且不可改變的，且最高法院的相關判例僅適用於僱用和解僱環節，不應擴展至其他職場條件。反對者則批評此舉過於激進，全盤否定了方針中的合理內容，且撤銷程序缺乏透明度。

目前，雖然美國聯邦反歧視法律本身並未改變，但企業（尤其是缺乏專業法務支持的小企業）將因失去明確的合規指引而面臨困惑。法律界普遍呼籲EEOC儘快重新發佈涵蓋種族、年齡等無爭議領域的指導方針，並對性別認同相關內容的爭議點予以清晰標注。[6]

2026年2月3日，美國整形外科醫師協會(ASPS)宣佈，將年輕患者的性別轉換手術延遲至患者至少年滿19歲。該協會表示，目前沒有足夠高質素的研究證明手術對青少年的長期益處，而且較新的證據指向「治療併發症和潛在危害」。[7]

ILGA Europe最新報告指出，近四分之一（約25%）的歐盟LGBTQ+公民曾經歷某種形式的「更正治療」(conversion therapy)。報告指出，希臘受訪者接受此類治療的比例最高，達38%；法國、意大利及荷蘭則最低，為18%。2026年1月底，歐洲委員會議會大會通過決議，敦促46個成員國立法明確禁止更正治療，並施以刑事制裁，同時建立「受害者」支援、監測機制及相關研究。目前歐盟一半國家已制定LGBTQ+平等戰略，至少8個成員國（包括比利時、法國、德國、希臘、馬爾他等）已立法禁止更正治療。[8]

2026年米蘭 — 科爾蒂納冬季奧運會已於2月22日閉幕。本屆冬奧將成為最後一屆，採用現行零散且不統一的規則來界定跨性別運動員女子組資格的奧運賽事。國際奧委會(International Olympic Committee, IOC)預計很快會發佈新的統一指引，以保障女子運動的公平性。[9]

IOC在2月7日宣佈，全球體育領袖已就跨性別運動員參賽資格達成統一新標準，共識政策預計今年上半年正式公佈。這是IOC首次與各國際體育聯合會共同制定適用於奧運會及多項世界賽事的統一規則，結束以往各聯合會各自為政的局面。新政策預計將大幅限制那些在完整經歷男性青春期後才進行醫療轉變的跨性別運動員參加女子組別比賽，以保障女子項目的公平性。

在首位女主席Kirsty Coventry領導下，IOC自去年6月起主導改革，並成立「保護女子組別」工作組。發言人Mark Adams表示，政策已進入諮詢階段，體育界已達成廣泛共識，預計很快推出。目前，跨性別運動員參賽仍依各聯合會規定，例如世界水上運動聯合會允許12歲前轉變者參賽，而世界橄欖球則全面禁止。至今只有少數公開身份的跨性別運動員（如紐西蘭舉重選手Laurel Hubbard）曾參加奧運。此外，美國總統特朗普已下令禁止跨性別運動員參與美國學校、大學及職業女子賽事，並明確表示不會允許他們參加2028年洛杉磯奧運。[10]

本地

同性伴侶平權議題備受關注，中大性別研究課程委託律師行安理的研究顯示，雖然同性配偶在伴侶死亡及房屋等範疇獲部份承認，但本港法律在21個範疇對非傳統關係者仍有差別對待，涉及財金、利益申報等領域，如新《私隱條例》起底罪中「家人」定義不含同性伴侶。

報告主編葉劍廉指出，法律對非傳統關係的承認零碎且多由訴訟推動，缺乏整體檢討，且同一範疇承認並不一致，如在繼承法中，同性配偶的繼承權與遺產管理順位便存在矛盾。他強調，法律不承認其關係亦會忽視相應義務。中大副教授孫耀東則認為，行政措施難以解決差異，建議政策制定時多考量關係狀況。

對此，明光社總幹事蔡志森表示，報告列出的差別待遇正反映了該機構當初的憂慮，就是一旦承認同性伴侶享有部份原屬於異性婚姻的權利或福利，就會產生骨牌效應，導致相關團體逐步爭取與異性婚姻在所有不同的範疇都有同等的待遇。他重申，現行香港婚姻制度僅承認一男一女、一夫一妻，任何其他形式的組合都不是法律上認同的婚姻，不應享有猶如婚姻的權利和福利。

蔡志森強調，若要討論同性伴侶在公共制度和政策上應有甚麼權利和福利，應先討論現行婚姻制度是否不合時宜或不符合社會整體利益而需要作出改變。一日婚姻制度未變，毋須逐項比較同性伴侶與異性婚姻的不同對待，因為兩者本來就是不同，「等者等之，不等者不等之」，硬要將不同的事情一起比較是立論錯誤，由錯誤的前設根本無法得出正確的結論。[11]

（資料截至2026年2月28日）

隨著生殖科技的普及，全球已有數以百萬計的生命是透過捐贈/購買卵子或精子而誕生。根據《哈佛醫學院生物倫理期刊》（Harvard Medical School Bioethics Journal）的調查，[1]84.6%的成人得知自己是透過捐贈受孕後，產生了自我認知（sense of self）的改變，亦有48.5%需要接受心理治療或服用精神科藥物。以上的數據，不禁令人追問：捐贈受孕是對誰有益，又對誰有害？

很多父或母為追求下一代而選擇透過捐贈的卵子或精子受孕，但卻忽視了下一代的心理質素與掙扎。要聽見這些被捐贈受孕者（Donor Conceived People, DCP）的真實心聲並不容易。他們或在成長過程中，礙於種種原因而選擇保持沉默。然而，隨著網路社群的發展，愈來愈多DCP成年後開始分享他們的經歷，本文將結合他們的經歷及一些實證研究，探討「捐贈受孕」背後不容忽視的心理與倫理挑戰。

預先設計的遺棄

在社交平台Reddit上，一位透過捐精受孕的網友megafaunaenthusiast （推斷為女性）分享了她的掙扎。[2] 她坦言，在童年、青少年甚至20歲出頭時，她在感情生活中面臨巨大的困難，難以完全投入一段親密關係。她將「捐精受孕」與「捐贈者匿名」這件事，深深內化為一種「被遺棄的傷害」（abandonment wound）。她寫道：「如果我身上有一半的基因來源，可以毫不留情地拋棄我，甚至拿了錢就走，完全不在乎我人在哪裡、過得好不好；那麼，如果我從別人的生命中消失了，我的存在難道還值得被在乎嗎？」這種強烈的自我價值低落，讓她發展出「迴避型依附」的人格特質並排斥社交。

直到27歲左右，她才意識到這一切的根源。許多父母會對孩子說：「因為一位好心先生捐贈了精子，我們才能擁有你。」但對她而言，這句話唯一的意義卻是「愛就是留下別人，然後轉身離去」。這位網友的分享正道出很多DCP的共同心聲，她的心理創傷並非因為撫養她的父母不愛她，而是因為她的「被製造過程」本身，就隱含了一種「預設性的遺棄」。

愛不能取代一切

另一個個案記載在故事徵集平台AnonymousUs.org，[3] 個案打破了經常聽到的「只要給孩子足夠的愛就沒問題」的迷思。這位分享者在充滿愛的環境下長大，她形容自己是「被寵的孩子」。成年後她卻意識到，她的需要並不止於此，愛無法填補對一半血緣一無所知的事實。

她指出，剝奪孩子與親生父母建立聯繫的權利，是由撫養父母單方面做出的決定，而這決定是故意的。這往往會讓DCP感到內疚、憤怒、羞愧，甚至覺得自己被「物化」。儘管她深愛著母親，但也常常因為覺得母親當初的決定出於自私而感到憤恨。在成長過程中，她曾因被要求在全班面前展示家譜而感到尷尬；直到今日，她的母系親屬亦因為她的「與眾不同」而排斥她，讓她感到自己是個異類。

基因斷層與商品化的影響

學者Elizabeth Marquardt在2010年發表的研究My Daddy’s Name is Donor: A New Study of Young Adults Conceived Through Sperm Donation [4] 中指出，超過一半的DCP表示，當看到與自己長得相似的陌生人時，會忍不住猜想「那是不是我的親戚？」該研究亦顯示，近一半的受訪者認為令他們困擾的是「為了懷上我而進行了金錢交易」，而42%的受訪者認為「為了酬勞而提供精子或卵子給他人育子是錯誤的」。

近一半DCP曾害怕在不知情的情況下與有血緣關係的人發生性關係。近半的受訪者對捐贈受孕制度本身存有疑慮或嚴重的反對意見，而那些「反對捐贈受孕的做法」者中，近半表示他們覺得無法在整個社會面前表達這些負面觀點，這可能是他們一直保持沉默的原因。

上述提到的《哈佛醫學院生物倫理期刊》曾發表一項針對143名捐贈受孕成人的問卷調查，得出以下的數據︰[5]

1. 絕大多數受訪者（85%）表示，在得知自己的受孕方式後，他們的「自我認知」（Shift in their sense of self）發生了轉變。許多受訪者在得知真相後尋求心理支持，包括單獨接受心理治療或服用精神類藥物。
2. 75%的受訪者表示，他們希望能更了解自己的種族或民族背景。當被問及他們多久會想到自己是捐精受孕時，74%的受訪者回答「經常」或「非常經常」。
3. 近70%的受訪者表示，社會不應鼓勵人們向有需要的人捐卵或捐精。62.2%的受訪者認為，除了手術費用之外，為捐贈的卵子或精子支付金錢是錯誤的。

捐贈受孕的技術可能對不孕的家庭或單身人士滿足了擁有子女的慾望。然而對於這班因此技術而成孕的DCP來說，他們對一半基因無知的缺憾卻是真實存在且伴隨一生。從以上的案例及數據可見，愛固然偉大，卻無法完全取代血緣知情權。在追求生殖科技便利的同時，我們必須正視此技術對下一代造成的深遠心理影響，探討相關的倫理問題。

甚麼是女人（What is woman）？

這是一個看似簡單不過的問題，但在現今社會卻是一個引發不同立場人士辯論的題目。在人類歷史的絕大部份時間裡，「甚麼是女人」是一個常識性問題。然而，進入21世紀後，隨著後現代主義與激進性別理論的興起，這個問題竟演變成令知識份子與政治人物尷尬的難題。

美國最高法院自由派大法官凱坦吉‧傑克森（Ketanji Brown Jackson）在2022年被時任美國總統拜登委任時，就曾在聽證會上表示無法給「女人」提供一個定義，並說她不是生物學家，但她卻知道自己是一個女人。[1]當頂尖法律專家都無法定義「女人」，我們必須重新審視性別定義的改變，並探討為何近年來西方社會開始出現一股強大的力量，呼籲法律回歸生理事實的基石。

性別理解的演變：從事實到感覺

在傳統文明中，性別（Sex）被視為一種客觀現實。古代社會以觀察男女生理結構和生殖器官功能的差異來分辨性別。以生物學知識來說，即性別是由受精那一刻的染色體決定的，XX是女人，XY是男人。XX染色體決定了女人的生理結構、荷爾蒙的分泌、骨骼密度與肌肉分佈，並擁有女人的生殖潛能——月經週期、懷孕和哺乳的能力。

20世紀中葉，女性主義者開始區分「生理性別」（Sex）與「社會性別」（Gender）。西蒙‧波娃（Simone de Beauvoir）在《第二性》中提出：「女人並非生而為女人，而是成為女人。」雖然男女生理存在差異，但她認為社會對女人的期望、行為規範、服飾與家庭角色等都是文化塑造的結果，幫助女人從僵化的刻板印象中解放出來，主張女人可以擁有與男人相同的能力與社會權利，亦成為日後性別建構論(Social construction of gender)的基礎。

性別建構論主張「性別」並非全然天生，而是由社會文化、傳統期望及法律制度等塑造出來的後天身份，強調男女角色特質是長期教育與環境灌輸下的產物，而非單純的生理解剖學結果。因為性別不是生物事實，而是社會建構的產物。

到了21世紀，隨著跨性別運動興起，性別論述進一步激進化，認為性別是一種內在的「主觀感覺」，與生理構造徹底脫鉤。在性別自決的框架下，性別不再是觀察到的事實，而是自我宣稱的身份。因此，無論生理性別是甚麼，一個人只要內心認同自己是女人，那個人就是女人。同一道理，一個人只要內心認同自己是男人，那個人就是男人。

上年被槍殺的美國保守派人士查理‧柯克（Charlie Kirk），生前在校園與信奉這派學說的人士辯論時就經常拋出「甚麼是女人？」這問題，對方往往以「女人是指認同自己是女人的人」（A woman is a person who identifies as a woman）作回應，這說法令「女人」失去了任何客觀的內容，亦被柯克指出是循環論證（Circular reasoning）。或許上文提及的大法官凱坦吉‧傑克森深知這答案邏輯上的缺陷，便拒絕回應女人的定義，她只能按自己的主觀感覺知道自己是一個女人。

當「甚麼是女人」成為問題時，這預示著社會正走向一場集體的迷失，「主觀感覺」取代「生理事實」，社會開始面臨衝突與混亂。當男人可以有子宮，月經就不是女人獨有的經驗，孕婦（pregnant women）一詞也被指帶有歧視性，因此出現「月經的人」（People Who Menstruate）和「懷孕的人」（pregnant people）等性別中立詞彙，家長（Parent）也將取代父母（Father and Mother），引發公眾的強烈反彈。同一時間，生理性別為男人的「跨性別女人」進入女性專屬空間和參與體育競技項目，對女性的私隱和運動的公平性造成威脅。性別肯定治療（Gender affirmative care）將不可逆轉的手術施加在性別認同感到困惑的青少年身上，造成永久性不育與健康損害。

西方社會的覺醒：回歸常識

經過十多年的社會實驗，西方社會出現文化轉向。英國NHS禁止向兒童提供青春期阻斷劑，英國最高法院裁定法律上「女人」以生理性別為準。美國民眾厭倦「覺醒文化」（woke culture），使「政治不正確」的特朗普高票當選美國總統。

我們肯定生理性別，尊重科學的客觀性；同時，我們需理解社會上不同人士有自己喜歡的生活方式，我們反對的不是特定的群體，而是反對那種否定現實、犧牲多數人權益、甚至可能傷害兒童身心健康的意識形態。

最後到底甚麼是女人？我會回答「成年雌性人類」（An adult female human being）。

美國

多元化、公平、包容（DEI）計劃及聯邦撥款

特朗普在1月20日正式就任美國總統，在就職禮舉行的當日，特朗普簽署一連串行政命令，當中有針對「性別意識形態的極端主義」。指美國只承認兩種生理性別——男性與女性，並結束聯邦政府內部的多元化、公平和包容（DEI）計劃，並稱之為「激進和浪費」。其後，他亦威脅要削減對教育機構涉及多元化、公平和包容性（DEI）計劃及跨性別政策等議題的聯邦撥款。[1]

1月30日，有多個學區的聯盟組織和代表發表聲明，拒絕執行特朗普政府在1月29日發出的行政命令，他們認為有關行政命令將跨性別身份標記為「反美國的意識形態」，甚至威脅要刑事檢控那些支持學生嘗試更改性別標記的教師。有關組織認為該行政命令是歧視跨性別學生，也有學校職員明確表示，不會遵守當中的內容，又稱會繼續致力於保護跨性別學生的權利。[2]

2月5日，特朗普簽署了行政命令，禁止跨性別女性及女孩參與女子運動項目，並且指示聯邦政府開始執法，對不遵守規定的學校切斷資助。另外，特朗普又表明會指示國土安全部長，如遇到有男性試圖以女性運動員的身份申請來美國的簽證，一律拒絕其申請。[3]

美國政府先後審查不同學枚的撥款： 3月31日，審查了哈佛大學及其附屬機構與聯邦政府之間價值2.556億美元的合約，以及價值87億美元的多年期撥款承諾。[4] 4月11日，美國政府採取行動，教育部宣佈切斷對緬因州公立學校所有聯邦資助，同日，一名聯邦法官發佈了臨時限制令，禁止農業部切斷對緬因州部份項目的聯邦資助。[5] 9月政府致函紐約市的公立學校，要求在最後期限前修改支持跨性別政策，否則將取消資助。[6] 紐約市學校在10月16日起訴聯邦教育官員，因他們決定停止向這些學校提供 4,700 萬美元的承諾撥款。[7]

美國地區法院法官Jon Tigar的裁決，阻止特朗普總統及其政府在發放聯邦撥款資助時加入條款，以實施反對多元化及反對跨性別者的行政命令。Tigar在6月9日表示，聯邦政府不得強迫受資助者停止推動多元化、公平與包容（DEI）計劃，或要求受資助者停止一些肯定跨性別者存在的計劃。他進一步指出，行政部門製定的議程，當中包括了聯邦資助的領域，仍是受憲法約束，並指政府不得將國會撥款武器化，對受保護的群體施加不公平待遇，或壓制政府不認同或視為危險的思想。[8]

荷爾蒙治療及更正治療

1月28日，特朗普簽署了一項行政命令，旨在限制19歲以下人士接受與變性相關的醫療服務。該行政命令指，聯邦政府將不會資助、贊助、推廣、協助及支持為兒童提供的性別肯定治療。[9] 他又要求把跨性別女性囚犯移送到男子監獄及停止為跨性別囚犯提供性別肯定治療，三名跨性別囚犯為此入稟法院，認為該政策違憲，美國哥倫比亞特區區域法院法官Lamberth在2月4日頒佈了臨時禁止令，禁止政府將三名男跨女囚犯移送到男子監獄，法官又要求懲教部門職員，必須讓三名囚犯繼續接受跨性別治療。[10] 12月3日，美國地區法官Victoria Marie Calvert裁定，永久命令喬治亞州繼續向已接受治療的囚犯提供荷爾蒙藥物，並允許其他經醫學診斷需要荷爾蒙治療的囚犯開始接受治療。[11]

2月4日，有跨性別兒童的家庭入稟聯邦法院，要求阻止限制兒童接受跨性別治療的行政命令實施。他們希望法院可以盡快頒佈臨時限制令，讓醫院可以盡早恢復提供相關的治療。[12]

2019年，科羅拉多州頒佈了《未成年人轉化治療禁令》，禁止精神健康專家使用試圖改變個人性取向或性別認同的「更正治療」（包括談話療法），違例者將面臨最高5,000美元罰款，並可能被暫停執業資格或吊銷執照。2022年，基督徒輔導員Kaley Chiles因希望與年輕患者就性別焦慮和性取向議題進行對話，於是對州政府提起訴訟。她指控該禁令基於觀點立場和談話內容審查其與患者的交流，侵犯了自身的言論自由權利。Chiles請求法院頒佈命令，禁止科羅拉多州對其執行該禁令。

科羅拉多州在法庭文件中回應，該州尚未對Chiles或任何其他持牌治療師採取違反禁令的紀律處分，並聲稱Chiles擬提供的談話療法並不違法——因她已明確表示不會尋求改變患者的性別認同或性取向。聯邦地區法院允許Chiles繼續進行訴訟，但最終判其敗訴，認為科羅拉多州的法例是要規範心理健康專業人士的「專業執業行為」，而非限制言論自由；法院同時裁定，該州有合法理據保護未成年人免受「有害且無效」的治療。Chiles隨後提出上訴，2025年10月，最高法院維持了地區法院的判決，裁定科羅拉多州的法例僅禁止精神健康專業人士實施「更正治療」，其對言論自由的限制屬於附帶性質，且該附帶限制並不違反言論自由原則。[13] 

2025年11月12日，美國天主教主教團投票通過決議，正式禁止天主教醫院為跨性別患者提供性別肯定醫療服務。[14]

護照政策

加州網紅男跨女跨性別者Zaya Perysian在1月底收到郵寄給他的新護照，其護照列出了他的生理性別——男性。他偕同其他六名跨性別者和非二元性別者在2月7日提出訴訟，指有關政策違憲。政府辯稱，該政策並不構成非法的性別歧視，也沒有限制跨性別者出國旅行，並提到有關的行政命令重要地指出，性別的不明確定義破壞了「長期以來備受珍視的合法權利和價值觀」。6月17日，美國地區法官Julia Kobick作出裁決，允許需要申請或更新護照的跨性別者及非二元性別者，在性別標註中自主選擇「男性」、「女性」或「X」，而不再受限於出生時被指定的性別。9月19日，特朗普政府向要求最高法院提出上訴，請求允許實施原定的護照性別標註政策。[15] 11月6日，美國最高法院批准特朗普政府的緊急申請，允許執行新護照政策：性別標記僅限「男性」或「女性」，並以出生時的性別為準，推翻拜登時代允許選擇「X」或自選性別的政策。[16].

跨性別軍人

1月27日，特朗普簽署了幾項有關軍隊的行政命令，禁止已入伍的跨性別軍人獲得與性別轉換相關的醫療福利。[17] 美國國防部長Pete Hegseth在2月7日發佈備忘錄，有關文件在2月10日公開，文件指軍隊將不再接納跨性別者的入伍申請，並將會關閉涉及轉變性別的醫療設施。[18]

3月，華盛頓州塔科馬的地區法官Benjamin Settle發佈了一項臨時禁令，暫緩軍方執行特朗普總統之前發出的行政命令，禁止跨性別者在軍隊服役。特朗普政府對Settle的裁決提出上訴，並要求美國第九巡迴上訴法院在上訴期間擱置Settle的裁決。3 月 31 日，上訴法院駁回了特朗普政府的要求。[19]

逆向歧視

2015年Obergefell案裁定同性婚姻為憲法權利，全美合法化。肯塔基書記員Kim Davis以宗教信仰拒為同性伴侶Ermold與Moore簽發執照，遭判藐視法庭入獄。Davis其後上訴，2023年第六巡迴法院維持判決，她上訴至最高法院求推翻Obergefell案的裁決。2025年11月10日，最高法院駁回上訴，Davis須付逾36萬美元賠償及律師費。[20]

Charlie Kirk遭殺害

9月10日，美國保守派活動組織「轉折點」聯合創始人Charlie Kirk在猶他谷大學活動中遭槍擊身亡。事發時他正在戶外舉行一場名為「請證明我是錯的」辯論會，邀請學生就其政治與文化觀點進行挑戰，現場聚集了大量聽眾。Kirk生前曾多次公開反對跨性別權利，其組織也曾發起反對跨性別相關醫療服務的集會活動。[21]

其他國家或地區

同性婚姻及人工受孕

泰國的同性婚姻平權法在1月23日生效，成為東南亞第一個將同性婚姻合法化的國家。[22]

3月25日，日本大阪高等法院裁定，日本現時不承認同性婚姻是違反了《憲法》第14條第一款中提出，法律之下人人平等，以及第24條第二款提出，個人尊嚴和兩性本質上平等的條文。此判決是繼札幌、東京、福岡、名古屋等地方的高等法院後，再多一個高等法院作出相同判決。[23]

2018年，兩名波蘭男子在柏林締結同性婚姻，返回波蘭後遭拒絕登記婚姻轉錄，因當地不允許同性婚姻。2025年11月25日，歐盟法院（CJEU）裁定，成員國須承認其他成員國合法締結的同性婚姻，以保障自由遷徙及家庭生活權，但無義務在本國允許同性婚姻。[24]

12月11日，台灣行政院會議通過《人工生殖法》修正草案，擴大法律適用範圍，把年滿18歲的未婚女性、已完成結婚登記的女同性配偶納入可接受人工生殖技術的對象。目前該修正草案已提交立法院審議。[25

意大利憲法法院在5月22日裁定，女性同性戀伴侶若在海外透過體外受精（IVF）生育子女，二人在意大利均可在法律上獲承認為孩子的母親，即使她們其中一人與孩子並無血緣關係。[26]

LGB國際

9月20日，來自18個國家與地區（包括澳洲、保加利亞、美國和台灣等地）的女同性戀、男同性戀和雙性戀組織決定脫離傳統的LGBT運動，宣佈成立「LGB國際」（LGB International）——一個專注於捍衛同性戀者權利的新平台。LGB國際組織主席Frederick Schminke表示，曾經代表同性戀者團體的組織如今「完全致力於性別認同意識形態」，導致同性戀者權利日益被邊緣化。國際男女同性戀協會（ILGA）前領導人對LGB國際組織的成立表示歡迎，稱這是回歸基於生理性別權利保障的必要修正。[27]

逆向歧視

來自英國的Jennifer Melle是一名高級護士，早前拒絕使用女性代名詞來稱呼一位已被定罪的兒童性侵犯者，此人外號是「X先生」，是一名男跨女跨性別者，他因在社群媒體上假扮成少女以引誘男孩與他進行性行為而被判入獄。Melle在當值時以先生稱呼X，對方因而憤怒，並以言語羞辱她，令她受到種族歧視和人身威脅。隨後她更收到醫院的書面警告，並將其轉交給護理和助產士委員會（Nursing and Midwifery Council, NMC）。她被指違反了NMC的行為準則，沒有尊重病人的「首選身份」，也沒有維護「尊重」這項價值觀。Melle表示，她後來被轉到另一個病房工作，實際上是被降級，而她的名字亦從內部系統中被刪除，令她無法申請加班。2025年3月，在基督教法律中心（Christian Legal Centre）支持下，她現在以騷擾、歧視和侵犯人權為理據，向Epsom及St Helier大學醫院協會提出法律訴訟。原定12月初在St Helier大學醫院協會接受聽證，但院方通知她聽證會因「不可預見的情況」及一名委員無法出席而無法進行。[28]

運動

2023年，世界田徑總會（World Athletics）投票通過，禁止經歷過男性青春期的跨性別運動員參與女子組賽事，並宣佈成立工作小組進一步研究跨性別者參賽的議題。2025年2月10日，該會的工作小組公佈研究結果，指出僅以運動員「是否經歷過男性青春期」作為制定規範的依據是錯誤的。報告補充說：「有新的證據顯示，在青春期開始前，運動表現已存在顯著的差距。」報告又指，兒童時期或青春期前的表現差距，在跑步項目為3%至5%，而在投擲和跳躍項目中的差距則更大。[29] 3月25日，該會主席Sebastian Coe在表示，女運動員很快將要接受一次性基因測試，符合資格者才能參加女子組賽事。Coe表示將草擬新的法規，並尋找一家有能力的供應商，以協助進行非侵入性的臉頰拭子或乾血斑分析的測試。總會希望透過測試，以判斷運動員的生理性別，以保護女子田徑運動。[30]

英格蘭曲棍球協會（England Hockey）在1月8日宣佈了一項新政策，下個賽季開始，協會將禁止跨性別女性運動員參加女子組比賽。為了解決跨性別和非二元性別人士參賽的問題，該會設立了兩個競賽組別：女性組和公開組，後者歡迎所有人，包括跨性別者和非二元性別者參與。新政策於9月1日生效。[31]

該會亦在同日宣佈，會更新女性運動項目的參賽規則。相關的性別議題在體壇早已引發不少爭議，外界除了關注跨性別運動員參賽可能引發問題，近年亦開始關注讓性發育障礙（DSD）運動員參賽會否對其他女性運動員引發不公平的情況。田徑運動未來採用的規則，正朝著一個新的方向進發，規則或會要求，出生時為女性但睪酮水平較高的運動員，與出生時為男性其後轉變為女性的跨性別運動員，遵循相同的準則。[32]

英格蘭足球總會（FA）宣佈由6月1日起，跨性別女性（男跨女人士）將不得參與英格蘭女子足球賽事。英國最高法院於4月時裁定，《平等法》中的「女性」是指「生理女性」，「性別」是指「生理性別」。基於此判決，英足總的律師建議總會改變政策，不再允許男跨女跨性別者參加女子足球賽事。[33]

英格蘭和威爾斯板球理事會（The England and Wales Cricket Board, ECB）在5月2日表示，因應英國最高法院在4月作出的裁決，該會已更新了先前的規則，宣佈將徹底禁止男跨女運動員參加在英格蘭和威爾斯舉行，所有級別的女子板球比賽。該會提到：「由即日起，只有生理性別為女性的球員才有資格參加成年女子和女生的板球比賽。跨性別女子和女生可繼續參加公開組和混合組的板球比賽。」[34]

性別二元

2018年，蘇格蘭地方政府計劃在公共委員會中設立女性成員的配額，以提升女性在當中的比例，但政府的法定指引中指出，持有「性別確認證書」（Gender Recognition Certificate）的跨性別女性也應被視為女性。組織「蘇格蘭婦女」不滿相關指引，認為性別是二元及不可改變，故向蘇格蘭法院提訴。蘇格蘭的法院認同地方政府的說法，指性別不限於生理性別，須涵蓋持有性別確認證書的人士。2024年，組織上訴至英國最高法院。2025年4月16日，最高法院裁定，當地《平等法》中的女性是指生理女性，而跨性別女性則不包括其中。判詞提到，《平等法》列明的性別、女性及男性必須是指生理性別，其他演繹既不連貫也不可行，而持有性別確認證書的跨性別女性不符合有關定義，故蘇格蘭政府發出的指引並不正確。[35]

英國最高法院在4月裁定現行《平等法》中的「性別」僅指生物學上的性別後，英國唯一一位公開了跨性別身份的法官Victoria McCloud於上世紀90年代公開了自己的跨性別身份，並於2006年成為了法官。他向歐洲新聞台（Euronews）表示：「作為一名『擁有』女性生殖器官、數十年前就公開了身份的男跨女人士，現在要求我必須使用男性廁所、男性更衣室，並被當作男性對待，生活對於我這種人來說變得不再可能。」在1998年《人權法案》下，英國是受歐洲人權法院的裁決所約束。McCloud對英國最高法院的裁決提出質疑，已向歐洲人權法院 (ECtHR) 提出申請。[36]

荷爾蒙治療

11月19日，新西蘭宣佈將禁止為跨性別青少年提供青春期阻斷劑的新處方。該禁令已於 12月19日起生效。[37]

《同性伴侶關係登記條例草案》

立法會議員何君堯在2月12日舉行的會議上提出「守護本港一夫一妻、一男一女的婚姻制度」無約束力議員議案，他促請政府防範和抵制不良文化影響。議案最終以69票支持、0票反對及10票棄權獲得通過。

何君堯質疑終審法院在岑子杰訴律政司司長一案中，要求政府為同性伴侶關係設替代框架會帶來憲制問題，應「取締有關判決」。[1]

政府政制及內地事務局局長曾國衞在7月3日立法會政制事務委員會提出制定「同性伴侶關係登記機制」。但只限於已在海外結婚或民事結合的同性伴侶，登記後可參與伴侶的醫療決定及辦理身後事。立法會於 9 月恢復二讀《同性伴侶關係登記條例草案》，最終出席的 87 名議員以大比數否決條例草案。行政長官李家超指政府將研究依行政措施保障同性伴侶的權利。[2]

立法會議員管浩鳴建議政府設立「契約伴侶」登記機制，讓任何兩位願意共同生活、互相託付的成年人（不限性別或關係）可登記，享有醫療指示、身後事安排等權利。對於伴侶領養兒童問題，他認為應由收養機構評估申請人是否適合，並表明不相信性取向可被改變。[3]

明光社相信為了保障香港一夫一妻、一男一女的婚姻制度，並顧及不同性傾向人士的需要，可透過「緊密關係授權」的方法，保障同性伴侶在私人領域上的權益。此方法讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，代他作出有關醫療或日常生活的財務決定，即使當事人離世，亦可以替他執行有關身後事的各項安排。至於財產物業的安排，則可以透過訂立遺囑去處理。涉及私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願來處理，但婚姻制度涉及整體社會的利益，必須廣泛諮詢市民的意見，在經過討論後才決定是否作出更改。[4]

明光社提出的緊密關係授權與契約伴侶是截然不同的事，總的來說，契約往往是雙向的，但授權則是單向的，緊密關係授權是一種單向的授權關係，是每個人獨立授權自己最信任的人，若對方亦有同樣考慮，必須簽定另一份授權書。[5]

《父母與子女條例》

女同志R和B在南非結婚後，在2020年底接受了「互惠體外受精」，由R提供卵子與男性捐贈者的精子結合成胚胎，再植入B的子宮，由B懷孕並在港誕下嬰兒K。二人欲登記成為嬰兒的父母，但在本港法例下，R並非K的法定父母。二人入稟法院，要求宣告R在法律上是K的父母。高等法院於2023年按《父母與子女條例》，裁定R為嬰兒K的「普通法下的父母」，卻不能成為法定父母。二人早前再度提出司法覆核，要求政府准許R在嬰兒K的出生證明書上被列為父母。

高等法院在6月4至5日聆訊。代表政府一方的資深大律師黃繼明指出，「伴侶關係」複雜多變，定義模糊，難以明確界定標準，武斷劃下任何界線會造成不公。倘若法庭接納「伴侶」關係為法定父母的條件，亦會「引發一連串麻煩」。若法庭接納申請，日後則有可能出現「三名家長」的局面（three parent situation），他舉例說明，指出如提供卵子的女方，提供精子的男方，以及懷胎產下嬰兒的志願者均可成為嬰兒的法定父母，嬰兒便會有「三名家長」。他指出，R若照顧K時遇到困難，例如替K報讀學校等情況，可向法庭申請成為K的監護人。申請方多次強調如果R只可以成為K的監護人，會令K感到尷尬，黃繼明回應指，在許多情況下，「對方只會在意你是否有該權利，而不是你如何獲得該權利。」

香港高等法院原訟法庭於9月裁定，女同志為伴侶提供卵子產嬰，可獲承認為嬰兒法定父母的身份。政府發言人在11月26日回覆《法庭線》指，政府已就判決提出上訴，[6]

《公廁（行為及舉止）規例》
一名身份證登記性別為女性的女跨男K，於2017年確診性別認同障礙，其後在威爾斯親王醫院性別認同診所接受治療，並進行「真實生活體驗」（RLE）。為方便治療，醫生向K發出性別認同障礙證明書（簡稱 GID 信），指其正處於 RLE 階段，在社會中應被認定為男性，且使用對應性別的公共設施，是其治療的重要環節。K在進行RLE期間，因尚未完成性別重置手術，無法使用男性公廁，因此提出司法覆核，要求擴大《公廁（行為及舉止）規例》中對「男性」及「女性」的定義範圍。2025年7月23日，法官高浩文裁定K勝訴，裁定規例中食環署公廁男女分隔的條文違憲且無效，但頒令暫緩執行裁決12個月，供政府制訂處理方案。環境及生態局已於 9 月 22 日向上訴庭提出上訴。[7]

上屆立法會否決了政府提出的同性伴侶登記制度，有關在法律上間接承認同性婚姻的憂慮看似暫告一段落，但如何回應同志團體的訴求和社會風氣的發展其實仍有很多問題值得教會群體深思，若果因為終審法院和政府都表示香港沒有憲制責任承認同性婚姻，大家便以為這件事會告一段落的話，便是大錯特錯。我在明光社服侍了二十多年，看著同運在香港的發展，深深感受到同運4C移風易俗的力量（可參閱同運4C | 生命及倫理研究中心及移風易俗的同性戀運動 | 明光社），只要看看大眾傳媒和年青人（包括年青的基督徒）對同性戀的接納程度，便知道我們其實是節節敗退。當同運的進展稍為慢下來的時候，正是我們把握機會做好教育和倡議工作的時機。

不少香港的教會同工和長執因為要應付教會日常眾多的事工和弟兄姊妹的需要，已經忙得不可開交，對於同運議題往往是當社會上出現相關的司法或立法的爭議時才會花點時間去關心，過往是參與聯署、集會或約見立法會議員，但其後許多爭議改為向法院尋求司法覆核，大家根本無從置喙，在司法體系之內完全沒有角色或機會表達意見。而在現時紅線處處的社會和政治氣氛之下，如何回應更需要重新思量。其實今次立法會否決了同性伴侶的登記制度，只能換來一些時間和空間讓大家去思考應如何恰當地回應同性議題，而不是有關爭論已塵埃落定。

首先大家要知道，就算沒有登記制度，在海外註冊了的同性伴侶已透過司法覆核而獲得了不少本來只屬於異性婚姻才會擁有的權利，包括公務員配偶福利、合併報稅、聯名申請公屋及居屋，以及無遺囑遺產繼承等，不少主要的配偶福利已透過行政措施而毋須立法或登記而獲得了。但同運團體的訴求是不會就此結束的，不同的司法覆核仍然陸續有來，而最令人憂慮的是有關同性領養的問題，因為當社會上愈來愈多人接受同性伴侶是猶如異性婚姻的夫妻的話，那麼他們必然會問為甚麼其他夫婦可以領養，同性伴侶就不可以？這種差別對待日後在終審法院會否被認為構成歧視？因為按終審法院過往的判決，生育和婚姻根本沒有必然關係，而異性婚姻亦沒有其獨特性，若法官認為作父母最重要的是愛而不是性別角色，以及只從成人的角度而忽略將要出生的嬰兒的角度看權利的時候，同性領養就會水到渠成，再加上現時單身人士亦可以申請領養，縱使沒有登記制度，只要社署在行政措施上配合，市民亦無從反對。

因此，了解外國在同性領養下成長一代的遭遇十分重要，近年已陸續有年青人出來表達被剝奪在父親或母親照顧下成長的失落和傷痛，以及在捐精捐卵下出生，對自我身份和價值的迷惘，並且想知道誰是自己父親或母親的患得患失，都清楚讓我們明白，同性領養其實只偏重一些成年人想有小孩的慾望，卻忽視和嚴重侵害了將要出生的嬰兒的權利（可參閱「兒童比成年人優先：為何我們需要全球兒童權利運動」系列研習組 | 明光社）。維護將要出生的嬰兒不會被一些人當作可以自由買賣的寵物，尊重生命的主權，反對只看成人的所謂權利而踐踏兒童權利的行為，是我們未來必須努力守護的方向，因為同性婚姻涉及的是破壞婚姻和家庭制度，但同性領養更進一步涉及不少兒童一生的幸福，他們無法守護自己的權利，必須由政府和關注兒童福祉的個人或團體代他們發聲，重視家庭價值的教會群體對此責無旁貸。

另一方面，隨著社會和年青人對同性戀的接納程度愈來愈高，加上年青人身邊願意和毋懼「出櫃」的朋友愈來愈多，年青人為了保持和朋友的關係，以及避免被人視為「落後」，加上教會有時沒有主動講解／或有意迴避有關如何從信仰的角度看同性戀的問題，將來莫說社會人士，恐怕連信徒對同性戀的行為亦會愈來愈接納。若再加上一些信徒和信徒群體單單以較強硬的態度回應同運而忽略對有同性戀掙扎人士的關心和了解，恐怕會令年青人更難理解和接受教會的立場。

當同性戀議題的爭議暫時平靜下來的時候，眾教會應把握時機做更多教育的工作，讓同工、長執、導師和弟兄姊妹（特別是年青人）深入認識有關同性戀問題的不同範疇，明光社已製作了相關的教材，內容包括同性戀的基本認識、同志釋經(一)、同志釋經(二)、如何與同性戀者同行、基督徒如何回應同性解放議題、性傾向歧視及性別認同條例以及同性婚姻 -附民事結合及基督教婚姻觀等，（詳情可參閱愛‧牧‧同行──基督徒如何回應同運 教材 | 明光社），歡迎大家上網閱讀或邀請我們的同工主持講座和課程。

我們深信上帝愛世上所有的人，包括所有罪人（即你、我、同性戀者和性小眾…...），教會的門亦是向所有人打開的，讓所有願意認識信仰的人可以學習追尋生命之道，並悔改轉向神。唯有讓大家明白教會願意關心同性戀者和他們的家人，教會與同性戀者的對話才能更有效地展開，我們只是反對同運一些損害家庭價值的訴求，但教會並不拒絕同性戀者，正如教會不會拒絕本來有其他宗教信仰的人參與聚會。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2018年，一對波蘭籍男同性伴侶在柏林結婚，他們返回波蘭後，遭拒絕承認他們在德國締結的同性婚姻關係，理由是當地法律不允許同性婚姻，兩人為此提出申訴。2025年11月25日，歐盟法院（The EU Court of Justice, CJEU）作出裁決，要求歐盟成員國必須承認公民在其他成員國合法締結的同性婚姻，並指波蘭以國內法律限制為由，拒絕承認其婚姻效力的做法是錯誤的。法院表示，成員國在承認其他成員國的婚姻關係時，不得歧視同性伴侶，但無義務在本國立法允許同性婚姻。[1]

2025年11月12日，美國天主教主教團投票通過決議，正式禁止天主教醫院為跨性別患者提供性別肯定醫療服務。經過多年的討論，美國天主教會正式將與跨性別相關的醫療規範納入指導原則。據天主教健康協會統計，美國每天有超過七分之一的患者在天主教醫院接受治療。在部份社區，天主教醫院更是當地唯一的醫療服務機構。美國各大醫學團體及衛生組織均明確支持為跨性別患者提供性別肯定醫療服務。此前，天主教醫療機構大多秉持保守立場，未開展性別肯定醫療服務（這類服務可能包含荷爾蒙治療、心理輔導及外科手術等項目）。本次修訂的指導原則將把這一立場正式化為強制性要求，各地主教則可自主決定在其教區範圍內將該原則轉化為具有約束力的規定。[2]

2015年，美國最高法院在Obergefell v. Hodges一案中作出歷史性裁決，認定同性婚姻為憲法權利，實現全美合法化。這一裁決成為美國LGBT權利的重要里程碑，但也引發部份保守派對「宗教自由受衝擊」的爭議。同年，當時為肯塔基州羅萬縣書記員的Kim Davis，以自己作為使徒派基督徒的宗教信仰為由，拒絕為同性伴侶David Ermold和David Moore簽發婚姻執照，聲稱此舉違背「上帝的權柄」。

Ermold和Moore以Davis侵犯其憲法婚姻權為由，提起訴訟。聯邦法官David Bunning駁回Davis的抗辯，並裁定她因藐視法庭被判入獄數天；Kim Davis敗訴後隨即上訴。2023年，美國第六巡迴上訴法院也作出了不利於Davis的判決：作為民選官員履行職責時，Davis不能以自身的宗教權利去侵犯他人的憲法權利。Davis的法律團隊向美國最高法院提起上訴，除了請求大法官們複審第六巡迴上訴法院的裁決外，還要求其推翻Obergefell v. Hodges一案的判決。

2025年11月10日，美國最高法院最終決定不重新審議2015年同性婚姻合法化的裁決，駁回了Davis的上訴。Davis需付出合共超過36萬美元的損害賠償及律師費用。[3]

2025年11月20日，美國伊利諾州國民警衛隊的一名男跨女僱員LeAnne Withrow提起訴訟，要求阻止特朗普總統頒佈的禁止聯邦僱員使用與其性別認同相符的洗手間禁令。Withrow是一名家庭支持專家，在向華盛頓特區聯邦法院提起的擬集體訴訟中表示，自特朗普在1月發佈行政令實施該禁令以來，為了避免使用洗手間，不得不在工作期間限制飲食並少喝水。Withrow指出，根據1964年《民權法案》第七條的規定，該政策構成了非法的職場性別歧視；同時，該政策任意且反覆無常，也違反了《聯邦行政程式法》。白宮與美國司法部並未就此事回應。[4]

數月前，美國空軍曾證實，將拒絕所有服役年限在 15 至 18 年的跨性別軍人提前退休的申請，並會將他們除名且不給予退休福利。2025年11月10日，由17名跨性別美國空軍組成的團體，提起訴訟，控告美國政府非法撤銷他們已獲批准的提前退休養老金及相關福利。[5]

西維珍尼亞州的女跨男Ashton Orr於1月申請標註為男性性別的護照，但2月收到美國國務院通知，其護照只能標註為女性性別。Orr聯同其他六位跨性別人士提起訴訟。麻省聯邦法官作出不利於聯邦政府的裁決，認為民眾應有權自主選擇身份標記，或可選用「X」作為替代選項，並簽發初步禁制令，禁止對相關原告執行該政策。

然而，位於波士頓的美國第一巡迴上訴法院拒絕暫停執行，司法部副部長D. John Sauer在法律檔中表示，這項新的特朗普政策「完全合法」。他辯稱：「憲法並未禁止政府根據個人生理特徵來界定性別。」

2025年11月6日，美國最高法院允許特朗普政府執行一項旨在限制跨性別者權利的政策，該政策將護照上的性別標記僅定為「男性」和「女性」，並以出生時的性別為準。大法官們批准了特朗普政府提交的緊急申請，以試圖推翻拜登政府時期允許民眾在護照上選擇「X」（非二元性別）作為性別標記，或自行選定「男性」或「女性」的政策。[6]

阿拉巴馬州公共圖書館管理委員會在11月20日投票決定，將探討跨性別議題的書籍，從該州所有公共圖書館的青少年及兒童閱覽區移除。[7]

2025年10月22日，明尼蘇達州最高法院判定，美國力量舉重協會（USA Powerlifting）禁止JayCee Cooper參加女子組賽事的政策，在《明尼蘇達州人權法案》框架下構成 「表面歧視」。該組織則表示，仍有機會推翻此裁決。最高法院將案件的部份爭議點發回下級法院，以裁定美國力量舉重協會拒絕Cooper參賽是否具有「合法商業目的」，Cooper的代理律師表示，他們已贏得核心法律訴求，後續訴訟程序不會改變最終判決結果。[8]

2017 年頒佈的《性少數群體長期護理院居民權利法案》，旨在保護養老院中同性戀者與跨性別者的權利，禁止養老院員工以錯誤的人稱代名詞稱呼院民或同事。早前上訴法院裁定，涉及患者人稱代名詞與姓名使用的條款可能侵犯員工的言論自由。2025年11月6日，加州最高法院駁回了基於憲法第一修正案對該法案的挑戰，裁定違反此法案的行為不受第一修正案保護，因為該法案規管的場景本質上兼具職場與居所的雙重屬性。法院指出：「人稱代名詞相關條款實則是對歧視性行為的規管，其對言論產生的影響屬於附帶效果。」五名大法官簽署了本案的主要判決意見，兩名大法官提出了協同意見，本案無反對意見。[9]

2025年12月22日，美國國家安全局一名男跨女資料科學家Sarah O’Neill，起訴特朗普政府，質疑特朗普總統在就職當天簽署之行政命令的合法性，並試圖阻止該命令及其他政策的執行。該命令要求聯邦政府在所有行政運作和印刷文件中，只承認男性和女性這兩種「不可改變」的性別。該僱員稱，這些命令和其他政策違反了聯邦民權法。[10]

一位聯邦法官已永久下令喬治亞州監獄系統繼續為跨性別囚犯提供荷爾蒙治療，該州計劃上訴。

2025年12月3日，美國地區法官Victoria Marie Calvert裁定，一項新的州法律全面禁止囚犯接受荷爾蒙治療，違反了美國憲法第八修正案中關於禁止殘酷和非常規懲罰的條款。她永久命令喬治亞州繼續向已接受治療的囚犯提供荷爾蒙，並允許其他經醫學診斷需要荷爾蒙治療的囚犯開始接受治療。Calvert在裁決書中寫道：「法院要求，對囚犯的醫療保健決定必須由醫生客觀公正地做出，基於對個人醫療需求的判斷，而非僅僅因為該人是囚犯。」[11]

2025年12月18日，美國衛生與公眾服務部（HHS）公佈了一系列擬議監管措施，旨在限制未成年人獲取性別肯定護理。通過兩大核心措施：一是切斷聯邦醫療補助和醫療保險資金，不再撥款給那些為兒童提供性別肯定護理服務的醫院；二是禁止聯邦醫療補助資金用於資助相關治療方式，包括限制跨性別兒童使用青春期阻斷劑、荷爾蒙治療及外科手術。美國疾病管制與預防中心代理主任Jim O'Neill說「男人就是男人，男人永遠不可能變成女人。女人就是女人，女人永遠不可能變成男人」。他還補充說：「性別界線的模糊化」代表著「對上帝所設計的自然法則的憎恨」。

代表全國 67,000 名兒科醫生的美國兒科學會強烈反駁了這些說法。美國兒科學會主席Susan J. Kressly博士在一份聲明中表示：「這些政策和提案曲解了當前的醫學共識，未能反映兒科護理的現實情況以及兒童和家庭的需求。這些規定對任何人都沒有幫助，對解決醫療保健成本問題毫無作用，反而對年輕人群體造成了不公平的污名化。」[12]

2025年11月19日，新西蘭宣佈將禁止為跨性別青少年提供青春期阻斷劑的新處方。衛生部長Simeon Brown表示，對於因性別焦慮或性別不一致尋求治療且尚未開始使用相關藥物的人，醫生將不再能為其提供促性腺激素釋放激素類似物的處方。該禁令已於12月19日起生效。[13]

2025年10月27日，英國國王查爾斯三世為英國首個LGBTQ+軍人國家紀念碑揭幕。作為英國武裝部隊的禮儀性最高元首，查爾斯國王在斯塔福德郡國家紀念植物園（National Memorial Arboretum）的紀念碑前敬獻鮮花。眾多現役軍人和退伍軍人，包括LGBTQ+軍人，出席了揭幕儀式。[14]

英國公司工程師Maria Kelly因不滿與男跨女同事共用女性洗手間，將僱主軍工業巨頭Leonardo UK告上了法庭。勞動法庭法官Michelle Sutherland在書面判決中表示，由於Kelly仍可使用單人洗手間，因此不構成「權益受損」。Kelly在此性別歧視案敗訴後，已表示將提起上訴。[15]

2025年11月12日，哈薩克議會下院通過一項法律，禁止在網絡或媒體上進行 「性少數群體宣傳」，並規定對違規者處以罰款，屢犯者最高可被判處 10 天監禁。該法案與俄羅斯、格魯吉亞和匈牙利等國通過的相關法律相似。目前該案已獲參議院通過，待哈薩克總統托卡耶夫簽署後即可生效。托卡耶夫近幾個月來一再強調，必須捍衛「傳統價值觀」。[16]

2025年12 月11日，台灣行政院會議通過《人工生殖法》修正草案，擴大法律適用範圍，把年滿18歲的未婚女性、已完成結婚登記的女同性配偶納入可接受人工生殖技術的對象。草案明確規定，透過相關技術所生的子女，將視為婚生子女，享有同等法律權益。目前該修正草案已提交立法院審議，需經三讀後才能正式生效。[17]

本地

立法會議員管浩鳴建議政府設立「契約伴侶」登記機制，讓任何兩位願意共同生活、互相託付的成年人（不限性別或關係）可登記，享有醫療指示、身後事安排等權利。對於伴侶領養兒童問題，他認為應由收養機構評估申請人是否適合，並表明不相信性取向可被改變[18]

關於梁鎮罡訴公務員事務局長及稅務局長一案（CACV 126/2017；2018年6月1日頒布判辭），終審法院前常任及非常任法官烈顯倫（Henry Litton）在2025年12月19日撰文批評終審法院判決(FACV8/2018)。烈顯倫指出，本案核心應是依據香港法律定義「配偶」，但法院卻轉向審查政策是否構成「歧視」，這預設了同性與異性婚姻具備可比性。他認為終院僅因海外婚姻手續相似就認定兩者「無區別」，是以形式代替實質，忽視了生物與社會傳統的根本差異。判決使「丈夫」、「妻子」等詞義變得模糊，在法律宣示與社會實際認知間造成了巨大鴻溝，並以破壞性的方式改寫了法律。[19]

（資料截至2025年12月31日）

同性婚姻

2024年2月15日，希臘議會通過同性婚姻合法化，使希臘成為第一個容許同性婚姻的東正教國家。[1]

2024年6月18日，泰國參議院以130票贊成、4票反對和18票棄權，大比數通過同性婚姻法案，[2] 在2024年9月，泰王哇集拉隆功簽署了婚姻平權法案，有關法律在2025年1月22日生效。[3]

蘇晟旭、金龍敏這對男同志伴侶於2019年舉行婚禮，但南韓《民法》並不承認同性婚姻。2020年2月，金向國民健康保險公團將蘇登記為他的受養人，讓他獲得保障，但後來健保公團指蘇不符合受養人的條件。蘇在2021年2月提起行政訴訟，稱他與金為婚姻關係，認為以同性為由否定健保配偶資格，有違受養人制度的宗旨。2024年7月18日，南韓最高法院裁定蘇晟旭勝訴，確認同性伴侶和異性伴侶享有同樣的健保福利。這是南韓最高法院首次承認南韓《民法》尚未承認的同性伴侶法律權利。[4]

信仰

Ruth Schmidt在2017年入讀美國Fuller神學院，當時她以學生身份簽署了信仰聲明——禁止承認同性婚姻，有關信仰聲明一般只需簽署一次。然而，對於Fuller神學院聘用的高級員工來說，每年都必須簽署有關的信仰聲明。最近，她受聘於該神學院，擔任Fuller Brehm中心的高級主任，於是學院要求她重簽有關信仰聲明，但幾年時間過去，她的觀點改變了，她拒絕再次簽署信仰聲明，她在2024年1月，被神學院解僱。[5]

聯合衛理公會（The United Methodist Church）於美國舉行的大會在2024年5月3日下午結束，一連10天的會議決定了不少重要事情，最後幾天的議決是與LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的議題相關。5月1日，大會通過取消聯合衛理公會自1984年以來實施的規定，有關規則禁止向「公開承認自己是同性戀者」的人士授予聖職。同日，會議亦通過了修訂，令上級的牧職人員是否舉辦同性婚禮有其自主權，日後不得因教牧人員或教會舉辦同性婚禮而對其作出處罰。5月2日，大會通過刪除了教會的《紀律書》之中一句的條文：「同性戀行為……與基督教教義不相容」；該條文存在於《紀律書》之中有52年之久。大會亦確認了以下新修訂的婚姻定義：「婚姻是神聖的、終生的盟約，將兩個有信仰的人（成年的男女或兩個成年人）結合，並與上帝及宗教社群建立更深厚的關係。」此一定義擴大了婚姻的定義。5月3日，代表們批准了教會法的四項修改，這些修訂同時終止了與同性戀有關的剩餘禁令。[6]

西班牙藝術家Salustiano García Cruz創作的畫作名為「耶穌」，它將成為西班牙南部城市西維爾於受難週期間的官方海報，但Cruz描繪的是一位年輕及肌肉發達的耶穌，身上纏著一塊腰布。這幅畫作與常見受苦及血淋淋的耶穌畫像截然不同，因而引起爭議及被人批評當中的「耶穌」傾向女性化，以及將耶穌性化了。[7]

2024年4月8日，梵蒂岡教義辦公室發佈了一份20頁的「無限尊嚴」公告，表示教會歡迎的是跨性別者，而不是所謂的「性別意識形態」。梵蒂岡堅信神創造了男人和女人，他們在生物學上是不同的、獨立的存在，人們絕不可以對此進行修改或試圖「讓自己成為上帝」，拒絕聲稱一個人的生理性別是可以改變的「性別理論」。文件提到「原則上，任何更改性別的干預都有可能威脅到人們從受孕那一刻起所獲得的獨特尊嚴。」不過，文件亦嘗試區分兩種情況，認為因著拒絕原生性別而做性別確認手術是不可接受的，與「生殖器異常」狀況而需要醫療方面的專業人員協助解決問題的情況不同。[8]

2024年7月26日舉行的奧運會開幕禮中，出現了爭議的一幕，便是一班變裝皇后、一名跨性別模特兒，還有一名歌手打扮成希臘神話中的酒神，演出了恍如耶穌基督與使徒共進最後晚餐的聖經場景。梵蒂岡在8月3日時打破沉默，指這場表演引發全球憤怒，因它缺乏對他人的尊重。梵蒂岡表示：「在一個全球性、各國人士聚集分享共同價值觀的盛會上，不應存在任何暗示以嘲諷許多人的宗教信念。表達自由顯然並未受到質疑，但它是受限於尊重他人的限制上。」[9]

逆向歧視

來自英國的社工Rachel Meade因著於2020年在facebook上分享有關她對性別信念的帖子而被投訴，更被她的僱主西敏市議會停職。她其後向勞資審裁處提出申訴。Meade相信性別是不可改變，亦不能被性別認同所混淆。在2024年1月審裁處的判決中，她獲判勝訴，審裁處指西敏市議會和英格蘭社會工作組織因她的個人信念對她作出歧視，而她的信念是受到《2010年平等法案》保護的，這是一項具有里程碑意義的裁決。Meade最後獲得五萬八千英鎊的賠償。[10]

在美國Woodstock鎮的高中學校運動組織長期擔任單板滑雪教練的David J. Bloch，在2023年曾與兩名學生聊天，討論到有關跨性別運動員，他提到基於男性與女性在骨骼和睪丸素方面的差異，令男性在體能上比女性具有優勢，其後他被解僱，他認為也有教練曾被不公平地解僱，他相信必須代表他們站出來，向校區、佛蒙特州校長協會和佛蒙特州教育局提出訴訟，指校方對他作出不合法解僱。2024年1月25日，雙方庭外和解，Bloch會獲得50,000美元的賠償，而代表他的法律機構則會獲得25,000美元，這75,000美元令雙方達成和解，校區及教育局亦承認Bloch的言論沒有違反州政府強制性騷擾、欺凌和霸凌政策。[11]

於美國加州朱魯帕谷高中工作的體育老師Jessica Tapia一度被指違反學區的政策而遭到解僱，事緣她拒絕用學生喜歡的性別認同代名詞稱呼他們，又令家長知道孩子的性別認同，未有為學生「保密」。一個非牟利的法律團體Advocates for Faith & Freedom，在2023年對朱魯帕谷聯合學區提出聯邦訴訟，指控學區的跨性別政策侵犯了Tapia的基督教宗教信仰，剝奪了她行使宗教自由和言論自由的權利。2024年5月，Advocates for Faith & Freedom宣佈，該學區同意了一項和解協議，和解的總金額會達360,000美元，Tapia將得到當中285,000美元，其餘的為她的律師費。[12]

2021年，美國科羅拉多州的下級法院裁定，Masterpiece Cakeshop及其擁有者Jack Phillips因在2017年拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作一個粉紅色配藍色糖霜蛋糕，慶祝他的生日及跨性別身份，侵犯了他的權利，Phillips需要支付500美元的罰款，Phillips在2023年決定上訴。與此同時，Phillips亦入稟聯邦法院，指控民權委員會及該州的民權部門基於他的宗教信仰作出歧視。本身是律師的Scardina曾試圖介入該案件，但被法院駁回。該案件於2019年和解，兩個機構同意停止跟進Scardina的歧視申訴。2024年10月8日，該州最高法院裁定根據科羅拉多州反歧視法，在2019年經過早期行政程序後，Scardina無權對有關麵包師提出訴訟。[13]

性別肯定治療

從2024年1月開始，俄亥俄州、美國阿拉巴馬州、路易斯安那州、佛羅里達州等地分別推出類似的法案，禁止使用青春期阻斷劑和荷爾蒙來治療18歲或19歲以下的跨性別者。[14]

為了保障美國中小學及大學的跨性別學生的權利，2024年4月美國政府修訂了《教育法修正案第九條》（Title IX），有關修訂本來會在8月1日生效，但其影響不大，因為有法官暫時阻止了全美25個州份和數百所學校執行有關政策。近年來，隨著跨性別者知名度的提高，跨性別者，尤其是年輕跨性別者的權利，已成為一個主要的政治戰場。大多數共和黨控制的州份都禁止為未成年的跨性別者提供性別確認的醫療服務，也有一些州份採取了措施限制跨性別者依照性別認同使用學校的浴室，並禁止男跨女跨性別者參加女子組的運動比賽。[15]

有媒體在2024年10月報道，有研究人員發現由2019年至2023年，美國共計有13,994名未成年人因性別焦躁症而接受過醫學方面的治療。令人震驚的是，這些孩子中有5,747人接受了性別重置手術，當包括乳房切除手術或生殖器重置手術，有8,579人接受青春期阻斷劑和／或荷爾蒙替代療法，總共有超過60,000份處方被開出。[16]

在英國，團體TransActual和一名根據法院命令而沒有公開姓名的青少年，早前入稟挑戰前衛生大臣Victoria Atkins的決定，有關決定禁止私營處方者向18歲以下人士處方延緩青春期發展的荷爾蒙，即青春期阻斷劑，是錯用緊急立法程序。2024年7月29日，英國高等法院裁定，禁止對青少年性別焦躁症患者銷售或提供青春期阻滯劑的法令是合法的。法官Beverley Lang在裁決中表示，英國國民保健署（National Health Service, NHS）委託進行的評估指出，「青春期阻斷劑的使用會帶來非常重大風險和非常有限的益處」，這提供了「有力的科學證據」來支持政府發出的緊急禁令。[17]

運動

大多數由共和黨控制的州份不但禁止未成年的跨性別者接受青春期阻斷劑和荷爾蒙的性別確認治療，同時亦禁止跨性別女孩參加女子體育比賽。[18]

美國的國家大學體育協會（National Collegiate Athletic Association, NCAA）屬下的違規委員會是一個志願組織，負責處理成員學校的違規事件及罰則，該委員會的一名成員William Bock因NCAA讓跨性別運動員參加女子組賽事的相關政策在2024年2月9日辭職。Bock向傳媒表示，NCAA允許跨性別運動員與女性比賽的政策是不公平的。NCAA 拒絕就Bock辭職一事發表意見。[19]

2024年2月，位於美國長島的拿騷縣（Nassau）政府發出行政命令，禁止容許跨性別運動員參與的女子運動隊伍或組織使用由縣政府管理的公園和運動設施，但這項命令不會影響包含跨性別運動員的男子運動隊。有近20年歷史的業餘運動隊伍Long Island Roller Rebels，為到此命令在3月11日入稟法院，指控縣的領導人禁止女性運動員及跨性別運動員使用運動設施的做法，紐約公民自由聯盟在訴訟中代表該隊伍，事件涉及跨性別運動員的權利已經引發了全國的討論。拿騷縣最高法院在5月10日推翻了有關行政命令，裁定縣政府敗訴。[20]

2024年11月25日，美國的地方法官S. Kato Crews拒絕了一項請求，該請求旨在阻止一名聖荷西州立大學的男跨女跨性別排球員參加美國西部山區聯盟的賽事，有九名現役排球員入稟法院挑戰聯盟的政策，認為容讓男跨女人士參加女子組賽事存在安全風險及對其他女性運動員不公平，有關請求最終遭到法院拒絕。[21]

2024年12月12日，英國歷史最悠久的高爾夫球會——皇家古老高爾夫俱樂部（R & A）推出了一項新的公平競賽政策，表明男跨女跨性別運動員不再可以參加女性專業和精英高爾夫球錦標賽。[22]

2024年12月11日，英國草地網球協會（LTA）更新了規則，禁止男跨女跨性別運動員參加全國性及協會轄下的女子組賽事，新規則於2025年1月25日生效。[23]

Fenix FC足球隊的所有隊員都是女跨男人士，球隊在2024年9月在西班牙第五級地區聯賽中首度亮相，成為了歐洲首支獲得聯盟地位的全跨性別球隊。[24]

2024年在巴黎舉行的奧運會，兩位參賽的女拳擊運動員——中華台北的林郁婷與阿爾及利亞的哈莉芙（Imane Khelif），因性別爭議備受矚目。2023年，她們均遭國際拳擊總會（IBA）取消其世錦賽資格。而在奧運會賽事中，與哈莉芙對打了僅46秒的意大利選手Angela Carini，因為被對方擊中後感到無比痛楚，宣佈棄賽，還在擂台上落淚，亦未有跟哈莉芙握手。IBA在8月2日突然宣佈會向Carini派發50,000美元獎金，又向意大利國家拳擊總會及Carini的教練，各派發25,000美元獎金。[25]

2024年8月，聯合國就婦女遭遇不同程度的暴力問題推出了一份名為《暴力在育體運動中侵害婦女和女孩》報告，該報告由Reem Alsalem彙編員指，截至2024年3月30日，有超過600名出生時為女性的運動員在29個運動項目中參加了400多場比賽，當中的獎牌數目總計有890多枚，而她們因與跨性別運動員（生理男性）競賽而失去了獎牌。[26]

出生證明及稱呼

早於2019年，有來自美國田納西州的跨性別者入稟位於納什維爾的聯邦法院，表示田納西州政府禁止市民更改出生證明上的性別記項實屬違憲，並不符合政府的合法利益，反而讓跨性別者需出示不符合其性別認同的出生證明，會令他們遭受歧視、騷擾甚至暴力。提訴人被駁回後決家上訴， 2024年7月12日，上訴法院裁定幾位跨性別提訴人敗訴，並指州政府禁止市民更改出生證明上的性別記項政策，並沒有違憲。[27]

至少10個由共和黨執政的州份在早前推出了一些新法例，限制跨性別和非二元性別的學生，使用與原生定性別不符的名字或代名詞。[28]

2024年11月1日，德國正式實施《性別自決法》，容許年滿18歲人士毋須提交醫療證明或得到法院的許可，便可向政府部門申請更改官方文件上的姓名及性別，每年可更改一次。14至18歲人士申請更改性別，須獲家長或法定代理人同意，如未獲有關人士同意，在家事法庭的准許下申請人亦可更改性別。未滿14歲申請人，只能透過法定代理人提交申請。[29]

2024年10月4日，歐洲聯盟最高法院裁定，羅馬尼亞拒絕承認擁有英國及羅馬尼亞國籍的女跨男人士Arian Mirzarafie-Ahi變性後的性別，是侵犯了她的權利，並違反了歐洲法律。[30]

其他法例

2024年4月1日，《仇恨犯罪與公共秩序（蘇格蘭）法案》正式生效，新法將旨在煽動基於對年齡、殘疾、宗教、性傾向、跨性別身份和性特徵變化的仇恨，並作出威脅或冒犯的行為，列為新的罪行。這些新增的條文會加入到早在30多年前已在全英國實施的仇恨罪的法例中。[31]

2024年11月12日，俄羅斯國會下議院通過了一項法案，禁止允許性別重置，即變性的國家收養俄羅斯兒童。法案已於11月20日獲上議院通過，總統普京在11月23日簽署了法案，使之成為法律。[32]

日本法例規定，想要改變官方文件上出生時的性別，有關的跨性別者必須被診斷為患有性別畸形恐懼症（gender dysmorphia），並且必須接受切除性器官的手術。早前一位40餘歲的日本西部居民就有關更改性別的要求提出訴訟， 2024年7月10日，廣島高等法院裁定，原訴人可更改其官方文件上的性別，又指現時目前有關更改文件上性別的要求可能違憲。[33]

身份證上性別記項

2023年2月6日，終審法院就女跨男跨性別者Q及謝浩霖提出的司法覆核案作出判決，裁定入境處規定跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能申請更改身份證上性別記項的政策違憲。港府在2024年4月3日公佈，跨性別人士只需完成「指定手術改變性徵」，及符合「各項修訂資格準則及要求」兩大條件，處方會按個別情況考慮讓申請人更改在身份證上的性別記項，有關修訂已於公佈當日生效。

更改身份證性別兩大條件如下：

條件一：已完成改變性徵的手術

1.女跨男：切除乳房（雙側乳房切除術）；

2.男跨女：切除陰莖及睪丸

條件二：獲入境處處長信納符合以下條件，並作出法定聲明確認

1.申請人患有或曾患性別不安；

2.緊接申請日前最少兩年內，已持續以另一性別生活；

3.餘生繼續以另一性別生活；

4.緊接申請日前最少兩年內，已持續接受異性荷爾蒙治療；

5.將繼續接受持續的異性荷爾蒙治療，並會按處長就其荷爾蒙水平作抽查的要求，提交相關的血液測試報告。

若然未能或將不能符合條件一提出相關的手術治療要求，或條件二提出，有關接受異性荷爾蒙治療的要求，申請人須提出合理的醫學理由，並提交醫學證明及其他相關的證明文件，以解釋不能符合完成上述相關手術治療或接受異性荷爾蒙治療要求的原因。該等申請會按個案的所有相關事實及情況作例外考慮。

政府發言人指，修訂只涉及更改身份證上「標示性別」，不代表更改「法律上的性別」；修訂也不會影響任何其他政府政策、香港法律下或相關法律程序上，關於性別的處理方法。大律師陸偉雄認為，因新政策未涉及法律上的性別改動，跨性別男生即使身份證性別為「男性」，亦無法享有丁權、侍產假等權利，在遺產繼承上或有影響。不過日常生活中，如出入洗手間遇到質疑可出示身份證，已可解決不少問題。[1]

謝浩霖在4月29日到灣仔入境事務大樓領取新身份證時表示，更換新的身份證有重大意義，結束因為錯誤的身份證引起生活上的各項不便及尷尬，又稱會立即申請更改銀行文件及特區護照等文件的稱謂，並將會繼續進行第二次司法覆核，以追討政府長期拖延換證的法律責任。[2]

就跨性別人士Q和謝浩霖得值，明光社總幹事蔡志森在機構的影片欄目中指出，變性手術本來充滿爭議，如果有人不能接納自己的現況並尋求改變，決定接受不能逆轉的手術，相信其他人是會尊重當事人，但他質疑為何社會的政策要配合一些人的個人選擇。他亦提出，依據當事人的感受來衡量是否改變社會重要原則是否適合。[3]

同性婚姻

終審法院在2023年9月就《岑子杰對律政司司長》一案作出判決，裁定政府未有履行積極義務，為同性伴侶確立替代途徑以承認他們的婚姻關係，並在10月27日頒令，要求政府須在當日起兩年內確立同性伴侶關係的替代框架，使同性伴侶關係能獲法律承認。

立法會議員葉劉淑儀在2024年5月29日的立法會會議上提出書面質詢，詢問政府有關工作的進展，當局會否制訂準則，協助其判斷一段同性伴侶關係是否符合替代框架的申請門檻，防止替代框架被濫用，她亦問及政府有否考慮如何界定並區分可納入替代框架的核心權利及附加權利。

政制及內地事務局局長曾國衞的書面回覆指，有關工作正積極進行中，之後會有更具體建議。由於有關議題複雜且涉及層面廣泛，當局正按法庭相關判決及時間表，與律政司及相關政策局就法律上承認同性伴侶關係的相關機制、承認門檻、準則、條件、如何有效防止替代框架被濫用等，以及其所衍生的相關權利和責任，包括「核心權利」和「附加權利」等，進行詳細研究和落實部署。[4]

居屋、公屋及《無遺囑者遺產條例》案件

房委會公屋及居屋計劃因不承認海外註冊的同性婚姻關係，認為有關人士不符合申請資格，有男同志先後入稟法院以推翻房委會決定，高等法院原訟庭先後裁定同志方勝訴。房委會就兩宗案件上訴至終審法院。[5]

另外，有男同志就本港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》不承認海外註冊的同性婚姻關係提出司法覆核並獲判勝訴。律政司就案件上訴至終審法院。[6]

就上述三宗有關同志權益的案件，終院在11月26日一併頒下裁決，裁定男同志一方勝訴。[7]

終院判詞指，房委會的首要目標是滿足弱勢社群的住屋需求，不應因異性夫婦的生育能力而對同性伴侶施加歧視。現行政策並沒有因為異性夫婦是否已經生育或計劃生育，或是否有生育能力而加以區別對待。判詞又指，異性夫婦申請房屋時不獲保證輪候時間，就算將同性伴侶加入隊伍，只會延長輪候時間，這樣亦不會影響異性夫婦權利。另外，祖孫、兄弟姐妹等家庭組合可以「一般家庭」身份申請公屋，他們和異性夫婦在同一隊伍等候，由此可見異性夫婦權利非獨有。

判詞又指，在海外締結且有效的同性婚姻，是公開作出的承諾，具公眾性和排他性，超越純粹的同居關係，法官認為它與異性婚姻無異。《基本法》第三十七條雖然規定惟有異性伴侶，享有受憲法保障的婚姻權利，並獲得婚姻的法律地位，但同性伴侶向房委會提出申請的權利，並不涵蓋在相關法律地位。

對遺產法例的爭議，終院法官認為海外註冊的同性婚姻超越純粹同居關係，屬法例規管下公開作出的承諾，與異性婚姻無異，具有同等密切的關係，而《無遺囑者遺產條例》和《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》的立法目的，與生前贍養責任無關，只關乎死者無遺囑下的財產分配。律政司指同性伴侶無法在香港合法結婚，故與異性伴侶有別，法官認為這是循環論證，有關理據正是針對同性伴侶的差別待遇。就上述案件，終院均判政府敗訴。

特區政府表示尊重終審法院的裁決，會仔細研究判詞並徵詢律政司意見，以決定適當跟進行動。房委會亦表示尊重終院判決，會認真研究判決並會按情況徵詢法律意見，以作跟進。[8]

活動

每年的5月17日被定為「國際不再恐同日」，今年有同志組織於當日在銅鑼灣東角道行人專用區擺設街頭展覽，在世界地圖上羅列承認同性婚姻制度的地區。[9]

2024年9月22日，Pink Dot HK一點粉紅活動在西九文化區藝術公園舉行。[10]

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2025年9月20日，來自18個國家與地區（包括澳洲、保加利亞、美國和台灣等地）的女同性戀、男同性戀和雙性戀組織決定脫離傳統的LGBT運動，宣佈成立「LGB國際」（LGB International）——一個專注於捍衛同性戀者權利的新平台。該組織在社交平台X上寫道：「這是一份獨立宣言。今天，女同性戀、男同性戀和雙性戀者擁有了全新的全球組織。」LGB國際指出，LGBTQ+組織已背離初衷，不再關注64個國家將同性戀定為刑事罪行、同性伴侶缺乏法律認可，以及對男女同性戀者持續存在的歧視等問題，反而優先推進性別意識形態相關行動。

LGB國際組織主席Frederick Schminke表示，曾經代表同性戀者團體的組織如今「完全致力於性別認同意識形態」，導致同性戀者權利日益被邊緣化。加拿大LGB聯盟（LGB Alliance Canada）則批評「加拿大LGBT聯盟」（Egale Canada）等組織，指摘其將政治和財政資源過度集中於性別認同主題的激進主義，而非優先捍衛男女同性戀者的權利。其聯盟代表認為，重新定義「男性」和「女性」的概念不僅會削弱基於生理性別的法律保護，更會引發對堅持維持自身專屬空間的同性戀者的敵意。英國LGB聯盟聯合創始人Bev Jackson表示，現今同性戀青少年面臨被要求認同為「跨性別者」並接受不可逆轉的醫療或手術壓力，而LGB可以為他們提供另一種選擇。

國際男女同性戀協會（ILGA）前領導人對LGB國際組織的成立表示歡迎，稱這是回歸基於生理性別權利保障的必要修正。[1]

2025年9月10日，美國保守派活動組織「轉折點」聯合創始人Charlie Kirk在猶他谷大學活動中遭槍擊身亡。事發時他正在戶外舉行一場名為「請證明我是錯的」辯論會，邀請學生就其政治與文化觀點進行挑戰，現場聚集了大量聽眾。Kirk生前曾多次公開反對跨性別權利，其組織也曾發起反對跨性別相關醫療服務的集會活動。9月12日，執法官員宣佈，槍殺Kirk的22歲疑犯Tyler Robinson已被逮捕。Kirk的遺孀Erika Kirk於同日公開發聲，鄭重承諾「轉折點」組織將繼續在校園舉辦活動。[2]

目前全美已有超過二十多個州頒佈禁令，禁止為跨性別青少年提供性別肯定護理，而美國德克薩斯州則是首個對相關醫生提出起訴的州。2024年，德州總檢查長帕克斯頓辦公室對埃爾帕索的兒科內分泌學家Hector Granados醫生，以及另外兩名醫療提供者提出法律訴訟，Granados更在訴訟書中被稱為「屢犯者」，指控其偽造醫療記錄並違反德州於2023年生效的跨性別醫療禁令。然而在2025年9月，帕克斯頓辦公室卻悄然撤銷了對Granados的起訴，並在聲明中表示，經「審查證據及Granados的完整病歷後，未發現其存在違法行為」，至於另外兩名醫生的訴訟，目前仍在審理中。[3]

早前，美國紐約州拿騷縣頒佈禁令，禁止男跨女參與女子滑輪德比運動隊，滑輪障礙賽聯盟就此起訴當地政府，2025年10月6日，下級法院的R. Bruce Cozzens法官裁定該聯盟敗訴，指出拿騷縣的禁令旨在保護婦女和女童權益，並強調跨性別運動員仍可參與該縣設立的混合性別體育聯盟。Cozzens法官同時駁回了聯盟提出在訴訟審理期間暫緩執行該項禁令的請求。

代表該聯盟提出起訟的紐約公民自由聯盟申請上訴。10月8日，紐約州上訴法院裁定，在相關法律訴訟程完成之前，拿騷縣不得強制執行該項禁止男跨女參與女子滑輪運動隊的規定。[4]

2023年，美國佛蒙特州一間基督教中學拒絕與另一所學校的高中女子籃球隊進行比賽，理由是對手球隊的跨性別運動員「影響比賽公平性和危及球員安全」。其後，負責管理學校體育和活動的佛蒙特州校長協會執行委員會裁定該校違反了委員會關於種族、性別及殘疾意識的政策，因此取消其參加所有州政府資助的體育賽事及其他活動（包括辯論賽和科學展覽）的資格。2025年9月9日，美國聯邦上訴法院之一的美國第二巡回上訴法院允許佛蒙特州這間基督教中學參加該州的體育聯賽，推翻了先前維持禁令的裁決。[5]

美國聯邦教育部在2025年9月致函紐約市的公立學校，要求在最後期限前修改政策，否則將取消目前和未來對19間「專業磁石學校」的資助。相關爭議政策涉及「自認女性的男學生或跨性別學生可不受限制進入女性的私密空間」的規定。10月16日，紐約市向聯邦教育部官員提出訴訟，指聯邦教育部因為紐約市教育部支持跨性別學生的立場，便決定取消已承諾的4700萬美元撥款，是違反了《教育法修正案第九篇》。[6]

早前，數名非二元性別與跨性別人士對美國總統特朗普的護照政策提起訴訟，該政策規定護照性別必須依據出生證明上登記的性別進行標註。2025年6月17日，美國地區法官Julia Kobick作出裁決，允許需要申請或更新護照的跨性別者及非二元性別者，在性別標註中自主選擇「男性」、「女性」或「X」，而不再受限於出生時被指定的性別。2025年9月19日，特朗普政府向要求最高法院提出上訴，請求允許實施原定的護照性別標註政策。[7]

2019年，美國科羅拉多州頒佈了《未成年人轉化治療禁令》，禁止精神健康專家使用試圖改變個人性取向或性別認同的「更正治療」（包括談話療法），具體涵蓋旨在「改變行為或性別表達、消除或減少對同性戀者性吸引或愛慕感受」的各項措施。違例者將面臨最高5000美元罰款，並可能被暫停執業資格或吊銷執照。

2022年，基督徒輔導員的Kaley Chiles，因希望與年輕患者就性別焦慮和性取向議題進行對話，於是對州政府提起訴訟。她指控該禁令基於觀點立場和談話內容審查其與患者的交流，侵犯了自身的言論自由權利。Chiles請求法院頒佈命令，禁止科羅拉多州對其執行該禁令。

科羅拉多州在法庭文件中回應，該州尚未對Chiles或任何其他持牌治療師採取違反禁令的紀律處分，並聲稱Chiles擬提供的談話療法並不違法——因她已明確表示不會尋求改變患者的性別認同或性取向。聯邦地區法院允許Chiles繼續推進訴訟，但最終判其敗訴，認為科羅拉多州的法例是要規範心理健康專業人士的「專業執業行為」，而非限制言論自由；法院同時裁定，該州有合法理據保護未成年人免受「有害且無效」的治療。Chiles隨後提出上訴，2025年10月，最高法院維持了地區法院的判決，裁定科羅拉多州的法例僅禁止精神健康專業人士實施「更正治療」，其對言論自由的限制屬於附帶性質，且該附帶限制並不違反言論自由原則。[8]

2025年10月1日，全球首富Elon Musk在其旗下社交平台X發文表示，「為了孩子們的健康，取消Netflix 訂閱吧」，原因是Netflix推行「跨性別覺醒議程」，播映了一部包含跨性別角色的動畫 ——《靈異遊樂園：無路可逃》（Dead End: Paranormal Park）。[9]

加拿大在10月初更新了針對美國的旅行建議，提醒護照上標有「X」性別標記的旅行者可能被拒絕入境。新警告聲明：「雖然包含『X』性別標識的護照由加拿大政府簽發，但無法保證您順利入境，或通過其他國家過境時順利通關。」[10]

本地

一名身份證登記性別為女性的女跨男K，於2017年確診性別認同障礙，其後在威爾斯親王醫院性別認同診所接受治療，並進行「真實生活體驗」（RLE）。為方便治療，醫生向K發出性別認同障礙證明書（簡稱 GID 信），指其正處於 RLE 階段，在社會中應被認定為男性，且使用對應性別的公共設施，是其治療及真實生活體驗（RLE）的重要環節。

K在進行RLE期間，因尚未完成性別重置手術，無法使用男性公廁，因此提出司法覆核，要求擴大《公廁（行為及舉止）規例》中對「男性」及「女性」的定義範圍。2025年7月23日，法官高浩文裁定K勝訴，裁定規例中食環署公廁男女分隔的條文違憲且無效，但頒令暫緩執行裁決12個月，供政府制訂處理方案。政府於9月22日向上訴庭提出上訴，據司法機構網頁顯示，案件目前尚未排期聆訊。[11]

英國有兩個因《哈利波特》而聞名的人物，分別是作者羅琳（J.K.Rowling），以及在同名電影中飾演「妙麗」一角的愛瑪華生（Emma Watson），兩人在過去幾年，在跨性別（LGBT）議題上針鋒相對，各不相讓，但最近愛瑪突然主動向羅琳釋出善意，卻被羅琳以千字文拒絕，文中除了諷刺愛瑪無知，更懷疑她之所以改變策略，是因為發現了跨性別主義已不合時宜。[1]

到底跨性別主義是否有轉向？我們嘗試就英國法院一宗判決了解一下。2025年4月16日，英國最高法院的判決確立了《平等法》（Equality Act 2010）中「女性」的法律定義應以生理性別為準。這宗案件始於2018年，當時蘇格蘭議會通過一項法案，旨在確保公共部門董事會的性別平衡，政府將跨性別者納入該法案中女性配額的計算，引起「蘇格蘭婦女聯盟」「For Women Scotland」（下稱該團體）不滿，對蘇格蘭政府提出訴訟。該團體認為關於性別的保護措施應只適用於生理女性，不應涵蓋持有「性別承認證書」（Gender Recognition Certificate, GRC）的跨性別人士。GRC是英國政府頒發的官方證書，承認持有人的性別認同並賦予法律效力。取得此證書後，跨性別人士可將包括出生證明書、結婚證書等法律文件上的性別資料更新為其認同的性別，從此，跨性別人士在法律上的一切權益，包括婚姻、社會福利、稅務等，都會以新性別為依歸。這宗案件歷經數次在蘇格蘭法院的審理後，最終被提交至倫敦的最高法院審理。

持GRC跨性別女性不可計入女性董事配額

這宗案件主要是要求最高法院釐清2010年所立的《平等法》正確解釋。該法適用於英格蘭、蘇格蘭與威爾斯，保障個人在多項特徵下免受歧視，包括「性別」與「變性」。最高法院裁決指出，《平等法》中「女性」與「性別」的定義，指的是「生理女性」與「生理性別」，而持有GRC的跨性別女性，其任命是不可計入性別平衡的目標——即董事會中50%非執行成員為女性。

法官認為，若依蘇格蘭政府的解釋，將產生兩個群體：持有GRC的跨性別人士及沒有GRC的生理女性。而誰擁有證書屬於個人隱私，旁人無權過問，以致無法明確區分這兩個群體，因此裁定，法律上「女性」的定義應以生理性別為依據。法官認為，擁有GRC的跨性別女性比生理女性有更多的權益，這對生理女性造成不公平，因此，判蘇格蘭政府敗訴。法官表示，跨性別者仍依法享有反歧視的保護，但強調「性別的概念是二元的」。

英國平等及人權委員會發佈臨時更新指南

判決出爐後，蘇格蘭政府要求英國平等及人權委員會（Equality and Human Rights Commission, EHRC） 根據最高法院的裁決盡快提出最新版官方指引。2025 年 4 月 25 日，EHRC隨即發佈了相關臨時更新指南，內容包括：

根據最高法院判決，2010 年通過的《平等法》所說的性別（sex）指的是生理性別，即：[2]

一)   女性是指生理女性或女孩（出生時是女性）；男性是指生理男性或男孩（出生時是男性）。

二)   「跨性別女性」（男跨女）即為生理男性，而「跨性別男性」為生理女性。

三)   僱主於工作場所必須提供足夠的單性別廁所，並在需要的地方設立單性別更衣室或單性別淋浴設施。

四)   面向公眾開放的營業場所不應允許「跨性別女性」（即生理男性）使用女廁等女性設施，也不應允許「跨性別男性」（即生理女性） 使用男性設施。若場所僅提供男女混合設施如男女混廁，則可能構成對女性的間接性別歧視。但若廁所、盥洗間或更衣室位於可上鎖的房間（而非隔間），且每次僅供一人使用，則男女均可使用。

五)   競技運動相關的單性別規範等，將另外於未來討論公布。

六)   關於學校：

1.     校方必須為 8 歲以上的男孩和女孩提供單性別廁所；

2.     校方必須為 11 歲以上的男孩和女孩提供單性別更衣室；

3.     蘇格蘭的學校必須設立單性別廁所。

4.     自認為跨女的男孩不被允許使用女孩的廁所或更衣室，同理，自認為跨男的女孩，也不被允許使用男孩的廁所或更衣室。

七)   關於組織

1.     25 人以上的組織，其成員資格可以僅限男性或女性，並且可以限制其成員同時具備兩項受保護的特徵。例如，可以只允許男同性戀者加入，也可以只允許女同性戀者加入；僅限女性或女同的組織不應接納跨性別女性（生理男性），僅限男性或男同的組織不應接納跨性別男性（生理女性）。

2.     在英國最高法院判決出爐後，英國金融行為監理總署（FCA）率先決定將辦公室的洗手間和淋浴間改為單一性別設施，僅限同性員工使用，跨性別者則可使用無障礙洗手間。

3.     英國國民保健署協會（NHS Confederation）也悄悄撤回其允許跨性別者自選廁所和更衣室的指引。

另一邊廂，美國總統特朗普在2024年1月簽署行政命令，宣佈美國官方僅承認兩種性別：男性與女性。該命令指出，性別不可更改，並「根植於基本且不可否認的現實」。看來，英美等西方國家正在對LGBT性革命進行修正，回歸性別二元，由左走向右。

經常標榜要超英趕美的香港法院現正審理一宗跨性別的案件，由女變男的跨性別者K，要求法庭頒令《公廁(行為及舉止)規例》可涵蓋跨性別者，讓他可以進入男廁。法庭裁定K勝訴，指食環署公廁「男女分隔」的《規例》第7和第10條違憲，律政司已提出上訴。香港採用普通法和衡平法，相信法庭在處理這宗跨性別的案件時也會參考英國的案例判決，就讓我們拭目以待，看看香港的跨性別運動是會向左走抑或向右走。

美國

為配合特朗普政府的命令，禁止男跨女運動員按自己認同的性別參加運動會，2025年7月21日，美國奧運和殘奧委員會更新了網頁，通知大家有新的安全政策，並與政府及其他體育比賽的團體的做法一致，禁止男跨女參加女子組別。[1]

2025年7月9日，特朗普政府起訴加州，因為根據加州政策，跨性別學生可以根據自己認同的性別選擇運動隊伍。[2]

美國空軍在2025年8月7日表示，將拒絕所有已經服役 15 至 18 年的變性軍人選擇提前退休，他們將在不提供退休福利的情況下被遣散。此舉意味著跨性別軍人將面臨兩個選擇：接受提供給初級軍人的一次性離職補償金，或是被開除軍籍。[3]

2025年7月17日，全美988自殺與危機生命線終止了為LGBTQ+青少年提供的專業心理健康支援服務。[4]

2025年8月1日，民主黨州檢察長聯手起訴特朗普政府，指控特朗普試圖利用司法部追捕那些為19 歲以下的跨性別青少年提供性別認同護理的醫療專業人員。[5]

美國人權醫生協會(American Association of Physicians for Human Rights )在五月對美國國家衛生院(National Institutes of Health, NIH)及美國衛生及公共服務部(Department of Health and Human Services)提出起訴，指控NIH僅針對某些主要與LGBTQ+相關的研究項目削減資金，構成非法歧視。2025年8月1日，由前總統美國拜登任命的地區法官Lydia Griggsby在法庭裁決中表示，她將對NIH終止LGBTQ+健康研究撥款的指令發布初步禁令，並稱此類指令旨在「關注和針對LGBTQ+成員」。[6]

美國共和黨人在今年和明年的選舉中再次使用去年總統競選中的關鍵攻擊口號，他們相信押注反跨性別信息將有助於對抗民主黨。 [7]

波蘭

在波蘭候任總理Donald Tusk舉行就職典禮幾天前的一項民調顯示，48.6%的波蘭受訪者認為Tusk應當辭職。儘管支持Tusk的選民依然穩固，仍有許多人批評其政府未能兌現2023年大選前承諾的改革措施。其中包括墮胎權自由化和LGBTQ+伴侶民事結合等議題。事實上，聯合政府內部各黨派在這些問題上存著分歧。[8]

匈牙利

匈牙利總理Viktor Orbán於 3 月通過了反 LGBTQ+ 法，該法禁止舉辦驕傲遊行活動，並允許當局使用面部識別工具來識別參加慶祝活動的人士。2025年8月1日，匈牙利首都的市長Gergely Karácsony接受警方訊問，被指控協助同志組織舉行今年的 LGBTQ+ 驕傲遊行。[9]

本地：

女跨男K，早前入稟高院申請司法覆核，要求法庭頒令讓處於性別過渡階段的跨性別者，使用其認同性別的公廁。高院法官高浩文在7月23日裁定，指出規定食環署公廁男女分隔的《公廁（行為及舉止）規例》第7及第10條違憲，宣告條文無效，暫緩執行12個月，「以容許政府有時間考慮是否有意採取措施處理該牴觸」。

環境及生態局發言人在7月24日表示，政府正仔細研究判辭和徵詢法律意見，考慮提出上訴。發言人重申，《公廁（行為及舉止）規例》設立遵行男女分隔原則的公廁，其目的在於保障市民的私隱和使用公廁時的安全，同時符合社會的規範和期望，提到「此安排一直獲社會廣泛接受」。發言人指出目前約一半的男女分隔公廁附近設有無分性別公廁，包括「暢通易達洗手間」或「通用洗手間」，可供各界人士，以及跨性別人士使用。[10]

2023年，岑子杰就香港法律不承認同性伴侶關係提出終極上訴。香港終審法院法官於2023年9月一致裁定婚姻僅限於異性伴侶，但同時要求政府在「2年內」建立一個承認同性伴侶合法權利的「替代框架」。香港政制及內地事務局在7月2日向立法會提交文件指出，政府建議透過立法方式，設立同性伴侶登記機制。該局向香港立法會提交《同性伴侶關係登記條例草案》，7月11日就條例草案刊憲，並於16日首讀和開始二讀辯論。政制及內地事務局局長曾國衞動議二讀時表示，懇請議員支持法案，政府亦會全力配合審議工作，爭取完成立法。不過，立法會政制事務委員會在7月初討論設立相關「替代框架」時，多個黨派均不支持。

立法會各大政黨中，表示支持立法的只有新民黨。身兼行政會議召集人的新民黨主席葉劉淑儀曾表示，賦權同性伴侶參與對方醫療及處理身後事，相當於「最低消費」。周浩鼎提到反對登記機制並非歧視同性伴侶，只是指出登記制度將直接動搖家庭核心價值以及社會制度，他認為可以「透過個別政策措施靈活、彈性處理」。[11]

7月23日，立法會《同性伴侶關係登記條例草案》委員會召開會議，討論透過立法制定替代框架，讓同性伴侶關係獲得法律承認。個別政黨表態反對，結果在9月10日的立法會會議被否決，成為近年罕有地不夠票通過的草案。《am730》社論認為「無論為同性伴侶訂立替代框架，或涉及跨性別人士的社會制度，都應先要得到公眾充分的辯論，周全考慮對於香港公共政策的影響，同時要關顧社會上不同價值取向的持份者。涉及倫理道德事務的觀點，絕不適宜交由法庭，用一次的判決取代社會的深度討論。世界各地會就不同問題訂立不同法律框架，背後反映法律只是一個工具，去呈現當時當刻當地的社會狀況，對於道德倫理的接受程度，世上根本不可能定出一套完美的標準。正如美國法理學家德沃金所講，法律的變遷有如小說的角色性格一樣，不應隨時劇變。法律的發展需要得到社會大眾的認許，在同性伴侶登記及跨性別人士的問題上，香港仍然需要更多的討論空間，立法會議員或會有明智投票結果。」[12]

明光社認為任何新法例應先廣泛諮詢，確保大多數市民認同，以免引發爭議，加深社會對立。至於《條例草案》雖然不直接改變婚姻定義，但設立類似婚姻的登記制度，等同間接承認海外註冊的同性伴侶可享有猶如婚姻的法律地位，令人擔心現行一夫一妻婚姻制度的獨特性受影響。我們應謹慎行事，避免改變社會的基礎價值。另外，與其為同性伴侶設立專門登記制度，不如制定簡單的授權系統（建議設立緊密關係授權書），讓市民（包括同性伴侶）透過法律文件授權可信任的人，享有醫療決定、醫院探視、財產運用及生活安排、遺體及骨灰處理等權利。此方法靈活且公平，毋須海外註冊，成本低，能惠及更多不同關係的市民，避免為特定群體立法。[13]

2025年8月15日，政制及內地事務局向立法會提交文件，指最終共接獲10775份意見書，當中有2081份（19.3%）支持草案，包括705份標準格式化而沒進一步提出具體意見的署名電子表格；有8694份（80.7%）表示反對草案，相比早前的統計，反對草案的比率大大增加。[14]

(資料截至2025年9月10日)

男生入男廁，女生入女廁，是幼稚園生都懂的基本常識，但高等法院在本年7月作出一個令人震驚的裁決——公廁「男女分隔」違憲。法院為何會作出一個顛覆常理的判決？我們又是否可以任意進入異性的廁所？

這宗案件源於香港一名跨性別人士K對公廁使用規定的挑戰。K生理性別為女性，性別認同為男性，被診斷患有性別不安症，並在威爾斯醫院的性別認同診所接受治療，包括荷爾蒙治療和真實生活體驗，真實生活體驗要求患者持續以其性別認同的性別身份生活，包括使用性別專用設施，如廁所，以適應社會角色。醫生為K發出俗稱「廁所紙」的醫生證明信，作為其使用男廁的合理辯解。

根據《公廁（行為及舉止）規例》第7及第10條，任何人進入異性的公廁均屬刑事罪行。因為K的身份證標記是女性，如K使用男廁可能面臨檢控。K認為這些條文侵犯其根據《香港人權法案》第14條的私隱權，以及《人權法案》第1及22條和《基本法》第25條的平等權。他於2022年提出司法覆核，並尋求法院對「男性」和「女性」一詞作出補救詮釋，將其擴展至患有性別不安並需進行真實生活體驗的跨性別人士。

高等法院法官高浩文在判詞中首先確認公廁男女分隔有合法目的，以維護身體私隱、安全，維持社會常規和文化期望，但認為純粹基於生理性別限制公廁使用，排除如K般接受治療並進行真實生活體驗但未完成性別重置手術的跨性別人士，是過度侵犯私隱權和平等權，因此裁定K的司法覆核得直，宣布相關條文違憲。

高官拒絕K提出的補救詮釋，即以醫學證明決定使用權，理由是此法可能引發進一步質疑，且缺乏明確性。法庭亦駁回政府的建議，即以身份證性別標記為準，因為標記僅用於核實身份，且政策可變。最終，法庭決定將界定「男性」與「女性」界線的責任交給立法機關，宣布《公廁（行為及舉止）規例》有關「男女分隔」的條文違憲，並頒令廢除，但暫緩12個月生效，讓政府有時間立法應對。

簡單而言，法庭並沒有反對公廁男女分隔，但認為性別的界線有待進一步釐清。條例被廢除，但暫緩12個月生效，即現行法例仍然有效，但政府需在12個月內處理好相關法例的修訂事宜，而估計政府亦會提出上訴，因此巿民仍須繼續以男女分隔的原則，按身份證的性別標記進入公廁。

另一方面，司法覆核挑戰的法例是《公廁（行為及舉止）規例》，規例中的公廁定義是食物環境衞生署署長所管理和提供予公眾使用的廁所、浴室或洗濯場，所以受影響的其實不只是食環署的廁所，還有其分布各區的25個公共浴室。與此同時，香港其實沒有法例劃一規管所有公共廁所的男女分隔制度，除食環署外，康文署和漁農處管理的場地、學校、機場、港鐵站、商場、工商廈、以及私營的會所、泳池和健身室等地方都有數目眾多的廁所、更衣室和浴室，這些原本男女分隔的設施是否同樣受到司法覆核判決的影響？

如何分辨男女本是一件十分簡單的事，但現在竟然要交由立法機關界定，是由於多年來性別意識型態的改變。過去社會一直以生理結構來區分男女，但隨著跨性別運動的興起，主張以主觀的心理性別取代客觀的生理性別來定義性別，發展出性別流動、第三性別、非二元性別等的思想，亦在過去十多年間衍生出一連串的社會問題，如打壓良心自由和言論自由、未成年人士使用青春期阻斷劑和進行不能逆轉的變性手術、跨性別運動員對女性運動員造成的不公平競爭、女性專屬空間被侵佔的情況。

在過去一兩年，歐美等西方國家已明顯出現文化轉向的跡象，除美國特朗普發出行政院指令終止多元性別政策外，英國亦禁止向未成年人士進行變性手術，英國最高法院更在本年4月作出了一個重要的裁判，一致裁定在《Equality Act 2010》下「女性」的法律定義基於生物性別，不包括跨性別女性。

是次提出司法覆核的跨性別人士K是一位生理女性，她在真實生活體驗時使用男廁，其實對男廁使用者並沒有造成多大困擾。但當性別逆轉，一個生理性別是男性的跨性別人士，在未完成性別重置手術時進入女廁，儘管他沒有不良的企圖，亦有俗稱「廁所紙」的醫生證明信，但相信對絕大多數女性都會做成嚴重的困擾，甚至有機會反過來侵犯了女性在《香港人權法案》第14條所保障的私隱權。

雖然我們認為性別並不能更改，但明白跨性別人士面對的困難，如他們已達18歲，經醫生診斷後進行性別重置手術以更換身份證上的性別標記，其選擇應被尊重，但他們的感受不應凌駕大多數人的感受。與其更改法律上的性別定義，政府更應做的是增設更多可獨立使用的無障礙廁所和更衣室，為跨性別人士和其他有需要的市民提供更大的方便。

2009年5月，研究中心首屆研討會的主題為「家庭友善政策初探」，當年的討論主要集中於社會政策。時隔十多年，研究中心再度探討家庭友善政策，而今次的焦點是教會。2025年6月27日，我們與約100位來自不同教會的教牧同工、執事、機構主管及信徒領袖等進行了美好的交流，共同探索教會及機構中有關家庭友善政策的課題。

首先，香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授為大家發佈「香港教會的家庭友善措施研究」報告。是次研究於2025年4月1日至2025年5月31日期間進行，共收回有效問卷403份。是次研究目的旨在：1. 探討香港教會家庭友善措施現況； 2. 分析其措施在教會推行的可行性；以及3. 探討家庭友善教會的元素。受訪者中，教牧同工佔三成，長執不足一成，近兩成半為導師/組長，其餘為信徒。調查發現，約七成受訪信徒認同所屬堂會是「家庭友善」教會，但未達「非常友善」的程度。整體而言，來自大型教會的受訪者較滿意其家庭友善狀況，對實施相關措施持更開放樂觀的態度（相信是由於資源和人數充足）。教牧與導師組長普遍對家庭責任議題認同更高，一般會友對「實際支援」(如照顧與指引支持)的滿意度，比起長執、教牧同工、導師組長的滿意度高，其中長執給予的評分最低，這可能與前線群體在觀感上存在落差。

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時提到，勞工處在推行家庭友善僱傭措施上頗有創意，他引用《好僱主約章》中的例子，提到「讓員工在其父母的生日放取敬孝假與家人慶祝，以表孝心」，認為這都值得教會參考，或許教會界也可考慮推行《好教會約章》。他指出，教會容許教牧同工彈性上班、斜槓或半職，可能對教會及同工來說都是好事。最重要的是，教會若能實踐家庭友善，可以成為教牧同工熱心事奉的一大誘因。原因很簡單：當同工發現教會能妥善照顧孩子時，便能更安心、無後顧之憂地為教會擺上。同工的家庭被照顧好，他們也會心存感激，不會斤斤計較補假。說到底，家庭友善措施政策對雙方均有益處。

中國神學研究院訪問教授（實踐科）陳傳華博士，在〈聖經角度看家庭友善：從召命說起〉的主題演講中提到，探討「教會家庭友善政策」具有深遠意義。陳博士首先強調呼召是事奉的基礎，繼而闡釋呼召的本質與深度。他指出呼召不限於聖工，也包括職業或家庭角色，更涵蓋整個生命的召命——它是人生目的與使命。唯有出於使命作出行動，人生才有意義。正因呼召不限於聖工，信徒便需細察神的計劃及旨意，不一定要做牧師才是回應神的呼召；即使為人父母，也是一份艱辛的天職。因此，教牧同工面對持續的疲憊，也需謹記呼召不限於聖工，需要平衡事工和照顧家人的時間，除非特殊情況，學習設下界線，明確規劃出與家人共聚的時間，好好與神與人建立關係。至於教會制定政策，亦要將成就教牧同工的召命視為己任，協助同工委身事工的同時，亦能維持他們健康的生活節奏；教牧同工若有需要，教會應共同尋求解決方案。

今年週年研討會破天荒開放論壇時段，由中國神學研究院天恩諾佑教席雷競業教授主持，誠邀與會者發言交流。在〈一人一句論壇：教會家庭友善政策再思〉環節中，大家暢所欲言，坦誠分享，有參加者表示，教會若能解決托兒問題，相信對同工及會友的家庭是好事，甚至有助於鼓勵會友生養下一代；教會或許缺乏資金，但只要有地方，其實可以申請基金解決問題。另有參加者指出，當會友感受到教會原來是歡迎及愛惜特殊孩子，而非僅以律法規管會友不可墮胎時，母親即使懷上特殊孩子，也不會輕易終止懷孕。談到孩子，教會一般會安排婚前輔導，也可以考慮提供產前及產後輔導，幫助父母育養下一代。

除了孩子，工時也是大家所關注的。有參加者反映教牧的工作性質比較特別，一來牧者帶著使命，也不一定要在辦公室上班；教會應多信任教牧同工，避免以商界的規矩框限他們，有需要時容許彈性上班，甚至可以在家工作撰寫講章。另有參加者建議，若牧者有足夠的成熟度及有責任感，自然能贏得信任；但剛入職的傳道同工，或需向教會多加交代，待雙方建立互信後才享有較大的彈性。也有參加者提到，教會常常佔用信徒領袖的公眾假期，雙方可以加強溝通，免得原來雙方都不想在假期推行活動。雷教授指出，家庭友善政策本質涉及價值取向，例如給予母親產假，其意義在於養育下一代是具有價值。雷教授亦提到，當我們談論整全家庭時，亦需顧念世上有不同形式的家庭，我們慶祝整全家庭，同時要擁抱多元的家庭模式。

香港專業人才服務機構主席司徒永富博士，在〈職場家庭友善政策〉的主題演講環節中，展示了一個基督徒管理者如何將基督信仰的信念融入職場友善，實踐信仰中以人為本的核心價值，讓員工在職場中既能發揮獨特的才能，亦能在當中找到幸福感及安全感。司徒博士分享，在眾多的因素中，薪金並非留住人才的最主要因素。僱主不必太在意短期成效，當僱主真心關心員工，看見他們的付出及努力時，員工也會關心公司所重視的。司徒博士強調自己僱用的是有神形象的整個人，而非一件工具。既然基督信仰以人為重，相信每一個人都有獨特的價值，基督徒主管的責任便是「充分發揮人的長處, 而不是改造人。」看似日常的管理工作，其實可以很神聖，只要企業真心關懷人、尊重及成全員工、配合友善的家庭制度，以及公平薪資與獎金制度，員工感受到公司的用心，結果便是公司「留得住人心，也留住人才」。員工需要愛與尊重，這是任何期望建立友善文化的機構不可忽略的要素。

明光社總幹事蔡志森先生，在〈家庭友善文化實踐之路〉的主題演講環節中，同樣強調以人為本，重視同工個人和其家庭的需要。他指出家庭友善政策的重點不在於成文的規定，而在於信念；只要有堅定信念，即使很困難也能落實。家庭友善政策談的也不一定是金錢，而是看有沒有「心」。蔡總幹事接著談到，雖然聖經教導信徒要愛神勝於一切，上一代的華人牧者亦因而毫不計較地投身事奉，但他提醒不要把優先次序誤認作為只能二選一的是非題。忽略家庭的教牧，或會面臨婚姻問題，又或子女對教會反感等狀況。教牧同工可以好好休息、享受神所賜的美物，因為神創造人的心意便是要人快樂並且有果效地影響世界。至於作為基督教機構的領導人，他認為機構若有能力，應為同工爭取合理的福利和權益。除了薪酬，若同工需要照顧家人，只要不影響事先安排的必要工作，應容許彈性上班，調動工作時間或請假。蔡總幹事總結，家庭友善文化能在機構實踐，主要在於：「作為領袖應主動考慮同工的需要；工人應得工價，領袖應主動為同工爭取；作為同工不需為自己而斤斤計較；同工的犧牲是因為需要而不是制度……。」

最後，特別向各位不辭勞苦，在百忙中抽空預備研討會及撰寫文章的講員致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，其同工提供音響等支援；亦感謝當日蒞臨的參加者，以及為研討會致開場辭的生命及倫理研究中心諮議小組成員洪子雲博士。

許多人心裡都渴望完美，甚至終其一生追求完美，但現實是世界從不完美，而人為了追求完美往往犧牲了一些本來也很美的事物、或者間接地傷害了他人（特別是自己所愛的人）。正如父母愛子女是十分自然的事，但當父母想為子女打造完美的未來時，卻為他們帶來很大的壓力。而一些夫婦認為有子女才能令人生和婚姻關係完美，不惜使用一些倫理上有爭議、自私的人為方法，例如買精買卵借肚代孕等，罔顧了被當成貨物或寵物的嬰兒將來會對身份感迷惘、以及被人為剝奪在親生父母照顧下成長的基本人權，將自己的完美建築在他人的困苦之上。

做父母的當然想將最好的、最完美的給予子女，但期望愈大壓力愈大，近年香港學童的自殺、抑鬱和不想上學的情況令人關注，與父母的完美夢想背道而馳。其實，有時做父母根本毋須刻意做一些事去影響子女，因為每個人在潛移默化之中就受著原生家庭的影響，這樣說不是要做父母的掉以輕心，而是期望父母知道，要引領子女，就要以身作則，用榜樣而不是外力去催逼子女，讓他們知道怎樣走當行的路，比起甚麼贏在起跑線更重要。

最後，傳統教會對牧者、長執和信徒都有很高的期望，希望大家全然委身、盡心盡性盡意盡力愛神，卻容易忽略了當事人和其家人的需要，變成對家庭不友善，將愛神與愛家人對立起來，將優先次序當成不可並存的選擇題，這是十分可惜的，有時所謂完美不是追求單一事件的極致，而是學會兩全其美，不要本末倒置而已，所謂「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」（《禮記．大學》）

傳統上去評估傳道牧者是否忠心和委身事奉，往往是看他／她是否終日忙於事奉、廢寢忘餐、隨傳隨到，不會計較薪酬、時間和福利，甚至願意「拋妻棄子」，為了事奉而將妻兒（或夫女）暫擱一旁。更重要的不只弟兄姊妹對牧者有此期望，不少牧者亦不覺得這類期望有問題、甚至以此為榮。倘若這些牧者是獨身的還好，起碼不會冷落妻兒，可以像天主教的神父修女一樣了無牽掛，全心事奉。但既然不少傳道牧者選擇結婚，並且生兒育女，若果因為疏於照顧家人而令配偶和子女經常埋怨、甚至討厭教會，這恐怕並非教會之福，反而有失見證。

當然，今時今日有些教會又抱怨有些同工過份著重薪酬福利、工作時間及假期，並且斤斤計較，莫說有急事時不會隨傳隨到，亦不願意額外做一些與原定職務無關的事，似乎鐘擺有時又由一個極端擺去另一個極端，牧職好像變成了一份工作而不是一個需要高度委身的召命。

為了推動教會，令教會與家庭之間能夠有更好的協調，做到榮神益人，讓人看到教會不單在口頭上重視家庭，而在許多安排上亦身體力行，令教會的同工和所有事奉者不會顧此失彼，明光社生命及倫理研究中心今年推出的研究及週年研討會，特意探討教會的家庭友善政策這課題，調查對象包括教牧同工、長執、領袖和一般信徒。結果顯示大部份受訪者（約七成）認同所屬堂會是家庭友善教會，在為「所屬堂會了解家庭友善措施的重要」表達評量同意程度時，在1分（最低）至7分（最高）之中，大部份受訪者給予5分或以上。同時，大部份受訪者普遍高度認同促進家庭關係和諧是基督教核心信仰和價值觀，而且教會有責任推廣家庭價值。受訪者亦認同教會有責任維繫家庭生活，以及認同教會應致力為同工提供家庭友善的環境，但所屬堂會對此的重視程度、資源投放、以及措施力度均有改善空間。

在分析推動家庭友善政策的困難時，受訪者認為堂會未能推行家庭友善措施的原因，以教會財政、同工數目、行政體系、以及堂會所持的神學觀念這四個因素為主。另外，研究結果亦顯示，長執（僱主）比教牧同工（僱員）對於執行家庭友善政策，持有更開放態度，令人欣慰。不過，近年在移民潮、退休潮和年青人離開堂會現象的影響下，不少堂會的奉獻都下跌，若果堂會需要交租或仍然要供樓，面對的情況會更加嚴峻，對改善同工待遇可能有心無力。其實，若果堂會和機構本身資源有限，作為同工的當然要諒解；若果有能力，那麼給予同工合理、足以應付現時一般生活水平家庭開支的薪酬是應該的，不應因為同工是參與全職事奉就理所當然地壓低其薪津，教會與家庭從不對立，應該共創雙贏。而大家在考慮堂會和機構的家庭友善政策的時候，不要只將重點放在金錢上，更重要的是信念，當大家真正擁抱家庭友善的時候，許多方法就自然出現。

其實許多家庭友善政策的重點，不一定是金錢而是同理心，要主動為同工的不同需要多走一步。例如考慮同工不同的家庭崗位而採取彈性的上班時間，如方便同工送年幼子女上學、照顧家中的長者、晚上為家人預備晚餐等等，只要不會妨礙一些必須的工作，同工早一點或晚一點上班下班又有甚麼問題呢？當同工因為子女考試、陪家人覆診或處理一些私人事務，讓他們彈性地請半天甚或一兩小時的假又何妨呢？很多同工都想儲些假期陪伴家人或去旅遊，毋須動輒請一天假對他們來說是一種方便，而行政上亦不見得十分繁複，何樂而不為？此外，疫情期間大家已習慣在家工作和網上會議，若同工有特別需要，又不影響必要的工作，每星期有部份時間在家工作，有些會議不用專程回堂會或機構開，只需網上討論，就可以令一些同工節省不少交通時間。

一些堂會很多時星期六、日都要求同工當值，希望他們可以有更多機會接觸弟兄姊妹，但現實上卻未必有弟兄姊妹踴躍出現，而同工卻少了參與家庭活動的機會。其實星期六上午堂會一般沒有活動，何不讓同工放假呢？而星期六、日下午雖然活動及會議較多，但若多於一名同工有需要，可以讓他們輪流放假陪伴家人（特別是年幼子女），就算只有一名同工，每個月起碼讓他／她有一兩個星期六或日下午休息陪伴家人，也是會眾應該接納和體諒的。

其實不只同工，長執或熱心服侍的弟兄姊妹也可能因為事奉而「拋妻棄子」，堂會在安排活動的時候，應多考慮讓他們全家人可以一起參與，以及避免在星期六、日召開一些冗長的會議，很多安排最重要的是多考慮參與者的需要，作更多彈性（或人性化）的安排，而不是將堂會的事工放在最高的位置，堂會是為人而設，不應令堂會的活動成為扭曲人性、破壞家庭的罪魁禍首。家庭友善不是一句口號、也不是一些規條，而是鼓勵大家由心出發，將維護和提升家人之間的關係，常常放在心間，成為我們作出任何決定時的重要考慮因素，只要大家真心重視家庭，友善的政策自然就會出現。

代孕作為一種人工生殖技術，為不孕夫婦提供生育的可能。本港一位知名YouTuber曾公開表示太太進行過多次人工受孕都未能成功懷孕，所以他們決定聘請代母產子，他先在台灣進行檢查及存留精子，再使用亞洲年輕女性捐出的卵子，運送至美國，由於美國不少州份的商業代孕是合法的，因此代孕公司會為他們聘用代母產子。事件在網絡引發了代孕母的倫理討論，有人認為用代母產子是一件殘忍的事，但該位網紅則回應指自己已選擇了在一個完全合法的地方做這件事，又曾表示不強求別人認同其決定。[1] 筆者理解他們的難處，本文並不是針對個別人士的選擇，只是想就代母產子這議題進行討論。

一、卵子購買與代孕服務：對貧窮女性的剝削

卵子購買和代孕服務的本質，是將女性身體與生育能力商品化，商業性質的代孕服務令代母被矮化為生育工具，也令生育的神聖受損，更踐踏了人類的尊嚴。

使用代孕服務者，可透過人工受精或體外受精兩種方法獲取嬰兒。如透過體外受精（試管嬰兒）方式，需要由男性捐出精子及由女性捐出卵子，讓精子卵子在實驗室裡結合，然後培育成胚胎，再植入代母的子宮裡。男性可透過簡單的自瀆行為捐出精子，但女性如要捐出卵子則需接受入侵性手術，醫護人員會預先為女性打排卵針，待卵泡成熟後進行取卵手術，捐卵者要先接受麻醉，醫生隨後使用取卵針穿過她的陰道壁，抽取卵巢內的卵泡液，再在卵泡液中取出卵子。手術存在一定程度風險，也會有副作用，所以一般人不會無償捐贈卵子。香港容許人合法地捐贈卵子，但禁止有人向捐贈者提供金錢回報，但不少國家或地區的捐卵者可收取金錢方面的補償，如台灣的《人工生殖法》便容許捐卵者領取新台幣99,000元以內的「營養金」，[2] 即約港幣26,000元補償，差不多是當地一般市民兩個多月的薪金。

香港禁止商業代孕，但在美國不少州份、烏克蘭、俄羅斯等國家，商業代孕是合法的，費用動輒過百萬港元，而代母可獲的報酬僅佔一部份，雖然金額始終有限，但這對不少基層女性來說已是一筆十分可觀的收入。因此，捐卵者和代母通常來自貧窮的低下階層，高額報酬成為她們參與此類商業活動的主要動機，以經濟誘因令貧窮女性捐出卵子及成為代母，其實是對她們的剝削。捐卵子過程涉及荷爾蒙治療，長遠來說可能導致健康風險，如令捐卵者患上卵巢過度刺激綜合症（OHSS），對她們的身體構成潛在威脅。[3] 代孕母親則需經歷懷孕及生產過程，承擔身體和心理的雙重負擔。

二、胚胎處理：對生命神聖的侵害

透過體外受精方式令女性受孕，過程通常會製造多個胚胎，醫生會從中選擇一些胚胎，並將多個胚胎植入代孕母親的子宮，以增加著床（胚胎附著在子宮內膜上）的機會，未被醫生選上的胚胎則會被冷凍或銷毀。當多過一個胚胎成功著床，醫生就會進行「選擇性減胎」，移除過多的胚胎以確保剩下的胚胎能健康成長。自受孕一刻受精卵即具備生命的潛能，應被視為具有道德地位的個體。選擇性減胎扼殺胚胎的生存權利，實質與墮胎無異，違背了生命神聖的原則。

將胚胎冷凍的處理手法亦會引發倫理爭議，胚胎作為潛在生命，不應被視為工具或商品，將冷凍胚胎無限期儲存可能導致其被遺忘或最終遭到銷毀，這種做法等同於剝奪生命的發展機會。

三、三個母親令孩子陷入窘態：家庭結構的破壞

理想的家庭應以自然生育和單一父母為基礎，代孕卻將生育過程碎片化，削弱了父母與孩子之間的自然聯繫。體外受精的方式受孕可能導致孩子擁有三位母親，生物學的母親（卵子提供者）、代孕母親（懷胎者）和法律上母親（撫養者）；如果使用他人捐贈的精子，孩子則會有兩位父親，即生物學的父親（精子提供者）和法律上父親（撫養者）。如孩子知道自己處於如此複雜的親子關係中，對孩子的身份認同和心理健康自然會構成一定程度的負面影響，他亦無法與生物學的父、母或代母建立情感上的聯繫，這會令他產生困惑。如果孩子的身世一早就被公開，孩子也有可能要承受來自外間的壓力。

女性在懷孕過程中會與胎兒產生深刻的生理和情感聯繫，代孕母親自然也不例外。代母分娩後被迫與嬰兒分離，可導致一定程度的心理創傷，這亦是一個不人道的安排。外國亦曾發生不幸事件，代母產下的其中一名嬰兒患有唐氏綜合症，結果嬰兒慘被購買代孕服務的夫婦棄養，最後需由代母承擔撫養孩子的責任。[4]

人工生殖技術雖為不孕夫婦帶來生育希望，但代孕的商業化卻引發深遠的倫理問題。這不僅涉及對貧窮女性的剝削，也傷害到具有生命潛能的胚胎，還會對家庭結構和孩子心理帶來創傷。即使在某些國家代孕是合法的，但其道德爭議仍不容忽視，社會應重新審視其正當性，並尋求以人類尊嚴為本的生育方案。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

每年到了6月，美國都會舉辦同志驕傲月活動，以記念男女同性戀者、雙性戀者、跨性別者、酷兒在文化及社群所作的貢獻。儘管許多企業長期以來一直支持 LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）群體，但在特朗普總統及其政府施壓下，企業不再支持多元化、公平與包容（DEI）政策，有公司負責人表明將不再參與「驕傲遊行」等外部活動，並撤回相關的贊助。因此，有媒體估計，今年6月，不僅六色彩虹標誌將會減少，連企業的相關慶祝活動也會減少。[1]

一項由美聯社-NORC公共事務研究中心（The Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research）在2025年5月進行的民意調查顯示，約有一半美國成年受訪者認同特朗普總統處理與跨性別議題相關政策的手法，他作為總統的整體支持率雖然只有四成，但就有一半受訪者支持他的跨性別政策，這是相對高的比例。在個別有關跨性別者的具體政策，受訪者對特朗普的支持度並不一致，但如果涉及影響青少年的跨性別政策，受訪者明顯較支持他的決定。約半數受訪者反對聯邦醫療保險（Medicare）和聯邦醫療補助計劃（Medicaid）等政府保險計劃，涵蓋為19歲或以上的跨性別者提供性別肯定治療（例如荷爾蒙療法和變性手術）。約有三分之二受訪者反對為19歲以下的跨性別者，提供此類治療。

調查也發現，約三分之二的受訪者同意特朗普對於性別的觀點，即一個人是男性還是女性取決於其出生時的生物學特徵。約有四成受訪者支持要求公立學校教師就學生在校自稱自己是跨性別或非二元性別者，向家長報告，但也有有約三成受訪者反對向教師提出此要求，而剩餘的三成受訪者則持中立態度。至於允許跨性別軍人參軍的政策，支持者與持中立態度者均各有近四成，反對者則佔約二成多。[2]

美國的皮尤研究中心（Pew Research Center）在2025年5月公佈的民意調查發現，受訪的美國LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）族群認為，社會對跨性別者的接受程度較對男同性戀者、女同性戀者或雙性戀者為低。該調查指，約三分之二的LGBTQ+成年受訪者認為，美國最高法院在10年前將同性婚姻合法化的裁決，大大或略為提高了社會對同性伴侶的接受程度。另外調查發現，與成年男女同性戀者相比，跨性別者被家庭成員接受的可能性較低。約半數的男或女同性戀受訪者表示，他們被父母接納，約三成多表示，他們被其他家庭成員接納；相比之下，只有約三成跨性別受訪者表示，他們被父母接納，約一成表示，他們被其他家庭成員接納。[3]

美國內布拉斯加州州長Jim Pillen在2025年6月4日簽署了一項法案，禁止男跨女跨性別學生參加女子組運動隊。Pillen在數十名議員、女運動員和其他倡導者的見證下簽署法案，其中包括了前大學泳手Riley Gaines，她因積極倡議禁止男跨女運動員參與女子體育競賽而聞名。此法案的內容比初版的草案有所縮減，初版內容試圖禁止跨性別學生使用依照其性別認同的洗手間和更衣室，即要求跨性別學生只能依照生理性別使用上述設施，不過有關內容後來遭到刪減。[4]

美國總統特朗普於早前簽署了行政命令，當中質疑跨性別者無法符合軍人的要求，美政府隨後實施禁令，禁止跨性別者在軍隊中服役。在該政策影響之下，現役的跨性別軍人須於2025年6月6日前申報自己的性別身份，並自願離開軍隊；國民警衛隊及預備役中的跨性別軍人，則須於7月7日前自願離開軍隊。在自願離隊的限期屆滿，軍方將啟動強制退役的程序。據國防部粗略估計，已有超過1,000人選擇自願離開軍隊，依照規定，他們可獲得一些補償金；但也有軍人表示會繼續留在軍中，堅持抗爭下去。[5]

美國地區法院法官Jon Tigar的裁決，阻止特朗普總統及其政府在發放聯邦撥款資助時加入條款，以實施反對多元化及反對跨性別者的行政命令。Tigar在2025年6月9日表示，聯邦政府不得強迫受資助者停止推動多元化、公平與包容（DEI）計劃，或要求受資助者停止一些肯定跨性別者存在的計劃。他進一步指出，行政部門製定的議程，當中包括了聯邦資助的領域，仍是受憲法約束，並指政府不得將國會撥款武器化，對受保護的群體施加不公平待遇，或壓制政府不認同或視為危險的思想。[6]

國際男女同性戀協會歐洲分會（ILGA-Europe）在2025年發佈的「彩虹地圖」顯示，馬爾他、比利時、冰島、丹麥和西班牙在LGBTQ+權利方面在歐洲各國中排名最高，位列第一至第五位。馬爾他過去10年一直穩居該排名的榜首，評分達 88.83%。比利時推出了政策處理基於性傾向、性別認同和性別特徵的仇恨行為後，令其排名躍升第二，並獲85.31%評分。雖然比利時在排名上超越冰島升至第二，但根據比利時機會平等中心（Unia）和男女平等研究所的最新報告，該國仍存在針對LGBTQ+群體的暴力與歧視個案。[7]

意大利憲法法院在2025年5月22日裁定，女性同性戀伴侶若在海外透過體外受精（IVF）生育子女，二人在意大利均可在法律上獲承認為孩子的母親，即使她們其中一人與孩子並無血緣關係。[8]

英格蘭足球總會（FA）在2025年5月1日宣佈，由6月1日起，跨性別女性（男跨女人士）將不得參與英格蘭女子足球賽事。英國最高法院於4月時裁定，《平等法》中的「女性」是指「生理女性」，「性別」是指「生理性別」。基於此判決，英足總的律師建議總會改變政策，不再允許男跨女跨性別者參加女子足球賽事。足總表示一直願意在法律發生重大變化時，重新審視其立場。[9]

英格蘭和威爾斯板球理事會（The England and Wales Cricket Board, ECB）在2025年5月2日表示，因應英國最高法院在4月作出的裁決，該會已更新了先前的規則，宣佈將徹底禁止男跨女運動員參加在英格蘭和威爾斯舉行，所有級別的女子板球比賽。該會提到：「由即日起，只有生理性別為女性的球員才有資格參加成年女子和女生的板球比賽。跨性別女子和女生可繼續參加公開組和混合組的板球比賽。」[10]

英國最高法院在2025年4月裁定現行《平等法》中的「性別」僅指生物學上的性別後，英國唯一一位公開了跨性別身份的法官Victoria McCloud計劃將英國政府告上歐洲人權法院（ECHR）。

McCloud於上世紀90年代公開了自己的跨性別身份，並於2006年成為了法官。他向歐洲新聞台（Euronews）表示：「作為一名『擁有』女性生殖器官、數十年前就公開了身份的男跨女人士，現在要求我必須使用男性廁所、男性更衣室，並被當作男性對待，生活對於我這種人來說變得不再可能。」McCloud已離任法官一職，現時是位訴訟顧問，他認為最高法院的裁決可能違反了人權法。在1998年《人權法案》下，英國是受歐洲人權法院的裁決所約束。若要由歐洲人權法院來審理案件，案件必須先經英國的最高法院審理過，之後提訴者可在英國最終裁決後的四個月內提出訴訟。[11]

本地

女同志R和B在南非結婚後，在2020年底接受了「互惠體外受精」，由R提供卵子與男性捐贈者的精子結合成胚胎，再植入B的子宮，由B懷孕並在港誕下嬰兒K。二人欲登記成為嬰兒的父母，但在本港法例下，R並非K的法定父母。二人入稟法院，要求宣告R在法律上是K的父母。高等法院於2023年按《父母與子女條例》，裁定R為嬰兒K的「普通法下的父母」，卻不能成為法定父母。二人早前再度提出司法覆核，要求政府准許R在嬰兒K的出生證明書上被列為父母。

高等法院在2025年6月4至5日聆訊。代表政府一方的資深大律師黃繼明指出，「伴侶關係」複雜多變，定義模糊，難以明確界定標準，武斷劃下任何界線會造成不公。倘若法庭接納「伴侶」關係為法定父母的條件，亦會「引發一連串麻煩」。若法庭接納申請，日後則有可能出現「三名家長」的局面（three parent situation），他舉例說明，指出如提供卵子的女方，提供精子的男方，以及懷胎產下嬰兒的志願者均可成為嬰兒的法定父母，嬰兒便會有「三名家長」。他指出，R若照顧K時遇到困難，例如替K報讀學校等情況，可向法庭申請成為K的監護人。申請方多次強調如果R只可以成為K的監護人，會令K感到尷尬，黃繼明回應指，在許多情況下，「對方只會在意你是否有該權利，而不是你如何獲得該權利。」

法官高浩文將於8月22日前頒下判詞。[12]

（資料截至2025年6月24日）

過去美國一直允許跨性別運動員參與女子的運動比賽，其中一位備受關注的是賓夕法尼亞大學的跨性別游泳員莉亞托馬斯（Lia Thomas），他在2022年成為首位美國國家大學體育協會（NCAA）一級聯賽冠軍的跨性別游泳員，他的勝出也成為新聞的焦點，而媒體報導時選取了一張頒獎禮時拍攝的相片，相中他一人站在頒獎台冠軍的位置，亞軍、季軍與殿軍的三位女運動員卻靠在一起合照，強烈反映出跨性別運動員參加女子運動的爭議

男女兩性在體能、力量和速度等方面有顯著的差異，允許生理男性以跨性別身份參與女子比賽，對女性運動員造成不公平的競爭環境。但過去因著「政治正確」的社會文化，西方國家政府的政策和運動總會的立場都站在跨性別運動員權益一方，而漠視女性運動員參與公平競爭的要求，甚至反過來懲處提出反對意見的人士。

男女性別差異是基本常識，過去一連串跨性別運動員引起的爭議突顯出他們政策的荒誕，加上特朗普上任後推出行政指令要求依據生物性別定義參賽資格，讓社會回歸常識。賓夕法尼亞大學也宣布禁止校內跨性別者參與女子體育比賽，並向過去受影響的女性運動員道歉。

有人或許認為這項禁令限制了跨性別者的權利，但女子體育設置的初衷是為女性提供平等競爭的機會，以維護女子運動的獨立性。若允許生理男性參與女子比賽，模糊男女兩性的性別界線，導致女性運動員處於劣勢，這反而違背了公平原則，並且削弱女子體育的意義。

而社會可以積極思考如何在尊重跨性別人士參與運動的權利與保護女子運動公平性之間找到平衡，如設立不以生物性別或性別認同為參賽標準的公開組別，讓跨性別運動員也能在一個公平的環境一展所能，享受運動的樂趣。

參考資料：

〈美賓州大學宣布禁校內跨性別者參賽 以遵循川普政府行政命令〉。《公視新聞網》。2025年7月2日。

「你是牧者，星期六要去青少年團契，星期日亦要回教會，暑假教會辦夏令營，你又要入營陪伴他們。其實我也是青少年，平日你要牧會，我已經無人陪伴，連暑假想去旅行，你亦分身不暇，無法陪伴……」、「為何教會開會要開到晚上12時？又為何年初一一定要安排崇拜？」以上也許是一些教牧同工家人的心底話。相信沒有信徒會反對，教牧同工雖然是教會弟兄姊妹的大牧人，但他們也需要照顧自己的家庭，相信有不少教會樂意推行家庭友善措施，讓牧者可以同時兼顧事奉及家庭，可惜在現實中，教牧同工想要好好休息，想要與自己的親人共聚美好的時光，很多時都困難重重，到底問題出現在哪裡，有沒有一些建議，可以讓牧者既能事奉有時，休息有時，與弟兄姊妹暢談有時，又能與家中成員歡聚有時呢？曾是全職傳道人，現時是義務同工的家輝（化名），以及在教會事奉的神學生陳同學，與我們坦誠地分享他們的經歷及看法。

身份是壓力的來源

家輝在服侍的路上，與其他熱心事奉的信徒一樣，被父母埋怨過，說他只照顧教會，因為他在教會已經度過了無數的節日，特別是如果年初一至三碰巧是星期六及日，他一定沒有空在家吃團年飯或與父母出外拜年。即使他的家人抱恙，若正值他要負責教會某些活動，惟有懇請親友陪同家人去看醫生，自己則留在教會繼續服侍。

家輝並無忽略父母之心，身為傳道人，假日工作本是職責所在，但讓家輝倍感掙扎的是，在照顧家人與牧養教會群體之間要作出取捨。儘管家庭友善政策有助牧者平衡職場與家庭，然而，制度是制度，若教會未能將此價值深化為文化，或會眾缺乏認同，牧者的需求仍可能遭到漠視。有些會眾甚至期望，在任何情況之下牧者的職責便是服侍他們，他們的需要應該先於教牧同工的家庭。會眾的期望為牧者帶來不少壓力，讓牧者在作出決定時有諸多顧慮，有時會在取捨之下，事奉不一定是「甘心樂意」。

家輝在他的服侍生涯中，雖然知道神才是服侍的焦點，但他坦言，某些決定是在群眾壓力下作出的妥協。不單是他，他也分享了一位同是牧者的朋友的故事，當中有不為人所知的掙扎。故事發生在某一天的零晨時份，他的朋友已上床就寢，但突然接到一通來電，原來有位會友的親人已走到人生的盡頭，極渴望他的朋友可以到醫院一趟，為親人作一次祈禱，在無法說不的情況之下，他的朋友只有拖著疲憊的身軀趕去醫院。對於朋友的處境，家輝感同身受，坦言說若是他，也會有所掙扎，即使他未曾見過會友的親人，與病榻上的人沒有任何感情，最後還是會直奔醫院，因為他知道若然缺席，必定會失去會友的信任，後果是日後需要花上很長的時間，才能與會友重修關係，這絕對是他難以承受的。

會眾的壓力不一定來自類似的特殊情況，簡單如教牧同工在星期一休假，當日是否要馬上回覆一些訊息，也可能讓教牧同工感困擾，如果教會整體文化又或是教牧本身明白休息的重要性，教牧同工才能休息得心安理得。在教會事奉的神學生陳同學便提到，他們這一代的年青同工，大多比較重視個人空間，以及相信生活與工作之間應該取得平衡，除非有緊急事件需要處理，否則他們放假便是真的放假，毋須掙扎便能放下教會的工作。

至於過往大多認為傳道同工應該為主燃燒，鞠躬盡瘁這種觀念，現今大多的年青同工則持有不同的看法，陳同學分享到若然工作量太多，他們這一輩的傳道人會與上級溝通討論，當然，有些人會體諒他們的情況，有些人卻認為上一代的教牧都是這樣走過來的，為甚麼年青牧者便不能承擔？其實，承受多少工作量與年青與否並不一定有直接的關係，而是每個人承受工作量及壓力都不盡同。家輝分享到他曾被人批評過「錫身」及「不夠瞓身」，曾接受過輔導訓練的他明白人始終是人，有軟弱、有情緒低落，有陰暗面的時候，不能因為他的一些狀況便否定他的價值，並且否定他仍是神所愛的一位，同時身陷低潮的人也要接受自己有這類狀態。當然，面對批評時，他會回到神面前反思自己，分辨他人的指責是否正確，若然是，自己便作出調整，若然不是，便會明白是對方的要求過高，既然自己沒辦法或能力滿足對方的要求，只好繼續專心處理面前的事務。

身為教牧的配偶也不容易

教會不單只對教牧同工寄予厚望，對教牧同工的配偶也會有相當要求。陳同學表示她的丈夫並不是傳道人，當她打算入神學院時，教會便問及她的丈夫會否上一些課程，以好好裝備自己來配合妻子的呼召，這無疑是給了她先生不少壓力。相信教會希望成為家庭友善的地方，但在現實中，當會眾對傳道的夫婦寄予厚望時，只會帶給他們壓力。陳同學感到夫婦二人一起服侍，自然會成為一台戲，當中沒有私隱可言，即使二人發生微不足道的磨擦，不經意的微表情，很快便被會友評論為黑面，她有時會反問自己，自己想要做一個真實的人來牧養會眾，還是要在會友面前與丈夫化身為一對模範夫妻。

與陳同學一樣感到壓力的還有家輝，雖然他服侍的教會沒有抱著「買一送一」的心態，即是傳道同工的配偶不需要自動成為義務同工，但他知道有一些教會，會眾的一聲「師母」或「師丈」，意味著他們對教牧同工的配偶有所期待。會眾對傳道人的配偶「另眼相看」本不是壞事，但家輝提到，這也要視乎當事人本身的個性如何，有些人天生外向，喜歡廣結朋友，跟著配偶來到教會，與弟兄姊妹相交，自然其樂融融，但有些人個性內向，得力真的在乎平靜安穩，要他們工餘時間與弟兄姊妹作海量相交，自然倍感疲憊及吃不消。家輝的太太正好是內向型，因此崇拜過後，她會先行離開教會，不會留下來與弟兄姊妹飯聚，他們可能會以為她是冷漠的人，但她只想留一點安靜的時間給自己。每逢教會舉行活動，家輝不想給太太壓力，他每每運用智慧為太太擋下熱情的邀請，自己亦不會要求她參與，因為他知道太太出於愛，會遷就他的要求，但同樣基於愛及尊重，家輝會先一步考慮到太太的需要，而不想她疲憊不堪。家輝示範了，尊重配偶的個性與需求，這也是家庭友善的起點。

為事奉得力設立界線

在忙碌的事奉或學業中，家輝與陳同學能夠同時兼顧自己的身心靈及家庭，除了得到配偶的體諒及支持，亦在於他們了解自己的強處及限制。家輝與陳同學都是內向形，需要界線及空間，以及需要好好休息才能事奉得力。以前全職事奉的家輝，現在寧願以「平信徒」的身份活躍於教會的事奉，作此決定是因為他認為沒有了受薪同工這身份，可以免除了他人甚或自己給予自己不必要的期望或壓力。另外，不受薪代表可以拒絕一些自己不想接受的安排，事奉內容可以更自主及更有彈性。無獨有偶，陳同學亦希望在條件允許的情況之下，將來可以找一份正職，然後在教會成為一名義務傳道人。一方面，她看見教會有很多需要，但資源卻有限，這樣可以為教會減省開支，另一方面，她本身需要空間及較多時間休息，所以不想與群眾過於親近。還有，她看過不少恩賜與事奉崗位不一致的情況出現，有些教牧對某些事奉有負擔，礙於繁重的工作又或配合教會的需要，而沒有機會回應這些負擔，她坦言自己不想成為一個齒輪，存在的目的只是確保一部「機械」運作正常，她相信惟有不是受薪同工的時候，才能按恩賜服侍。

家輝及陳同學都著重空間及休息，極為認同應該按神給予的恩賜去服侍教會。他們另一共通之處，在於大家都從以人為本這一角度去思考事奉及牧者的角色。家輝提到因應時代的需要和會眾的需要，教會產生了很多事工，需要同工負責，但事工增多，並不等於牧者的人數增多，同工的精力並一定足以應付不斷增加的項目，他希望當教會開拓新事工的同時，可以與教牧同工一起討論，檢視一下教會目前的狀況是否有足夠的人力物力去開展新的工作，若然沒有，是否可以暫緩一下，而不是只由上層決定，然後直接命令下屬執行，免得下面的同工應接不暇。陳同學亦眼見有些教牧同工只是一味工作，她對此有一些提議，她認為教會中若有一些不懂得休息的教牧，為了服侍的質素，以及同工的健康及生命，決策者可以主動減少他們的工作量，好讓牧者有更多空間及休息時間，她認為體系要有彈性，才可以按著情況去完善整個制度。

家庭友善先從自己做起

若然教會有家庭友善的政策，會眾卻體諒不到牧者的需要，牧者是難以真的安心照顧自己及家庭的需要，不過，縱使教會由上而下都明白牧者的需要，牧者卻不肯放過自己，不敢「懶惰」，仍然選擇日夜操勞，那麼，也不見得教會的家庭友善措施能夠落實生效。家庭友善是需要教會、會眾及牧者本人三方面一起努力的。

經歷過他人期望而來的掙扎，家輝體會到要成為一個好牧者，當然是要盡己力服侍神，但亦不必要加給自己過多壓力，認為自己有責任要回應到每一位會眾的需要，做到為人無可詬病。反而，他認為一位好牧者，某程度上是可以讓會眾看見自己有想躺平的時候，有低沉的時候、有乏力的時候，但重要的是，不會因此埋怨神，而是靠著神接受自己有限制，相信神仍是會愛自己的，靠著神經歷每一個幽谷，對他來說，這一種生命的道更能夠牧養會眾，讓他們得到安慰。