逆境．重建．復原

終審法院2023年在「岑子杰案」裁定政府應制定替代框架讓同性伴侶關係獲得法律承認，不過，2025年立法會以71票反對，14票贊成，否決了《同性伴侶關係登記條例草案》，到了年底本來反對議案的管浩鳴議員提議政府以「契約伴侶」代替「同性伴侶」字眼訂立登記機制，容許登記者安排醫療指示、身後事等權利，並涵蓋所有具互託關係的伴侶，他指「宗教團體現時『鬆口一點』，不提『婚姻』兩字都可接受，建議設立『契約伴侶』登記制度，涵蓋所有具互託關係的伴侶，舉例『你的伴侶可能是馬姐也行』」。[1]對於管浩鳴的建議，提出司法覆核的岑子杰表示「明光社以前就提議過同樣方案，若他（指管浩鳴）早在草案二讀時有這個建議，便有機會通過，因同志社群只是希望不需要遠赴外國進行婚姻註冊，以及享有伴侶的基本權利，『同志社會聲音從來都冇話一定要用同性字眼。』」[2]

明光社早在2018年已提出用「緊密關係授權」方式處理同志團體提出有關個人權益的訴求，經過多年醞釀，終於愈來愈多社會人士和同志組織表示可以接受我們的建議，這是一件好事，可惜的是無論管浩鳴議員或岑子杰都並不完全了解我們的建議，必須加以澄清。首先，對於管浩鳴議員有關宗教團體現時「鬆口一點」，不提「婚姻」兩字都可接受，早前我們和不少教內人士都已經作反駁，其中一個重點必須清楚指出，就是我們反對在法律上給予在海外註冊的同性伴侶任何特別的身份，無論是配偶、伴侶或伙伴等等，以免成為缺口及先例，導致骨牌效應，令同性伴侶最終成為法律上認可猶如婚姻的關係。

此外，明光社提出的「緊密關係授權」與契約伴侶是截然不同的事，因為這並不是為同性伴侶特別設立的制度，正如我們一直強調的是可以適用於所有市民，我們建議所有成年人都可以授權自己信任的人代為處理自己的財產、醫療指示和身後事安排，例如金蘭姊妹、沙煲兄弟、同居人士、以及契爺授權契仔、會友授權牧師等等。更重要的是這種授權是毋須雙向的，並沒有假設二人之間有一種與別不同的法律地位，因此毋須預設要互相授權。

我們當年提出的重點是「政策制訂者有必要把婚姻地位，從各種形式的緊密關係（同性情侶、異性不婚情侶、誼親、緊密友誼、同鄉、非近親關係）中區分（distinct）出來。按『等則等之，不等則不等之』的公平原則，各種緊密的人際關係皆非婚姻關係。政策制定者不須將各種緊密關係強行納入於男女婚制之中……『緊密關係授權』是一種授權制度的擴充。現時諸多事務上如醫院探視、醫療決定、財產及生活安排、遺體及骨灰處理、後事安排等，均默認其決定者和安排者為已婚配偶或直系親屬。『緊密關係授權』則讓人可在婚姻和血緣以外選擇自己信任或關係親密的人為上述事務的默認處理人，受到政府機關所承認。」[3]

明光社建議的「緊密關係授權」是一種單向的授權關係，是每個人獨立授權自己最信任的人，若對方亦有同樣考慮，必須簽定另一份授權書，這並非一份二人共同簽署的契約，例如契爺授權契仔代為處理自己的財產、醫療和身後事，但契仔的後事可以繼續由自己的太太或家人處理。又例如金蘭姊姊A無親無故所以授權給B代為處理，但B與自己家人感情亦要好，毋須授權A協助自己，同樣，年老會友可以授權給牧師，但牧師若有自己的家人，根本沒有需要另外授權他人。

總的來說，契約往往是雙向的，但授權則是單向的，伴侶是一種客觀的、特殊的身份，但「緊密關係授權」卻是主觀的、個人的決定，若不弄清這些重要的基本分別，討論下去只恐怕會錯意。任何立法的決定，必須要定義清晰，才可以避免日後的爭拗。我們建議的「緊密關係授權」是為了保障所有市民的個人財產及權益，不涉及公共制度，特別是婚姻或猶如婚姻的關係，不會在法律上給予同性伴侶特殊的身份。

有關建議其實類近我們當年建議將《家庭暴力條例》改為《家庭及同居關係暴力條例》一樣，一方面我們認為所有人，包括同性伴侶的人身安全都應該受到保障，但不贊成將同性伴侶納入猶如異性婚姻所組成的家庭的定義之中，以免在法律上暗度陳倉，間接承認他們的關係猶如婚姻，因此建議將條例的保障擴闊至同居一室及在生活上互相依賴的人士，包括異性及同性同居者，雙方的關係毋須任何法律或契約的證明，要證明的主要是他們在生活上是否有互相依賴的緊密關係。希望未來所有建議修訂與同性伴侶相關法例的持份者，都能明白我們的基本理念和原則，不要誤會或扭曲了我們的原意。

劉千石是香港工人運動的代表性人物，他少年時偷渡來港，學歷雖然不高，但幹勁十足，頭腦轉得快，加入香港基督教工業委員會可說如魚得水，是基督教工業委員會造就了劉千石，也是劉千石令基督教工業委員會街知巷聞，將教會帶入了社會。由於他在工運上的策略和熱誠，取得了工人的信任，以及在政府和不同的界別建立了關係，令他順理成章成為了立法局/會的勞工界代表，他在政治上的取態和決定雖然有不少爭議，不過本書的重點並不在於他的從政之路，而是他在工運上的經歷，以及他與工運路上不同的戰友的情誼，讓大家可以看到許多在工運上有心人的身影，例如陸漢思牧師、李卓人、陳錦康和葉錫恩等。

本書的後半部份第七章講述了1976年，他仍年青時患上腸癌住院七個月、做了十二次手術，由110磅跌至96磅的經歷，以及在大病之中信仰對他的幫助和他對生命的強烈渴望，深信「神按名呼召我」。第八章筆鋒一轉，講述了劉千石較少為人知的一面，就是他對粵劇的熱愛，以及他與一些粵劇名伶如白雪仙的相遇，並在2003年開始參與成立兒童粵劇團體，落力推廣粵劇的經歷，他說：「真的是神揀你叫你去的，你要做的是什麼呢？就是盡心盡性盡意，如果你肯就擺條命去，如果我唔擺條命去就浪費了。」

本書可以讓教會和信徒擴闊有關宣教的思考，除了直接傳福音之外，我們在其他領域盡心盡性盡意盡力做到最好，也可以是美好的見證，讓人對福音產生興趣，或者起碼對基督教產生好感，本書一如其名，是透過劉千石的故事細說教會與香港的工運，以及了解神如何呼召一個人為祂開展殊不容易的工作。

一般而言，玩遊戲因輸贏或各種狀況引起情緒都是再正常不過的事情，但卻有不少人容易惱羞成怒，頻頻發表一些人身攻擊的言論，很快整個遊戲就變了一場罵戰。數天前，著名電競遊戲英雄聯盟發出通告指未來遊戲更新版本將會嚴厲打擊這些「嘴炮」行為，由過往的禁言處分，變成以禁賽形式處分，通告中也直言：「不懂得尊重其他人的惡劣玩家，慢走不送。」所謂正面文章反面讀，既然遊戲公司會在此時此刻發出通告，即是指遊戲內的「嘴炮」問題已經變得非常嚴重。

筆者翻查不少討論區之後發現，原來有些地方可以因為對方在網上遊戲中發表惡劣言論而提出控訴，但能夠成功控告的成功率似乎不太高，在討論區中亦有人認為提出控訴的這個行為是玻璃心行為，浪費警力，然後又釀成了一個大型罵戰現場，也有不少人身攻擊言論（可見網絡就是容易構成二元對立且無法好好地理性討論的地方）。

這些事件無疑反映了一個現象：許多人在遊戲的競技壓力下，往往難以自控，甚至將情緒化為言語利刃傷害他人。或許在虛擬世界的博弈中，我們反而更能窺見一個人最赤裸、最真實的品格。這其實是一份非常好的「生活教材」，家長能透過觀察子女在遊戲中的反應，走進他們內心深處；朋友或伴侶亦能藉此細察對方的品性與情緒底線（現時年青人在玩遊戲多數都會有語音溝通，有意無意都有機會觀察到）。雖然情緒隨遊戲起伏是人之常情，但若任由情緒驅使行為、出言不遜，甚至徹底失去自控能力，那便是我們必須正視的人格課題。

《你的大腦決定你是誰：從腦科學、行為經濟學、心理學，了解影響與說服他人的關鍵因素》

(The Influential Mind: What the Brain Reveals About Our Power to Change Others)

作者︰塔莉․沙羅特(Tali Sharot)

譯者︰劉復苓

出版地︰台北市

出版︰經濟新潮社

出版年份︰2018年

2016年美國總統大選，當時共和黨總統提名參選人之一的特朗普，曾在2015年其中一場辯論大會上，就著「疫苗與兒童自閉症的關係」這課題，舌戰另一位本身是兒童神經外科醫生的共和黨參選人，這位佔盡上風，具備學術研究背景的醫生指出︰「有非常完整的證據顯示自閉症和疫苗毫無關係。」不過，在電視機前的本書作者塔莉․沙羅特，看到台上這位只懂得引用研究結果的醫生，便預料到他必定會錯失說服他人的機會，包括難以說服身為認知神經科學家的她。

反觀特朗普，雖然他是「只靠觀察個案和直覺就妄下定論的商人」，但他述說故事的力量實在強大，即使對手拋出再多的研究報告，也不及特朗普講到他下屬的孩子，接受疫苗後發高燒，最後成為自閉兒的這個畫面震撼。身為母親的作者不得不承認，特朗普成功地抓住了她那「渴望控制、害怕失去控制的人性需求。」因為勾起了害怕的情緒，以致作者更容易接受他的觀點，她發現，與其試圖用一大堆嚴謹的資料來說服父母接受小孩疫苗是安全的，倒不如抓住他們的需求、渴望、動機和情緒，就如特朗普一樣。作者強調，自己不是一個反數據的人，她相信數據有它們的存在價值，只是知識上的認知並不能讓人改變。影響別人的阻力或助力，在於先念（先前的信念）、情緒、動機、授權、好奇心等。

作者認為，其實在很多情況下，恐懼都不能讓人改變習慣並採取新行動，反而提供「胡蘿蔔」（獎勵）或給予希望，才能讓人願意嘗試新的制度或政策。就如全美國的醫護人員，只有38.7%會依照規定洗手，即使張貼標語提醒員工洗手，又或是出動監視攝錄機及監察員，都並不見效；最有效的方法，卻是在每間病房放置一個電子看板，只要員工洗手，看板上的數字便會增加，並且加上即時的稱讚，例如「你表現得很棒」等，洗手人數竟驟升至90%。作者解釋，這是由於大部份人都喜歡「胡蘿蔔」而不喜歡「棒子」（警告），因此，單純告訴醫護人員不洗手會帶來甚麼疾病，又或是監察他們有否洗手，都是「棒子」，無助改善問題。

大部份人除喜歡「胡蘿蔔」，也喜歡自主及有選擇權，正如討厭交稅的人，只要他們有權討論如何運用稅款，也會變得快樂一點。所以，想要改變對方的信念或是行動，最好的方法並非要去控制他，因為當人察覺到自己的權利被奪走，就會產生抗拒。想要改變他人，必須先克制自己的控制本能，考慮對方有被授權的需要，當對方察覺到授權被擴大，才會欣然接受改變，覺得這個經歷是值得的。

讀畢此書，不一定能讓你成為影響他人的高手，但至少可以讓你明白，自己為何堅持己見，又或者，是如何被他人說服的。

人生總有很多意外和困境，擺在我們眼前的往往有許多令人傷心、失意和憂慮的事情。惟有看得更深、看得更遠、甚至改變視線，我們才能在令人失落的處境中找到突破。

大埔宏福苑突如其來的驚天火災，不單令當中的居民悲痛，全港市民的情緒亦深深被牽動。雖然理性上大家都明白生活總要繼續下去，不能長期停留在痛苦和失落之中，但有些事是不會自然發生的，需要我們自身和他者的力量。今期《燭光》訪問了大埔區的教牧，分享在當日及未來如何關心災民和區內的需要；此外亦有資深的精神科醫生，分享如何協助那些連親友遺體亦無法確認的災民渡過困境和失落。

除了災民要超越眼前所見之外，所有人在日常生活其實同樣需要，例如我們每日接觸的新聞資訊和社交媒體許多真假難辨，需要我們花點心力去求證，否則很容易成為散播謠言的幫凶。此外，失控的社交媒體亦會為我們帶來很多不自覺的習慣，大家必須看深一點，否則難以抽身。做父母的亦很容易被子女眼前的功課和考試弄得頭昏腦脹，有時看深一點，改變一些方法，便可以為雙方帶來新的動力。

最後，教會群體亦須學會超越眼前。雖然較早前立法會否決了海外註冊同性伴侶在香港登記的制度，不少人對年青一代能否持守信仰價值感到悲觀，卻忽略了西方同運面對的反彈，以及讓會眾更深入認識此議題的逼切性。至於離婚和再婚的問題在不少教會仍未得到重視，作為教會的領袖若不改變視線，恐怕更難維護備受衝擊的婚姻和家庭關係，不能不察。

上屆立法會否決了政府提出的同性伴侶登記制度，有關在法律上間接承認同性婚姻的憂慮看似暫告一段落，但如何回應同志團體的訴求和社會風氣的發展其實仍有很多問題值得教會群體深思，若果因為終審法院和政府都表示香港沒有憲制責任承認同性婚姻，大家便以為這件事會告一段落的話，便是大錯特錯。我在明光社服侍了二十多年，看著同運在香港的發展，深深感受到同運4C移風易俗的力量（可參閱同運4C | 生命及倫理研究中心及移風易俗的同性戀運動 | 明光社），只要看看大眾傳媒和年青人（包括年青的基督徒）對同性戀的接納程度，便知道我們其實是節節敗退。當同運的進展稍為慢下來的時候，正是我們把握機會做好教育和倡議工作的時機。

不少香港的教會同工和長執因為要應付教會日常眾多的事工和弟兄姊妹的需要，已經忙得不可開交，對於同運議題往往是當社會上出現相關的司法或立法的爭議時才會花點時間去關心，過往是參與聯署、集會或約見立法會議員，但其後許多爭議改為向法院尋求司法覆核，大家根本無從置喙，在司法體系之內完全沒有角色或機會表達意見。而在現時紅線處處的社會和政治氣氛之下，如何回應更需要重新思量。其實今次立法會否決了同性伴侶的登記制度，只能換來一些時間和空間讓大家去思考應如何恰當地回應同性議題，而不是有關爭論已塵埃落定。

首先大家要知道，就算沒有登記制度，在海外註冊了的同性伴侶已透過司法覆核而獲得了不少本來只屬於異性婚姻才會擁有的權利，包括公務員配偶福利、合併報稅、聯名申請公屋及居屋，以及無遺囑遺產繼承等，不少主要的配偶福利已透過行政措施而毋須立法或登記而獲得了。但同運團體的訴求是不會就此結束的，不同的司法覆核仍然陸續有來，而最令人憂慮的是有關同性領養的問題，因為當社會上愈來愈多人接受同性伴侶是猶如異性婚姻的夫妻的話，那麼他們必然會問為甚麼其他夫婦可以領養，同性伴侶就不可以？這種差別對待日後在終審法院會否被認為構成歧視？因為按終審法院過往的判決，生育和婚姻根本沒有必然關係，而異性婚姻亦沒有其獨特性，若法官認為作父母最重要的是愛而不是性別角色，以及只從成人的角度而忽略將要出生的嬰兒的角度看權利的時候，同性領養就會水到渠成，再加上現時單身人士亦可以申請領養，縱使沒有登記制度，只要社署在行政措施上配合，市民亦無從反對。

因此，了解外國在同性領養下成長一代的遭遇十分重要，近年已陸續有年青人出來表達被剝奪在父親或母親照顧下成長的失落和傷痛，以及在捐精捐卵下出生，對自我身份和價值的迷惘，並且想知道誰是自己父親或母親的患得患失，都清楚讓我們明白，同性領養其實只偏重一些成年人想有小孩的慾望，卻忽視和嚴重侵害了將要出生的嬰兒的權利（可參閱「兒童比成年人優先：為何我們需要全球兒童權利運動」系列研習組 | 明光社）。維護將要出生的嬰兒不會被一些人當作可以自由買賣的寵物，尊重生命的主權，反對只看成人的所謂權利而踐踏兒童權利的行為，是我們未來必須努力守護的方向，因為同性婚姻涉及的是破壞婚姻和家庭制度，但同性領養更進一步涉及不少兒童一生的幸福，他們無法守護自己的權利，必須由政府和關注兒童福祉的個人或團體代他們發聲，重視家庭價值的教會群體對此責無旁貸。

另一方面，隨著社會和年青人對同性戀的接納程度愈來愈高，加上年青人身邊願意和毋懼「出櫃」的朋友愈來愈多，年青人為了保持和朋友的關係，以及避免被人視為「落後」，加上教會有時沒有主動講解／或有意迴避有關如何從信仰的角度看同性戀的問題，將來莫說社會人士，恐怕連信徒對同性戀的行為亦會愈來愈接納。若再加上一些信徒和信徒群體單單以較強硬的態度回應同運而忽略對有同性戀掙扎人士的關心和了解，恐怕會令年青人更難理解和接受教會的立場。

當同性戀議題的爭議暫時平靜下來的時候，眾教會應把握時機做更多教育的工作，讓同工、長執、導師和弟兄姊妹（特別是年青人）深入認識有關同性戀問題的不同範疇，明光社已製作了相關的教材，內容包括同性戀的基本認識、同志釋經(一)、同志釋經(二)、如何與同性戀者同行、基督徒如何回應同性解放議題、性傾向歧視及性別認同條例以及同性婚姻 -附民事結合及基督教婚姻觀等，（詳情可參閱愛‧牧‧同行──基督徒如何回應同運 教材 | 明光社），歡迎大家上網閱讀或邀請我們的同工主持講座和課程。

我們深信上帝愛世上所有的人，包括所有罪人（即你、我、同性戀者和性小眾…...），教會的門亦是向所有人打開的，讓所有願意認識信仰的人可以學習追尋生命之道，並悔改轉向神。唯有讓大家明白教會願意關心同性戀者和他們的家人，教會與同性戀者的對話才能更有效地展開，我們只是反對同運一些損害家庭價值的訴求，但教會並不拒絕同性戀者，正如教會不會拒絕本來有其他宗教信仰的人參與聚會。

回看2025

2025年耳聞由地緣政治引發的全球局勢緊張，以及目睹在香港發生的重大事故，加上切身所感受到的經濟不景，更讓明光社的同工知道，面對人心虛怯，時局變幻、充斥著謊言的世代，我們更要堅守立場，一如既往，說應說的話、做該做的事，在這彎曲悖謬的世代為主作燈臺。

回顧2025年，我們的工作充滿不少挑戰，在一直關注的議題中有兩項重大事件需要回應。首先，在2025年初財政預算案公佈時，政府以打擊非法賭博活動為由，邀請賽馬會就規範籃球博彩提交建議，實際上是與馬會聯手推動籃球賭博合法化。有見及此，雖然在現時的社會環境要喚起各界反對政府的政策殊不容易，但本著我們關心香港社會風氣的初衷，明光社仍然積極回應，推動「一人一信反對籃球賭博合法化」，並連繫友好召開記者會及透過網絡上的文宣，反對政府帶頭鼓勵賭博，罔顧對年輕人及家庭的禍害，可惜一如所料，籃球賭博合法化在現時立法會根本無力監察政府的情況下順利通過。

此外，就終審法院要求政府需於2025年10月前，要為同性伴侶提供猶如婚姻福利和權利的替代框架，明光社致函政府反對以民事結合方式處理有關問題，並建議政府考慮以「緊密關係授權」或修訂「持久授權書」協助同性伴侶在私人範疇可以按個人的心意處理相關的事務。同時，我們呼籲公眾提交反對《同性伴侶關係登記條例草案》的意見書，並促請立法會議員投票反對。在多個關注團體共同發聲下，最終《同性伴侶關係登記條例草案》被大比數否決。

2025年明光社另一重點的工作是服侍家庭，因穩定的家庭關係對孩子成長是非常重要的元素。我們從2016年起獲基金資助開展為離婚或再婚家庭提供輔導服務，幫助這些家庭及其子女在面對婚姻家庭轉變時能順利過渡，但2024年計劃完結後沒有再獲資助。雖然面對沉重的經濟壓力，我們仍堅持繼續以相宜的收費提供婚姻、離婚、再婚輔導服務給基層家庭，令他們不會因收費太高而無法接受輔導，過去一年仍然能夠為56個家庭提供輔導服務，幫助他們從失敗及沮喪中重新站立起來，挽救婚姻並修復關係。亦增設了「愛的真諦」專欄，幫助夫婦反思如何持守誓盟。此外，2025年生命及倫理研究中研究題目「香港教會的家庭友善措施研究」，就研討會主題「家多一點——家庭友善在教會」探討教會如何幫助同工及會眾在事奉與家庭責任之間尋求合理平衡，鞏固家庭關係，成為美好的見證。

感恩過去一年在不同的場合感受到有不少的同路人，以及與不同的機構、戰友合作，彼此配搭服侍，讓人振奮。在明光社開放日有約一百位教牧同工、弟兄姊妹出席，為我們打氣；網上祈禱會與友好同心為社會禱告守望；而基督教性倫理峰會2025，我們一直都是合辦機構之一，第六屆主題是「迷失在粉紅泡泡之中」，繼續以體驗的方式，讓年青人透過使用虛擬交友Apps了解當中所隱藏的謊言，服侍面對充滿挑戰世代的年青人。我們亦與友好機構合作舉辦暑期褪網2025 - 親子無手機晚餐，推動家庭專注彼此的互動與溝通，共同營造溫馨的家庭氛圍；明光社又第一次參與Oneness Conference 3.0，透過一起商討當日的程序和擺設攤位，與不同的教會、神學院、機構交流，尋求彼此協作的契機。感恩在不同的事工中，都能遇上同路人，讓我們更有理由堅守主所託付的使命，因為在這社關路上我們從不孤單！

展望2026

如何將明光社的異象與使命傳承下去是我們未來三年的重要工作，因為董事會與我已有共識，我將不遲於2028年12月退下來。因此，加強對同工的培訓，讓所有同工在本身負責的範疇可以獨當一面，並與其他範疇的同工及友好機構協作，是我們努力的方向。過去幾年，我們透過與基督教機構協會不同的成員機構交流合作、在暑假期間派同工往友好機構作兩星期的交流學習，以及更多參與研討會和課程，擴闊了眾同工的視野。未來這仍然是我們努力實踐的方向，期望在不同的社關項目能與不同的機構及個人合作。此外，明光社近年擔任香港基督教機構協會的秘書處，亦是希望為眾機構和堂會的加強合作盡一分力。

當然，我們的初心不變，會繼續在中小學推動性教育、傳媒教育和生命教育，目標是突破2025年的四百多場，讓更多年青人有機會在這個資訊氾濫成災、真假難辨的世代，可以有機會聽到與主流價值不同的聲音，為他們可以明辨是非、敢於與別不同打下基礎。

此外，為面對離婚再婚挑戰的家庭提供輔導及再思婚姻的意義，以及繼續關心我們在疫情期間開始接觸的基層家庭，仍然是我們的負擔。在香港和世界充滿異常、價值混亂、倫理道德備受衝擊的年代，我們但願能夠努力活出信仰的真諦，按上帝給我們的良知和感動，在時代的洪流之中做個敢於正常說話的正常人，希望大家能繼續與我們同行。

當社會出現重大的災難，再加上電視不斷出現令人傷痛的畫面，以及社交平台洗版式的回應和街頭巷尾的議論，即使自己沒有親友受災情影響，一些人的情緒亦不易平復。也許這也是適當的機會，讓我們重新了解自己的情緒，以及懂得如何處理情緒。作者葛琳卡博士有豐富的臨床經驗，主領過不少相關的講座，能夠將理論與實踐有效地結合。

首先，我們要明白情緒是與生俱來的，就算聖經亦向我們展示了神的情緒，耶穌的情緒反應也是圍繞著祂與人的關係，以及面對祂拯救世人的重任而起的，因此，情緒是人可以與神或人建立心靈關係的必要元素……情緒是一個統稱，包含了感受、情感和心情……情緒的感應往往比語言的資訊來得更快。

本書第9章論及〈情緒的關懷〉，是對所有想關心受災者的人士一個很好的提醒。作者提醒大家要避免跌入關懷情緒困擾者的陷阱，不要隨便給予一些忠告或勸勉，例如：「算啦，事情已經發生了，不如忘記它吧」，因為情緒是需要表達之後才會化解的，因此，這些勸勉並不會為受困者帶來真正的解脫，反而會令到受困者覺得別人不接納他們某些感受。關懷者因為恐怕困擾者情緒過分激動，所以不敢去認同他們的憤怒或悲哀，只是儘量勸他們不要太過激動，放開一些。當困擾者的情緒不被認同的時，便會更加質疑自己的感受是否過分或不恰當，而嘗試採取對方的忠告 ……這種關懷方式容易成為一個陷阱，使到關懷者及困擾者都覺得很挫敗和沮喪。

作者又提醒大家與情緒困擾者相處之道，包括：

• 要接納自己的負面情緒；
• 接納困擾者的情緒波動；
• 接納困擾者的狀況，以及
• 要有清晰的界線。

作為關懷者最理想的情況，不是提供答案，而是去問一些問題，幫助困擾者自己去找答案……尊重是整個關懷的核心概念……尊重會視困擾者為獨立個體，需要明白和了解他們的感受，接納他們與自己不同，學習去尊重他們的需要和決定，支持他們而不是改變他們。尊重帶來人與之間清晰的界線，不會造成倚賴或控制的關係，要對自己的生命和決定承擔後果，減少被傷害的經歷，建立互助互益的關係。

關心有需要的人是好事、是美事，不過，也需要有適當的方法，避免好心做壞事，當然，這又不表示要大家將關心的工作全部留給專業人士，其實關心不是靠高言大志，而是願意陪伴、聆聽和同行，有時一切盡在不言中。

在2025年的今天，香港人面對的壓力似乎從未減輕。在不同社會、生活處境中，層層疊加的挑戰，負面情緒如未能自我覺察及疏導，可能會引致焦慮或抑鬱。在網上有不少年輕人亦會於社交平台分享自己「崩潰邊緣」的日常：失眠、易怒、自我懷疑。如曾被這些「情緒怪物」困擾或關心自己情緒的朋友，香港心理學會輔導心理學部今年再版，並曾獲2021香港出版雙年獎心理勵志類「出版獎」的好書： 《做自己的情緒管理師：20個負面情緒管理法》（增訂版）。讀者不單可以使用這本書作為「自療手冊」，用以覺察、分辨、自測、調整，亦可用作「抗逆『情』書」，幫助大家了解各種「逆」情（負面及消極的情緒和感受），多了解自己的情緒，主動成為自己的 「情緒管理師」，可以在適當的時候「放負」，排解負面情緒。

輔導心理學部成立於2006年，著重預防主導（Preventive Work）、身心和諧模式（Wellness Model）。而此書為他們出版的頭炮，由多名專業心理學家聯手撰寫，將20種常見負面情緒分為四個「情緒家族」，提供實戰指南：焦慮家族（焦慮、恐懼、強迫、羞怯、緊張、沒有安全感）、抑鬱家族（抑鬱、沮喪、悲傷、孤寂感、麻木）、憤怒家族（憤怒、憎恨、矛盾、內疚），以及困惑家族（沒有希望感、失望、無助、悶/無聊、空虛）。每種情緒都配有「自測表」，讓讀者快速篩查自身狀況，接著更提供應對方法、出現這情緒的原因，與如何預防及注意的建議；並且會於家庭層面、學校層面及職場層面給予不少應用例子。對於支援家庭成員情緒需要和維繫關係、關注在學青年情緒及在職人士面對不同的壓力情境等，都很有幫助。

界線有時很奇妙，有會令人不高興，但沒有又會令人忐忑不安。後現代是一個不喜歡有界線的年代，人都喜歡隨從自己的心意而改變一些規則，為了迎合自己的需要而「搬龍門」，從一個角度看是心意更新而變化，靈活地回應時代的變遷，但從另一個角度看，就是隨從自己的情慾增添好些師傅。於是一些本來很清晰，毫不含糊的界線，如婚姻的界線、性別的界線、父母的界線都忽然之間模糊、甚至飄移起來。而在教養問題，一些「開明」的父母更認為不應該將上一代的規範強加於下一代身上，於是從小就給予他們很大的自由去決定自己的事情，卻忽略了成長是一個過程而不是一句魔法口號，更忘記了自律與自由是相輔相成的。

今期《燭光》想和大家從不同角度和範疇反思界線的問題，有人以為訂立界線等如僵化，限制了人的創意和發展，這是個美麗的誤會，因為界線其實也可以是一種保護，特別對於心智未成熟，人生經驗有限的兒童來說，在一些可能有嚴重後果的事情上，若不定下界線，其實和疏忽照顧沒有分別。至於進入青春期的年青人，不容討論的規矩雖然容易惹來反彈，但不代表毋須為他們訂立界線，問題只是需要更多的心思和技巧，讓他們在逐步擴大的界線中找尋自己的路，更可在這互動的過程中加深彼此的了解和尊重，而對年青人、甚或成年人來說，其實適當的界線可減少不必要的衝突和誤會。不過，另一方面，有時能夠適當地突破一些界線，也可以拉近人與人之間的距離，突破階級和社會地位的界限，讓我們看清楚大家都是上帝所愛的兒女，那管大家有錢無錢、有家無家。

究竟是時代塑造教會，還是教會塑造時代？這是令人十分唏噓的提問，因為理想和現實之間往往有很大的落差，雖然所有教會的領袖都應該知道神的心意是要我們合一，但分裂和各有山頭似乎才是基督教的基因，教會和競爭激烈的商業機構有時看來沒有太大的分別，以香港一個小小的城市為例，卻竟有1300多間堂會、數以百計的基督教機構和超過20間神學院或培訓機構，資源的浪費、人才的分散、事工的重疊實在令人感慨。面對當前社會的變遷和壓力、經濟環境轉差、人才大量流失，也許是一個適合的時候讓一眾堂會、機構和神學院的領袖反思自己和其他主內群體的關係。

在10月29日重陽節當天，Oneness3.0在觀潮浸信會舉行，由於今年強調的是堂會與基督教和社福機構、神學院、以至商界的協作，作為基督教機構協會的副主席，筆者和明光社的同工都十分樂意參與籌備和出席當天的聚會。當天的內容十分豐富，但由於場地所限，出席的人數只有600左右，堂會和機構加起來亦不過約100間，不過，身在其中仍感受到一眾參加者的興奮和熱誠。

首先，最令人欣慰的是看到多間神學院的院長／候任院長出席，大家對神學教育仍然充滿熱誠，並且十分重視未來傳道人的生命培育，期望堂會仍然能夠將優秀的弟兄姊妹推薦入神學院，而神學院除了激發學生擴展神國度的熱情之外，亦在支援初職牧者和裝備信徒領袖方面發揮更大的作用。在當前教牧流失嚴重，神學生入讀人數減少的情況下，其實堂會和神學院之間更應加強溝通，讓神學院的裝備更切合堂會的需要；另一方面，作為機構的總幹事，個人認為面對社會的新常態，神學院可培養更多敢於以新的形式和方法牧養弟兄姊妹、接觸未信群體的城市宣教士，令教會不會被困在四面牆之內。

今次聚會令人感動的是，在午膳時間安排了7個以不同創意牧養年青人的牧者分享，令大家看到教會可以用不同的形態去關心和接觸弟兄姊妹和未信的群體，在愛和接納的關係下得以凝聚；亦看到一些牧者對弟兄姊妹的關心十分埋身，付出的心力十分之多，晨昏顛倒，幾乎隨傳隨到，很明顯牧養對他們來說不是一份職責而是一個召命。現場所見，不少參與者都對他們的事工十分感興趣，也感受到大家都有種不能不變的心態，期望大家求變願變的心不會只停留在感動，而是有所行動。大部份傳統堂會都面對青少年人數大幅下降的嚴峻挑戰，而筆者到不同堂會講道所見，會友老化已是十分普遍的現象，而我們若繼續只從長者的經驗去評估今天年青人的需要和對教會的期望，恐怕只會繼續出現事倍功半的錯配情況，大家雖然費了很大的氣力，卻只像在打空氣。

堂會與基督教機構合作不是甚麼新的事物，問題往往只是堂會及弟兄姊妹很容易內聚，甚至將本身的堂會等同整個教會，只在有餘力或特別感動時才關心某些基督教機構的事工，看不到堂會和機構是重要的伙伴。不同機構關心的事工和群體，因為十分專注和熟習，可以成為堂會的領路者和橋樑，讓堂會的服侍更貼地和精準，事半功倍，而堂會的支持亦能為機構的服侍提供所需的金錢和人力。此外，不少堂會在星期一至五都重門深鎖，在樓價和租金高昂的香港是嚴重的浪費資源，若能與機構共享空間，作為辦公及活動地點，彼此分擔支出，又可以合作發展事工，絕對是利大於害，可惜不少堂會因為怕麻煩、怕出事、怕風險，所以寧可丟空堂會的寶貴地方亦不願意開放堂會，其實和將主交託的金錢埋在地下沒有分別！若果有人用成本效益評估一下全港堂會的資源運用，其浪費程度恐怕可以在眾多不同類型的社會團體中名列前茅！這種不做不錯的心態其實比官僚主義更官僚，好像一些公務員一樣，反正不是自己荷包的錢，蝕了也不會「肉赤」。

至於堂會和社福機構的合作，令人欣慰的是一些社福機構和商界的基督徒都是十分正面和積極的，而且他們已經有不少與地區堂會合作的經驗，由於一些大型的基督教社福機構有很多不同的地區服務中心，他們需要很多義工協助，合作的重點不只是「找人回教會」，而是「教會如何進入社群」，實現「無牆教會」的理念。若能將教會的空間和人力，與機構的專業服務結合，將能大大擴展福音工作的覆蓋範圍。

當合一仍然遙不可及的時候，其實可以由合作開始，只要大家願意踏出一步，或許起初會有不少困難、文化差異需要克服，但只要大家都抱著包容的態度，慢慢便會摸索出更佳的合作模式。退一步說，若大家未有合作的模式和構想，亦可以先由合群開始，好像Oneness這類聚會，其實是一個讓大家可以彼此加深了解和認識的機會，願意參與、擴闊視野是作為領袖應有的態度和胸襟。

多年以來，筆者作為基督教機構協會的董事和積極參與者，就是相信透過機構協會這平台和總幹事團契，可以讓不同機構的負責人走在一起，透過分享和交流，啟發更多的創意和合作機遇。相信Oneness亦在扮演同樣的角色，而且接觸的層面更廣，但願堂會、機構、商界和社福界未來會擦出奇妙的火花，成為照亮香港的燈臺。

很喜歡英國作家狄更斯（Charles Dickens）在《雙城記》的開場白：「那是最好的時代，也是最壞的時代；那是充滿智慧的時代，也是最愚蠢的時代；那是信仰的時代，也是懷疑的時代；那是光明的季節，或是黑暗的季節；那是希望的春天，也是絕望的冬天……」這段說話，實在適用於任何一個大時代，尤其在今年9月之後。

今年9月10日，美國保守派青年領袖查理．柯克（Charlie Kirk）在美國猶他谷大學出席校園活動時，被一位不滿其言論的青年人槍殺。筆者不是要大家表態支持或反對柯克的立場。事實上，有人欣賞柯克帶領新一代美國人回歸基督教精神，他在大學校園設置其標誌性的「請證明我是錯的」（Prove Me Wrong）攤位，與同學進行辯論，其辯才出眾，知識淵博，尤其是敢說真話，獲得不少人支持；但反對他的人，則認為柯克帶有鮮明的政治、宗教、倫理立場，更幫助特朗普總統重返白宮，是不可原諒，而且他到左派思想當道的大學辦活動，是「挑機」在先……

筆者在大學教書，每年為一年級生教的第一門「大學入門」課，就是討論「何謂大學」和「為何要有大學」。大學本來就是給不同學問、甚或對立的學者哲人，互相切磋、辯論砥礪、彼此激發、完善知識，甚至創新啟發的地方，這個由雅典學院起始的「相聚」，就是拉丁文大學Universitas一字的意思。[1]

柯克正正就在大學裡，實行求真辯論時被殺，叫人唏噓。道理本來就很簡單：請用真理與辯論說服我，或就由我說服你。若是大家仍有爭議，那就讓真理愈辯愈明。誰知，今日世界竟退步至當人們無法用思想和語言戰勝別人時，就用子彈幹掉他，當中還竟然有人幸災樂禍！不禁要問，為何今日社會，會變成這樣？

以惡小而為之？

為什麼以暴力對待言論，會被視為理所當然？有人認為，是當今意識形態當道（不論激進左派或右派都是帶有暴力主義的），也有指出，是近代社會踏入後現代主義，加上互聯網和社交媒體興起，促使我們的生活、文化、思想產生極大轉變所致。

誠然，今日社會，要說服人、感動人心，要的不是一個大道理，而是說好一個「故事」，敍述和分享成為了最有力和最感染人的溝通方式，亦由於感人的故事只著重個人感受、見解，不需要理性和客觀的討論，最終招致這個世代「真正的客觀」欠奉。法國社會學家福柯（Foucault） 甚至提出了「權力」、「真理」的概念：即你有權力，你就有真理。[2]

另一方面，在互聯網文化下，以往不容於主流思想的人和事，現在都可以在不同的群落或媒體中聚集，造成「團爐取暖」的效果。而社交媒體的演算法又加劇這種現象的傳播。久而久之，很多原本在主流社會中「見不得人」的鬼主意或惡搞意念，很快就會因其「另類」而火紅起來，人人模仿。與此同時，互聯網又很喜歡將大家的意念「標籤化」，人們的意識和思想，好像要被強加分類歸邊，如是者，大家都在不停標籤人與被標籤之中無限流轉。

與標籤化同樣具威力的，就是把不喜歡的人和事「非人化」（Dehumanization）[3] 和「污名化」（Stigmatization） [4]：將一個人的人性去除，標籤為叫人討厭的物種，然後取花名、污名化，這樣，對之一切的攻擊，甚至惡行就會變得合理化很多。這些標籤、污名、煽情故事，看似隨機，其實很多都是KOL、FB、YT大神和 Influencer的精心傑作，是刻意對正演算法的 貼文。發生槍殺柯克事件的猶他州州長就曾表示，在過去五、六年，社交媒體在每一宗暗殺事件或企圖暗殺事件中都扮演着直接參與的角色。[5]

我們從小就學習「勿以惡小而為之」。邪惡的事，最初可能只是星星之火，大家不參與，就無法助燃，很快會冷卻熄滅。偏偏這個世代喜歡推崇「另類」，更在網上「圍爐」壯膽，鼓吹「做咗先講」，以為「以惡小而為之」，殊不知最終卻演變成「大惡」。

勿以善小而不為

想起了另一位剛離世、被視為靈長類動物行為學先驅的珍古德博士（Dame Jane Goodall），她以長期研究野生黑猩猩的社會與家庭行為而聞名。珍古德原先是一位秘書，沒有大學文憑，但自小已熱愛野生動物，這是由於童年時，父親給她送贈一隻名叫「Jubilee」的玩具黑猩猩，亦有家犬伴隨成長，因而啟發出研究動物的興趣。後來，在因緣際會下，珍古德到了非洲坦桑尼亞研究黑猩猩，且取得驚人突破，繼而讓劍橋大學直接收錄她攻讀博士，並畢生致力保育和研究工作。

珍古德不單透過用心觀察，理解到黑猩猩是一種有社會行為的動物，還近距離接近牠們，以致能辨認出每張臉，並為每隻黑猩猩取名字（以往科研者通常只用編號稱呼）。她的發現，更顛覆了人類對黑猩猩的認知：原來黑猩猩的智力很高，懂得製造工具來獵食；母子間有很親密的溝通；群落中會進行原始戰爭、獵殺同伴等。

這位「黑猩猩」之母，把童年已有的好奇、渴望與熱情，化成一生的目標——勿以善小而不為。正如珍古德數年前在香港大學分享時（其實她每次講座都會提及）所言，她和她的 Mr. H（她的猩猩吉祥物公仔）是「為大自然保育永不言倦的倡導者」（Tireless Advocate for Nature）。[6]

今天你又在堅持甚麼呢？勿以善小而不為，願你在小事上忠心，在大事上興旺！

明光社關注離婚與再婚這個議題、以及輔導離婚和打算再婚的人士已多年，有些感慨的是一些教會對相關議題的關注仍然不足，或者覺得這是燙手的山芋而不願意積極面對。其實除了有關教義和教會紀律的問題之外，更重要的是有關生命的問題，根據我們多年服侍的經驗，當中涉及不少甜酸苦辣的故事，當事人經歷的掙扎，往往不足為外人道，雖然未至於個個都對人歡笑背人流淚，但有苦自己知卻並不希奇。本書是一本著重理論與實踐同行的書，除了教導離婚人士如何面對另一段婚姻，避免重蹈覆轍。亦提醒計劃再婚的人士既要先做好個人的預備，也要為雙方的適應作好準備，而其中不能忽略的更是雙方子女面對的挑戰。本書輯錄了不少當事人的小故事，讓讀者可以稍為明白他們的處境。

兩個離婚再婚的人相處已經不容易，若再加上雙方的子女便更加不容易，有時就算大家很想努力做好，但由於一些先入為主的看法，或者大家將問題埋在心內而令對方誤會，結果影響了大家的關係，令人惋惜！離婚是令人傷痛的經歷，但更痛的是我們沒有在錯誤中汲取教訓，希望本書一些專家的提醒、過來人的經驗，可以成為面對離婚再婚困擾人士的一個小小幫助。

若果大家願意更多了解如何為再婚人士進行婚前輔導，可以參加有關的一日訓練，詳情如下：
再婚不再分「基督徒再婚婚前輔導」技巧訓練課程 | 明光社

再婚的甜酸苦辣 歡迎瀏覽及下載

受訪者：李樹甘教授 (經濟及金融學系系主任)

金錢是好僕人，卻是壞主人     ~ Francis Bacon

信徒避免高調談錢，因為耶穌教導跟從祂的人不能既服事神，又服事金錢(太六24)，又說「你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」(太六21《新譯本》)。金錢——彷彿是萬惡之物，屬靈人最好把它視為糞土。然而，人在世生活，金錢是必需品，信徒兩袖清風未必是好事，因為有些人在沉重的經濟壓力下，每每為到生計愁煩，難以專心事奉主；有的甚或離開神而轉投金錢的懷抱。其實，金錢並非萬惡的，神也會賜人豐富的資財，讓人樂在其中 (傳五19)。耶穌的教導並非否決金錢本身，而是要調整信徒對金錢的心態，希望將信徒的目光轉向神，對神忠心，而非抓緊金錢不放，反倒忘記供應一切的神。既然金錢如此重要，影響每一個在地生活的人，我們也應當「高調」談論它，好讓我們認識其用途的同時，也能學習調整自己的心態，好好管理神所賜的錢財，成為金錢的主人，而非反被它奴役。今期〈我有話說〉，邀請了經濟及金融學系系主任李樹甘教授，從經濟與信仰角度，與我們談錢說投資。

省一分錢就是賺一分錢     ~ Benjamin Franklin

很多香港人的願望是成為有錢人，李教授指出，金錢不等於財富，它只是一種貨幣；很多人很有「錢」，但沒有持有大量貨幣，而是擁有很多有價值的資產。貨幣的出現對一個社會的經濟發展極為重要。最早期貨幣未出現，人們必須依賴以物易物，但交易是否成功，取決於「雙重需求巧合」(double coincidence of wants)，即A剛好想要B的東西，B也剛好需要A的東西，雙方的需要同時被滿足，才能達成交易。貨幣的出現打破了交易的限制，促進交易發展，從而改善經濟，這對個人及社會整體的利益來說本是好事。

然而，金錢作為交易媒介，不同的付款方式影響個人的消費習慣，若不留心，人們便容易胡亂花費。李教授提到，電子貨幣在付款過程過於方便，容易讓人買了不該買的東西，甚至被騙。這種快捷的付款模式，與手持現金購物截然不同。情況就如小朋友的利是錢一直由父母保管，孩子看到喜歡的東西，父母說會從他們的利是錢中扣除，孩子未必有太大感覺，因為不必從自己的口袋掏錢。但如果孩子親自保管利是錢，親手付款購買想要的東西，他們才會感到「肉痛」，捨不得花。電子貨幣付款的模式，正正減少了消費者「肉痛」的感覺。李教授認為，購物到一定程度有「肉痛」的感覺很重要，這種感覺會教人小心花費。在電子貨幣及信用卡流行的年代，如何才能謹慎消費？李教授提議大家若想購買較為昂貴的物品，不要急於在第一次看到時便買，嘗試冷靜一下，待第二、第三次再見到時，發現自己真心喜歡才買下來。

不要輕看這種謹慎的購物行為，它可是會帶來一連串的影響：胡亂花費便難以儲蓄，沒有儲蓄亦意味著缺乏資金去投資。李教授直言受到傳統經濟學及母親的影響，他視金錢有三個用途：一、交易(維持生活)；二、儲蓄(以備不時之需)；三、投資(增加資產)。他多年來化身家庭的「精算師」，每月將薪金扣除整個家庭必須開支後，把餘下的儲起來及投資。

風險來自於不知道自己在做甚麼     ~ Warren Buffett

李教授笑言自己並不是一位精明的投資者，但他有「阿Q精神」，視投資如消費。這樣，即使入市後股票升或跌，都不太影響他的心情。他舉例，若有一筆餘錢，在經濟下行時，車價及股價皆跌，他可以選擇買新車或入市投資；他會選擇入市，若入市後股價再跌，他會想，反正新車也會折舊，便不會有甚麼大不了。只要購買穩健及派發固定股息的股票是長期資產，便不急於一時的「輸贏」；他認為已經損失了金錢，犯不著再「輸掉」好心情。

李教授可以如此豁達，相信這與他對投資持有正確的態度有關。他認為當人投資時，不要只想著回報，也要思考若投資失誤，自己能否承受損失。再次以買車為例，李教授說如果他想買一輛非常昂貴的新車，昂貴到車身稍有花痕便十分心痛，他便會放棄，考慮較為便宜的款式，那一種即使弄花也不介意。他希望愉快駕駛，而非時刻戰戰兢兢，懲罰自己。同樣，投資也應當讓自己開心，帶來滿足感，而非擔驚受怕。

提到擔心及恐懼，李教授勸導退休人士要謹守退休金，投資固然可以成為被動收入，但不要因害怕沒固定收入而輕率投資。他明白退休人士對錢的態度與在職者不同：在職者每月有薪金，即使不高，但知道下個月還有薪金，只要花費有度便不會太緊張：退休人士卻不一樣，即使手持豐厚的退休金，失去每個月的固定收入，便會變得很緊張，退休人士若想追回退休前的「收入」，便可能陷入盲目投資的危險。

李教授承認投資可以成為保障，但他強調投資者必須具備知識，並了解自己的個性，從而選擇出最適合自己的投資項目。有些人天生愛冒險，追求高風險的產業成為了他們的投資動力；但若你不是進取型，可安心選擇回報率低卻能穩健增長的項目，李教授指出，即使那些回報率不高的投資，日積月累也可以稱得上為一筆的財富，以備不時之需，或留給下一代，甚至幫助社會上有需要的人。

花錢要謹慎，投資也要謹慎，但無論是面對金錢或投資，都不可以受其轄制。人一旦被轄制，便難以獲得滿足。信徒非旦不可被轄制，也要明白投資不在乎自己的聰明才智，而要在於神的祝福非常重要。這並非空談，而是李教授的親身經歷：他曾胡塗投資反而有不錯的回報，卻在有計劃的投資中損失不少。

樂善好施的人，必得豐裕     ~ 箴言

李教授提到箴言有一個祈求：「不要使我貧窮，也不要使我富裕」(三十8《新譯本》)。他認為我們可以設定賺錢及投資目標，付諸行動努力工作和賺錢、儲錢及累積財富，但最理想的狀態是既不要過度重視錢，也不輕視它。李教授千叮萬囑，人要理性平衡，工作時期望合理回報，但千萬不要被金錢轄制。人一旦被金錢轄制，除了失去滿足感，還可能因為擔心沒錢而拚命賺錢，結果失去做人原則，而當賺錢成為人生僅有目標的時候，亦可能盲目地放棄很多東西。

從經濟的角度，金錢的作用於花費、儲蓄及投資；但從信仰角度，金錢還有一個用途，便是幫助他人。李教授絕對認同「施比受更為有福」，他提到教會一方面接受奉獻，一方面施行慈惠，是讓信徒互相幫助的環境。他又指出神是公平的；受助者日後可成為施與者，施與者也可能有需要他人幫忙的時候。因此，受助者毋須自卑，要懷著積極的態度——「終極的愛，有終極的盼望；現在的愛有現在的盼望。」受助者心懷感恩，日後若有能力，也可以成為施助者。其實，貧困者的富足在於神，他們也能如保羅所稱讚的馬其頓教會一樣，即使在極度貧乏中，仍能奉獻，供應使徒的需要(林後八1-4)。

至於施與者，願意奉獻的同時，也要學習如何有智慧地施予，並決定幫助誰。李教授指出，世上需要幫助的人太多，施與時要找到平衡，察看是否有從神而來的感動，並持續記掛此事。按照經濟學原則，人的資源有限，幫助到A而幫助不到B是很正常的。當你只能幫助到A時，要相信神會工作，感動其他人幫助B。還有，不要讓受助者覺得自卑，尤其是小朋友。李教授分享小時候也曾住「劏房」，但他感謝父母沒有把「我們很窮」的想法灌輸給他，因此他度過了一個快樂的童年。他曾到內地山區，看見當地人在窮乏的環境中亦不覺得自己很可憐，這讓他反思，開心與否，有時是與金錢無關，實在不必告訴別人「你很慘」。

生活無關金錢，而在於時刻     ~ David Castain

人生中最值得花錢的甚麼？李教授回憶年輕時覺得最不值得花錢的是旅行，因為旅程結束便完了；他認為花多一點購買耐用的實物如音響組合更實際。但現在他卻覺得，一家人去旅行才是快樂無比及令人滿足的事，因為他發現旅行並非完了就完，回憶總是令人難以忘懷及回味無窮。

當然，旅遊的行程難以滿足所有家人的需要，也有意見不合的時候，這讓李教授反思金錢的價值：他天生節儉，不亂花錢固然好，但捨不得花錢又是否沒有毛病？反思後，他相信日後再次與家人一起外遊，會多聽取家人意見，參與他們較為喜歡但超出預算的活動，多享用豐富的特色菜餚。畢竟，與家人一起旅遊，不能只顧滿足自己的需要及用錢標準；若只滿足自己而讓他人不滿足，整體滿足感可能成為負數，若降低自己的滿足感而能提升家人的滿足感，整體滿足感將大大提高。

一個有錢人可以手上沒有貨幣，因擁有很多資產；一個富足的人可以手上沒有太多貨幣或資產，卻有很多快樂回憶——或與最重視的人旅行，或是看見受助者的笑臉、或是在貧困中仍能奉獻……

政府早前提出《同性伴侶關係登記條例草案》（下稱《條例草案》），以履行終審法院《岑子杰案》的判決，關心婚姻及兒童福祉運動、香港性文化學會、維護家庭基金、中國基督教播道會恩福堂與明光社於2025年7月31日合辦講座：「同性伴侶替代框架」對香港婚姻制度與家庭的挑戰，從法律、哲學及社會角度剖析《條例草案》，強調其潛在衝擊，並建議替代方案。

丘志強律師分析稱，因香港不承認岑子杰與男伴在美國的婚姻而提出司法覆核，終審法院一致裁定香港憲法並沒有賦予同性婚姻的法律權利，同時也沒有憲制性要求承認外地的同性婚姻，但以3:2裁定香港政府沒有提供替代方法在法律上承認同性伴侶關係的做法，違反《人權法案》第十四條。因此政府有積極義務以替代法律框架承認同性關係，保障他們的私隱權不被侵犯。

政府提出的《條例草案》旨在設立同性伴侶關係登記制度，讓已在香港以外地方註冊同性伴侶關係的同性伴侶，申請登記同性伴侶關係，並可享有登記及撤銷同性伴侶關係的權利、參與同性伴侶醫療相關的事宜，以及處理同性伴侶身後事的權利。丘律師指出《條例草案》實質上等同於承認同性婚姻在香港享有類似合法夫妻的地位與權益，模糊《基本法》中對婚姻「一男一女」的核心條文，從而違背了《基本法》對婚姻制度的原始立場。他亦認為同志團體會再進一步提出同性伴侶領養子女、人工受孕或代孕安排的訴求。

最後丘律師提出了中港跨境法律承認的問題，因《內地婚姻家庭案件判決（相互承認及強制執行）條例》於2022年生效，他擔心條例通過會導致跨境法律承認與民事判決執行面臨明顯障礙，亦對司法互助機制與跨境家庭保障構成實質挑戰與制度壓力。

關啟文博士認為現時政府建議立法的「同性伴侶關係登記」雖然與異性婚姻不盡相同，但基本精神大同小異。而《條例草案》是由有公權力的政府推動和由議會通過，某程度是代表著政府推動社會對同性關係的接納，並且認為同性關係值得公眾的認可和肯定。那麼教會能否拒絕舉辦「同性婚禮」？伊斯蘭組織能否拒絕為員工的同性伴侶提供配偶福利？

對於有評價指承認同性伴侶關係不會衝擊現有婚姻制度，而基本法也沒有明文排斥任何人進入婚姻的可能。關博士駁斥以上論點指，婚姻制度不單是指和誰結婚，更包括社會的核心價值和生活模式。若婚姻的性別可以更改，那是否也可更改婚姻的人數、接納一夫多妻或一妻多夫制﹖至於基本法沒有明文否定同性婚姻，他認為起草時大家相信兩個男人或女人是不可能結婚的。

有評價指不支持《條例草案》等同否定同性戀者的人權，關博士指出香港同性戀者一直和其他市民一樣享有基本人權。對於同性伴侶面對的生活問題可用個別措施或緊密關係授權來處理。

《條例草案》）是因應終審法院的判決，所以政府負責官員指出必須尊重法治，否則後患無窮，但司法機關和立法機關可各自行使權力，他認為立法會也有責任對嚴重錯誤的法院判決說不，這與是否尊重法治沒有關係。亦有人認為反對同性戀是抗拒進步，終將被歷史洪流淘汰，但關博士不認同支持同運等同進步，他只是守著自己的良心，盡量用理性去作判斷，就算與一些當代潮流背道而馳又有何妨？

蔡志森先生指出多年來同志團體一直爭取法律上對同性關係的承認，也爭取同性伴侶在醫療探視、醫療指示、生活與財務、身後事與遺產等權益。他認為如果涉及如婚姻制度和社會福利的公共事務，就必須交由全體市民公開討論，但在多元社會應尊重不同市民在私人事務的自主權。

因此，明光社自2018年已提出緊密關係授權的建議，以保障有關人士的權益。蔡先生解釋緊密關係授權平等對待一切緊密關係，而不是特別肯定某種性關係型態，市民可選擇自己信任或關係親密的人，可以是同性伴侶、異性同居人士、好友、同鄉、非近親關係的人士，授權處理一籃子包羅醫療探視、醫療指示、生活及財務安排、遺體及骨灰處理等身後事的事務，並受到政府機關所承認。

2009年5月，研究中心首屆研討會的主題為「家庭友善政策初探」，當年的討論主要集中於社會政策。時隔十多年，研究中心再度探討家庭友善政策，而今次的焦點是教會。2025年6月27日，我們與約100位來自不同教會的教牧同工、執事、機構主管及信徒領袖等進行了美好的交流，共同探索教會及機構中有關家庭友善政策的課題。

首先，香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授為大家發佈「香港教會的家庭友善措施研究」報告。是次研究於2025年4月1日至2025年5月31日期間進行，共收回有效問卷403份。是次研究目的旨在：1. 探討香港教會家庭友善措施現況； 2. 分析其措施在教會推行的可行性；以及3. 探討家庭友善教會的元素。受訪者中，教牧同工佔三成，長執不足一成，近兩成半為導師/組長，其餘為信徒。調查發現，約七成受訪信徒認同所屬堂會是「家庭友善」教會，但未達「非常友善」的程度。整體而言，來自大型教會的受訪者較滿意其家庭友善狀況，對實施相關措施持更開放樂觀的態度（相信是由於資源和人數充足）。教牧與導師組長普遍對家庭責任議題認同更高，一般會友對「實際支援」(如照顧與指引支持)的滿意度，比起長執、教牧同工、導師組長的滿意度高，其中長執給予的評分最低，這可能與前線群體在觀感上存在落差。

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時提到，勞工處在推行家庭友善僱傭措施上頗有創意，他引用《好僱主約章》中的例子，提到「讓員工在其父母的生日放取敬孝假與家人慶祝，以表孝心」，認為這都值得教會參考，或許教會界也可考慮推行《好教會約章》。他指出，教會容許教牧同工彈性上班、斜槓或半職，可能對教會及同工來說都是好事。最重要的是，教會若能實踐家庭友善，可以成為教牧同工熱心事奉的一大誘因。原因很簡單：當同工發現教會能妥善照顧孩子時，便能更安心、無後顧之憂地為教會擺上。同工的家庭被照顧好，他們也會心存感激，不會斤斤計較補假。說到底，家庭友善措施政策對雙方均有益處。

中國神學研究院訪問教授（實踐科）陳傳華博士，在〈聖經角度看家庭友善：從召命說起〉的主題演講中提到，探討「教會家庭友善政策」具有深遠意義。陳博士首先強調呼召是事奉的基礎，繼而闡釋呼召的本質與深度。他指出呼召不限於聖工，也包括職業或家庭角色，更涵蓋整個生命的召命——它是人生目的與使命。唯有出於使命作出行動，人生才有意義。正因呼召不限於聖工，信徒便需細察神的計劃及旨意，不一定要做牧師才是回應神的呼召；即使為人父母，也是一份艱辛的天職。因此，教牧同工面對持續的疲憊，也需謹記呼召不限於聖工，需要平衡事工和照顧家人的時間，除非特殊情況，學習設下界線，明確規劃出與家人共聚的時間，好好與神與人建立關係。至於教會制定政策，亦要將成就教牧同工的召命視為己任，協助同工委身事工的同時，亦能維持他們健康的生活節奏；教牧同工若有需要，教會應共同尋求解決方案。

今年週年研討會破天荒開放論壇時段，由中國神學研究院天恩諾佑教席雷競業教授主持，誠邀與會者發言交流。在〈一人一句論壇：教會家庭友善政策再思〉環節中，大家暢所欲言，坦誠分享，有參加者表示，教會若能解決托兒問題，相信對同工及會友的家庭是好事，甚至有助於鼓勵會友生養下一代；教會或許缺乏資金，但只要有地方，其實可以申請基金解決問題。另有參加者指出，當會友感受到教會原來是歡迎及愛惜特殊孩子，而非僅以律法規管會友不可墮胎時，母親即使懷上特殊孩子，也不會輕易終止懷孕。談到孩子，教會一般會安排婚前輔導，也可以考慮提供產前及產後輔導，幫助父母育養下一代。

除了孩子，工時也是大家所關注的。有參加者反映教牧的工作性質比較特別，一來牧者帶著使命，也不一定要在辦公室上班；教會應多信任教牧同工，避免以商界的規矩框限他們，有需要時容許彈性上班，甚至可以在家工作撰寫講章。另有參加者建議，若牧者有足夠的成熟度及有責任感，自然能贏得信任；但剛入職的傳道同工，或需向教會多加交代，待雙方建立互信後才享有較大的彈性。也有參加者提到，教會常常佔用信徒領袖的公眾假期，雙方可以加強溝通，免得原來雙方都不想在假期推行活動。雷教授指出，家庭友善政策本質涉及價值取向，例如給予母親產假，其意義在於養育下一代是具有價值。雷教授亦提到，當我們談論整全家庭時，亦需顧念世上有不同形式的家庭，我們慶祝整全家庭，同時要擁抱多元的家庭模式。

香港專業人才服務機構主席司徒永富博士，在〈職場家庭友善政策〉的主題演講環節中，展示了一個基督徒管理者如何將基督信仰的信念融入職場友善，實踐信仰中以人為本的核心價值，讓員工在職場中既能發揮獨特的才能，亦能在當中找到幸福感及安全感。司徒博士分享，在眾多的因素中，薪金並非留住人才的最主要因素。僱主不必太在意短期成效，當僱主真心關心員工，看見他們的付出及努力時，員工也會關心公司所重視的。司徒博士強調自己僱用的是有神形象的整個人，而非一件工具。既然基督信仰以人為重，相信每一個人都有獨特的價值，基督徒主管的責任便是「充分發揮人的長處, 而不是改造人。」看似日常的管理工作，其實可以很神聖，只要企業真心關懷人、尊重及成全員工、配合友善的家庭制度，以及公平薪資與獎金制度，員工感受到公司的用心，結果便是公司「留得住人心，也留住人才」。員工需要愛與尊重，這是任何期望建立友善文化的機構不可忽略的要素。

明光社總幹事蔡志森先生，在〈家庭友善文化實踐之路〉的主題演講環節中，同樣強調以人為本，重視同工個人和其家庭的需要。他指出家庭友善政策的重點不在於成文的規定，而在於信念；只要有堅定信念，即使很困難也能落實。家庭友善政策談的也不一定是金錢，而是看有沒有「心」。蔡總幹事接著談到，雖然聖經教導信徒要愛神勝於一切，上一代的華人牧者亦因而毫不計較地投身事奉，但他提醒不要把優先次序誤認作為只能二選一的是非題。忽略家庭的教牧，或會面臨婚姻問題，又或子女對教會反感等狀況。教牧同工可以好好休息、享受神所賜的美物，因為神創造人的心意便是要人快樂並且有果效地影響世界。至於作為基督教機構的領導人，他認為機構若有能力，應為同工爭取合理的福利和權益。除了薪酬，若同工需要照顧家人，只要不影響事先安排的必要工作，應容許彈性上班，調動工作時間或請假。蔡總幹事總結，家庭友善文化能在機構實踐，主要在於：「作為領袖應主動考慮同工的需要；工人應得工價，領袖應主動為同工爭取；作為同工不需為自己而斤斤計較；同工的犧牲是因為需要而不是制度……。」

最後，特別向各位不辭勞苦，在百忙中抽空預備研討會及撰寫文章的講員致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，其同工提供音響等支援；亦感謝當日蒞臨的參加者，以及為研討會致開場辭的生命及倫理研究中心諮議小組成員洪子雲博士。

剛過去的暑假，不知大家有沒有趁著假期出行？是「返鄉下」還是到了甚麼地方？現在大家都要「超前部署」，筆者也嘗試避開一些熱門旅遊國家，到了有「歐洲度假天堂」之稱的巴爾幹半島一遊。原以為一個簡簡單單的小假期旅程，結果遊走每個小城中，都發現一點大道理……

對於巴爾幹半島，我們最熟悉的，或許還是停留在九十年代發生的「南斯拉夫內戰」：曾經的「最完善社會主義國家」南斯拉夫，在政治強人鐵托離世後，慢慢走向分裂，當中的「大阿哥」，塞爾維亞的獨裁者米洛舍維奇，為了維持其國家與民族的利益，對鄰國（斯洛文尼亞、克羅地亞、波斯尼亞與黑塞哥維那、北馬其頓，以及現在為有爭議的科索沃地區）發起長達多年的戰爭。[1]

但其實只要翻開中學的歷史課本，就會知道這個被稱為「歐洲火藥庫」的巴爾幹半島，歷史從來不平凡。在1914年6月28日，塞爾維亞族學生普林西普於波斯尼亞首府薩拉熱窩，開槍擊斃了當時的奧匈帝國皇儲斐迪南大公。奧匈帝國為了報復，而向塞爾維亞宣戰，繼而引發連鎖反應，導致了第一次世界大戰的發生。

要再追尋上去，就要說到希羅文化了。早於公元前四世紀，希臘文化已經延伸到位於意大利對岸的亞德里亞海沿岸。而後來的羅馬帝國更將這地區加以佔領管治，將東部多瑙河沿岸設立帕諾尼亞行省，沿岸則設立了達爾馬齊亞行省，建立城池和商港，實行羅馬殖民統治。在這裡找到最早具規模的古建設，如道路、廣場、競技場、凱旋門、神殿、劇場等，其中最「超前部署」的，可算是劃時代水道工程傑作：儘管看來未必像鬥獸場，神殿那些建築宏偉，但羅馬人工程師設計出巧妙的水道系統，將水源源不絕的引入城市。[2]  而這只是故事的一半：除了引入水源確保飲用安全和環境衛生，周到的羅馬人還同時建設了下水道，用作疏導城市去水。幾千年前，已想到解決水浸問題，不是亡羊補牢地出動「龍吸水」，而是建立下水道，確保渠道暢通，長遠解決問題。

羅馬帝國皇帝戴克里先為這地帶來發展的高峰：他為實行羅馬帝國四帝共治的制度，將亞德里亞海沿岸城市施普利特作為他退位後定居的地方，建有羅馬宮殿。而沿著達爾馬齊亞行省發展，札達爾、普拉、斯本尼克、到最南端的杜布羅夫尼克等相繼設立，成為了繁盛的海港城邦地方。羅馬帝國之後，經歷了西羅馬帝國、查理曼帝國、拜占庭等帝國統治，也備受東方的蒙古人與鄂圖曼帝國入侵，經歷動盪與繁盛的交錯發展。

時間一轉到了十五世紀，這裡迎來另一位統治者與高峰：崛起於意大利的威尼斯，從匈牙利國王手中得到亞德里亞海沿岸的控制權，建立了空前龐大的貿易帝國，當地出產的木材、橄欖油、松露、海鹽成為威尼斯與世界貿易的龐大資源。另一邊廂，由杜布羅夫尼克為基地發展起來的拉古薩共和國，成為當時亞德里亞海中唯一能與威尼斯匹敵的城邦。雙方的競爭持續多個世紀，直到橫掃歐洲的拿破崙將它們一一佔領（而拿破崙帝國也很快崩潰），結果巴爾幹地區輾轉落入了哈布斯堡王朝手中，直到一次世界大戰後，各國才獲得了獨立的機會，之後就是二戰和南斯拉夫的歲月了。

一口氣說了這麼多歷史，其實就是體現在那裡的生活日常。走進那裡的城市海港，隨時在一條街道上，看見由希羅時期的建築、中世紀的城堡，文藝復興時期的教堂、奧匈帝國時期的新藝術建築，最後就是受社會主義現實主義影響，類似蘇聯『克魯曉夫樓』風格的簡約公共建築。這樣不同時期的建築看似「共冶一爐」，卻又錯落有致地並存，歷史本來就是錯綜複雜，混成一體，變成了亞德里亞海地區的獨特特色。

而這可不說笑：這裡既有豐富的歷史，經歷了不同時代的霸權統治，同時也經歷了數不清的戰亂、天災人禍（大家最熟悉的南斯拉夫戰爭，是由1990年代開打，斷斷續續到2001年左右才落實停戰），但其實除了幾處刻意留下的戰爭遺蹟之外（如在塞爾維亞首都貝爾格萊德當年被誤炸的中國大使館），基本上已找不到當年的戰爭痕跡。相反地，在亞德里亞海沿岸，原來的達爾馬齊亞行省所屬的各個城市，自希羅文化以來，歷代的古舊建築，都是好好的保存著——由前述的羅馬皇帝戴克里先皇宮，到古城牆、下水道、競技場、神殿、教堂的，當中不下過千年的歷史建築，到今日仍在使用——皇宮變成了民居，古城依舊，城牆健在，教堂如常有信徒禮拜，競技場不再成為鬥獸場，搖身一變成為演唱會主場。當地人笑說：「你們到羅馬看到的大多是遺跡，我們這裡卻是日常生活；在羅馬你聽到的是『我們曾經…（We were）』，在這裡卻是『我們現在…（We are），其實，我們要比羅馬更羅馬…」

好好地活下來，努力活著，原來就是在亂世之下的超前部署。曾經嘗試去問問當地人對戰爭的看法和影響，得到的答案很有意思：「嗯，大家或許都上了一課，人們愈去高舉的（如當年塞爾維亞高舉的大塞爾維亞民族主義），結果消亡得最快；人們以為會帶來很大影響的（如戰爭的破壞），你看？其實戰爭都已過去三十多年了，大家好好活著，記著自己的歷史故事，知道彼此，和而不同，然後繼續好好生活，其實這就足夠了。」

想起在波斯尼亞首都薩拉熱窩中的一個戰爭遺跡「希望隧道」。在南斯拉夫戰爭期間，塞爾維亞軍隊曾經將波斯尼亞和黑塞哥維那首都薩拉熱窩包圍了足足三年七個月。整個城市被塞軍隔絕，狙擊手在山上瞄準城內居民，只要一有活動就被狙殺（是的，當年鄭秀文的首本名曲《薩拉熱窩的羅密歐與茱麗葉》故事正是出自這場戰爭），沒有物資可以供應，也沒有一人可以平安地逃出。後來幾經努力，波斯尼亞人花上四個月時間，在機場地底修建了一條800米長的隧道，將城市與聯合國控制的機場外的波斯尼亞自由領土連接起來，這條「希望隧道」，名副其實成了人民賴以維生和逃生的唯一希望。[3]

而這希望隧道，其實是建基於一所尋常平民家庭的房子裡。這家人秘密地、勇敢地承擔了開通秘密通道，由始至終，包圍塞軍雖然知道薩拉熱窩明明不斷得著支援，但直到他們被打敗撤退的一刻，他們仍找不上這條希望隧道。房子今天已改建成隧道博物館，外牆保留著當日炮火的痕跡。活到最後，不只超前，而是超越了。

《一念間》於本年6月出版，於剛完結的書展獲得好評，它是一部深入探討自傷與自殺現象的心理學著作，由方婷、黃麒錄、郭倩衡、黃家盈、余鎮洋五位香港心理學會註冊輔導心理學家共同撰寫。這本書推出不久，香港撒瑪利亞防止自殺會於7月便公佈了有關香港自殺率的最新數據，2024年共有1138宗自殺死亡個案，自殺率為15.10（即每10萬人有15.1人自殺身亡），兩個數字均是自2003年以來最高。

此書以輔導心理學家的視角，通過10個曾徘徊於生死邊緣的真實個案，揭示高自殺率背後人們的心理及精神狀況，探索將人們從絕望邊緣拉回來的「關鍵一念」。書中收錄了10個有關自傷或自殺的個案，當中的內容涵蓋了多重悲痛、被邊緣化的恐懼、校園欺凌創傷、長期的孤獨感、移民抉擇下引發的壓力、照顧者被遺忘的付出、缺乏認同的孤獨感、在破碎家庭中被忽視，還有網絡詐騙及應付升學壓力等情境，除了個案內容，還配上輔導過程、心理學家的筆記等資訊，為不同個案的情況作出了解說及分析，並附以相關理論。

寶貴的是作者們為各種處境提供了「自助五部曲」，讀者們如遇到相似的逆境，也有方法轉念，並作出積極的行動來幫助自己應對挑戰，增強克服逆境的能力。另外，書中亦有對自傷及自殺個案作出心理分析，讓讀者知道自殺行為的成因、機制與發展過程，它又解答了對自殺行為的一些疑問，並提出保護因素，讓讀者可以成為自殺防治的守門人。這本書適合關注心理健康及自殺預防工作的讀者。

對香港人來說，憂鬱並不是一個陌生的名詞，抑鬱症亦是廣為人知的情緒病。香港心理衞生會在2024年發佈的「全港抗抑鬱　測試大行動」問卷調查結果，對比2012年、2014年、2016年、2018和2020年舉行的相同調查，發現「受訪者的總體抑鬱指數持續增加」，而這次的抑鬱指數是六次調查中最令人擔心的一次。抑鬱困擾總分達一定分數的「臨床組別」人士，調查團隊估計他們需要接受專業治療及輔導，該組別人士的比例亦由2020年的8.4%增至11.1%。[1]

人們為何會患上抑鬱症？學業欠佳、事業失意、遭受欺凌或虐待、婚姻危機、家庭爭執、痛失親人、財務壓力、長期病患或年老等等的困難，都有可能引發抑鬱。抑鬱症的誘因錯綜複雜，亦因人而異，未必源於單一事件。例如，有人健康出現問題，痊癒後心情仍然不佳，若此時家中有人離世，便可能成為誘發當事人抑鬱的臨界點。除了遭遇外在的不幸事件，抑鬱症亦涉及個人及家庭等多重因素，這些因素有可能增加誘發抑鬱症的風險。有關因素如下：一、家族史，家庭成員有抑鬱症病史；二、懷孕及生育，女性在生育前後，體內荷爾蒙出現變化；三、更年期，女性在更年期間，體內荷爾蒙產生波動；四、藥物影響，服用了某些藥物如用於治療痤瘡的異維A酸（isotretinoin）、抗病毒藥物干擾素-α（interferon-alpha）和皮質類固醇（corticosteroids）等；五、個性，個人自我形象較低，又或是習慣對自己過度批評。[2]

同樣，上述因素亦不一定是單獨存在，而是互為影響。若一個人從小便遭受錯待，甚或虐待，便有可能形成低自我形象及自我批評的性格特質。因此，抑鬱症並不限於非信徒，即使重新得救的信徒，若未能妥善處理過去的傷害，也有可能患上抑鬱症。國立台灣師範大學教育心理與輔導學系的研究生賈天君，曾經寫過一篇以〈走過死蔭的幽谷——三位基督徒憂鬱敘說研究〉為題的碩士論文，他訪問了三位患上抑鬱症的基督徒，[3] 闡明了抑鬱症並非不是一朝一夕形成，若當事人遭遇到的「新傷舊痕」未被處理，過度壓抑的情緒累積到一定程度便會一觸即發，甚或一發不可收拾，以下將簡單引述受訪者的故事闡明之。

傳統的華人家長一向不太稱讚孩子，怕孩子驕傲，受訪者A的媽媽也是如此，老是挑剔她的毛病。不單如此，由於她妹妹的情緒較易失控，一發怒時便亂丟東西，所以每當A和妹妹吵架，媽媽只會怪責A。到A長大了，她在工作環境中，也受到不公平的對待，明明是同事行為失當，其他人卻異口同聲要她忍讓，她的善良每每換來他人的欺負，她的界線也連連被人侵犯。[4] 受訪者B則從小便抑壓真實的感受，他的媽媽是一個難以感到滿足的人，只要他不配合她無理的要求，迎來的總是媽媽的怒氣。因此他長大後不懂設立個人界線，無法拒絕別人的要求，喪失說「不」的能力。[5] 同樣，受訪者C過去亦是活在權威之下，她的父母甚至對她作出過很多言語及精神暴力，她年幼時不懂抗議，慢慢變得相當沒自信，甚至當別人指責她時，她都會以「對，都是我的錯。」來回應。[6]

以上三位都是基督徒，當他們的情緒出現問題時，難道信仰不能醫治他們的抑鬱症嗎？坦白說，如果基督徒視基督信仰為一套律法規條，信仰非但不能幫助他們脫離情緒困擾或抑鬱症，而且其情況可能會變得更糟。受訪者C回想當初她遭遇患難的時候，她確實面對過信仰掙扎，她很需要神，卻又感到神一直在剝奪她的東西，那時她選擇抑制自己的情緒及真實感受來處理這些衝突，她用經文或基督教的教導來說服自己：「祢拿去……祢收取……我只好take it！」、「不要發怨言，主將我剝奪……倒空」、「要信服要順服！上帝要剝奪你是為你好。」而長期沒有面對及處理自己真實情緒的結果，導致她「所有憤怒會從其他地方跑出來」，形成抑鬱及憤怒。[7] 另一位受訪者B，當他到了臨界點時，便以憤怒的方式來處理自己過去傷口，並且透過不道德的行為發洩出來，最終傷人又傷己。他的怒氣得以宣洩，但他卻活在自責中，不斷以信仰標準來批評自身的行為，甚至完全否定了之前的信仰經驗，以及熱心事奉的事實，一味認定自己是罪人並且陷入抑鬱。[8] 至於受訪者A，在媽媽的影響之下，她覺得自己不夠好，縱然她在抑鬱症期間尋求過諮商師的幫助，卻仍認為自己不夠好。她只要聽到律法式的聖經教導，例如她要按照基督真理，應該如何如何、否則神便會懲罰她等，便會變得異常憤怒，她因而選擇逃離那些「關心她」的人。[9]

這樣看來，基督信仰對於這三位抑鬱症過來人來說是否毫無幫助？答案當然不是。律法式的信仰不能拯救人，但神能，當他們不再用律法論斷自己，在與愛他們的神相遇以後，他們便會慢慢走出抑鬱症。受訪者A一直覺得自己不夠好，但後來她終於接受神真的很愛她，並且開始學習用神的眼光來看待及接納自己，她便有所改變，她認為做基督徒最美的就是，神不要她做甚麼，祂愛她就是因為她，不是因她的修行品德、做好事、捐錢、積德。她被釋放，因神說：她不需要做甚麼，她就是可愛，她就是可以被愛。這份釋放讓她可以放下過去的傷害，寬恕自己，也寬恕他人。[10] 受訪者B也改變了，因為他經驗到自己不再是罪人，而是神手中的作品，原來，他可以與神如父子或好朋友般對話。[11] 受訪者C的抑鬱症也得到醫治，因為她學會了以神的眼光來重構自我認同，並且經歷到神的愛及真實的接納，她甚至認為：「基督徒為何憂鬱是沒有真正認識上帝的愛，只認識教條、要求。」她指出基督徒也會抑鬱，卻能夠透過認識神更深而得以復原。[12]

人原本便有神的形象，人被造亦是奇妙可畏，但墮落後的世界變得不完美，加上人是容易受傷的動物，很容易在成長過程中經歷到大大小小不同的傷害。根據Ricard C. Schwartz博士所創的內在家庭系統療法（Internal Family Systems, IFS），當人無法處理或不敢處理自己的情緒，內在小孩便會先受到傷害，傷口太痛，人們自然希望把他們流放到外面，不去觸碰他們，也要確保其他人不會觸碰他們。這些純真的小孩被稱為流放者，至於其他的內在家庭成員被稱為保護者及消防員。[13] 保護者會盡一己之力，避免他人觸發流放者，但一旦保護者失守，流放者被觸發，當事人便會因著痛苦回憶而深受困擾，這時候，消防員在情急之下，惟有使用非一般的手段來控制流放者，累積的傷害愈多，手段便愈發極端。以受訪者B為例，他在成長過程中無法自主，也無力保護自己，長大之後，輔導他的導師表示想成為他的女友，但又突然改變主意想回到以往的關係，自小便失去自主權的他對此感到異常憤怒，於是在女導師面前假裝愛她，與她交往甚至發生關係，這或許便是消防員想要奪回自主權而做出的極端行為。

Schwartz相信每個人都沒有不好的部份，他綜合無數的臨床個案，相信當事人只要好好與自己傾談，與自己和好，便能化解保護者及消防員的心結，慢慢從破壞的角色轉化到有價值的角色。他亦提到「當你能愛所有的內在部份，你就能愛所有的人」。[14]

愛是轉化生命最大的動力，我們愛因為神先愛我們，若不能憑意志去愛自己，不必感到擔心或害怕，因為神的愛超越意志。但願有一天，所有信徒都能真實地經歷到神的愛，以至更能接納自己。

《移風易俗的同性戀運動——當前宗教及言論自由所面對的最大挑戰》是一本有關同性戀運動如何改變美國民風的翻譯作品，初版面世已有16年，回望香港過去近二十年的轉變，只覺得似曾相識。本書的作者阿蘭．西爾斯（Alan Sears）和克雷格．奧斯頓（Craig Osten）蒐集了大量資料，以事實解說同性戀運動在短短幾十年改變美國人對同性戀看法的策略，並將它們歸納為六點：

1. 到處張揚，高調談論同性戀
2. 將同性戀者描繪為受害者，而不是侵犯者
3. 給予維護同性戀者一「正義」目標
4. 美化同性戀者
5. 醜化反對者
6. 籌款：有財就有勢（使美國大企業和主要基金會捐款支援同性戀運動）

而香港的同性戀運動，在近二十年透過四個戰略重點（即同運4C），就是改變文化（Culture）、學校（Classroom）、法庭（Court）和教會（Church），以潛移默化的方式，改變了年青一代人的思潮。大家只要看看現時立法會正在討論的《同性伴侶關係登記條例草案》，便可看到同運在法庭方面的影響力。若不是美國和香港社會近年都經歷十分嚴峻的挑戰和衝擊，以及一些關心家庭及兒童福祉的團體鍥而不捨地進行教育及政策倡議的工作，恐怕同性婚姻或民事結合、以及一些激進的性別主張亦已透過司法和立法機關令香港移風易俗。

面對當前的挑戰，溫故知新，希望大家重新翻閱本書，再對照過去二十年香港社會的文化、學校、法庭和教會走過的路，便知道書中所描述的並非杞人憂天，而是極具有前瞻性、苦口婆心的勸勉。