請不要與法利賽人為伍

法利賽人已經成為偽善的代名詞。原因無他，在對觀福音中，信徒可以看到耶穌如此形容他們虛偽（路十二1；太廿三23），也常看到耶穌多次對他們的指責。如果我們深信耶穌是柔和謙卑，對人又充滿憐憫的話，那麼，可以讓耶穌一連用上至少三次「你們法利賽人有禍了」（路十一42-44；太廿三13、15、16、23、25、27、29）來嚴厲責備的群體，理應是他們所犯的過錯，在神眼中是看為是甚大的。

究竟法利賽人犯了甚麼過錯？根據路加福音的記載，法利賽人至少有三大罪狀（由於篇幅關係，本文以路加福音為基礎，有需要時才參考其他經文）。首先，他們盡了宗教的本份，卻沒有實踐信仰的精神。他們按照律法的規矩，作十一奉獻，卻忘記了愛人和愛神才是最重要的事情（可十二30）。愛人及愛神是需要以行動回應的，十一奉獻只是其中之一項（路十一42），但卻不能以為交足「數」，便可以省略更重要的事情，便是行公義、憐憫他人和對神忠心（太廿三23；路十一42）。

第二，他們沽名釣譽（路十一43）。路加的記載比較客氣，只說他們喜愛坐高位、被他人問安，被人視為一個「有頭有臉」的人。根據馬太福音，耶穌卻毫不留情地指出他們的問題：即使他們有宗教的行為，但全部都是裝模作樣，他們的目的不是真的為了回應神的愛，只是為了贏取他人的讚揚及奉承（太廿三5-7）。

第三，他們似乎遵守了潔淨律例，但事實上卻是不潔的源頭，甚至讓他人不潔而不自知（路十一44）。根據摩西律法，人觸摸了屍體，又或是不潔的東西便為不潔（申十一）。一般而言，猶太人都清楚甚麼是不潔之物，從外表便能分辨出來。但法利賽人空有敬虔的外表，卻無敬虔的實質，甚至內心充滿搶奪及放蕩（太廿三25，27-28），由於他們虛有其表，他人不自覺地便與這一種不道德、內裡不潔淨的人接觸，在不知道的情況下也成為不潔。

耶穌教導我們不要學效法利賽人的行為。但事實上，當一個信徒的「信主年資」愈長，若不懂得謙卑，與神同行，求神保守自己的心勝於一切，也有可能在不知不覺間成為虛有基督徒的外表，卻沒有基督徒實質內涵的「好信徒、好領袖」。我們都太知道如何在信徒或教牧同工面前作「美好的見證」，便是作十一奉獻、不缺席崇拜及祈禱會等。正如耶穌的教導，回應宗教的要求是應該的（路十一42），但更重要的是如何愛人及施行公義。甚至乎，與宗教行為比較，「行公義好憐憫」才是神最喜悅的祭祀（彌六7-8）。耶穌當日公然嚴責法利賽人、一班宗教領袖不是單純的虛偽，而是沽名釣譽、內心邪惡、以權謀私、愚弄民眾、辜負他人的信任。但其實，在舊約時代，神已通過不少先知責罵當時的猶太人充滿強暴、謊言及欺詐（彌六10-12），所以祂才不斷提醒其子民要「行公義好憐憫」。

「行公義」和「好憐憫」是不可分割的，也不可以弄錯對象。我們憐憫的應該是那些真正受到傷害的一方，而不是那些做錯事而不知悔改的人。而施行公義，替人出頭，也應該為到那些無權無勢的受害人說話，而不是為到那些有權有勢、實際上又傷害了他人的人說話，否則，這根本便不是「行公義好憐憫」，反而是顛倒是非黑白。也便是說，如果某餐廳老闆為了減低經營成本而使用過期的醬料製造食物，此舉應該不值得同情或憐憫，更不應替這餐廳老闆說好話，說過期醬料也可進食，因這不是「行公義」，這樣的解釋只會成為狡辯，激怒顧客。同樣地，如果某信徒領袖真的有運用權勢，侵犯了女同事，事後甚至把她解僱。我們憐憫的應該是被害人，也應該為女事主發聲，而不是為男方辯護，說甚麼「男人有需要很正常」等的說話。這不是施行公義，此舉只是向當事人的傷口撒鹽。

或許，我們記得聖經教導我們要愛仇敵（太五44）、要原諒他人「七十個七次」（太六14），也不要讓教外人審判信徒（林前六1-4））……但我們又會否記得？神不會以有罪的為無罪（鴻一3）、獻祭前先要還清得罪他人的債（太五23-26）、沒有掩蓋的事不被揭露（路十二2）、不可與淫亂的人來往（林前五9-11）、姦淫的不能承受神的國（林前六9）……還有還有，便是耶穌是在公開場合（雖然對象看似信徒，但也有其他人在場），直指法利賽人的罪行（路十一29、十二1）。如果耶穌要人完全原諒他人，為甚麼保羅又要把淫亂的人趕出教會（林前五2），而不是全然接納他呢？

基督徒只是認罪的罪人，並不完美，或許到死的一刻，仍與完美有一段距離。但當我們決定，在世努力活出「愛神愛人，行公義好憐憫，存謙虛的心與神同行」的時候，或許我們才不至成為法利賽人。