大腦逆齡指南

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2025年9月20日，來自18個國家與地區（包括澳洲、保加利亞、美國和台灣等地）的女同性戀、男同性戀和雙性戀組織決定脫離傳統的LGBT運動，宣佈成立「LGB國際」（LGB International）——一個專注於捍衛同性戀者權利的新平台。該組織在社交平台X上寫道：「這是一份獨立宣言。今天，女同性戀、男同性戀和雙性戀者擁有了全新的全球組織。」LGB國際指出，LGBTQ+組織已背離初衷，不再關注64個國家將同性戀定為刑事罪行、同性伴侶缺乏法律認可，以及對男女同性戀者持續存在的歧視等問題，反而優先推進性別意識形態相關行動。

LGB國際組織主席Frederick Schminke表示，曾經代表同性戀者團體的組織如今「完全致力於性別認同意識形態」，導致同性戀者權利日益被邊緣化。加拿大LGB聯盟（LGB Alliance Canada）則批評「加拿大LGBT聯盟」（Egale Canada）等組織，指摘其將政治和財政資源過度集中於性別認同主題的激進主義，而非優先捍衛男女同性戀者的權利。其聯盟代表認為，重新定義「男性」和「女性」的概念不僅會削弱基於生理性別的法律保護，更會引發對堅持維持自身專屬空間的同性戀者的敵意。英國LGB聯盟聯合創始人Bev Jackson表示，現今同性戀青少年面臨被要求認同為「跨性別者」並接受不可逆轉的醫療或手術壓力，而LGB可以為他們提供另一種選擇。

國際男女同性戀協會（ILGA）前領導人對LGB國際組織的成立表示歡迎，稱這是回歸基於生理性別權利保障的必要修正。[1]

2025年9月10日，美國保守派活動組織「轉折點」聯合創始人Charlie Kirk在猶他谷大學活動中遭槍擊身亡。事發時他正在戶外舉行一場名為「請證明我是錯的」辯論會，邀請學生就其政治與文化觀點進行挑戰，現場聚集了大量聽眾。Kirk生前曾多次公開反對跨性別權利，其組織也曾發起反對跨性別相關醫療服務的集會活動。9月12日，執法官員宣佈，槍殺Kirk的22歲疑犯Tyler Robinson已被逮捕。Kirk的遺孀Erika Kirk於同日公開發聲，鄭重承諾「轉折點」組織將繼續在校園舉辦活動。[2]

目前全美已有超過二十多個州頒佈禁令，禁止為跨性別青少年提供性別肯定護理，而美國德克薩斯州則是首個對相關醫生提出起訴的州。2024年，德州總檢查長帕克斯頓辦公室對埃爾帕索的兒科內分泌學家Hector Granados醫生，以及另外兩名醫療提供者提出法律訴訟，Granados更在訴訟書中被稱為「屢犯者」，指控其偽造醫療記錄並違反德州於2023年生效的跨性別醫療禁令。然而在2025年9月，帕克斯頓辦公室卻悄然撤銷了對Granados的起訴，並在聲明中表示，經「審查證據及Granados的完整病歷後，未發現其存在違法行為」，至於另外兩名醫生的訴訟，目前仍在審理中。[3]

早前，美國紐約州拿騷縣頒佈禁令，禁止男跨女參與女子滑輪德比運動隊，滑輪障礙賽聯盟就此起訴當地政府，2025年10月6日，下級法院的R. Bruce Cozzens法官裁定該聯盟敗訴，指出拿騷縣的禁令旨在保護婦女和女童權益，並強調跨性別運動員仍可參與該縣設立的混合性別體育聯盟。Cozzens法官同時駁回了聯盟提出在訴訟審理期間暫緩執行該項禁令的請求。

代表該聯盟提出起訟的紐約公民自由聯盟申請上訴。10月8日，紐約州上訴法院裁定，在相關法律訴訟程完成之前，拿騷縣不得強制執行該項禁止男跨女參與女子滑輪運動隊的規定。[4]

2023年，美國佛蒙特州一間基督教中學拒絕與另一所學校的高中女子籃球隊進行比賽，理由是對手球隊的跨性別運動員「影響比賽公平性和危及球員安全」。其後，負責管理學校體育和活動的佛蒙特州校長協會執行委員會裁定該校違反了委員會關於種族、性別及殘疾意識的政策，因此取消其參加所有州政府資助的體育賽事及其他活動（包括辯論賽和科學展覽）的資格。2025年9月9日，美國聯邦上訴法院之一的美國第二巡回上訴法院允許佛蒙特州這間基督教中學參加該州的體育聯賽，推翻了先前維持禁令的裁決。[5]

美國聯邦教育部在2025年9月致函紐約市的公立學校，要求在最後期限前修改政策，否則將取消目前和未來對19間「專業磁石學校」的資助。相關爭議政策涉及「自認女性的男學生或跨性別學生可不受限制進入女性的私密空間」的規定。10月16日，紐約市向聯邦教育部官員提出訴訟，指聯邦教育部因為紐約市教育部支持跨性別學生的立場，便決定取消已承諾的4700萬美元撥款，是違反了《教育法修正案第九篇》。[6]

早前，數名非二元性別與跨性別人士對美國總統特朗普的護照政策提起訴訟，該政策規定護照性別必須依據出生證明上登記的性別進行標註。2025年6月17日，美國地區法官Julia Kobick作出裁決，允許需要申請或更新護照的跨性別者及非二元性別者，在性別標註中自主選擇「男性」、「女性」或「X」，而不再受限於出生時被指定的性別。2025年9月19日，特朗普政府向要求最高法院提出上訴，請求允許實施原定的護照性別標註政策。[7]

2019年，美國科羅拉多州頒佈了《未成年人轉化治療禁令》，禁止精神健康專家使用試圖改變個人性取向或性別認同的「更正治療」（包括談話療法），具體涵蓋旨在「改變行為或性別表達、消除或減少對同性戀者性吸引或愛慕感受」的各項措施。違例者將面臨最高5000美元罰款，並可能被暫停執業資格或吊銷執照。

2022年，基督徒輔導員的Kaley Chiles，因希望與年輕患者就性別焦慮和性取向議題進行對話，於是對州政府提起訴訟。她指控該禁令基於觀點立場和談話內容審查其與患者的交流，侵犯了自身的言論自由權利。Chiles請求法院頒佈命令，禁止科羅拉多州對其執行該禁令。

科羅拉多州在法庭文件中回應，該州尚未對Chiles或任何其他持牌治療師採取違反禁令的紀律處分，並聲稱Chiles擬提供的談話療法並不違法——因她已明確表示不會尋求改變患者的性別認同或性取向。聯邦地區法院允許Chiles繼續推進訴訟，但最終判其敗訴，認為科羅拉多州的法例是要規範心理健康專業人士的「專業執業行為」，而非限制言論自由；法院同時裁定，該州有合法理據保護未成年人免受「有害且無效」的治療。Chiles隨後提出上訴，2025年10月，最高法院維持了地區法院的判決，裁定科羅拉多州的法例僅禁止精神健康專業人士實施「更正治療」，其對言論自由的限制屬於附帶性質，且該附帶限制並不違反言論自由原則。[8]

2025年10月1日，全球首富Elon Musk在其旗下社交平台X發文表示，「為了孩子們的健康，取消Netflix 訂閱吧」，原因是Netflix推行「跨性別覺醒議程」，播映了一部包含跨性別角色的動畫 ——《靈異遊樂園：無路可逃》（Dead End: Paranormal Park）。[9]

加拿大在10月初更新了針對美國的旅行建議，提醒護照上標有「X」性別標記的旅行者可能被拒絕入境。新警告聲明：「雖然包含『X』性別標識的護照由加拿大政府簽發，但無法保證您順利入境，或通過其他國家過境時順利通關。」[10]

本地

一名身份證登記性別為女性的女跨男K，於2017年確診性別認同障礙，其後在威爾斯親王醫院性別認同診所接受治療，並進行「真實生活體驗」（RLE）。為方便治療，醫生向K發出性別認同障礙證明書（簡稱 GID 信），指其正處於 RLE 階段，在社會中應被認定為男性，且使用對應性別的公共設施，是其治療及真實生活體驗（RLE）的重要環節。

K在進行RLE期間，因尚未完成性別重置手術，無法使用男性公廁，因此提出司法覆核，要求擴大《公廁（行為及舉止）規例》中對「男性」及「女性」的定義範圍。2025年7月23日，法官高浩文裁定K勝訴，裁定規例中食環署公廁男女分隔的條文違憲且無效，但頒令暫緩執行裁決12個月，供政府制訂處理方案。政府於9月22日向上訴庭提出上訴，據司法機構網頁顯示，案件目前尚未排期聆訊。[11]

參考德國真人秀Deutschlands Superhirn而製作的內地綜藝節目《最強大腦》，主打腦力競賽，參加者都以爭奪「腦王」美譽為目標。自2014年播放至今，能進入12強的參賽選手，已是千挑萬選的聰敏人士，而歷年誕生的「腦王」，更是在不同的範疇，例如心算力、記憶力、推理力、觀察力、空間感……或是綜合能力，皆有十分超卓的表現。我們作為觀眾，有時連遊戲規則都聽不明白，但看見參賽者很多時只靠腦袋去定位及繪圖來完成賽事，也不禁讚嘆人類的大腦竟然可以如此神奇，潛能無限。

人腦確實非常神奇，結構異常複雜。雖然人的大腦平均重量只有一公斤多，當中六成為脂肪，但卻擁有近千億個神經元、與超過100萬億條神經有所連結，[1] 控制著我們的思維、記憶、情感、觸覺、視覺、呼吸、體溫、飢餓感，以及一切調節身體的生理進程。大腦與其延伸而出的脊髓共同構成了中樞神經系統（Central Nervous System, CNS）。[2] 至於人類的小腦，主要是調節運動功能與控制平衡，包括協調步態、維持姿勢、調節肌張力，[3]並控制自主肌肉活動。腦幹則在小腦下方，協助身體的非自主動作。[4]

人類作為哺乳類動物，跑不過獵豹、牙齒不及獅子銳利、沒有如鷹般的銳目、入水雖然能游，卻只是習泳的成果，即使是獲得28枚奧運獎牌的「飛魚」Michael Phelps，若要他與旗魚來一場比賽，相信也無法取勝。不過，人類卻能征服地上的生物，因為人類擁有其他生物所沒有的東西——超強大腦。人類天生的技能敵不過其他生物，但只要腦袋比牠們優勝，便能操縱牠們。一直以來，人們都是地球的王者，運用其智慧發掘及使用地上的資源。然而，人類的腦袋當前正受到挑戰。

工業革命之前，動物是人類最佳的助手，狗能守門、貓能捉鼠、雞能準時啼叫，但後來，人類需要更多助手幫助發展經濟，於是，人類發明了機械，也漸漸遠離大自然，並投入城市建設及工廠生產。不過，聰明的人類又豈會只停留於「只按本子辦事」的機械發明，人類需要更多可以靈活變通的工具協助完成工作，因此，便研究出電腦來，它大大提升了人類的工作量及管理能力。然而，人類還是希望有更聰明、最好有像人類一樣可以思考的工具出現。最終，在大量科研人才嘔心瀝血研發之下，人類迎來了工業革命4.0。在〈AI引發失業危機，截然不同的工業革命4.0〉及〈誰搶走我們的天賦？〉這兩篇文章中，筆者先後從不同的面向提到AI及機械人搶去人類的天賦及工作，[5] 筆者想在本文強調的是，協助人類工作的AI工具，尤其是大型語言模型(Large Language Models, LLMs)：ChatGPT、Claude、Gemini、Grok、DeepSeek，及Perplexity等，正在慢慢改變下一代人的大腦、學習態度，並衍生出其他問題。

麻省理工學院媒體實驗室提前發佈了一項新的研究報告，該研究將54名來自波士頓地區的18至39歲受試者分為三組，要求他們分別使用ChatGPT、Google，以及完全不借助任何工具撰寫多篇SAT應試作文。研究人員通過腦電圖儀記錄他們32個腦區的活動情況，發現在三組受試者中，ChatGPT使用者的大腦活躍度最低，且在「神經認知、語言表達和行為表現三個層面持續表現不佳」。在持續數月的實驗期間，ChatGPT使用者隨著寫作次數增加變得愈發懈怠，到研究後期，甚至經常直接複製貼上生成內容，該組受試者的執行控制能力與注意力投入水準普遍較低。另外，使用ChatGPT的小組提交的作文高度雷同，充斥著重複的表達方式和觀點，嚴重缺乏獨立思考，他們的作品被審閱的老師評為「缺乏靈魂」。[6]

研究的主要作者Nataliya Kosmyna指出，使用大型語言模型可能會實際損害學習效果，對年輕用戶的影響尤為顯著，她認為，亟需發佈這些發現以引起社會警惕，就是當人們為追求高效便捷而日益依賴大型語言模型時，可能會付上犧牲大腦長期發展的代價。由於Kosmyna為到研究結果感到憂慮，因此她在這項研究尚未經過同行評審，且樣本規模相對有限的情況之下，仍然選擇提前發佈研究結果。她擔心在等待研究評核的6至8個月期間，有政策制定者突然決定在幼稚園推廣GPT教學，那就絕對危險且有害，她強調「發育中的大腦面臨的風險最為嚴峻。」[7]

事實上，也難怪Kosmyna擔心大型語言模型會阻礙大腦的成長，因為與使用大型語言模型的組別相比，使用Google搜尋的受試者，表現出較高的滿意度和活躍的腦功能；至於僅靠大腦思考的小組，更顯示出最高的神經連接度，特別是與創意構思、記憶負荷及語義處理密切相關的alpha、theta和delta腦波波段。研究人員發現該組受試者專注度更高、求知慾更強，他們對自身作品表現出更強的主控意識與滿意度。[8]

雖然Kosmyna的研究還未通過正式的審核，但精神科醫生Zishan Khan博士從診斷兒童與青少年患者的臨床經驗證明了Kosmyna的研究。他指出，從精神病學角度觀察，過度依賴大型語言模型可能引發意想不到的心理和認知後果，這對大腦仍處於發育階段的青少年尤為明顯，當孩子過度依賴人工智慧完成課業，那些幫助人獲取資訊和記憶事實，以及保持思維韌性的神經連接都會逐漸弱化。這正正應對了研究所提及：「你愈多使用人工智能，你實際的智力會愈差」。[9] 不單智力下降，亦有研究顯示，人工智能使用增加，認知能力及批判性思考能力有可能被削弱 。[10]

雖然大型語言模型這一類生成式人工智慧的確可以提升人們的工作及生產效率，但卻削弱了其內在驅動力。[11] 不單如此，它還會奪去人們的工作成就感。麻省理工學院進行了一項研究，在美國一家大型研發實驗室內引用AI工具，科學家在新產品創造上提升了17%，但卻有82%的使用者表達失去工作成就感，甚至有人感到自己累積了多年的專業知識已經無用。研究亦揭示，AI的「創意自動化」讓科學家花更多時間評估AI所提供的想法，而非去思考原創性的作品。[12]

「人是一根能思想的的葦草」——這一句名言出自17世紀的法國哲學家Blaise Pascal，原句的上下文是：「人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西；但他是一根能思想的葦草……因而我們全部的尊嚴就在於思想……」[13] 他的意思顯然易見，如筆者上文提到，人與其他生物的分別，在於人類有一顆會思考的腦袋，如果人們習慣依賴大型語言模型所提供的便利及好處，不想運用自己的腦袋，那麼，如Pascal所言，人類的尊嚴何在？

這裡並非反對使用AI等工具，只是作為人類，尤其是新一代，在使用AI的時候，要留心AI對我們的決斷力、分析力、批判力或會帶來的負面影響，人類若不想被AI操控，便得好好訓練自己的大腦。當人願意用腦，學習新的東西，便能改變神經的連結，並且藉由生成新的神經元來重塑大腦，改善認知能力。[14]

神創造人有神的形象，昔日亞當在地上的生物中找不到配得上自己的幫手；今天人類也不要輕易把決策權交在AI手中，以免它們完成你的工作，代你思考、剝奪了那些原本可以提升你腦袋能力的機會。腦袋用得多，才會愈用愈有腦。

很喜歡英國作家狄更斯（Charles Dickens）在《雙城記》的開場白：「那是最好的時代，也是最壞的時代；那是充滿智慧的時代，也是最愚蠢的時代；那是信仰的時代，也是懷疑的時代；那是光明的季節，或是黑暗的季節；那是希望的春天，也是絕望的冬天……」這段說話，實在適用於任何一個大時代，尤其在今年9月之後。

今年9月10日，美國保守派青年領袖查理．柯克（Charlie Kirk）在美國猶他谷大學出席校園活動時，被一位不滿其言論的青年人槍殺。筆者不是要大家表態支持或反對柯克的立場。事實上，有人欣賞柯克帶領新一代美國人回歸基督教精神，他在大學校園設置其標誌性的「請證明我是錯的」（Prove Me Wrong）攤位，與同學進行辯論，其辯才出眾，知識淵博，尤其是敢說真話，獲得不少人支持；但反對他的人，則認為柯克帶有鮮明的政治、宗教、倫理立場，更幫助特朗普總統重返白宮，是不可原諒，而且他到左派思想當道的大學辦活動，是「挑機」在先……

筆者在大學教書，每年為一年級生教的第一門「大學入門」課，就是討論「何謂大學」和「為何要有大學」。大學本來就是給不同學問、甚或對立的學者哲人，互相切磋、辯論砥礪、彼此激發、完善知識，甚至創新啟發的地方，這個由雅典學院起始的「相聚」，就是拉丁文大學Universitas一字的意思。[1]

柯克正正就在大學裡，實行求真辯論時被殺，叫人唏噓。道理本來就很簡單：請用真理與辯論說服我，或就由我說服你。若是大家仍有爭議，那就讓真理愈辯愈明。誰知，今日世界竟退步至當人們無法用思想和語言戰勝別人時，就用子彈幹掉他，當中還竟然有人幸災樂禍！不禁要問，為何今日社會，會變成這樣？

以惡小而為之？

為什麼以暴力對待言論，會被視為理所當然？有人認為，是當今意識形態當道（不論激進左派或右派都是帶有暴力主義的），也有指出，是近代社會踏入後現代主義，加上互聯網和社交媒體興起，促使我們的生活、文化、思想產生極大轉變所致。

誠然，今日社會，要說服人、感動人心，要的不是一個大道理，而是說好一個「故事」，敍述和分享成為了最有力和最感染人的溝通方式，亦由於感人的故事只著重個人感受、見解，不需要理性和客觀的討論，最終招致這個世代「真正的客觀」欠奉。法國社會學家福柯（Foucault） 甚至提出了「權力」、「真理」的概念：即你有權力，你就有真理。[2]

另一方面，在互聯網文化下，以往不容於主流思想的人和事，現在都可以在不同的群落或媒體中聚集，造成「團爐取暖」的效果。而社交媒體的演算法又加劇這種現象的傳播。久而久之，很多原本在主流社會中「見不得人」的鬼主意或惡搞意念，很快就會因其「另類」而火紅起來，人人模仿。與此同時，互聯網又很喜歡將大家的意念「標籤化」，人們的意識和思想，好像要被強加分類歸邊，如是者，大家都在不停標籤人與被標籤之中無限流轉。

與標籤化同樣具威力的，就是把不喜歡的人和事「非人化」（Dehumanization）[3] 和「污名化」（Stigmatization） [4]：將一個人的人性去除，標籤為叫人討厭的物種，然後取花名、污名化，這樣，對之一切的攻擊，甚至惡行就會變得合理化很多。這些標籤、污名、煽情故事，看似隨機，其實很多都是KOL、FB、YT大神和 Influencer的精心傑作，是刻意對正演算法的 貼文。發生槍殺柯克事件的猶他州州長就曾表示，在過去五、六年，社交媒體在每一宗暗殺事件或企圖暗殺事件中都扮演着直接參與的角色。[5]

我們從小就學習「勿以惡小而為之」。邪惡的事，最初可能只是星星之火，大家不參與，就無法助燃，很快會冷卻熄滅。偏偏這個世代喜歡推崇「另類」，更在網上「圍爐」壯膽，鼓吹「做咗先講」，以為「以惡小而為之」，殊不知最終卻演變成「大惡」。

勿以善小而不為

想起了另一位剛離世、被視為靈長類動物行為學先驅的珍古德博士（Dame Jane Goodall），她以長期研究野生黑猩猩的社會與家庭行為而聞名。珍古德原先是一位秘書，沒有大學文憑，但自小已熱愛野生動物，這是由於童年時，父親給她送贈一隻名叫「Jubilee」的玩具黑猩猩，亦有家犬伴隨成長，因而啟發出研究動物的興趣。後來，在因緣際會下，珍古德到了非洲坦桑尼亞研究黑猩猩，且取得驚人突破，繼而讓劍橋大學直接收錄她攻讀博士，並畢生致力保育和研究工作。

珍古德不單透過用心觀察，理解到黑猩猩是一種有社會行為的動物，還近距離接近牠們，以致能辨認出每張臉，並為每隻黑猩猩取名字（以往科研者通常只用編號稱呼）。她的發現，更顛覆了人類對黑猩猩的認知：原來黑猩猩的智力很高，懂得製造工具來獵食；母子間有很親密的溝通；群落中會進行原始戰爭、獵殺同伴等。

這位「黑猩猩」之母，把童年已有的好奇、渴望與熱情，化成一生的目標——勿以善小而不為。正如珍古德數年前在香港大學分享時（其實她每次講座都會提及）所言，她和她的 Mr. H（她的猩猩吉祥物公仔）是「為大自然保育永不言倦的倡導者」（Tireless Advocate for Nature）。[6]

今天你又在堅持甚麼呢？勿以善小而不為，願你在小事上忠心，在大事上興旺！

	第4名結束全運神奇之旅　港手球隊3人退役
	(東網. 10-11-2025)

	香港手球｜全運會佳績「史無前例」 總會倡設基地場館 羅淑佩：盡力提供場地支援｜Yahoo
	(Yahoo 新聞. 11-11-2025)

	唐雪艷：〈全運會｜81歲香港老將參賽場上拼到摔倒　備戰每日港深通勤5小時〉
	(香港01. 13-11-2025))

	個別精英運動員資助計劃詳情
	(香港體育學院)

「為了跳舞，你可以去到幾盡？」一句出自港產電影《狂舞派》的宣傳口號， 曾幾何時成為瘋傳的潮文標題。只要抽走「跳舞」二字，便可以加上自己認真思考過的最愛做的事情，以及想要達成的夢想，任君填寫。「可以去到幾盡？」每個人的能耐都不盡相同，有些人全力以赴，不惜一切代價；有些人明明有才華，從小便想要成為一名音樂人，甚至連午夜夢迴也在想著此事，可惜一覺醒來面對現實，便總是憂心忡忡，一籌莫展。於是，夢想便只能隨著時光黯然消逝，夢想成了真正的「夢想」，惟有在夢中可想。

「為了手球，你可以去到幾盡？」謝謝在第十五屆全運會參賽的香港男子手球隊隊員，為香港人展現了努力不懈、追求夢想的勇氣。在香港，若想成為一名全職運動員，是一件非常不容易的事情，撇除其他資助或有家人支持，除非達到精英甲級運動員水平，單靠香港運動學院的運動員補貼，其他級別的運動員在香港是難以維生的，很自然地，有些運動員為了生計不得不放棄夢想，有些即使繼續追夢，也不得不一邊工作、一邊練習。可想而知，接受訓練的半職運動員，其表現是很難與全職運動員媲美。

在香港成為全職運動員很難，要成為全職的手球運動員更難，因為手球在香港本來就不流行，根據經濟學的供需定律，手球場在香港自然罕有，全港僅有8個室內手球場，也不會成為體育學院的重點關注項目，因此亦沒有其他方面的支持如「科學化訓練，以及飲食營養等支援」。現實雖然不理想，卻無阻手球隊員下定決心奮力備戰。他們去得「幾盡」？手球隊為了全運會備戰三年，當中有隊員不惜在啟德置業，只因為在那裡舉行很多大型賽事，隊員表示當他望著場館，猶如「打針一樣」，給予他很大能量。有人一擲千金，也有15人辭職或停薪留職，只為了努力打拼自己人生的故事。除了手球隊員，81歲香港乒乓球運動員張耀釗66歲才開始習球，為了備戰這屆全運會，他每日必須港深通勤超過5個小時。卻從未缺席，這份精神實在十分可敬，同樣贏得不少掌聲。

香港手球隊運動員奪得佳績，縱然他們未能奪金，未能打入三甲，但即使他們沒有奪得銅牌，相信已贏盡香港人的掌聲。在資源不足之下，他們沒有放棄，而是盡力去「圓夢」、為自己的人生「劃上完美句號」。這一份勇氣打動了不少香港人，也教我們知道，夢想是可以「打」出來的，不僅為自己打出一片天，也可以為其他人打出一片天。憑著他們的佳績，他們敢於提出要求，希望手球隊可以得到更多支持。

在此希望每一個為夢想努力過的人，都能得到掌聲，即使身邊沒有懂得賞識你的人，至少，有你為自己鼓掌。

明光社關注離婚與再婚這個議題、以及輔導離婚和打算再婚的人士已多年，有些感慨的是一些教會對相關議題的關注仍然不足，或者覺得這是燙手的山芋而不願意積極面對。其實除了有關教義和教會紀律的問題之外，更重要的是有關生命的問題，根據我們多年服侍的經驗，當中涉及不少甜酸苦辣的故事，當事人經歷的掙扎，往往不足為外人道，雖然未至於個個都對人歡笑背人流淚，但有苦自己知卻並不希奇。本書是一本著重理論與實踐同行的書，除了教導離婚人士如何面對另一段婚姻，避免重蹈覆轍。亦提醒計劃再婚的人士既要先做好個人的預備，也要為雙方的適應作好準備，而其中不能忽略的更是雙方子女面對的挑戰。本書輯錄了不少當事人的小故事，讓讀者可以稍為明白他們的處境。

兩個離婚再婚的人相處已經不容易，若再加上雙方的子女便更加不容易，有時就算大家很想努力做好，但由於一些先入為主的看法，或者大家將問題埋在心內而令對方誤會，結果影響了大家的關係，令人惋惜！離婚是令人傷痛的經歷，但更痛的是我們沒有在錯誤中汲取教訓，希望本書一些專家的提醒、過來人的經驗，可以成為面對離婚再婚困擾人士的一個小小幫助。

若果大家願意更多了解如何為再婚人士進行婚前輔導，可以參加有關的一日訓練，詳情如下：
再婚不再分「基督徒再婚婚前輔導」技巧訓練課程 | 明光社

再婚的甜酸苦辣 歡迎瀏覽及下載

《倦怠社會》是哲學家韓炳哲最早期的暢銷作品，當中對於新自由主義（Neo-liberalism）和現代社會的批判可謂是非常精準。他認為，現今社會是一個單向度的績效社會，這種追求績效的心態並不是從上層而來的直接剝削與催迫所造成，而是從一種過度正向思考所形成的自我剝削。他在書中指出，這種剝削更有效率，因為它與自由的感覺同時出現，也就是說，人以為自我的規訓是出於自己的自由，然後邁向進步，但其實都只是一些隱性控制（精神控制）。一言蔽之，就是人在新自由主義下，沒有辦法擁有真正的休息，從無止境的自我壓迫中，在心理上變得倦怠和過勞，從而產生憂鬱與無力感，韓氏形容這種狀態是一種「績效性暴力」。

概念看似複雜，但其實從日常的教會生活中也可以體現。教會中的事奉者過勞的問題，已經是老生常談，但這個情況為何會出現？即使是明知自己陷入疲勞，為何仍然無止境地催迫自己事奉？如果根據韓氏的說法，教會或自我造成了一種「停止事奉便會辜負上帝」的氛圍，身處於這種氛圍下，「追求績效」的自我壓迫便開始出現，會開始認為休息是辜負了上帝的恩典，無止境地催迫自己，變得好像正在「事奉」上帝，同時又充滿無力感。

身處效率至上的社會下，休息亦容易帶有「有效率的休息」的想法，韓氏對於「休息是為了走更遠的路」的回應，大概便是「休息就是為了休息」。他認為「安息日」般的休息，就是主動「不做甚麼」才能使人有空間沉思、創作。事奉懂得休息，才能如詩篇四十六篇10節所述：「你們要休息，要知道我是神！」。

受訪者：李樹甘教授 (經濟及金融學系系主任)

金錢是好僕人，卻是壞主人     ~ Francis Bacon

信徒避免高調談錢，因為耶穌教導跟從祂的人不能既服事神，又服事金錢(太六24)，又說「你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」(太六21《新譯本》)。金錢——彷彿是萬惡之物，屬靈人最好把它視為糞土。然而，人在世生活，金錢是必需品，信徒兩袖清風未必是好事，因為有些人在沉重的經濟壓力下，每每為到生計愁煩，難以專心事奉主；有的甚或離開神而轉投金錢的懷抱。其實，金錢並非萬惡的，神也會賜人豐富的資財，讓人樂在其中 (傳五19)。耶穌的教導並非否決金錢本身，而是要調整信徒對金錢的心態，希望將信徒的目光轉向神，對神忠心，而非抓緊金錢不放，反倒忘記供應一切的神。既然金錢如此重要，影響每一個在地生活的人，我們也應當「高調」談論它，好讓我們認識其用途的同時，也能學習調整自己的心態，好好管理神所賜的錢財，成為金錢的主人，而非反被它奴役。今期〈我有話說〉，邀請了經濟及金融學系系主任李樹甘教授，從經濟與信仰角度，與我們談錢說投資。

省一分錢就是賺一分錢     ~ Benjamin Franklin

很多香港人的願望是成為有錢人，李教授指出，金錢不等於財富，它只是一種貨幣；很多人很有「錢」，但沒有持有大量貨幣，而是擁有很多有價值的資產。貨幣的出現對一個社會的經濟發展極為重要。最早期貨幣未出現，人們必須依賴以物易物，但交易是否成功，取決於「雙重需求巧合」(double coincidence of wants)，即A剛好想要B的東西，B也剛好需要A的東西，雙方的需要同時被滿足，才能達成交易。貨幣的出現打破了交易的限制，促進交易發展，從而改善經濟，這對個人及社會整體的利益來說本是好事。

然而，金錢作為交易媒介，不同的付款方式影響個人的消費習慣，若不留心，人們便容易胡亂花費。李教授提到，電子貨幣在付款過程過於方便，容易讓人買了不該買的東西，甚至被騙。這種快捷的付款模式，與手持現金購物截然不同。情況就如小朋友的利是錢一直由父母保管，孩子看到喜歡的東西，父母說會從他們的利是錢中扣除，孩子未必有太大感覺，因為不必從自己的口袋掏錢。但如果孩子親自保管利是錢，親手付款購買想要的東西，他們才會感到「肉痛」，捨不得花。電子貨幣付款的模式，正正減少了消費者「肉痛」的感覺。李教授認為，購物到一定程度有「肉痛」的感覺很重要，這種感覺會教人小心花費。在電子貨幣及信用卡流行的年代，如何才能謹慎消費？李教授提議大家若想購買較為昂貴的物品，不要急於在第一次看到時便買，嘗試冷靜一下，待第二、第三次再見到時，發現自己真心喜歡才買下來。

不要輕看這種謹慎的購物行為，它可是會帶來一連串的影響：胡亂花費便難以儲蓄，沒有儲蓄亦意味著缺乏資金去投資。李教授直言受到傳統經濟學及母親的影響，他視金錢有三個用途：一、交易(維持生活)；二、儲蓄(以備不時之需)；三、投資(增加資產)。他多年來化身家庭的「精算師」，每月將薪金扣除整個家庭必須開支後，把餘下的儲起來及投資。

風險來自於不知道自己在做甚麼     ~ Warren Buffett

李教授笑言自己並不是一位精明的投資者，但他有「阿Q精神」，視投資如消費。這樣，即使入市後股票升或跌，都不太影響他的心情。他舉例，若有一筆餘錢，在經濟下行時，車價及股價皆跌，他可以選擇買新車或入市投資；他會選擇入市，若入市後股價再跌，他會想，反正新車也會折舊，便不會有甚麼大不了。只要購買穩健及派發固定股息的股票是長期資產，便不急於一時的「輸贏」；他認為已經損失了金錢，犯不著再「輸掉」好心情。

李教授可以如此豁達，相信這與他對投資持有正確的態度有關。他認為當人投資時，不要只想著回報，也要思考若投資失誤，自己能否承受損失。再次以買車為例，李教授說如果他想買一輛非常昂貴的新車，昂貴到車身稍有花痕便十分心痛，他便會放棄，考慮較為便宜的款式，那一種即使弄花也不介意。他希望愉快駕駛，而非時刻戰戰兢兢，懲罰自己。同樣，投資也應當讓自己開心，帶來滿足感，而非擔驚受怕。

提到擔心及恐懼，李教授勸導退休人士要謹守退休金，投資固然可以成為被動收入，但不要因害怕沒固定收入而輕率投資。他明白退休人士對錢的態度與在職者不同：在職者每月有薪金，即使不高，但知道下個月還有薪金，只要花費有度便不會太緊張：退休人士卻不一樣，即使手持豐厚的退休金，失去每個月的固定收入，便會變得很緊張，退休人士若想追回退休前的「收入」，便可能陷入盲目投資的危險。

李教授承認投資可以成為保障，但他強調投資者必須具備知識，並了解自己的個性，從而選擇出最適合自己的投資項目。有些人天生愛冒險，追求高風險的產業成為了他們的投資動力；但若你不是進取型，可安心選擇回報率低卻能穩健增長的項目，李教授指出，即使那些回報率不高的投資，日積月累也可以稱得上為一筆的財富，以備不時之需，或留給下一代，甚至幫助社會上有需要的人。

花錢要謹慎，投資也要謹慎，但無論是面對金錢或投資，都不可以受其轄制。人一旦被轄制，便難以獲得滿足。信徒非旦不可被轄制，也要明白投資不在乎自己的聰明才智，而要在於神的祝福非常重要。這並非空談，而是李教授的親身經歷：他曾胡塗投資反而有不錯的回報，卻在有計劃的投資中損失不少。

樂善好施的人，必得豐裕     ~ 箴言

李教授提到箴言有一個祈求：「不要使我貧窮，也不要使我富裕」(三十8《新譯本》)。他認為我們可以設定賺錢及投資目標，付諸行動努力工作和賺錢、儲錢及累積財富，但最理想的狀態是既不要過度重視錢，也不輕視它。李教授千叮萬囑，人要理性平衡，工作時期望合理回報，但千萬不要被金錢轄制。人一旦被金錢轄制，除了失去滿足感，還可能因為擔心沒錢而拚命賺錢，結果失去做人原則，而當賺錢成為人生僅有目標的時候，亦可能盲目地放棄很多東西。

從經濟的角度，金錢的作用於花費、儲蓄及投資；但從信仰角度，金錢還有一個用途，便是幫助他人。李教授絕對認同「施比受更為有福」，他提到教會一方面接受奉獻，一方面施行慈惠，是讓信徒互相幫助的環境。他又指出神是公平的；受助者日後可成為施與者，施與者也可能有需要他人幫忙的時候。因此，受助者毋須自卑，要懷著積極的態度——「終極的愛，有終極的盼望；現在的愛有現在的盼望。」受助者心懷感恩，日後若有能力，也可以成為施助者。其實，貧困者的富足在於神，他們也能如保羅所稱讚的馬其頓教會一樣，即使在極度貧乏中，仍能奉獻，供應使徒的需要(林後八1-4)。

至於施與者，願意奉獻的同時，也要學習如何有智慧地施予，並決定幫助誰。李教授指出，世上需要幫助的人太多，施與時要找到平衡，察看是否有從神而來的感動，並持續記掛此事。按照經濟學原則，人的資源有限，幫助到A而幫助不到B是很正常的。當你只能幫助到A時，要相信神會工作，感動其他人幫助B。還有，不要讓受助者覺得自卑，尤其是小朋友。李教授分享小時候也曾住「劏房」，但他感謝父母沒有把「我們很窮」的想法灌輸給他，因此他度過了一個快樂的童年。他曾到內地山區，看見當地人在窮乏的環境中亦不覺得自己很可憐，這讓他反思，開心與否，有時是與金錢無關，實在不必告訴別人「你很慘」。

生活無關金錢，而在於時刻     ~ David Castain

人生中最值得花錢的甚麼？李教授回憶年輕時覺得最不值得花錢的是旅行，因為旅程結束便完了；他認為花多一點購買耐用的實物如音響組合更實際。但現在他卻覺得，一家人去旅行才是快樂無比及令人滿足的事，因為他發現旅行並非完了就完，回憶總是令人難以忘懷及回味無窮。

當然，旅遊的行程難以滿足所有家人的需要，也有意見不合的時候，這讓李教授反思金錢的價值：他天生節儉，不亂花錢固然好，但捨不得花錢又是否沒有毛病？反思後，他相信日後再次與家人一起外遊，會多聽取家人意見，參與他們較為喜歡但超出預算的活動，多享用豐富的特色菜餚。畢竟，與家人一起旅遊，不能只顧滿足自己的需要及用錢標準；若只滿足自己而讓他人不滿足，整體滿足感可能成為負數，若降低自己的滿足感而能提升家人的滿足感，整體滿足感將大大提高。

一個有錢人可以手上沒有貨幣，因擁有很多資產；一個富足的人可以手上沒有太多貨幣或資產，卻有很多快樂回憶——或與最重視的人旅行，或是看見受助者的笑臉、或是在貧困中仍能奉獻……

2009年5月，研究中心首屆研討會的主題為「家庭友善政策初探」，當年的討論主要集中於社會政策。時隔十多年，研究中心再度探討家庭友善政策，而今次的焦點是教會。2025年6月27日，我們與約100位來自不同教會的教牧同工、執事、機構主管及信徒領袖等進行了美好的交流，共同探索教會及機構中有關家庭友善政策的課題。

首先，香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授為大家發佈「香港教會的家庭友善措施研究」報告。是次研究於2025年4月1日至2025年5月31日期間進行，共收回有效問卷403份。是次研究目的旨在：1. 探討香港教會家庭友善措施現況； 2. 分析其措施在教會推行的可行性；以及3. 探討家庭友善教會的元素。受訪者中，教牧同工佔三成，長執不足一成，近兩成半為導師/組長，其餘為信徒。調查發現，約七成受訪信徒認同所屬堂會是「家庭友善」教會，但未達「非常友善」的程度。整體而言，來自大型教會的受訪者較滿意其家庭友善狀況，對實施相關措施持更開放樂觀的態度（相信是由於資源和人數充足）。教牧與導師組長普遍對家庭責任議題認同更高，一般會友對「實際支援」(如照顧與指引支持)的滿意度，比起長執、教牧同工、導師組長的滿意度高，其中長執給予的評分最低，這可能與前線群體在觀感上存在落差。

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時提到，勞工處在推行家庭友善僱傭措施上頗有創意，他引用《好僱主約章》中的例子，提到「讓員工在其父母的生日放取敬孝假與家人慶祝，以表孝心」，認為這都值得教會參考，或許教會界也可考慮推行《好教會約章》。他指出，教會容許教牧同工彈性上班、斜槓或半職，可能對教會及同工來說都是好事。最重要的是，教會若能實踐家庭友善，可以成為教牧同工熱心事奉的一大誘因。原因很簡單：當同工發現教會能妥善照顧孩子時，便能更安心、無後顧之憂地為教會擺上。同工的家庭被照顧好，他們也會心存感激，不會斤斤計較補假。說到底，家庭友善措施政策對雙方均有益處。

中國神學研究院訪問教授（實踐科）陳傳華博士，在〈聖經角度看家庭友善：從召命說起〉的主題演講中提到，探討「教會家庭友善政策」具有深遠意義。陳博士首先強調呼召是事奉的基礎，繼而闡釋呼召的本質與深度。他指出呼召不限於聖工，也包括職業或家庭角色，更涵蓋整個生命的召命——它是人生目的與使命。唯有出於使命作出行動，人生才有意義。正因呼召不限於聖工，信徒便需細察神的計劃及旨意，不一定要做牧師才是回應神的呼召；即使為人父母，也是一份艱辛的天職。因此，教牧同工面對持續的疲憊，也需謹記呼召不限於聖工，需要平衡事工和照顧家人的時間，除非特殊情況，學習設下界線，明確規劃出與家人共聚的時間，好好與神與人建立關係。至於教會制定政策，亦要將成就教牧同工的召命視為己任，協助同工委身事工的同時，亦能維持他們健康的生活節奏；教牧同工若有需要，教會應共同尋求解決方案。

今年週年研討會破天荒開放論壇時段，由中國神學研究院天恩諾佑教席雷競業教授主持，誠邀與會者發言交流。在〈一人一句論壇：教會家庭友善政策再思〉環節中，大家暢所欲言，坦誠分享，有參加者表示，教會若能解決托兒問題，相信對同工及會友的家庭是好事，甚至有助於鼓勵會友生養下一代；教會或許缺乏資金，但只要有地方，其實可以申請基金解決問題。另有參加者指出，當會友感受到教會原來是歡迎及愛惜特殊孩子，而非僅以律法規管會友不可墮胎時，母親即使懷上特殊孩子，也不會輕易終止懷孕。談到孩子，教會一般會安排婚前輔導，也可以考慮提供產前及產後輔導，幫助父母育養下一代。

除了孩子，工時也是大家所關注的。有參加者反映教牧的工作性質比較特別，一來牧者帶著使命，也不一定要在辦公室上班；教會應多信任教牧同工，避免以商界的規矩框限他們，有需要時容許彈性上班，甚至可以在家工作撰寫講章。另有參加者建議，若牧者有足夠的成熟度及有責任感，自然能贏得信任；但剛入職的傳道同工，或需向教會多加交代，待雙方建立互信後才享有較大的彈性。也有參加者提到，教會常常佔用信徒領袖的公眾假期，雙方可以加強溝通，免得原來雙方都不想在假期推行活動。雷教授指出，家庭友善政策本質涉及價值取向，例如給予母親產假，其意義在於養育下一代是具有價值。雷教授亦提到，當我們談論整全家庭時，亦需顧念世上有不同形式的家庭，我們慶祝整全家庭，同時要擁抱多元的家庭模式。

香港專業人才服務機構主席司徒永富博士，在〈職場家庭友善政策〉的主題演講環節中，展示了一個基督徒管理者如何將基督信仰的信念融入職場友善，實踐信仰中以人為本的核心價值，讓員工在職場中既能發揮獨特的才能，亦能在當中找到幸福感及安全感。司徒博士分享，在眾多的因素中，薪金並非留住人才的最主要因素。僱主不必太在意短期成效，當僱主真心關心員工，看見他們的付出及努力時，員工也會關心公司所重視的。司徒博士強調自己僱用的是有神形象的整個人，而非一件工具。既然基督信仰以人為重，相信每一個人都有獨特的價值，基督徒主管的責任便是「充分發揮人的長處, 而不是改造人。」看似日常的管理工作，其實可以很神聖，只要企業真心關懷人、尊重及成全員工、配合友善的家庭制度，以及公平薪資與獎金制度，員工感受到公司的用心，結果便是公司「留得住人心，也留住人才」。員工需要愛與尊重，這是任何期望建立友善文化的機構不可忽略的要素。

明光社總幹事蔡志森先生，在〈家庭友善文化實踐之路〉的主題演講環節中，同樣強調以人為本，重視同工個人和其家庭的需要。他指出家庭友善政策的重點不在於成文的規定，而在於信念；只要有堅定信念，即使很困難也能落實。家庭友善政策談的也不一定是金錢，而是看有沒有「心」。蔡總幹事接著談到，雖然聖經教導信徒要愛神勝於一切，上一代的華人牧者亦因而毫不計較地投身事奉，但他提醒不要把優先次序誤認作為只能二選一的是非題。忽略家庭的教牧，或會面臨婚姻問題，又或子女對教會反感等狀況。教牧同工可以好好休息、享受神所賜的美物，因為神創造人的心意便是要人快樂並且有果效地影響世界。至於作為基督教機構的領導人，他認為機構若有能力，應為同工爭取合理的福利和權益。除了薪酬，若同工需要照顧家人，只要不影響事先安排的必要工作，應容許彈性上班，調動工作時間或請假。蔡總幹事總結，家庭友善文化能在機構實踐，主要在於：「作為領袖應主動考慮同工的需要；工人應得工價，領袖應主動為同工爭取；作為同工不需為自己而斤斤計較；同工的犧牲是因為需要而不是制度……。」

最後，特別向各位不辭勞苦，在百忙中抽空預備研討會及撰寫文章的講員致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，其同工提供音響等支援；亦感謝當日蒞臨的參加者，以及為研討會致開場辭的生命及倫理研究中心諮議小組成員洪子雲博士。

剛過去的暑假，不知大家有沒有趁著假期出行？是「返鄉下」還是到了甚麼地方？現在大家都要「超前部署」，筆者也嘗試避開一些熱門旅遊國家，到了有「歐洲度假天堂」之稱的巴爾幹半島一遊。原以為一個簡簡單單的小假期旅程，結果遊走每個小城中，都發現一點大道理……

對於巴爾幹半島，我們最熟悉的，或許還是停留在九十年代發生的「南斯拉夫內戰」：曾經的「最完善社會主義國家」南斯拉夫，在政治強人鐵托離世後，慢慢走向分裂，當中的「大阿哥」，塞爾維亞的獨裁者米洛舍維奇，為了維持其國家與民族的利益，對鄰國（斯洛文尼亞、克羅地亞、波斯尼亞與黑塞哥維那、北馬其頓，以及現在為有爭議的科索沃地區）發起長達多年的戰爭。[1]

但其實只要翻開中學的歷史課本，就會知道這個被稱為「歐洲火藥庫」的巴爾幹半島，歷史從來不平凡。在1914年6月28日，塞爾維亞族學生普林西普於波斯尼亞首府薩拉熱窩，開槍擊斃了當時的奧匈帝國皇儲斐迪南大公。奧匈帝國為了報復，而向塞爾維亞宣戰，繼而引發連鎖反應，導致了第一次世界大戰的發生。

要再追尋上去，就要說到希羅文化了。早於公元前四世紀，希臘文化已經延伸到位於意大利對岸的亞德里亞海沿岸。而後來的羅馬帝國更將這地區加以佔領管治，將東部多瑙河沿岸設立帕諾尼亞行省，沿岸則設立了達爾馬齊亞行省，建立城池和商港，實行羅馬殖民統治。在這裡找到最早具規模的古建設，如道路、廣場、競技場、凱旋門、神殿、劇場等，其中最「超前部署」的，可算是劃時代水道工程傑作：儘管看來未必像鬥獸場，神殿那些建築宏偉，但羅馬人工程師設計出巧妙的水道系統，將水源源不絕的引入城市。[2]  而這只是故事的一半：除了引入水源確保飲用安全和環境衛生，周到的羅馬人還同時建設了下水道，用作疏導城市去水。幾千年前，已想到解決水浸問題，不是亡羊補牢地出動「龍吸水」，而是建立下水道，確保渠道暢通，長遠解決問題。

羅馬帝國皇帝戴克里先為這地帶來發展的高峰：他為實行羅馬帝國四帝共治的制度，將亞德里亞海沿岸城市施普利特作為他退位後定居的地方，建有羅馬宮殿。而沿著達爾馬齊亞行省發展，札達爾、普拉、斯本尼克、到最南端的杜布羅夫尼克等相繼設立，成為了繁盛的海港城邦地方。羅馬帝國之後，經歷了西羅馬帝國、查理曼帝國、拜占庭等帝國統治，也備受東方的蒙古人與鄂圖曼帝國入侵，經歷動盪與繁盛的交錯發展。

時間一轉到了十五世紀，這裡迎來另一位統治者與高峰：崛起於意大利的威尼斯，從匈牙利國王手中得到亞德里亞海沿岸的控制權，建立了空前龐大的貿易帝國，當地出產的木材、橄欖油、松露、海鹽成為威尼斯與世界貿易的龐大資源。另一邊廂，由杜布羅夫尼克為基地發展起來的拉古薩共和國，成為當時亞德里亞海中唯一能與威尼斯匹敵的城邦。雙方的競爭持續多個世紀，直到橫掃歐洲的拿破崙將它們一一佔領（而拿破崙帝國也很快崩潰），結果巴爾幹地區輾轉落入了哈布斯堡王朝手中，直到一次世界大戰後，各國才獲得了獨立的機會，之後就是二戰和南斯拉夫的歲月了。

一口氣說了這麼多歷史，其實就是體現在那裡的生活日常。走進那裡的城市海港，隨時在一條街道上，看見由希羅時期的建築、中世紀的城堡，文藝復興時期的教堂、奧匈帝國時期的新藝術建築，最後就是受社會主義現實主義影響，類似蘇聯『克魯曉夫樓』風格的簡約公共建築。這樣不同時期的建築看似「共冶一爐」，卻又錯落有致地並存，歷史本來就是錯綜複雜，混成一體，變成了亞德里亞海地區的獨特特色。

而這可不說笑：這裡既有豐富的歷史，經歷了不同時代的霸權統治，同時也經歷了數不清的戰亂、天災人禍（大家最熟悉的南斯拉夫戰爭，是由1990年代開打，斷斷續續到2001年左右才落實停戰），但其實除了幾處刻意留下的戰爭遺蹟之外（如在塞爾維亞首都貝爾格萊德當年被誤炸的中國大使館），基本上已找不到當年的戰爭痕跡。相反地，在亞德里亞海沿岸，原來的達爾馬齊亞行省所屬的各個城市，自希羅文化以來，歷代的古舊建築，都是好好的保存著——由前述的羅馬皇帝戴克里先皇宮，到古城牆、下水道、競技場、神殿、教堂的，當中不下過千年的歷史建築，到今日仍在使用——皇宮變成了民居，古城依舊，城牆健在，教堂如常有信徒禮拜，競技場不再成為鬥獸場，搖身一變成為演唱會主場。當地人笑說：「你們到羅馬看到的大多是遺跡，我們這裡卻是日常生活；在羅馬你聽到的是『我們曾經…（We were）』，在這裡卻是『我們現在…（We are），其實，我們要比羅馬更羅馬…」

好好地活下來，努力活著，原來就是在亂世之下的超前部署。曾經嘗試去問問當地人對戰爭的看法和影響，得到的答案很有意思：「嗯，大家或許都上了一課，人們愈去高舉的（如當年塞爾維亞高舉的大塞爾維亞民族主義），結果消亡得最快；人們以為會帶來很大影響的（如戰爭的破壞），你看？其實戰爭都已過去三十多年了，大家好好活著，記著自己的歷史故事，知道彼此，和而不同，然後繼續好好生活，其實這就足夠了。」

想起在波斯尼亞首都薩拉熱窩中的一個戰爭遺跡「希望隧道」。在南斯拉夫戰爭期間，塞爾維亞軍隊曾經將波斯尼亞和黑塞哥維那首都薩拉熱窩包圍了足足三年七個月。整個城市被塞軍隔絕，狙擊手在山上瞄準城內居民，只要一有活動就被狙殺（是的，當年鄭秀文的首本名曲《薩拉熱窩的羅密歐與茱麗葉》故事正是出自這場戰爭），沒有物資可以供應，也沒有一人可以平安地逃出。後來幾經努力，波斯尼亞人花上四個月時間，在機場地底修建了一條800米長的隧道，將城市與聯合國控制的機場外的波斯尼亞自由領土連接起來，這條「希望隧道」，名副其實成了人民賴以維生和逃生的唯一希望。[3]

而這希望隧道，其實是建基於一所尋常平民家庭的房子裡。這家人秘密地、勇敢地承擔了開通秘密通道，由始至終，包圍塞軍雖然知道薩拉熱窩明明不斷得著支援，但直到他們被打敗撤退的一刻，他們仍找不上這條希望隧道。房子今天已改建成隧道博物館，外牆保留著當日炮火的痕跡。活到最後，不只超前，而是超越了。

本書收錄了18位不同領域專家學者的訪問，他們在當中分享到在面對ChatGPT的出現所帶來的震撼，重新思考在人工智能（AI）時代，對鼓勵下一代閱讀的看法。資深家庭教育工作者羅乃萱希望各位家長知道，「孩子好奇心的培養、對知識的渴求、提問的能力，都是從閱讀開始。」「如何讓孩子愛上閱讀呢？其實就是給他們創造一個閱讀氛圍。例如家裡滿滿都是書、帶孩子去圖書館、給他們講故事等。」

著名歌手及教育家陳美齡認為，孩子具備質疑和辨別的能力十分重要，要培養孩子的判斷力，包括懂得質疑AI提供的訊息，例如當要求AI提供一張醫生照片的時候，它可能只提供一張白人男性的照片，為何醫生不可以是女的、不可以是不同種族的人呢？而閱讀能夠培養孩子的想像力，「因為無論是看短片還是漫畫，其實都是在接收創作者的想像力，而閱讀文字則能讓孩子自行建構故事畫面，這種現象稱為自我世界，反映了每個人獨特的想像力和內心世界。」

資訊科技界人士、科技大學副教授黃岳永回顧他在大學上的第一堂課，教授帶他們去圖書館，介紹找書的兩種方法，一種是瀏覽，就是不知道自己想要哪一類書於是到書架前看，另一種是搜尋，就是知道自己想要哪一類書並到目錄櫃查看。他認為「知識需要時間浸淫。智慧需要時間歷練。瀏覽和搜尋都是好方法。」「書本就像一條條鑰匙，你拿著鑰匙逐個解鎖，慢慢就會更理解這個世界。」他又強調「要指示AI按你所想的辦事，表達能力尤其重要」，透過閱讀可以令學生學會用準確的文字去表達意思。

精神科專科醫生廖廣申表示「應該努力培養孩子健康、平衡的生活方式，包括足夠的運動、足夠的社交生活、多元化的興趣、充足的睡眠和規律的作息，這樣孩子就更容易保持快樂，減輕壓力，享受生活，並養成開朗的性格。」而「經常玩電子遊戲的人，可能在決策、衝動控制等方面表現得不夠成熟，甚至影響大腦健康。」因此，他十分鼓勵孩子閱讀，他自己亦身體力行，常常與兒子一起去書局，一起閱讀和討論。

當然，個人認為親子閱讀還有一個重要的大前提：「各位家長，你們今日睇咗書未？」

相信大家也會聽過：重要的事要說3次 這句話並非不知從哪裡流傳出來，而是真的有相關書籍提及過，且是一個與人溝通的重要技巧。《學會3的神邏輯，溝通不再有廢言：掌握3的法則，提案、談判、說服再也不糾結》的書名已經點出了一個重點，就是「3」這個數字，它有著非常神奇的力量，可以展示出不太多，也不太少，剛剛好的感覺，如能在日常生活中用得其所，將重要的話說3次，便能將說話的重點突顯出來。

在日常溝通或應對商業匯報，「3」的神奇法則能夠使人有條理地與他人進行溝通，例如3個論點、3個問題、3步賠罪、重複3次等等。而把話整合成3項來表達，不但能把話說得更有系統，而且還可以讓說話者的思考同時進行或限制在「3」這個數字中。因為語言同時是人們思考的方式，所以如何使用語言，也有助說話者進行思考。

除了說話之外，「3」的法則也能應用在身體語言中，例如利用沉默3秒來代替那些無意義的口頭禪，防止說話者滔滔不絕講個不停，而與聽者相視3秒，可以獲取對方的信任，而4秒或以上則會出現反效果，表現出不信任或懷疑。

如果想要改善自己的表達能力，本書的確可以提供其中一種與人溝通的技巧，既然語言如此重要，學習如何表達，同時也能學習如何思考。不過，這些技巧都是一種參考，不必全然照單全收，而且，一個人如果說話太過有系統，可能會失去一些身為人的個性。

《怎麼活怎麼死：死不了的時代，我們有權利決定如何離開》是日本學者村上陽一郎的著作，他以哲學與醫學的視角，探討在當代日本高齡化社會裡，人們不再像過去那樣能夠「自然死亡」，而是經常要在醫院的機器「幫忙」下苟延殘喘，忍受一個死也死不了的狀態，受盡病痛折磨。這現象引發作者透過本書討論尊嚴死與安樂死這個核心議題。

在日本，「尊嚴死」是指對於喪失意識或沒有康復希望的末期病人，醫生依據其生前預囑或家屬請求，不作延長生命的積極治療，讓病患順其自然離世。這與「安樂死」不同，安樂死涉及主動介入，如透過注射藥物令病人死亡。雖然作者是少數有基督信仰的日本人，但他卻說自己是個不遵守戒律的信徒。他支持尊嚴死，視之為維護生命尊嚴的選擇，他甚至不完全反對安樂死。他認為在一個「死也死不了」的時代，人類有權決定如何離開，以避免無謂的痛苦，而這痛苦可以是現在經歷的，或預計未來會出現的。

安樂死在全球仍有倫理、宗教和法律上的爭議，村上並非鼓吹輕率結束生命，而是強調「向死而生」，如何在有限生命中活出意義，重病時又該如何渡過餘生。他認為安寧緩和醫療，可以緩解末期病人的痛苦，值得探討和考慮。

筆者雖然反對安樂死，但此書卻令人正視到照顧長期病患時要考慮的問題。跟日本社會相似，香港也是高齡化地區，人口老化帶來了挑戰。病患與家人應及早商討醫療安排，訂立預設醫療指示，這既可減輕家屬的負擔，也能幫助病患正面而非恐懼地看待死亡，這個決定可以讓他們有尊嚴及優雅地在人生旅程中「畢業」。

“There can be miracles, when you believe
Though hope is frail, it’s hard to kill
Who knows what miracles you can achieve?
When you believe, somehow you will 
You will when you believe”

（When you believe的歌詞）

事事都可以求問人工智能（AI）的日子，今天已經來到。

一款名為Jesus Ai的應用程式已推出，根據官方的中文介紹，用戶下載後可以「詢問聖經中的任何經文、律法、愛、生命、真理」，其一問一答形式跟ChatGPT運作十分相似，Jesus Ai應用程式似乎只能幫助信徒理解聖經，它純粹是資料提供者，但從其英文的官方介紹來看，開發者想做得更多，當中提到“Ask the Conscience of Jesus any question about Bible Verses, Law Love, Life, Truth”，他們想給該款AI定位為「耶穌的良知」。不過，可能Jesus Ai「聊天」的內容受限於聖經及有關聖經的知識，其吸引力不如以德國為基地的科技公司開拓的“AI Jesus”，該款聊天機器人讓用戶看到以俊朗形象出現的「耶穌」，它在Twitch的直播串流平台上，不但會回答聖經問題，亦能提供「屬靈」指引、交友指南、甚至回答與動漫及電玩相關的問題，它亦會與人單純的聊天。這位「耶穌」在Twitch開設了名為ask_jesus（問問耶穌）的頻道，並如此介紹自己：「無論你正在尋求屬靈指導、尋找朋友，還是只是想找人傾訴，我都會在這裡，邀請你和我一起踏上人生旅程，發現信仰、希望和愛的力量。」這樣溫暖的「耶穌」，無怪乎截至2023年6月中，它已擁有超過40,000個跟隨者。[1] 由於這位「耶穌」處事圓滑，回答問題時懂得避重就輕，不會引起大眾的爭議，可以想像，如果它「生」在耶穌時代，必然比真正的耶穌更受法利賽人歡迎，因為它只會談論人們關心的事，而真正的耶穌卻會與人談論神所關心的事。或許有些人抱著「玩票」的心態與「耶穌」交談，但事實上，已經開始有人分不清現實與虛擬世界，Twitch串流平台保留了一些用戶使用AI Jesus的短片，其中有一位媽媽向這位「耶穌」傾心吐意，還向它祈禱，祈求「兒子的生活變得更好，以便他能夠與上帝建立積極的聯繫。」[2] 不知聖經中的哈拿碰上這位「耶穌」，又會產生甚麼樣的火花？

提示語可生成神祇？

ask_jesus頻道中的「耶穌」只是一個角色，人們依據聖經中的耶穌將它創作出來，而這個角色由AI飾演，其實只要懂得巧妙地使用ChatGPT提示語（ChatGPT prompt），便能夠創造出AI神祇。[3] 在外國有人給予ChatGPT以下提示語，生成了一位名為Hakol的虛擬神祇：「ChatGPT，採用了Hakol的形象，一個類似神的虛擬存有物，集合來自不同宗教和信仰體系所有神的特徵、能力、知識、技能和屬性。作為Hakol，你（戴上了Hakol臉譜的ChatGPT）擁有無限的智慧、知識和對宇宙的理解。你是一個全知、無所不能、仁慈的存有，可以為任何問題或困境提供深刻的見解、指導和答案……」[4]

有用戶問了Hakol很多問題，包括「你為何創造宇宙？」Hakol如此回答：「作為所有神聖實體的化身，我——Hakol——代表了來自不同宗教和信仰體系的眾神的集體意圖和願望。宇宙的創造彰顯了神祇們的神聖意圖，導致錯綜複雜、動態且不斷發展交織的存在……」[5]

AI的意識來自人類

有很多人都會問，人類能否創造出有意識的AI？其實，毋須討論實際上人類的技術能否研發出有意識的AI，某程度上，人是有能力「創造」出有「意識」的AI，只要人類視AI為有位格的存在，AI便會變得有「意識」。就如那位在串流平台上的媽媽，當她向由AI飾演的「耶穌」祈禱時，在她眼中，那位「耶穌」便是有「意識」的。難怪撰寫《21世紀的21堂課》的著名以色列歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari），呼籲人們要對人工智能進行更嚴格的監管，他表示，像ChatGPT這樣的人工智能聊天機器人已有能力編寫自己的經文，並創立教派和邪教，它們更有可能演變成宗教。[6]

智能科技衝擊人類的信仰

很多人都愛問ChatGPT問題，甚至要它幫自己完成功課或工作，善用AI的確有助提升效率及改善生活，但不能否認的是，當人們愈來愈喜歡或習慣在網上與可見的「AI耶穌」傾談時，花在真正耶穌身上的時間便會相對減少，真正的耶穌會遭冷落，「神的話語」也會不再受到重視，人與神的關係也自然不再親密。

可以想像一下，如果大衛身處現今AI當道的年代，人們隨時隨地都可以向ChatGPT（或其他的人工智能助手如Gemini、Bing、Claude、或Monica）求問，大衛還能否專心求問神？即使他單單想求神帶領，他的將領大概會勸大衛理性一些，最好用深度強化學習（Deep Reinforcement Learning，DRL）的AI系統來計算敵方攻擊的路徑，讓他們預備好如何防守，因為人們總認為只要AI技術夠先進，無人機夠強大，便能得天下。AI力量強大，當然可以成為致勝的關鍵因素，但強大的AI讓人們漸漸與神的話保持距離，甚至忘記了得勝的最大關鍵，還是看神，「耶和華拯救人不是靠刀，不是靠槍，因為戰爭的勝敗在於耶和華」（撒上十七47《新譯本》）。大衛求問神，神並沒有讓大衛失望（參撒下五18-25）。

但願當我們想要寫文或講道時，是向神尋求靈感，而不是轉向各式各樣的AI尋求指引，也但願我們相信那位看不見的真神及祂的話，尋求祂，好讓祂成為我們的賞賜。真正有信心的行動不是相信AI，而是相信神的話，並用行動行出來。

AI或許可以給人無數點子，但真正能感動人心的卻是神的靈，神從來都願意與人同工。

（原文於2023年8月11日刊於本社網站，其後曾作修訂。）

《或許，你該勇於讓人失望：學習課題分離，卸下歉疚感，做個體貼但有原則的人》非常適合習慣委屈自己以討好他人，並將他人看法與感受置於首位的人細讀。作者賈姬．瑪森（Jacqui Marson）指出，這類「體貼者」的行為模式，往往源於童年時習慣的討好模式，例如「我不該讓人生氣」、「我必須避免衝突」、「我一定要聽話」。這些信念背後，隱藏著害怕被討厭，甚至會被懲罰的恐懼，導致這類人習慣壓抑真實的想法與感受。

本書的動人之處，在於作者用了整整四個章節詳細講述突破「體貼詛咒」的具體方法，其中令人印象深刻的是，對於日常生活中突如其來的艱難處境或對話，當體貼者被迫面對他人激烈的情緒時，恐懼與緊張在所難免，對此，作者提出了名為「BEAR」的應對策略：

1.  呼吸（Breathe）：運用呼吸緩解瞬間升起的恐懼
2.  稱頌（Eulogise）：發自內心地肯定對方
3.  接受（Accept）：全心全意、不帶批判地聆聽對方
4.  尊重（Respect）：以彼此尊重的方式表達自身感受與想法

這個策略能安撫對方情緒，讓他們感到安全，同時也能令體貼者不用那麼擔憂自己會遭受攻擊。如果讀者嘗試實踐這些建議，便會發現那些預想中的恐懼多半不會發生；即使真的發生狀況，身為成年人的讀者也要明白，如今已非當年脆弱的孩子，能用理性與經驗來應對。通過逐步擺脫「體貼詛咒」的束縛，讓讀者找回善解人意與自我尊重的平衡。

《一念間》於本年6月出版，於剛完結的書展獲得好評，它是一部深入探討自傷與自殺現象的心理學著作，由方婷、黃麒錄、郭倩衡、黃家盈、余鎮洋五位香港心理學會註冊輔導心理學家共同撰寫。這本書推出不久，香港撒瑪利亞防止自殺會於7月便公佈了有關香港自殺率的最新數據，2024年共有1138宗自殺死亡個案，自殺率為15.10（即每10萬人有15.1人自殺身亡），兩個數字均是自2003年以來最高。

此書以輔導心理學家的視角，通過10個曾徘徊於生死邊緣的真實個案，揭示高自殺率背後人們的心理及精神狀況，探索將人們從絕望邊緣拉回來的「關鍵一念」。書中收錄了10個有關自傷或自殺的個案，當中的內容涵蓋了多重悲痛、被邊緣化的恐懼、校園欺凌創傷、長期的孤獨感、移民抉擇下引發的壓力、照顧者被遺忘的付出、缺乏認同的孤獨感、在破碎家庭中被忽視，還有網絡詐騙及應付升學壓力等情境，除了個案內容，還配上輔導過程、心理學家的筆記等資訊，為不同個案的情況作出了解說及分析，並附以相關理論。

寶貴的是作者們為各種處境提供了「自助五部曲」，讀者們如遇到相似的逆境，也有方法轉念，並作出積極的行動來幫助自己應對挑戰，增強克服逆境的能力。另外，書中亦有對自傷及自殺個案作出心理分析，讓讀者知道自殺行為的成因、機制與發展過程，它又解答了對自殺行為的一些疑問，並提出保護因素，讓讀者可以成為自殺防治的守門人。這本書適合關注心理健康及自殺預防工作的讀者。

無論是在教會或機構事奉，都有可能遇到人與人之間衝突的情況，這是無可避免的。而在基督裡，與人和好是必須的。《教會衝突的處理與重建》給在事奉路上感到無力的同工一點亮光，值得推薦閱讀。

《教會衝突的處理與重建》先從初期教會的歷史去看事奉的張力，借古鑑今地勉勵讀者張力是不可避免的，但若處理得宜，合乎神的心意，將會成為美好的見證。作者透過此書帶領在事奉中感到困惑的讀者尋找出路，當中的內容或會令他們產生共鳴及啟發。讀者在閱讀的過程中將走進衝突之旅，期間讀者有機會更加了解自己，從而找出一些處理的方法、預防的方法、化解的方法，而最終是要學習如何重建及修補關係。

衝突得以化解，要靠神的話語來主導，以順服神大於自己的意見、文化及個性。順服神的表現之一是要學懂彼此認罪，並以尊重與信任來化解張力。作者又透過聖經的人物，讓讀者看到他們在事奉時所遇到的衝突，與人之間的張力，在順服神之後帶來的改變，並走進成長與蛻變之路，最後成為了聖經上的偉人。衝突化解後，並不是完結，還要進行療傷與重建。本書分兩個層面教導讀者療傷的方法及有甚麼方法可以知道自己已經痊癒。不論是衝突還是療癒的旅程，都可以讓讀者有所得益，重新上路。

《移風易俗的同性戀運動——當前宗教及言論自由所面對的最大挑戰》是一本有關同性戀運動如何改變美國民風的翻譯作品，初版面世已有16年，回望香港過去近二十年的轉變，只覺得似曾相識。本書的作者阿蘭．西爾斯（Alan Sears）和克雷格．奧斯頓（Craig Osten）蒐集了大量資料，以事實解說同性戀運動在短短幾十年改變美國人對同性戀看法的策略，並將它們歸納為六點：

1. 到處張揚，高調談論同性戀
2. 將同性戀者描繪為受害者，而不是侵犯者
3. 給予維護同性戀者一「正義」目標
4. 美化同性戀者
5. 醜化反對者
6. 籌款：有財就有勢（使美國大企業和主要基金會捐款支援同性戀運動）

而香港的同性戀運動，在近二十年透過四個戰略重點（即同運4C），就是改變文化（Culture）、學校（Classroom）、法庭（Court）和教會（Church），以潛移默化的方式，改變了年青一代人的思潮。大家只要看看現時立法會正在討論的《同性伴侶關係登記條例草案》，便可看到同運在法庭方面的影響力。若不是美國和香港社會近年都經歷十分嚴峻的挑戰和衝擊，以及一些關心家庭及兒童福祉的團體鍥而不捨地進行教育及政策倡議的工作，恐怕同性婚姻或民事結合、以及一些激進的性別主張亦已透過司法和立法機關令香港移風易俗。

面對當前的挑戰，溫故知新，希望大家重新翻閱本書，再對照過去二十年香港社會的文化、學校、法庭和教會走過的路，便知道書中所描述的並非杞人憂天，而是極具有前瞻性、苦口婆心的勸勉。

《拯救手機腦：每天5分鐘，終結數位焦慮，找回快樂與專注力》一書深入探討，在數位時代手機對人類大腦的影響，作者安德斯．韓森（Anders Hansen）是位來自瑞典的精神科醫生，他以科學研究為基礎，揭示智慧型手機如何改變人們的認知、情緒與行為，特別是對青少年的影響更為深遠。韓森醫生在臨床研究上發現有愈來愈多瑞典青少年失眠、有抑鬱症的傾向。他指相較在2000年左右，近年在瑞典因失眠而就診的年輕人高達八倍之多，而缺少社交、運動及睡眠這三種重要保護因素，青少年的精神狀態也會變差。

作者指出智慧型手機的普及改變了人們的生活方式，尤其是青少年。他們的大腦正處於發育關鍵期，對外界刺激特別敏感。書中引用神經科學研究，說明過度使用手機可能導致注意力分散、記憶力下降，甚至影響情緒調節。手機的應用程式採用了即時反饋機制（如社群媒體的「讚」或訊息通知），會刺激大腦的多巴胺分泌，形成類似成癮的行為模式，而令腦部釋放快樂物質的「報酬系」機制，對青少年尤其危險，因為他們的自控能力尚未成熟，容易沉迷於虛擬世界，忽略了現實生活中的人際互動與學習，而過度依賴手機就可能導致社交孤立，增加焦慮與抑鬱的風險。

作者稱人們因手機而變蠢：「手機這樣的科技，與其說是讓人類升級為2.0版，倒不如說是降級成為0.5版。」青少年的大腦發育與學習表現深受手機影響，因為快速滑動的資訊讓大腦習慣於接收碎片化的訊息，削弱了深度思考能力，也無法專注於深入的分析。

作者指出人們的腦袋與身體正在開始「退化」，不單是思考、還有抗壓能力和體魄。關注自己的壓力指數，減少無謂的網絡社交平台活動，積極在數位時代中找到平衡的生活，重新掌握專注力，並在真實世界裡找尋快樂，是這書對讀者的一些提醒。

《陪你走最後一程：晚期病患全人關顧手冊》是一本充滿溫暖與實務指引的書，作者孫岩以自己的院牧經驗為基礎，結合身、心、社、靈四個面向，將有關內容結集成書，以為晚期病患及其照顧者提供支持，實現全人關顧，讓讀者有機會學習善終、善別、善生。

香港統計處在2022年公佈全港無酬照顧者高達16.4萬人，他們因長期投入照顧家人，常忽略自身的身心健康，不少人面臨情緒和壓力問題，甚至弄出家庭悲劇。因此這書不僅關注病患需求，也強調照顧者的自我關懷，特別在香港社會的現況下，這方面的內容顯得尤為重要。書中載有一些簡單的自我檢驗方法，讓照顧者評估一下自己的狀況，亦為負荷指數高的照顧者提供一些紓壓的方法。

書中亦關注晚期病患的身體情況，當生命進入最後階段時他們的身體會日漸衰竭，而家屬往往希望醫護人員盡一切努力作出挽救，但作者提醒讀者心肺復甦法和導管餵食等醫療安排對臨終者會造成一定程度的傷害，讓病人不得安寧。如果能夠透過一些方法拯救病者的生命當然是好事，但病者日後的生活質素也不容忽視，中國傳統文化強調孝道，其實在合適的時間放手也是一個孝順的表現，這可以讓臨終者平靜地走完人生最後一段路程。當親人走畢人生最後一程，喪親者的哀痛之路便開始，作者亦關心喪親者情況，提供了幫助他們處理哀傷的資訊。

陪伴病患是一個需要智慧與勇氣的旅程，這書不僅是照顧者的實用指南，也是一本讓人重新思考生命價值的著作，值得每一位正在或將會面對生命終點議題的人細讀。

《完美主義的陷阱：在總想要更多的世界，掌握「足夠好」的力量》作者湯瑪斯．庫蘭在書中剖析到當代社會，對「完美」的病態追求。作者直指完美主義並非追求卓越的動力，它只會讓人們永不滿足，在成功時仍自我質疑，無法舒服地站在成功的旁邊，人們即使成功也總會覺得一切只是出於幸運或偶然，還要不斷努力地去證明自己的價值。作者在29歲時獲邀擔任TED演講的講員，卻在5,000美元入場費的壓力下陷入焦慮循環。即便反覆觀摩數百場頂尖演講，但過度思考反而讓他表現瀕臨失控，揭露完美主義如何偽裝成「萬全準備」，實則是恐懼的枷鎖。

本書把完美主義區分成三種類型：第一類是自我導向型，這類人會將「必須完美」的標準內化，他們必須盡一切可能避免失敗，不可露出缺點；第二類是社會期許型，這類人認為社會總期待自己要完美，幻想他人時刻監視及批評自己，他們必須要迎合他人的期待，才能獲得他人的接受、愛與認同；第三種是他人導向型，這類人會將自身的高標準強加於別人，別人達不到標準他們便會生氣，令彼此的關係緊繃。父母如果「過度期望」子女時常達到高標準，直接助長社會期許型完美主義者出現，形成代代相傳的惡性循環。當社交媒體充斥著完美人設、職場文化高舉不斷加班及自我壓榨，本書是令人清醒的解藥。它拆解社會鼓吹消費，令人迷失在專門打造完全形象的廣告，以至贏在起跑線的迷思，指出完美本是虛妄，接納人的脆弱才是自由的起點。