明光社沒有告訴過你的「謠言與真相」

人生就像一場海上旅程，在茫茫大海之中，有時十分容易迷途，而只要小小的偏差，最後卻可以偏離到千里之外！在我們的身邊其實有許多似是而非的道理，一個不慎便會落入一些並無根據的迷思，但卻以為自己掌握了一些駭人聽聞的真相和真理。就像不同年代的年輕人對戀愛都有不同的迷思，在互聯網無遠弗屆的今天，透過交友程式衍生出的戀愛觀，以及近年興起的「pre拍拖」戀愛模式，究竟是為對戀愛躍躍欲試的年輕人提供了新的機遇、還是新的危機呢？又如西方興起的性別自主、認為性別可以隨意跨越的風氣，同性可以結婚、同性可以領養或透過生殖科技刻意帶來「沒有父親」或「沒有母親」的下一代，究竟是擴大了婚姻和家庭的定義，還是令婚姻和家庭逐步瓦解呢？

很多事物的原意是好的，但拿捏不準便會有反效果，就如互聯網是劃時代的重大發明，改變了全人類的生活和學習模式，但亦是令不少人沉溺的開始，成長和成癮有時只是一線之差，正如勇氣和冷漠亦然，作為信徒如何在當今世代勇敢地活出基督而不是頑固地羞辱主名，值得我們常常小心細察。此外，當教會很多時高舉一些價值卻沒有活出應有的樣式時，只會令信徒和非信徒都感到迷茫，例如當我們不斷強調婚姻和家庭的重要，但在教會生活各項安排卻用了許多對家庭不友善的方法時，只會令其他人嗤之以鼻，適得其反。希望今期《燭光》能夠刺激大家的思考，一起努力走出迷思、避免迷途。

因應終審法院有關岑子杰案的裁決，近日有團體向政府要求訂立幾乎與婚姻一模一樣的民事結合制度，當中更包括在外國即使通過同性婚姻或民事給合的國家亦十分具爭議的同性領養權，本社對有關訴求不能苟同，並嚴正要求政府不能對此種漠視兒童權益的訴求掉以輕心。首先，必須重申，整個領養制度最重要考慮的並非一些成年人想做父母的權利，而是必須確保等待領養的兒童的權利，而對於一個因為不同原因而未能在原生家庭成長的兒童來說，最重要的是為他們尋找一個可以令他們健康快樂地成長的完整家庭，而不是滿足領養人士想當父母的期望。香港現行的領養制度，除了親屬的領養之外，其餘皆統一由社署負責，而社署主要考慮包括領養人士的成熟程度（25歲以上）；如屬已婚需要有穩定的婚姻關係（三年以上）；身心健康；有中學以上的教育程度；有固定的工作及充裕的財政；穩定的住所等等。所有條件都是從兒童的需要和未來的福祉作考慮，我們認為合情合理。據了解，過去曾有極少數單身人士成功申請領養兒童，其實並不理想，兒童能夠在父和母共同照顧下成長最符合他們的利益，因為兒童在成長的過程當中，是可以從父和母身上學習到不同的特質，以及滿足在情感上的不同需要，任何人為地剝奪兒童在父和母共同撫養下成長的機會，都是漠視兒童權益的行為。

對於有人認為兒童最重要的是能在充滿愛的家庭成長便足夠，其實是只說對了一半，家庭當中有愛當然重要，而且十分重要，但家庭當中有父有母同樣、甚至更為重要，因為兩個媽媽無論多愛錫小朋友，亦不能取代爸爸的角色；同樣，兩個爸爸無論多愛錫子女，亦不能取代媽媽的角色，因為男女在天賦、性情、心理和生理上的需要都有很多不同，明白男女大不同，才能因材施教。雖然有個別極端的親生父母對子女亦會做出令人髮指的虐待行為，但並不表示一個完整的家就只需要愛而毋須一定要有父和母，而在外國，一些實行同性婚姻和領養已多年的國家，亦陸續出現一些在同性家庭成長下的兒童，他們在成年之後站出來，表達在成長過程之中面對家庭背景帶來的困擾、迷惘和抑鬱、以及想努力尋找自己生父或生母的情感需要。容許同性領養，無異就是故意將小朋友放在有爭議的環境，只為了單方面滿足成年人想成為家長的慾望，但卻漠視兒童的真正需要和權益的自私行為。請社會福利署必須謹守領養制度最重要的是考慮有關兒童的權益和福祉，而不是申請領養人士想成為父母的所謂人權。領養並不同於一般人人皆可享有的公民權利，因為年紀輕、學歷低、收入少、居住空間狹窄的市民都不符合領養的資格，同樣，沒有父或沒有母的家庭也不合宜，這並非歧視，而是一切以兒童的福祉為優先。

終於看了電影《從今以後》，一部懂得說故事的電影，容易引起觀眾的共鳴，進而同情主角的遭遇，不過，當中有些幾十年沒有解決的問題，其實一日就可以解決了，就是立遺囑。既然一同生活幾十年，遺囑的內容也草擬好了，就是欠一個簽名，劇中忽然去世的女角作為一個深懂投資之道的專業人士，豈會不知在現行法例下不立遺囑，其同性伴侶是無法自動獲得其遺產的，不願動筆除了忌諱死亡之外，如何分配遺產恐怕亦是一個令她猶疑的考慮，有些困難究竟是誰造成的？是否一定是其他人的偏見值得商榷。其實不論是否已婚、每個人在沒有遺囑之下財產會如何分配，在香港是十分清晰的，只要沒有血緣和婚姻關係，無法自動繼承全部或部份遺產是常識，不單是同性伴侶、同居男女、情如母女的契媽契女亦很可能一無所有。不過，若果法律的規定不符合當事人的意願，訂立遺囑是最有效的方法，要爭取同性婚姻，因為社會上仍有很大的爭議，恐怕只會曠日持久，但要立遺囑，即時就可以解決。其實，由於不同家庭成員之間的關係不同，例如夫妻感情欠佳、不同的子女關係差別很大、有需要照顧的兄弟姊妹、或者有自己很支持的慈善機構等等，法律原定的安排亦未必符合所有人的心意，因此，物業和財產如何安排，訂立遺囑是最能反映當事人心意的做法。

因財容易失義，對於死者財產應如何分配，就算至親之間都會有不同的需要和考慮，既然死者沒有留下遺囑，亦沒有遺言，作為親人，大家都覺得自己應該有份亦不是全無道理，也是合理的期望。至於身後事的安排，若能清楚寫在遺囑，讓自己信賴的遺產執行人去處理是最理想的，撇開同性婚姻，許多時不同的家庭成員，基於不同的宗教信仰、對死者意願的理解不同、或基於個人的看法，對應該土葬、火葬、海葬，一切從簡還是隆而重之，之後安放何處都容易引起爭拗，若不指定一個人去執行，家人之間有爭拗屢見不鮮。最難處理的當然是名份的問題，兩個同性伴侶的關係能否得到家人的接受，就算通過同性婚姻或民事結合，爭議仍會不斷持續，正如有些長者喪偶後再婚，其子女未必認同和接納其新的配偶，在生時已爭吵不絕，萬一當事人離世的話，爭議如何辦身後事、甚至爭產大家亦毋須覺得奇怪。要處理同性伴侶之間的權益或意願問題，除了改變香港的婚姻制度之外，我們相信更合理的折衷方法是透過修訂現有的持久授權書，擴大其可以授權的範圍，並延續到一個人死後仍然有效，讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，可以代他作出有關醫療或日常生活所需的財務決定，而當事人萬一離世，亦可以代他執行有關身後事的各項安排，至於財產物業則仍然透過遺囑去處理。私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願，但婚姻制度涉及整體社會的利益，任何改變都必須由整體社會討論及決定。至於名份更是社會文化的問題，就算最終合法亦不等如其他人一定會認同，更無法輕易改變他人的信念。要共創雙贏，還是要強人所難，要即時解決問題，還是要自製困境，有時只是一念之間。

前陣子在不同的場合聽到以下兩段對話：

媽：「你在學校有沒有喜歡的女生呀？」
兒：「當然沒有啦！」

聽到沒有，媽媽心裡其實有點擔心。

媽：「那麼，有沒有女生喜歡你？你有沒有拍拖？」
兒子尷尬地說：「怎麼會呢，我還是小學生，怎會年紀這麼小便拍拖？」

兒子說得有道理，但這位媽媽依然鍥而不捨地追問，而且還分享她在小學時喜歡男生的經歷，希望引導兒子也可以分享自己的性傾向。

你是否以為這位媽媽思想太開放，很想兒子在小學階段便拍拖？不，這只因媽媽擔心兒子有同性戀又或跨性別的傾向。最終，這位媽媽親耳聽到兒子說出原來他也喜歡女孩子才肯罷休，亦立時鬆一口氣。其實，這位媽媽寧願小學的兒子拍拖，也不願聽到兒子有其他性傾向。

路人：你的女兒將入讀哪一間中學?
家長：有兩間學校都接受女兒入學的申請，但我最終選了男女校那一間。
路人：女校那間不是banding比較高嗎?
家長：我寧願選一間男女校，我怕我的女兒在女校感染了同性戀的風氣，那就麻煩了。

原來有父母寧願放棄比較好的中學，也希望讓子女入讀一所男女校，以避免孩子有其他性傾向。

以上兩個真實的對話，父母都用行動表明對孩子性傾向的擔憂。去年，有調查發現，香港公眾對同性伴侶權利的看法在過去10年間有很大的變化，當中60%受訪香港市民表示支持同性的婚姻，比2017年及2013年同類調查為多，這個結果是可以理解的。我們可以接受與跨性別、同性戀者成為朋友，因為我們尊重他們的想法，感受及體諒到他們不容易的經歷。然而，若事情發生在自己的孩子身上，父母是否仍然支持呢？以上兩段真實的對話可見一些端倪。加州是美國第一個通過保障「跨性別」學生法律的州，學生深受LGBT的意識形態影響，而跨性別的學童有上升的趨勢，父母亦感到無奈。最近，加州的父母意識到「跨性別」的禍害，一群父母已發起反對的行動，以保護孩子。這些父母要求若學校發現孩子有兒童心理健康問題，包括性別認同問題，學校須要告知家長。此外，亦要求學校須保障女學生，免得她們在洗手間、淋浴間、更衣室和運動場受到自稱女性的男學生侵害。加州的父母仍在努力爭取以上的訴求，但困難重重。無論是在香港、在美國，父母都是孩子在世界上最親近，最會為他們謀求福祉的人，而不是學校、醫生或心理學家。若調查的題目轉為：你能接受自己的孩子是同性戀／跨性別嗎？相信結果會並不一樣，而這才是大家真正的取態和價值觀，希望大家不要只著眼於自己子女的福祉，也要兼顧所有兒童的福祉。

參考資料：

https://ccpl.law.hku.hk/content/uploads/2023/05/Change-Over-Time-2023-Chinese-Summary-FINAL.pdf

https://dailycitizen.focusonthefamily.com/take-action-and-protect-children-in-california-heres-how-you-can-help/

隨著社會大眾對同性戀的接受程度愈來愈高，不少同性戀者不再像以往般隱藏起來，出櫃的情況愈來愈普遍，他們亦較容易在社會上得到支援。這對同性戀社群來說是一件值得高興的事，但對同性戀者的父母而言，卻有另一番感受。

同性戀者的父母許多時會被稱為「櫃父母」，因為不少父母當得悉孩子是同性戀者時，他們多年來教養的價值不免會被徹底打破，同時會隱藏子女的性傾向，視之為家庭中最大的秘密。他們有苦自己知，難以開口向外尋求協助，就如一些同性戀者隱藏自己的性傾向一樣，「櫃父母」亦會躲進衣櫃裡，所以會出現「孩子出櫃、父母入櫃」的情況。現時社會亦缺乏對「櫃父母」的支援，不少「櫃父母」對同性戀缺乏認識，令他們對子女是同性戀者一事抱有很多誤解，繼而造成一連串的困擾與傷害。

精神科專科醫生康貴華具備與「櫃父母」同行的豐富經驗，他指出最常見的誤解就是認為性傾向是個人的選擇，「好揀唔揀，揀個男人，鍾意女仔咪好囉！」這是不少「櫃父母」在兒子出櫃後的反應，有些父母更會感到憤怒，認為子女的選擇令家庭蒙羞。康醫生解釋：「對大部份的同性戀者而言，性傾向並不是個人選擇，反而是被動地因著先天或後天的成長經歷自然地形成。如果父母如此責怪子女，會讓子女感到不公平，更會破壞彼此的關係。」當父母明白性傾向不是個人選擇，才能夠理解子女的處境，令父母子女的關係得以緩和。

「子女同性戀是父母的錯」是另一個常見的誤解。很多「櫃父母」責怪自己，感到自己是失敗的父母，對子女是同性戀一事感到內疚。「有些單親媽媽認為自己離婚，令子女沒有了爸爸，引致子女成為同性戀者；也有些丈夫責怪太太寵壞了兒子，太太又會責怪丈夫沒有盡父親的責任關心子女。」康醫生表示性傾向的後天因素是十分複雜的，往往是眾多因素互動組成，不能簡單地歸咎於父母的問題，況且在類似家庭環境長大的子女都不一定是同性戀者，子女對家庭的獨特理解和反應也是關鍵因素。而且世界上根本沒有完美的父母，父母不必責怪自己，也不用責怪伴侶，夫婦二人更應同心合作，關心子女，與子女同行。

康醫生分享到很多「櫃父母」得知子女是同性戀後，都出現情緒失控的情況，他們心裡充斥著很多複雜的負面情緒——悲傷、內疚、後悔、焦慮、擔憂、恐懼、憤怒、失望、無助等等，百感交集，不知怎樣面對，更不知可以向誰傾訴，有時連最親的配偶或其他子女也不能夠透露半句，擔心事情會張揚出去，造成更大的家庭衝突，因此不少「櫃父母」都出現抑鬱的情況。

除上文提及的憤怒和內疚外，「櫃父母」更多出現的情緒是傷心與擔憂。康醫生道：「他們擔心子女行了一條非主流的路，日後的日子會很難過，害怕子女被人拒絕及歧視，也擔心親子關係會因而惡化。有宗教信仰的父母，更害怕子女會放棄信仰。」今天社會雖然對同性戀的接納度提升，但就算「櫃父母」接納子女的性傾向，也有可能要面對其他親戚的冷言冷語，這比陌生人的拒絕更令他們受傷。

康醫生亦表示「櫃父母」往往不知道如何與子女溝通，他們想關心子女的生活，又不想觸及同性戀的話題，一來不知子女是否願意談論，二來又害怕出現爭執，加深親子間的隔膜。那麼「櫃父母」要如何與同性戀子女相處呢？

康醫生認為最重要的是與子女維持良好的溝通和關係，而不是要改變他們的同性戀傾向，並緊記親子關係是最重要的。因此他以「四個不要」叮囑「櫃父母」：不要因子女的性傾向而責備他們，不要強迫子女改變，不要勉強子女討論同性戀的話題，不要侵犯子女的私隱。

與此同時，康醫生鼓勵「櫃父母」要尋找合適的資源來認識同性戀議題，釐清一些對同性戀的誤解，可化解一些因誤解而衍生的情緒和衝突。他們需暫時放下自己的立場和批判，避免使用傷害性的說話，多以同理心聆聽、了解子女的情況，學習重新認識子女，並且要向子女作出全人關懷，因為性傾向只是人生命中的一個部份，子女仍有學業、工作、理想、喜好等方向，值得父母了解及關懷。

其實父母對同性戀的立場，與接納同性戀子女之間，並不必然存在衝突，在接納與否定孩子之間，康醫生指出有第三條路——「接納而不認同」。雖然未能認同子女的同性戀行為和身份，但許多父母對子女的愛都是無條件及不離不棄的，他們仍然願意關心子女，接納子女的整個生命，欣賞子女令父母欣慰的地方，也同時能包容子女令父母失望的地方。

父母的愛有多偉大，由此可見。

「櫃父母」有本難念的經

2019年5月，台灣通過了同性婚姻專法，令同性伴侶可在當地註冊結婚。這對同性伴侶來說，當然是天大喜訊，不過對「櫃父母」來說，這未必是一則好消息。試著在網絡搜尋一下「櫃父母」三個字，不難發現一些「櫃父母」的掙扎，他們或者會投書到公開信箱分享自己的煩惱，也有同志團體為「櫃父母」舉辦定期聚會，為他們提供支援。不少父母都愛護子女，想擁抱他們，即使孩子的生活有違他們的期望；不過父母也有自己的限制，在回應孩子前，也得先正視自己的情緒，或與值得信任的親友分享個人感受。[1] 父母在愛護子女前，實在也得好好愛護自己。

2015年，本社製作了《愛．牧．同行──基督徒如何回應同運教材》，並首次為這套教材籌備了訓練課程。八年後，我們更新了這套教材，並在2023年9月再次舉辦訓練課程。這些年來，本港同運議程的步伐沒有停下來的跡象，反而多宗爭取同性戀者或跨性別者福利的官司，透過司法覆核為他們爭取到更多權利。有調查亦指出有85%的受訪香港市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。可見面對同性戀及跨性別議題，香港社會人士愈來愈接受為同性戀，而這股風潮自不然也會吹入教會。為此，明光社修訂《愛．牧．同行》教材，並透過三次課堂闡述教材，希望參加者可以掌握運用這套教材的方法，以便回應弟兄姊妹相關的問題及挑戰。

9月7日，本社高級項目主任（性教育）張勇傑先生負責講解有關同性戀的基本知識及如何與同性戀者同行。他教導大家認識同志術語，明白同性戀傾向、同性性行為、同性戀者及跨性別者有何分別。對同性戀的知識有一定程度的了解固然重要，但最重要的是如何與他們同行。在課堂上，他坦言並不能具體建議每間堂會如何處理有關同性戀事宜，但最重要的是在過程中有沒有去關愛及尊重同性戀者。同性戀者需要同行者，當他們陷入生命低潮時，要的不是責備，而是單純的陪伴及聆聽，當他們願意時，同行者可以給他們一些建議。

9月14日，筆者與大家分享了同志釋經的內容。當中為參加者講論及拆解利未記，支持同志釋經的人認為，神的子民以前不可以吃豬肉，現在基督徒可以吃，藉此辯稱同性性行為是可以接受的。其實憎惡豬肉及憎惡同性性行為，在原文上用了兩個不同的字，而神對「兩者」所憎惡的程度也是有分別的，兩者是不可相提並論的。而在羅馬書一章26節，保羅所提到違反自然（《新譯本》），其意思並不如同志釋經宣稱，純粹指到同性性行為被視為不自然只基於當時社會的標準，保羅在書卷中提到的自然，更多的是指神創造的本質。

9月21日，由本社總幹事蔡志森為大家一口氣講解了性傾向及性別認同歧視條例、同性婚姻、民事結合及基督教婚姻，以及基督徒如何回應同性戀議題。他引用了不少真實個案，闡述同運的理念到底出了甚麼問題，讓大家明白同運的意識形態如何不堪一擊。例如大家都知道歧視不對，但若要接受男跨女跨性別者Lia Thomas成為女子組泳賽冠軍，這又是否無視了生理女性的權利？至於設立反歧視法，更會對某些人帶來不公平。作為一個制度，婚姻制度是要確保社會資源運用妥當，也以兒童的福祉為大前提，我們不應該漠視同性戀者的權利，但最好是透過持久授權書等「緊密關係授權」的形式去保障同性伴侶的權益，而不需破壞現有一男一女的婚姻制度。

感謝近30位教牧同工或關心這個課題的有心人，參加了是次課程，大家可以透過以下連結免費下載《愛．牧．同行》教材。

下載教材

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例、對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。新法之下，佛羅里達州一些籌備LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）驕傲月活動的組織須多加留意，以防止未成年人參與其活動，有關人士認為這些法例對LGBT社群來說並不公平。DeSantis則表示他們會繼續做正確的事來保護孩子的純真。[1]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容。學校在3月份修訂了政策，告知家長不應期望提前接到通知，牽涉LGBTQ內容的書籍何時會在課堂上使用，校方亦不再允許他們選擇退出課程。美國有三個家庭在5月向法院提訴，控告該學區的理事會及蒙哥馬利郡的負責人，指有關課程方面缺乏讓學生退出的選項，侵犯了他們美國憲法第一修正案所保障的權利。父母們表示並不是要求學校方面移除這些書籍，但希望學校恢復他們可以退出課程的選項。[2]

美國加州Glendale Unified School舉行理事會期間，討論到該學區的不同人士對LGBTQ+政策有不同的意見，在徵詢公眾意見的環節，有數十名家長、學生和公眾發表了意見，一些人要求包容和尊重，一些人則擔憂「灌輸」和「培育」的問題。期間，有數百名人士在會場外抗議，當中有群眾打鬥，至少三人被捕。[3]

近十年來，總部位於明尼蘇達州的美國大型百貨公司Target一直都有推出LGBTQ+商品，為了慶祝一年一度的同志驕傲月，該公司擴大展示相關商品，又在店的當眼處陳列這類慶祝同志驕傲月的商品。今年，跨性別議題在各州份的立法機構中引發不少爭議，包括性別肯定的醫療保健和跨性別者參與體育運動等議題，有些反對LGBTQ+人士推倒了Target店內有關驕傲月的商品，又憤怒地接近店員，並在商店內將帶有威脅訊息的視頻發佈到社交媒體上。面對一些分店都遇到顧客的強烈反對，Target在2023年5月宣佈，把部份商品下架，或將部份地區分店的商品，從當眼的地方轉移到較後的位置。[4]

經過長達數小時的會議，包括討論歧視、宗教和歡迎新移民與市聲譽的關係以後，美國密歇根州Hamtramck市市議會成員，在2023年6月13日投票通過了一項議案，就是禁止在市內政府擁有的房產上懸掛LGBTQ+旗幟，不過私人擁有的物業則不受此規定限制。[5]

2023年6月6日，美國最大的女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和酷兒民權組織——人權戰線，在組織成立40年以來首次宣佈，LGBTQ+族群進入全國緊急狀態。人權戰線的領袖Kelley Robinson指出數百萬人面對的威脅是真實、有形且危險的，在許多個案中，他們的社群成員遭遇暴力，迫使他們與家人離鄉別井，以尋找安全的地方居住，而恐同症和跨性別恐懼症的浪潮亦在加劇，使社群中的每個人都處於危險之中。[6]

英國出身的Instagram網紅Oli London出生時為男性，約在20歲時因性別焦躁症而希望成為女性，於是接受臉部女性化手術，後來更與一名男子結婚。然而婚後他卻質疑自己的性別認同，最終在2022年正式離婚，因為信仰的緣故，他選擇「逆轉變」（detransition）回復原生性別，重新成為男人，並希望以男性的身份尋找妻子。

Oli London出版了回憶錄Detransition: A Memoir，他在著作中探討了跨性別意識形態和性別認同問題的根本原因，亦提到社交媒體、教育系統、媒體和其他「正在推動愈來愈多的年輕人變性的因素」。他希望這本書能夠幫助許多為自己的身份而苦苦掙扎的年輕人，幫助需要建議和指導的父母，鼓勵那些在生活中需要信仰的人永不放棄懷抱希望，並知道上帝將永遠在哪裡，如牧羊人一樣引導迷羊。[7]

意大利國家統計局ISTAT和國家反歧視辦公室UNAR在2023年5月15日發佈了一項調查，該調查在2022年進行，調查團隊訪問了1,200人，結果發現在意大利每10名LGBT+人士中便有四人認為，自己在工作方面被歧視。41.4%受訪者表示同性戀或雙性戀對他們的職業、專業認可或薪金帶來不利，尤其是在私營公司工作的員工。調查又發現，每10人中，超過六人不願在工作中談及他們的私生活，以免暴露他們的性傾向。[8]

法國足球會圖盧茲，要求隊中的甲組及乙組球員穿上印上六色彩虹數字的球衣，以表示支持5月17日的國際不再恐同日。幾名圖盧茲球員因拒絕將自己的名字與支持「反對恐懼同性戀」有所聯繫，一起退出了2023年5月14日與法甲球隊南特對決的比賽。圖盧茲球員兼摩洛哥後衛Zakaria Aboukhlal表示他不想參加比賽，他在Twitter解釋，「尊重」是他非常重視及擁抱的價值，但「尊重」除了指向他人，亦包括尊重自己的個人信仰。[9]

2023年5月31日，Edgars Rinkēvičs當選拉脫維亞總統，成為波羅的海三國中，首個公開表明其同性戀者身份的總統。[10]

早前，有21對同性伴侶在歐洲人權法院（ECHR）控告羅馬尼亞政府，稱他們與伴侶的關係缺乏法律承認，這「剝奪了他們作為配偶的尊嚴」。2023年5月23日，歐洲人權法院裁定，羅馬尼亞未有向LGBTQ+伴侶提供任何法律上的方法以保障其關係，違反了《歐洲人權公約》第8條——保護尊重家庭生活的權利。歐洲人權法院表示，政府的任何論點都無法壓倒同性伴侶的擔憂，並進一步裁定承認同性伴侶民事結合是不會損害婚姻制度。該裁決將在三個月後正式生效，在裁決生效前雙方都有權向歐洲人權法院的上級法院提出上訴。如果雙方都沒有上訴，裁決便會成立，而羅馬尼亞政府亦要為同性民事結合立法。[11]

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案將於2024年1月1日正式生效，愛沙尼亞成為首個中歐國家容許同性婚姻。修正案通過後，該國首相Kaja Kallas表示：「這個決定不會奪走任何人的任何東西，但卻給了許多人一些重要的東西……每個人都應該有權利與自己所愛並願意承諾的人結婚」，她又指「為愛沙尼亞感到驕傲」。[12]

泰國總理候選人皮塔（Pita Limjaroenrat），在2023年6月4日參加了曼谷的同志驕傲月遊行，他承諾如果他成為總理，將會支持通過同性婚姻、性別認同權利及其他與性小眾福利相關的法例。[13]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。2019年日本有同性伴侶提出了五項婚姻平權訴訟，在福岡地方法院作出裁決以後，有關訴訟已經全部有裁決：有三個地方法院裁定不承認同性婚姻沒有違憲，有兩個地方法院則認為有違憲，當中東京法院支持現時不承認同性婚姻的法例，但卻補充指，缺乏讓同性伴侶成為家庭成員的法律制度是侵犯了人權。

早前，有同運人士向首相岸田文雄提出抗議，事緣岸田所屬的自民黨屬於保守派系，該黨在最後一刻對促進LGBTQ理解增進法案作出了修正，有關的修正被指為沒有顧及LGBT族群的權利。2023年6月13日，日本眾議院通過了該法案，以促進人們對LGBTQ+的理解，該法案亦已在6月16日獲參議院通過。該法案指出，公眾對各種性傾向和性別認同的理解「不一定充份」，應該創造條件，讓「所有公民都能安心生活」，法案的最後版本雖然有提到不可接受「不公平的歧視」，卻沒有明確地禁止歧視，批評者擔憂這可能會默許某種形式的歧視。[14]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[15]

本地

由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港人認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。[16]

由於部份競賽項目的報名人數少且停滯不前，籌辦同樂運動會（Gay Games）的組織決定刪減三項競賽項目，包括：田徑、曲棍球和七人欖球，該運動會將於2023年11月在香港舉行。此外，主辦單位亦在2023年5月底收到香港足球會的通知，香港足球會表示將不會向同樂運動會提供場地，主辦單位對此表示失望。[17]

（資料截至2023年6月26日）

同性婚姻與領養

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，允許同性伴侶結婚及領養孩子。^[1]

2022年6月7日，一項有關允許同性婚姻的提案提交給了捷克議會的眾議院，^[2] 捷克議會對於是否允許同性婚姻仍未有定案。[3]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，66.9%選民投票同意新的《家庭法》，贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。^[4]

巴爾幹半島國家科索沃，其政府一直希望，科索沃成為第一個以穆斯林人口佔多數卻承認同性民事結合的國家。根據媒體於2022年3月17日的報道，允許該國同性伴侶建立民事伴侶關係的法例被否決了，歐盟代表團在一份聲明中提出警告，指未能通過同性伴侶法案，將對科索沃的公民、企業、經濟發展都會產生嚴重的負面影響。[5]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有該證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍然不承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」。但東京地方法院在2022年11月30日判決駁回賠償請求，就憲法24條而言，法院回應指現時同性婚姻缺乏法律保障是處於「違憲狀態」，但卻沒有宣告違憲，而就憲法14條而言，法院則指當前法規禁止同性婚姻並未違憲。[6]

美國最高法院在2022年6月24日推翻了1973年羅訴韋德案（Roe v. Wade）的裁決，裁定密西西比州禁止孕婦懷孕15週後墮胎的法例並無違憲，並讓各個州份自行決定墮胎權合法與否。有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61票對36票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻止同性婚姻。12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[7]

2022年11月29日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[8]

同志組織兼非牟利機構Stonewall指，在英國，住在不同地區的同性戀夫婦，若想要進行人工受孕，在費用上遭受歧視，有些異性戀夫婦可以得到免費療程，有些同性戀夫婦卻要付上高達25,000英鎊（約25萬多港元）的金額。Stonewall的發言人指出，衛生部門的領導者必須致力讓不同人士均有平等機會獲得生育服務。[9]

台灣容許同性婚姻，亦容許繼親收養，即是同性配偶一方只能收養另一方的親生子女。同志伴侶若想收養無血緣關係的孩子，可透過單身收養孩子，但就不能與同志配偶共同收養孩子。為此，彩虹平權大平台、台灣同志家庭權益促進會、台灣同志諮詢熱線協會多方在2021年組成律師團，協助三組同志家庭提起訴訟。2022年1月13日，台灣有首對同志伴侶，經法院裁定後完成無血緣收養登記，收養了一名小孩，成為全台首個同志無血緣家庭。[10]

一般來說，不少國家或地方在未通過同性婚姻之前，大都會以同性伴侶民事結合或類似制度充當「過渡」形式，然後才通過同性婚姻，令同性伴侶與異性夫婦一樣享受所有權利，甚至包括領養孩子。成年人誤以為由同性戀者或異性戀者組成的家庭是一樣的，但男女的特質天生大有分別，孩子需要父親及母親合力照顧，透過他們建立性別自信，婚姻如果不設任何性別限制，容許不同性傾向人士按自己的意願組織家庭，結果會忽略了孩子的需要。

就爭取LGBT+（男女同性戀、雙性戀、跨性別等）人士的權利而言，法庭（court）是重要的據點，美國為了鞏固同性婚姻，通過《尊重婚姻法案》，新加坡為了保障傳統婚姻，非常明智地修改了憲法，不容法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。

教育

2022年3月28日，美國佛羅里達州州長Ron DeSantis簽署了《家長教育權利》（Parental Rights in Education）法案，法案旨在禁止在該州公立學校的課堂中，與幼稚園至小學三年級學生討論性傾向和性別認同。法案於同年7月1日實施。另外，美國不少州份如阿拉巴馬州、俄亥俄州和路易斯安那州等，亦考慮推出類似佛羅里達州的《家長教育權利》法案。[11]

美國總統拜登曾在Twitter稱《家長教育權利》法案為可惡的法案，他表明支持同運人士，並提到他的政府會繼續為他們應得的保護和安全而戰。[12]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。^[13]

除了法庭，同志運動想要攻佔的另一個據點是課室（classroom），有甚麼策略比這更好？便是從小灌輸小孩子，讓他們接受同性戀是正常的。戀童癖者同樣希望可以從小便教育其他成年人或小孩子，讓他們以為即使只有四歲的孩子，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。這些戀童癖者極為自私，為了滿足自己扭曲的性慾，可以說出「大道理」，教壞他人及孩子，以此來遮掩自己的醜陋惡行。父母應當趁著還可以教育孩子的時候，勇於發言，反對這些歪風，好好保護下一代的純真。

教會

2022年1月24日，德國天主教教會中有一百二十多名員工，包括神父、宗教教師和行政人員，公開表明自己是酷兒（queer泛指男女同性戀、跨性別或其他性小眾），他們在推動一項運動，希望在教會裡可以「毫無恐懼、公開地生活」，並推動教會為同性伴侶祝福。他們又希望教會可以改變其勞工規則：讓僱員可以按自己的性傾向和性別認同生活，他們不會因為民事結合或同性婚姻而被拒於工作和辦公室之外，也不會因而被解僱。

2021年3月，在一份文件中，梵蒂岡表示，天主教神職人員不能祝福同性結合，因為上帝「不能祝福罪惡」。該文件令全球保守派天主教徒感到高興，卻讓倡導LGBT的天主教徒感到沮喪。[14]

2022年7月9日，東正教的美國大主教Elpidophoros私訪希臘期間，在雅典附近，為到同性戀者兼時裝界名人Peter Dundas及其伴侶Evangelo Bousis通過代孕母所生的子女洗禮。希臘東正教神聖議會表示，將向美國教會領袖、世界東正教基督徒的屬靈領袖，及身處土耳其伊斯坦堡的普世牧首Bartholomew發出投訴信。希臘東正教會並不承認同性聯合。^[15]

2022年5月23日，蘇格蘭的教會大會以274票對136票通過，教區牧師和執事在教會中可以為到同性伴侶主持婚禮。蘇格蘭的長老會宗派會以新的禮拜儀式來祝福同性婚姻，並為教會規則的改變提供新的指引。支持同性婚姻的人歡迎此舉，但教會亦有其他人擔心，即使他們不會被迫參與婚禮，但容許牧師為同性伴侶主持婚禮會讓反對同性婚姻的牧師處於更加困難的境地。^[16]

以美國為總部的聯合衛理公會（United Methodist Church），當中的保守派人士於2022年5月1日正式成立「全球衛理公會」（Global Methodist Church）。「全球衛理公會」之所以誕生，是由於「同性戀」議題所致。數十年來，聯合衛理公會內部為到同性婚姻和按立LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）神職人員進行過不少次的激烈辯論，2019年，經歷過一場特別動盪的大會之後，教會領袖於2020年磋商定出《分離達致復和與恩典協議》（Protocol of Reconciliation and Grace through Separation），為「傳統派」堂會提供2,500萬美元（近2億港元）另組新宗派。該議案原定於2020年的大會中表決，但礙於疫情影響已延期兩次。在這期間，「全球衛理公會」的過渡領導委員會一直在籌備建立新教會，當大會再延期至2024年舉行後，過渡領導委員會決定不再等待大會，表示會於2022年5月1日自行成立新宗派。位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。^[17]

2021年11月，一批來自聯合衛理公會的改革派成員，同樣選擇不再等待下次的宗派大會，自行成立自由衛理聯屬（Liberation Methodist Connexion）。^[18]

《聖經》教導基督徒要合一，可惜的是，面對同性戀議題，弟兄姊妹間會因而不和，一些宗派更出現分裂。支持同性婚姻的基督徒，大都以為認同同性戀信徒的性傾向，才是實踐神的愛，但真理卻指出同性戀是神所厭惡的罪，支持同性戀者作出同性戀行為，不是等同任由同性戀者犯錯而不作出提醒嗎？一心以為實踐神的愛，其實是縱容他人犯罪得罪神。真正的愛需要表達關心及同行，也不是一味指責及宣判對方有罪，但在適當的時候，也需要「用愛心說誠實話」，運用智慧提醒對方在真理的路上走歪了，好讓他們有悔改回轉的機會，以至將來可以安然地面對神。

運動

美國賓夕凡尼亞州跨性別運動員Lia Thomas在2022年3月份贏得NCAA（全美大學體育協會）一級大學泳賽女子500碼自由泳的冠軍，成為NCAA史上首位跨性別冠軍。Thomas是男跨女跨性者，他在女子組賽事勝出，此結果惹來不少爭議，佛羅里達州州長Ron DeSantis於3月22日簽署了一項聲明，宣佈被Thomas打敗屈居亞軍的Emma Weyant才是該比賽項目的「合法贏家」。3月23日，前奧運會十項全能運動員Caitlyn Jenner在twitter也作出類似DeSantis的聲明，指Thomas不是「合法贏家」，並指出「這不是恐跨或反跨性別，這是常識！」[19]

2022年3月3日，美國愛荷華州州長Kim Reynolds簽署了HF2416法案，此法案禁止該州的跨性別女孩和婦女根據其性別身份參加體育比賽，有關措施適用於公立、私立K-12（由幼稚園至12年級）學校和社區學院，以及隸屬於NCAA和NAIA（全國大學校際體育協會）的學院和大學。Reynolds重申跨性別女孩在女性運動中擁有基本的優勢。[20]

在美國肯塔基州的SB83「女性體育公平」法案，要求學生運動員參加運動時，須根據出生證明文件上所列明的性別，該法案在肯塔基州參議院以26比9的票數通過，並於 2022年3月25日送往肯塔基州州長Andy Beshear手中。Beshear於4月6日否決了這一項法案，他指出即使政府官員不理解，也要努力，通過同情、仁慈和同理心來證明跨性別兒童是我們社區的重要成員。不過，在4月13日，該州的參眾兩院同時否決了Beshear的決定，這意味著有關法例仍會生效。[21]

除了Beshear，美國猶他州州長Spencer Cox及印第安納州州長Eric Holcomb也在2022年3月分別否決了類似「女性體育公平」法案。不過，猶他州立法者在3月25日投票，推翻了州長Cox的否決。[22]

國際泳聯（FINA）於2022年6月19日宣佈，禁止那些已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。國際泳聯指，由於青春期男性和女性之間會出現「表現差距」，因此有必要使用性別，以及與性別相關的特徵來確定符合參賽資格的條件。國際泳聯主席Husain Al-Musallam提到「我們必須保護我們運動員的參賽權利，但我們也必須在我們的賽事中保護競爭公平，尤其是在國際泳聯的女子組賽事中。」

國際泳聯宣佈限制男跨女跨性別選手參加女子組比賽，並指在未來的游泳比賽中考慮開設「公開」組，讓未符合男子或女子組參賽資格人士參加公開組比賽，有關安排引發了關於跨性別人士參與運動項目的爭論，LGBT權利倡導者反對國際泳聯的做法。至於美國奧委會（USOPC）主席Susanne Lyons在2022年6月23日表示，對於跨性別運動此課題，沒有完美的解決方案，並指他們也需要留待國際聯合會（Ifs）和國家管理機構（NGBs）制定政策。^[23]

2022年8月10日，愛爾蘭欖球聯盟（IRFU）表示，在經過檢視有關跨性別的政策以後決定將禁止男跨女人士參加女子組欖球比賽，只有出生時記錄為女性的球員才能參加女子組欖球比賽。IRFU表示，該決定是基於醫學和科學證據，並符合世界欖球指引。^[24]

國際欖球聯盟（IRL）將與來自八個國家或地區的隊伍合作，在2022年10月舉行的世界盃聯盟式欖球女子賽事中，收集數據，以制定一套標準，可以公平地平衡個人的參賽權利和所有參賽者的安全。聯盟在2022年6月21日宣佈，在完成進一步的研究使聯盟能夠實施正式的跨性別包容政策之前，男跨女的選手不能參加女子組欖球賽事。^[25]

即使男女的體重一樣，女性運動員的肌肉量約男性的85%。需要運用肌肉量來進行的運動賽事，將男女分組競技的安排是公平的。而有研究嘗試了解服用荷爾蒙藥物的時間長短對在美國空軍中的跨性別男女體能的影響，並與其他士兵的體能作比較。他們發現男跨女跨性別士兵在開始接受抑制睪酮藥物療程前，運動能力比生理女性優勝得多，能在一分鐘內多作31%的掌上壓及15%的仰臥起坐，而跑1.5英里（約2,400米）的時間，跨性別女兵也比一般女兵快21%。在服用抑制睪酮藥物兩年後，跨性別女兵在掌上壓和仰臥起坐的優勢已不存在，但在跑步項目上仍然比一般女兵跑快12%；[26] 可見男跨女跨性別運動員在體能上佔有一定程度的優勢，可惜的是只要一碰上所謂「政治正確」的意式形態，人們便開始採取另一種所謂「公平」的標準，因而產生了另一種不公平。當人們爭取男跨女的權益，說服他人應該體諒他們的感受，他們有想過女性的權益，女性的感受嗎？他們自以為在爭取公平，有想過自己同時也在製造了不公嗎？

言論自由與逆向歧視

芬蘭前內政部長Paivi Rasanen醫生，自1995年以來一直是芬蘭小型基督教民主黨的國會議員。2022年1月24日，她因過去曾對同性戀者作出過一些評論而接受審訊。她在2004年於網上表示，有科學證據千真萬確地證明了同性戀是一個人的性心理發展產生了障礙，又表示早期的同性戀關係可能會導致有關人士遭到成年男性的性虐待。2019年，她在Twitter上發表評論，質疑芬蘭福音派路德會國家教會與爭取 LGBTI（男女同性戀、雙性戀、跨性別者、雙性人）權益的協會合作籌辦同志驕傲活動，並張貼了一張圖片，當中寫上了《聖經》譴責同性戀關係的經文，稱同性戀為「恥辱和罪惡」。面對這一宗前所未有，涉及言論自由的案件，赫爾辛基地區法院亦須決定在芬蘭的某些案件中，引用《聖經》是否會觸犯法例。^[27]

美國肯塔基州羅恩縣前政府文員Kim Davis，以信仰為由，在2015年拒絕為同性戀者簽發結婚證明文件。美國公民自由聯盟代表同性戀夫婦起訴她，美國地方法院法官David Bunning命令她簽發有關結婚證，她仍然拒絕，結果她被判入獄。到了2022年3月18日，在一項裁決中，法官Bunning提到美國最高法院裁定婚姻是美國憲法第十四修正案賦予國民的基本權利，Davis「很明顯」作出有意識的決定，她侵犯了兩對同性夫婦的憲法權利。起訴Davis的兩對同性夫婦，正在尋求賠償，以補償他們在近七年的訴訟中支付的律師費用及其他金錢上損失，有關費用是否由Davis來承擔，這將交由陪審團決定。[28]

美國科羅拉多州的網頁設計師Lorie Smith希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。2016 年起，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，當中保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督教網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[29]

一位在美國執業的輔導員Brian Tingley在2021年控告華盛頓州，認為禁止向未成年人士提供更正治療（conversion therapy）的法律違反了美國憲法第一修正案中有關言論自由部份。有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂，它也被貶稱為拗直治療。他在法庭文件中表示，他只在當事人及其父母同意的情況下幫助當事人實現自己的目標，並且指出他的工作受到基督教信仰影響。美國地區法官Robert Bryan於2021年8月駁回了此案，認為該州可以規範職業行為，即使在輔導過程中，語言「偶然地」成為沉重的責任。Tingley其後提出上訴。

來自捍衛自由聯盟的律師Roger Brooks代表Tingley在法庭上發言，他在2022年5月17日指出，語言不是「偶然地」成為沉重的責任，而是整個治療都需要用到語言。美國憲法第一修正案指出了，即使一個想法可能有害，又或是有可能造成傷害，這都不足以成為審查的充份理由。代表華盛頓州的助理檢察長Cristina Sepe反駁Brooks，指出Tingley的言論屬於他提供治療的一部份，因此Tingley的言論是受到監管的專業行為，而非他的言論受監管。Sepe表示法例並沒有侵犯Tingley公開表達自己觀點的權利，只是規範了他所提供的治療。^[30] 2022年9月，上訴法院裁定Tingley敗訴。[31]

Keith Waters是英國一家福音派教會的牧師，他同時於一間學校工作，他指責學校的負責人宗教歧視和作出推定解僱（即僱主有意使僱員工作環境惡劣或不公平，迫使其自動離職）。事緣在2019年6月，他在Twitter就LGBTQ驕傲月活動表達「基督教觀點」，他提醒「基督徒不應該支持或參加 6 月份舉行的 LGBTQ驕傲月活動」，他認為有關活動「提倡一種文化，鼓勵違背基督教信仰和道德的活動。這些對兒童尤其有害。」其後他刪除了有關訊息。Waters的言論在網上被譴責為恐同，一些家長寫信到學校投訴他。在發出推文後三星期，Waters失去了他在學校的工作，於是他採取法律行動。2022年1月17日，Waters在劍橋召開的勞資審裁聆訊上，為他作出的評論辯護，稱這是「為愛而發出的」，他亦提到驕傲月所推廣的信念、文化及倫理都與基督教的性倫理截然相反。[32] 同年4月，勞資審裁法庭裁定學校方面對Waters作出了歧視。[33]

2014年，同性婚姻在北愛爾蘭仍未合法化，支持同性婚姻人士Gareth Lee去了位於貝爾法斯特由基督徒經營的Ashers麵包店，他訂購一個蛋糕，其上有「支持同性婚姻」的口號。雖然麵包店最初接受了他的訂單和錢，但幾天後卻拒絕了Lee的訂單。隨後，Lee控告麵包店的負責人McArthur夫婦，指控對方作出性傾向歧視，Lee贏了這一場官司。

McArthur夫婦提出上訴，稱他們沒有歧視Lee，該案最終於2018年在英國最高法院審結，法院裁定Lee沒有受到歧視，Lee於是向歐洲人權法院提出訴訟。2022年1月6日，位於斯特拉斯堡的歐洲人權法院（ECHR）裁定，Lee的案件為「不可受理」，因為他在國內的訴訟程序，完全依賴他該國的法律，而援引他在《歐洲人權公約》下的權利是無作用的。這裁決終結了一宗長達七年的訴訟。[34]

如果只准許持「政治正確」意見的一方發表言論，表達意見，這不是真正的言論自由，當然，這裡並不包括用仇恨或侮辱的態度向異見人士謾罵。真正的自由是不同意見的人士都可以各抒己見，也能得到基本的生活保障及權利等，但沒有真正的彼此尊重，在上位者若果只傾斜地維護持「政治正確」意見的人士，只會為社會帶來不必要的爭論。畢竟人是群體動物，需要學習尊重彼此的意見。一個肉食者不能走進一間素食店，要求支持「不殺生」的店主提供「真．牛肉漢堡」，這樣的行為既違反常理，也不懂得尊重他人；同理，同性戀者要求基督徒為他們製作結婚蛋糕等，也是只顧及自己的信念及自由，漠視他人的信念及自由。通過教育，讓人們學懂彼此尊重，總比透過法例迫令人服從為佳，因為前者可以顯現出人民的質素，後者有可能只會加強雙方的不和。

性別承認政策與轉變性別治療

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，申請轉變性別的人士不用通過醫療診斷證明自己患有性別焦慮症亦可以轉變性別，而申請年齡則從18歲降低至16歲。18歲或以上申請人只須以後取性別生活最少三個月，16至17歲申請人則須以後取性別生活最少半年，在經過三個月的深思期後，如果申請人沒有改變主意並符合有關申請條件便可以獲得性別承認證書。蘇格蘭政府稱有關法案讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。法案以自我聲明作為更改性別的條件，降低了申請的門檻。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他／她回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有分別。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用《1998年蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[35]

美國有超過20個州通過了反對更正治療的法律。美國心理學會（American Psychological Association, APA）表示，更正治療對女同性戀、男同性戀、雙性戀和跨性別者有害。[36]

美國公平就業機會委員會（U.S. Equal Employment Opportunity Commission, EEOC）和美國衛生及公共服務部（U.S. Department of Health and Human Services, HHS）在2021年通過適用於大多數健康保險計劃的法規，要求僱主的健康保險計劃涵蓋與性別轉換相關的手術和其他程序。基督教僱主聯盟（Christian Employers Alliance, CEA）入稟法院，控告EEOC及HHS違反美國憲法第一修正案中保障有宗教背景的僱主應有的權利。2022年5月16日，美國北達科他州首府俾斯麥的地方法官Daniel Traynor表示涵蓋性別轉換相關的手術和其他程序的保險計劃，將迫使CEA及其成員違背他們的宗教信仰，造成無法彌補的傷害，他暫時阻止EEOC及HHS強迫CEA及其成員執行相關法規，以等待上述訴訟的結果。^[37]

2022年4月7日，美國阿拉巴馬州眾議院以66票對28票通過立法，禁止醫生協助19歲以下人士轉變性別，凡向青少年開出青春期阻斷劑、荷爾蒙，或為他們進行性別轉變手術的醫生，一經定罪，將會被判重罪，最高可被判10年監禁。該法案亦要求學校輔導員、護士及其他人，如孩子向以上人士透露自己是跨性別人士，他們須通知家長。該州州長、隸屬共和黨的Kay Ivey已於4月8日簽署有關法案，使它成為法律。[38]

兩個16歲的男孩和一個14歲的男孩，分別來自三個美國德克薩斯州的家庭，由於他們曾接受性別肯定治療（gender-confirming medical treatments），其中兩人接受了荷爾蒙治療，他們的父母因此被州政府調查，根據當地的法例，父母容許孩子進行性別肯定治療會被視為虐兒案處理。在2022年6月8日，這三個家庭控告該州政府，試圖阻止該州政府就他們的跨性別孩子接受性別肯定治療作出調查。^[39]

世界跨性別健​​康專業協會在2022年6月中，把接受荷爾蒙性別轉變治療的建議最低年齡，由原來的16歲降至14歲，而一些轉變性別的手術則建議在15或17歲時進行，這比之前指引的建議年齡提早了約一年時間。該會承認降低有關年齡有潛在風險，但認為不讓孩子及早接受治療是不道德和會對他們造成傷害的。但有一些人士，包括來自跨性別治療的社群，批評一些診所太快為處於性別存疑階段的孩子提供不可逆轉的治療。^[40]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生及公共服務部（HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[41]

如果一個人「想」從男性變成女性，又或是「想」從女性變成男性，他們卻甚麼都沒有做，只是「口頭上」說自己更改了性別，他們就能取得另一種性別的身份，甚至可以使用另一種性別的公共設施如洗手間，那麼，變性比成為大學生更加容易，也比進入大學的圖書館容易，至少，學生需要讀書考試，有時甚至要挑燈夜讀，才能考進一所大學，之後才可以使用其圖書館。另外，大家要知道的是，改變性別與改變性傾向是兩碼子的事，如果一個男士「口頭上」更改了性別，不代表他會改變原來的性傾向，他「口頭上」更改了性別之前是異性戀者，喜歡女性，他「口頭上」更改性別之後仍有可能喜歡女性，只是變成了「同性戀」而已，任由這位「男士」進入女性洗手間，對女士來說，真的安全嗎？

司法覆核

女跨男跨性別者Q及謝浩霖，她們的香港身份證均顯示二人為女性，惟二人已將其英國公民護照或英國國民（海外）護照的性別改為男性。基於擔心手術風險，在未完成完整性別重置手術之下，二人向入境處申請更改身份證上的性別標記，有關申請被拒後，二人提出司法覆核，但高等法庭裁定她們敗訴，二人遂提出上訴。

上訴方提出，入境處以性別重置手術作為更改性別標記唯一準則，反觀外國可參考醫生發出的性別轉換證明書。2022年1月26日，上訴庭頒下判詞稱，不同醫生或有不同標準，容易含糊，但性別重置手術是最清楚、客觀和有效的準則，無其他方法可以媲美，又說外國例子反映當地憲法傳統和集體價值觀，故原審裁決並無不妥。另外，判詞又指出，入境處以性別重置手術為準則，已平衡公眾和上訴人的利益，上訴庭駁回上訴。二人不服上訴至終審法院。^[1] （終審法院於2023年2月6日推翻高等法院原訟庭及上訴庭的裁決，裁定Q及謝浩霖上訴得直。）[2]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外同性婚姻提出司法覆核，2020年法院判他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

岑其後再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。上訴庭認為，岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可，案件將於2023年6月開審。[3]

尊重不同人士，包括跨性別人士及同性戀者在私人領域可以按本身的心意作決定及生活，應該是社會的共識，但就香港是否必須要與外國的法例接軌，例如跨性別人士在外國毋須接受性別重置手術便能獲得新的性別標記，又或是外國註冊的同性婚姻，這些在香港是否獲得承認，實在不能只由法庭去判決，有關公共領域的事宜，必須在社會有共識的情況下，交由立法機關審理。政府若決定徵詢民意，則需要開啟廣泛諮詢公眾意見的時間及渠道，全面考慮到上述兩方面社會政策的改變，將對現有婚姻家庭制度、兒童福祉及女性安全帶來甚麼影響。

同志遊行及同志運動會

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[4]

首次在亞洲地區香港舉行的同志運動會——第11屆同樂運動會（Gay Games），因受疫情影響，運動會一再延期至2023年11月舉行，是次運動會的籌委會於2022年2月14日宣佈，除了香港，墨西哥城市瓜達拉哈拉亦成為了2023年同樂運動會準合辦城市，以方便一眾參加者出席、積極實踐多元共融。^[5] 除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，主辦方還打算新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動項目。[6] 此外，香港科技大學亦曾與香港2023年第11屆同樂運動會協辦了另一個活動——為期兩天的Unity Games體育賽事，並且為同樂運動會宣傳及招募義工。[7]

同性戀運動是一個十分懂得包裝的社會及政治運動，Gay Games的主辦單位將活動翻譯為同樂運動會，而不是同志運動會，其實是一種不誠實的翻譯，會誤導了只看中文而不看英文的市民，當大家以為自己只是支持一個不論性傾向、性別、種族和宗教，好像奧運的同樂運動會時，其實主辦單位想向西方和英語世界傳遞的訊息，就是大家都支持同志運動會，間接支持同性戀運動的訴求。而Gay Games所包括的不單是體育活動，還有很多其他的文化活動，在其官方網站可以詳細了解這些活動直接和間接都是宣揚同性戀運動的理念。

由於Gay Games是宣揚同運理念，當中包括支持一些具爭議的訴求，譬如在港訂立性傾向歧視條例和同性婚姻，近年更包括所謂個人自主的性別身份，即每個人可以自己選擇自己喜歡的性別，並且強迫政府和其他人必須承認，而反對他們的訴求就被批評為歧視他們。這個真的是他們口中的多元和包容的社會理念嗎？關心和尊重同性戀者，並不等如必須認同他們的理念和訴求。

研究

2022年6月14日，家計會發佈五年一度的「2021年青少年與性研究」（中學生調查），調查於2021年5月至7月訪問了來自41間中學、共8,343名中一至中六學生。研究發現，受訪中學生對「女性同性戀、男性同性戀、雙性戀及跨性別」（LGBT）的接納程度，整體上較2016年顯著地增加。^[8]

研究顯示愈來愈多青少年受LGBT+的意識形態影響，對今天的香港社會來說，這似乎是自然不過的事，因為無論透過電視或互聯網，尤其是後者，有關LGBT+文化或名人出櫃效應等新聞，對青少年來說都是唾手可得的資訊。如果他們普遍認同同性戀是與生俱來的說法，很自然就會認為同性戀是沒法選擇的「正常」戀情，接納他們的關係是理所當然的事，殊不知，迄今還未有科學家發現同性戀基因，也沒有足夠證據顯示同性戀單單是受到先天因素影響。同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素而形成，它是由先天和後天多種因素互動而形成的結果，而同性戀孿生子的研究也顯示，後天因素比先天因素影響力更大。現今人們愛在網上學習，但若涉及同性戀或其他知識，都需要謹慎選取可信的網頁。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。就讀於該州布里奇波特市一所中學的男跨女跨性別者Pepper-Jackson，在被禁止參加女子越野賽和田徑隊後，決定提訴，指控有關法例違憲。訴訟中，Pepper-Jackson和他的母親Heather稱，該項州法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違反了美國憲法第14條修正案所保障平等的法律保障，以及民權法第9條，當中禁止在受聯邦資助的教育項目中進行性別歧視。

Pepper-Jackson提出的訴訟令法院頒佈禁令，這令西維珍尼亞州無法執行有關的法案，即無法禁止跨性別運動員參加公立學校女子運動隊，西維珍尼亞州為此提出上訴，要求法院取消有關禁令，2023年4月6日，美國最高法院拒絕了該州的要求，維持了有關禁令。有關法案被稱為是共和黨在全國範圍內針對LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權利的措施之一。西維珍尼亞州檢察總長Patrick Morrisey對最高法院的決定「深感失望」，但仍預計該州最終會獲勝。他說：「不允許生物學上的男性參加女子運動，這只是基本的公平和常識。」[1]

美國於1972年頒佈具有里程碑意義的民權法第9條，禁止接受聯邦資助的教育項目進行任何形式的性別歧視。但目前有些美國州份阻止跨性別學生依據個人性別認同參加校園內的運動隊伍，以美國總統拜登為首的政府作出了相應提案，預防各州的學校全面禁止跨性別運動員依據其性別認同參加體育競賽。2023年4月6日，美國教育部發佈提案，建議修改民權法第9條，若受聯邦資助的學校禁止跨性別學生依據其性別認同參加運動隊伍，將會違反民權法第9條。如今在美國至少已有20個州禁止跨性別學生依照性別認同參加學校的運動隊伍。教育部的提案仍要面對漫長的批核程序。此外，它亦容許接受聯邦資助的學校可以採取一些措施限制跨性別學生參與運動隊伍，特別是在更具競爭力的高中和大學運動項目。

教育部的這項法案固然會觸怒保守派領導人，但它同時也觸怒了一些跨性別運動人士，因為他們認為在提案之下，學校仍然可以阻止一些運動員依據其性別認同參加運動隊伍。有跨性別者認為提案「為學校和大學提供了指引，讓它們知道如何合法地禁止跨性別運動員。」[2]

美國佛羅里達州LGBTQ團體Equality Florida批評佛羅里達州州長Ron DeSantis施行「極端主義政策」：限制跨性別兒童進行變性治療，並在學校和大學教導有關性、種族和性別的知識。Equality Florida認為這些舉動對於LGBTQ人士來說，都令該州變得更加危險，令他們無法好好生活、工作和學習。該組組又認為有關政策限制了他們的「健康、安全和自由」，建議LGBT成員避免去佛羅里達州。有人猛烈批評Equality Florida，稱該組織並沒有真正為LGBTQ人群謀取最大的利益，尤其是為自己的性別身份而苦苦掙扎的年輕人。而由男跨女人士再變回男性的網紅Oli London亦抨擊該組織將不可逆轉的醫療程序推向跨性別青少年。[3]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法不但強化孩子的困惑感，藥物也會帶來副作用。

在「性別肯定」的治療方法被廣泛應用之前，大多數經歷過性別焦躁症的兒童通常會在成長過程中擺脫性別焦躁，他們最終能接受自己的身體和原生性別；許多醫生表示青春期阻斷劑反而讓兒童短暫的性別困惑變成永久性的困惑。據《紐約時報》報道，這些藥物還阻礙了正值青春期孩子的骨密度激增，以致一些孩子出現終生的骨骼問題。[4]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[5]

2023年3月21日，東非國家烏干達的國會通過了反對同性戀的法案。法案內容指出，如案件涉及「嚴重同性戀」，犯案者可被處以死刑。所謂「嚴重同性戀」是指涉案者重複犯案，並在未經同意或在威脅的情況下，對兒童、精神或身體殘障人士進行性行為，又或是有關罪行涉及亂倫。另外，如被認為是LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）及進行同性性行為，亦會被處以監禁。

3月29日，包括Google（GOOGL.O）、微軟（MSFT.O）在內的國際公司聯盟譴責烏干達國會通過反同性戀法案，聯盟更警告這將損害該東非國家的經濟。同運人士亦呼籲歐盟停止向該國提供援助，而是應將資源用作加強保護人權。[6]

烏干達總統Yoweri Museveni已於5月29日簽署了該法案。[7]

印度最高法院在2023年3月表示，由五名法官組成的小組會於4月18日開始聽取關於在法律上是否承認同性婚姻的辯論，訴訟程序將在其網站和YouTube上直播。4月21日，《印度斯坦時報》一篇評論文章提到，印度環境部長Bhupender Yadav指出任何關於婚姻聯合的爭論，本質上是涉及立法方面的職能，故不應由司法裁決去處理有關問題。言下之意，不是法院，而是印度的立法機關才是討論同性婚姻議題的最佳場所。多對同性伴侶之前向印度最高法院提出呈請，要求讓同性伴侶享有和異性伴侶相同的婚姻權利。印度最高法院在5月11日宣佈「保留判決」，即法院需要更多時間來評估各方的辯詞和證據，未來再作判決。[8]

2016 年，意大利容許同性民事結合合法化，壓倒了天主教和保守派團體的反對，然而，當時該國政府未有賦予同性伴侶收養權，擔心這會助長代孕風氣，而代孕在該國是非法的。但由於政府沒有為有關問題立法，有些法院的裁決允許同性伴侶收養其中一方的孩子，另外，有些意大利城市的市長，例如米蘭市市長，甚至會為同性伴侶的代孕孩子作出生登記。不過，在2023年3月13日，米蘭市市長稱收到內政部的信件，要求他及市議會停止為同性父母的子女進行出生登記。意大利右翼政府的這個舉動，再次引發起外界討論有關該國總理Giorgia Meloni保守派議程。

在意大利透過代孕服務獲得孩子本來便是非法的，觸犯法例可被判處以三個月至兩年的監禁，以及被罰款60萬至100萬歐元（約510萬至850萬港元）。3月23日，該國議會開始辯論是否訂立法例懲治在國外透過代孕服務獲得孩子的伴侶，有關法案是由總理所屬的意大利兄弟黨（FdI）和另一個執政黨聯盟黨（League）發起，法案訂明即使有關人士在美國或加拿大這些代孕服務屬於合法的國家進行代孕程序，也會觸犯法例。有人批評該法案主要是針對同性戀伴侶。[9]

根據美聯社2023年3月1日的報道，日本首相岸田文雄早前曾表示，日本禁止同性婚姻並不是歧視，並堅稱憲法中的婚姻自由只為異性戀結合的設想。不過，他其後亦否認自己存在偏見，他說：「我認為（在這議題上）我沒有歧視」，「而且我從未說過我反對它。」。這番言論引發批評，他被指是在撤回說法，儘管他在2月中與LGBTQ代表人士會面之後，他表示「強烈感受到有討論的必要」，並將考慮人民與國會中的聲音，以及幾項正在進行的訴訟裁決，和地方政府的措施。[10]

本地

香港終審法院五名法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定女跨男跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能更改身份證性別標記的政策，違反了《香港人權法案》十四條。有關判決令女跨男跨性別者毋須完成完整性別重置手術亦可更改身份證的性別標記。3月31日，多名跨性別人士在入境事務大樓外請願，促請政府回應跨性別群體的訴求，包括在法院判詞發出三個月內落實新政策。入境處表示，政府正基於終審法院的判詞，檢視相關政策和行政措施，並會爭取在合理時間完成檢視，同時正積極處理已完成性別重置手術的人士提出更改身份證上性別記項的申請。

律師文浩正指出，雖然有關司法覆核案件宣告入境處相關政策違憲，但法庭不會具體說明怎樣修改政策才是合乎憲法原則。若行政機關修改政策後仍涉違憲，或者未能在合理時間修改政策，即「不作為」，都可能受到司法覆核挑戰，至於拖多久才算「不作為」，同樣由法庭裁決。[11]

因受疫情影響而押後舉行的同樂運動會（Gay Games），大會早前宣佈鐵定於2023年11月3日至11日在港舉行。今屆同樂運動會將由香港及墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦。[12]

（資料截至2023年5月30日）

隨著自由主義不斷發展，社會追求開放、人權以及創新，以致不少弱勢社群的地位開始提升。以往被歧視，很少發言機會的群體都可以相繼發聲或提出指控，例如2017年的「#Metoo」運動便是指控一些人的性侵行為，後來不少人透過在社交媒體以標籤「#Metoo」來表示自己曾經被性侵。[1] 又例如黑人或性小眾都經常會成為創作題材，有時更為了「政治正確」而隨便加入一些與他們相關的情節，卻未能引發觀眾共鳴，更甚的會惹人反感。

最近亦有不少用作品都被指出刻意加入「政治正確」的內容，而遭到觀眾以及玩家非議。較早前比較轟動的是由美國遊戲製作公司Naughty Dog開發的電子遊戲《最後生還者：二部曲》（The Last of Us Part II），本為第一集大作的延伸，萬眾期待。但第二集遊戲在2020年推出後，便惹來一眾批評。批評者指遊戲內容刻意展現支持黑人、女權、LGBT等議題。[2] 例如其中一位主角Abby是一位身材健碩的女性；另一位主角Ellie則與另一位女配角有女同性戀的劇情；遊戲又刻意高舉當中幫派的黑人頭目支配著許多白人。這種種刻意政治正確惹來熱烈討論或批評，Naughty Dog的聯席總裁Neil Druckmann直接引用了美國歌手Kurt Cobain說過的一句話來回應：「……如果你們當中有人厭惡同性戀、不同膚色或女性，請幫我一個忙——給我滾開！……」。[3] 這句似乎對於玩家欣賞與否毫不在意，並具備攻擊性的說話，惹來更多不滿。事實上，如果將對遊戲內容的不滿，從而捆綁式地等同於是對性小眾、少數族裔、女性等的歧視，實在不太恰當，而這正正是引發逆向歧視的其中一個原因。

數星期前，另一個電子遊戲大作《地平線：西域禁地》（Horizon Forbidden West）的DLC（遊戲附加內容）《炙炎海岸》推出，隨即引來熱烈的批評，甚至在社交媒體出現負評洗版的情況。其原因在於遊戲內容被指刻意加入了同性戀等情節，其中一位玩家的評論直指：「……故事劇情就是為了將LGTB（LGBT）推到你臉上，為了強行政治正確而正確」[4]；也有玩家指，遊戲女主角Aloy從來都沒有表現出任何同性戀傾向，忽然引入了女同性戀情節，只是為了討好近年歐美流行的覺醒文化。[5] 從而可見，遊戲文化如被強制加入一些政治議題以達到政治正確的目的，其實會令一眾玩家感到錯愕，甚至難以享受遊戲內容。

除了電子遊戲，近來電影《小美人魚》和《埃及妖后》也引發了類似爭議，它們的爭議都是在人物選角上的問題，被質疑刻意「政治正確」。《小美人魚》改編自迪士尼經典動畫原著，但真人電影在選角時邀請了黑人女歌手Halle Bailey飾演其中一位美人魚Ariel，後來網絡上出現了#NotMyAriel的抗議運動，因他們認為，選擇黑人有違原創動畫中Ariel的白人形象，被指為了政治正確而矯枉過正。[6] 而《埃及妖后》則引發較嚴重的爭論，當中涉及埃及真實歷史的問題，甚至被指扭曲歷史、「黑」化埃及歷史等等，更加牽涉到法律層面上的申訴。[7]有人認為《埃及妖后》作為一套紀錄片，所以應該反映一定程度的歷史事實，而選角上也應該加倍小心，避免誤導了他人對於真實妖后的想像。

政治正確，其核心在於一個自我審查的機制，或許製作人想表達對弱勢社群的支持；或許想迎合當其時的歐洲文化；又或許刻意在內容上政治正確，從而避免被人控訴歧視弱勢社群。其實在劇情上，若原本已經有所鋪排，或是一個新的作品，在當中加入政治正確的元素，觀眾或玩家也會較容易諒解和接受。但如果太過於刻意去表達政治正確的元素，而在情節上又欠缺鋪排，只會令觀眾或玩家感到錯愕和難以有良好的遊戲或電影體驗。另外，因應不同的題材也需要有其合宜的表達方式，相信沒有多少人會想過連紀錄片都會有刻意的政治正確元素。到頭來，如果太過刻意地為了政治正確而正確，不單只無法為弱勢的一群爭取平權，更加可能摧毀了該作品。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

隨著羅訴德案（Roe v. Wade）裁決被推翻後，令墮胎權在美國不再受法律保障，有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61 票對 36 票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻礙同性婚姻。美國總統拜登在一份聲明中說：「美國即將重申一個基本真理：愛就是愛，美國人應該可以與他們所愛的人結婚。」12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[1]

2022年11 月，在天主教主教秋季會議期間，美國天主教教育委員會負責人、華盛頓斯波坎主教Thomas Daly 在接受訪問時表示，天主教機構允許使用符合社會性別意識形態、「更迎合個人性別認同」的代名詞，讓人自己選擇用甚麼代名詞才能代表自己，是一種「悲劇」和「罪惡」。不幸的是，這種情況已經變得愈來愈普遍。他認為社交媒體發揮了「重要作用」，令青少年和年輕人更容易接受非二元性別和跨性別的身份認同，隨著跨性別意識形態繼續受到年輕人的歡迎，他認為美國的主教，有必要在這個問題上大聲疾呼，並堅定地闡明關於社會性別和涉及性方面的信仰真理。Daly主教認為社會大眾對社會性別意識形態的肯定植根於「錯位的同情心」。[2]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生與公共服務部（U.S. Health and Human Services，HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[3]

美國科羅拉多州的網頁設計師 Lorie Smith 希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。

2016年，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，而法院中以保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督徒網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[4]

2022年11月21日，一名美國退伍軍人和他的跨性別「女兒」通過 一個名為「GLBTQ法律權益與捍衛者」的非牟利組織，以匿名的方式向政府提出訴訟，挑戰一項聯邦條例。這項規定可追溯至 1976 年的聯邦法規，當中要求軍方為軍人家屬提供的醫療保險範圍內排除轉變性別的手術治療。該名提訴的退伍軍人，他的跨性別女兒被診斷患有性別焦躁症，醫生曾推薦她接受相關治療，但因有關聯邦條例令治療不在醫療保險範圍，她拒絕了接受有關治療。[5]

2022年12月2日，Matthew Jordan Lindner在美國德克薩斯州被聯邦調查局逮捕，預計他之後會在該州的聯邦法院出庭，面臨一項傳播州際威脅的罪名。當局稱，Jordan在8 月打電話到一間位於波士頓的國家LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒） 健康教育中心，他針對一名醫生留下了一段褻瀆和威脅的語音訊息，稱有一群人會來找這位醫生。麻省聯邦檢察官Rachael Rollins表示，雖然威脅是針對特定醫生，但它也使LGBTQ人士及其家人受害。自從關於醫院及其工作的虛假和誤導性聲明在網上傳播後，整個夏天，波士頓兒童醫院的醫生和其他工作人員都收到了暴力威脅，這都與他們為跨性別青少年提供醫療服務有關。[6]

美國專責關注LGBTQ 權利的特使Jessica Stern，原定於2022年12月中出訪印尼，作為東南亞之行的一部份，不過，在印尼最有影響力的伊斯蘭組織為此提出反對後，美國遂取消了是次外訪。有關組織名為印尼烏理瑪委員會，它於12月2日發表聲明，指此次訪問將損害該國的宗教觀和文化觀，該會的副主席Anwar Abbas表示「作為一個宗教文明的國家，我們被告知要尊重客人，但我們不能接受一位客人，來這裡的目的是破壞和擾亂我們國家宗教和文化方面的崇高價值觀。」[7]

俄羅斯議會上議院在2022年11月30日一致通過了一項法案，該法案於12月5日已由總統普京簽署，它大幅擴大了限制，令被視為促進LGBTQ權利的活動進一步受限，這是該國持續打擊已陷入困境的LGBTQ社群的最新舉措。

新法案禁止在廣告、媒體、在線資源、書籍、電影和戲劇作品中，向任何人「宣傳」非傳統涉及性方面的關係。而新法案更擴大了限制，禁止向未成年人士傳達有關性別轉變的資訊。[8]

以色列總理內塔尼亞胡（Benjamin Netanyahu）在2022年12月29日宣誓，令他再度成為以色列總理。在他於大選中勝出前，他與一個極端民族主義的小派系「諾亞姆黨」的領導人Avi Maoz達成了一項聯合協議，Maoz以恐同言論和貶低非正統猶太人的言論而聞名，這顯示了未來以色列政府將會走的強硬派路線。

內塔尼亞胡所屬的利庫德集團於2022年11月27日宣佈，任命Maoz為總理辦公室的副部長，Maoz是一名猶太原教旨主義者和西岸定居者，他直言不諱地反對 LGBTQ 權利和女性參軍。[9]

蘇格蘭政府在2022年4月頒發法定指引：如果跨性別者獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得女性性別，那麼他們的性別就被定義為女性；如果他們獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得男性性別，那麼他們的性別就被定義為男性。

蘇格蘭一個關注婦女權益的組織「為了蘇格蘭女性」（For Women Scotland）為到女性被重新定義而入稟法院，指政府有關的指引與平等法中的女性定義並不一致，平等法並沒有將跨性別女性視為女性。2022年11月9日，代表「為了女性」的律師Aidan O'Neill KC在愛丁堡的法庭中表示，蘇格蘭政府的部長們希望有關計劃有助於增加蘇格蘭公共委員會中跨性別者的數量，但這會違犯現行的平等法。原因是平等法規定「女人」是天生的女性，而「男人」是天生的男性。現在由於「女性」一詞被重新定義，這會令蘇格蘭婦女失去人權。12月13日，法院裁定該國政府在2022年4月頒佈的法定指引是合法的，而2010年平等法中所指的「性別」，並不限於生理性別，還包含了性別承認證書中持證者所申報的性別。[10]

2022年12月4日，英超球隊阿仙奴前領隊雲加（ Arsène Wenger）評論到卡塔爾世界盃小組賽的結果，他表示順利晉級的球隊都沒有因政治問題分心，在心理上有最充份的準備。

有報道就提出，在卡塔爾世界盃期間，各隊的政治討論異常多，一些球員為東道主對待外勞的方式、對LGBT權利的取向，以及國際足協威脅要懲罰發表政治言論的球員，表示擔憂。德國足總是最強烈要求讓球員佩戴象徵反歧視的六色彩虹「OneLove」臂章，但在「極度受威脅」的情況下，導致德國、丹麥、比利時、荷蘭、威爾士、英格蘭和瑞士均放棄了佩戴臂章的計劃。

在首場賽事便輸給日本隊的德國隊，球員在賽前合照留念時，雙手都摀著嘴巴，暗示他們被國際足協禁言了。[11]

2022年12月有報道指，四對同性戀伴侶要求印度最高法院承認同性婚姻，法院已受理他們的申訴，由該國總理莫迪（Narendra Modi）為首的印度政府曾拒絕將同性婚姻合法化。[12]

2022年11 月 29 日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊 LGBT社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[13]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有有關證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍未承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」，但東京地方法院在11月30日判決，針對憲法第24條「婚姻自由權」，指出同性婚姻缺乏法律保障，是處於「違憲狀態」，但並非宣告違憲，因此駁回賠償請求。至於日本憲法第14條「平等權」，法官就指，就既定觀念而論，這種「男女共結夫妻並生兒育女」家庭模式，具有世代相傳的意義存在，婚姻區分異性與同性有其根據，因此當前法規禁止同婚並未違憲。[14]

本地

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集已於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[15]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外註冊的同性婚姻提出司法覆核，2020年高等法院裁定他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

之後岑子杰再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。

上訴庭認為，雖然岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可。[16]

香港與墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦的第11屆同樂運動會，將於2023年11月舉行，除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，還新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動。[17]

（資料截至2022年12月22日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，令她成為第一個東歐國家，允許同性伴侶結婚及領養孩子。[1]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，74%合資格人士參與了是次公投，超過三百九十萬名選民投票同意新的《家庭法》，贊成票達66.9%。長達100頁《家庭法》贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。[2]

深受英國、美國、澳洲及拉丁美洲學前兒童喜愛、由英國動畫師製作的卡通片Peppa Pig，首次出現了有兩個媽媽的同性戀家庭，Peppa Pig的好友Penny Polar Bear在動畫中如此講述自己的家庭：「我與我的媽媽及另一位媽媽一起住，一位媽媽是醫生，另一位媽媽煮意粉。」該集節目在2022年9月6日於英國播放。

兩年前，一家美國網站曾發起請願，要求「在Peppa Pig卡通中加入同性家長家庭」，網站至今已獲得近24,000個簽名支持。發起請願的人寫到：「觀看Peppa Pig的孩子正處於易受影響的年齡」、「排除同性家庭會令他們覺得，只有單親或兩個不同性別家長的家庭才是正常的。」[3]

在2022年10月有報道指，美國的聯合衛理公會（United Methodist Church）基於性別議題及神學上的辯論，正面臨像路德會和長老會一樣的情況，教會出現分裂，喪失重要的教會及成員。根據早前聯合衛理公會的報道，該會批准了大約三百個團體退出該宗派，保守派倡議組織衛斯理聖約協會（Wesleyan Covenant Association）稱預計在下半年度的會議將進一步為有關事宜投票。此外，位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。[4]

2022年9月20日，美南浸信會最高行政機關投票，決定與兩間教會斷絕關係。其中一間位於美國北卡羅萊納州格林斯伯勒的College Park Baptist Church，這教會公開肯定、贊同和支持同性戀行為。事實上，這教會早在1999年已經離開美南浸信會宗派；另一間則是位於新澤西州富蘭克林維爾的Amazing Grace Community Church，美南浸信會認為這間教會在解決被指控作出歧視行為一事上，表現缺乏合作。有報道稱事件涉及種族歧視行為。[5]

2019年，一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）學生組織首次尋求位於美國紐約市的葉史瓦大學（Yeshiva University）的認可，但組織的請求遭校方拒絕，該組織遂於2021年4月向大學提訴，稱大學必須批准其請求，因為它屬於反歧視法涵蓋的公共場所。

大學在法庭文件中將自己描述為「一所具有濃厚宗教色彩的猶太大學」，並表示一個正式的LGBTQ社團將與學校的宗教價值觀不一致。雖然宗教組織應不受紐約市的反歧視法約制，但2022年6月，紐約州法院法官Lynn Kotler在裁決中提到，大學不符合宗教組織的標準，並裁定大學須正式承認LGBTQ驕傲聯盟這個學生組織。

大學於是向美國最高法院提出上訴，企圖阻止Kotler裁決的執行，最高法院在9月14日拒絕推翻Kotler的裁決，並指大學可以要求紐約的法院加快處理大學提出的上訴，並尋求它們的幫助。

大學在最高法院裁決之後，停止所有學生組織的活動，並就Kotler的判決繼續在州級別的法庭提出上訴。9月22日，LGBTQ驕傲聯盟與大學達成協議，同意在大學上訴期間，推遲強制大學正式承認該組織，大學亦表示會恢復校內的社團活動。[6]

在美國家傳戶曉的《韋氏字典》（Merriam-Webster Dictionary）在定義女性（female）時，提到女性與男性有相反的性別身份（gender identity），字典中亦有性別身份的詞條。來自加州的男子Jeremy David Hanson於2021年10月2日發訊息至該公司，批評他們在公然撒謊，其宣傳是反科學的，絕對令人作嘔，他又提到沒有「性別身份」這種事情，寫這篇文章的白痴應該被追捕和槍殺。之後他亦在該公司網頁的「聯絡我們」中發出訊息，揚言出版社的總部應該被射擊和轟炸。到了10月8日，Hanson再次在「聯絡我們」表示「我要開槍轟炸你們的辦公室，因為你們說謊和創造虛假的定義，以迎合變性黑手黨……」除了出版《韋氏字典》的公司，Hanson分別向其他公司發送威脅性電郵，包括Walt Disney等。Hanson於2022年4月20日被拘捕，5月5日被起訴，9月8日認罪，美國地方法院法官Mark G. Mastroianni定於2023年 1月5日宣判刑罰。[7]

美國科羅拉多州一位平面設計師Lorie Smith，創辦及擁有一家名為303 Creative的工作室。根據法庭文件，Smith一般願意為LGBT客戶提供服務。然而，她打算開始設計婚禮網站，卻不願意為同性伴侶創建網站，聲稱這違背了她的基督教信仰。

根據科羅拉多州的《反歧視法》，基於「殘疾、種族、信仰、膚色、性別、性傾向、婚姻狀況、國籍或血統」拒絕向某人提供服務是歧視和非法的。2016 年，Smith入稟法院向該州民權委員會的成員和時任的州檢察長提控。Smith辯稱，被要求為同性婚禮建立網站侵犯她的第一修正案權利——律師稱之為「強迫言論」。2019年，科羅拉多州的聯邦初審法院駁回了Smith這項企圖阻止反歧視法的申請。她提出上訴，巡迴法院維持之前的裁決：她不能拒絕為同性婚禮建立網站，即使這違背了她的信仰。Smith向最高法院提出上訴，最高法院於2022年2月同意聽取她的陳述，不過僅限於涉及言論自由方面的內容，而非宗教自由。法院尚未確定口頭辯論的日期，並且可能要到2023年6月，即法院開庭期將結束時才會作出判決。[8]

英國航空公司維珍航空在2022年9月28日宣佈，更改有關制服方面的政策，以更具包容性。機組人員、飛行員和地勤人員不再需要穿上性別定型的制服，而是可以選擇最能代表他們的服裝。[9]

2022年9月21日，國際足協和今屆世界盃的主辦者承受了一些壓力，包括英格蘭在內的幾支歐洲球隊表示，計劃讓其隊長在國際賽和2022年卡塔爾世界盃期間，佩戴印有六色彩虹心形圖案的臂章，作為反歧視運動的一部份。國際足協在11月宣佈如有球員戴上該款臂章出賽會被罰黃牌，這令幾支歐洲球隊改變主意，不會讓球員佩戴該款臂章上陣。國際足協對球隊在世界盃上的衣著，以及在球場上表達政治和社會議題的取向，一直均有嚴格的規定。

另外，卡塔爾有官員曾表示歡迎所有球迷參加11月和12月為期一個月的賽事，但那裡保安部門的官員則警告支持者為了自身安全不要攜帶彩虹旗入境。[10]

澳洲首位高調出櫃的現役男性職業足球運動員Josh Cavallo表示，在授予大型體育賽事的主辦權之前，應考慮一個國家對LGBT的立場。他早前表達他「害怕」參加卡塔爾舉行的世界盃賽事，因為在那裡同性戀屬於刑事罪行。他敦促體育界的領袖選擇世界盃和其他比賽的主辦國時，要考慮到同性戀者的權利和安全。[11]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。[12]

Giorgia Meloni成功當選成為意大利首相，她在2019年、在競選時曾宣稱自己是一位母親及基督徒，她已於2022年10月22日宣誓就職，在她上任後有可能會實施反酷兒及反墮胎的政策。不少同運團體已在擔憂他們的未來。

前任政府在把權力移交給新任政府之前，於10月6日通過了一項新的LGBT權利計劃：長達30頁的「2022-2025年全國LGBT+戰略」，計劃旨在打擊在學校、大學、醫院、監獄、體育俱樂部和一般工作場所出現，對女同性戀者、男同性戀者、雙性戀和跨性別者的歧視行為。[13]

由沙地阿拉伯、阿拉伯聯合酋長國（UAE）、巴林、科威特、阿曼和卡塔爾組成的海灣合作委員會於2022年9月6日發聲明，要求串流媒體巨頭Netflix從其平台上刪除含有「冒犯性內容」的節目，指有關內容抵觸了伊斯蘭及社會的價值觀和原則。外界相信，該委員會的矛頭是指向與同性戀相關的節目內容。[14]

數千人在土耳其伊斯坦堡參加了反對LGBT遊行，他們呼籲關閉LGBT組織並展示標語：「保護你的家人和你這一代人」、「對沒有社會性別的社會說不」和「父親 + 母親 + 嬰兒 = 家庭」。這次遊行的發言人Kursat Mican指出他們收集了15萬個簽名，要求在社交媒體、體育、藝術和Netflix中禁止他們所謂的LGBT「宣傳」。

在獲得該國廣播委員會的批准後，反LGBT遊行的廣告亦在電視上播放，該委員會認為這是關乎「公共利益」。一個在歐洲和中亞地區爭取LGBT平等的組織——ILGA Europe，在Twitter上寫道：「土耳其國家需要履行其保護所有公民免受仇恨和暴力侵害的憲法義務。」人權組織——土耳其的國際特赦組織則表示，宣傳是次遊行的電視廣告是違反了土耳其的非歧視原則。[15]

美國猶他州是由保守派主導的州份，但因為它對結婚資格的限制並不包括必須居住於當地，或必須在當地持有公民身份的人，於是它成為外國同性戀伴侶首選合法結婚的地方。在疫情爆發後不久，有中國的民眾詢問猶他州證婚人Michael Foley，能否替居住在中國的同性伴侶主持一場線上的「遙距」婚禮。Foley表示，只要雙方已成年、且持有合法年紀證明，就可以進行記遙距證婚。於是，現居於中國西安的兩名女子，便在網上進行了婚禮。

Foley提到他曾為到多對居住於中國的同性伴侶證婚，他們當中有些不是中國人，有些的另一半不是中國人。[16]

（資料截至2022年11月21日）

葛福臨牧師在蘇格蘭的法律訴訟

已故葛培理牧師的兒子葛福臨牧師在公元2000年開始領導葛培理佈道團，然而，其神學立場一直頗具爭議性。好像其父親一樣，葛福臨牧師有許多環球佈道活動，英國是其佈道團的服務範圍之一。但是，2018年總部位於三藩市的壓力團體change.org 發起網上請願，要求國土安全部禁止葛福臨到英國佈道，change.org 指控葛福臨是「仇恨言論佈道家」，因為過去他曾經發表了許多猛烈抨擊伊斯蘭的言論。

2020年葛培理佈道團原本計劃與蘇格蘭校園節目有限公司（Scottish Event Campus Limited）合作，在當地舉辦一場大型宗教活動，但很多壓力團體不滿意葛福臨對同性戀和伊斯蘭的看法，結果蘇格蘭主辦單位取消了該項目。事件鬧上法庭，在今年10月底終於告一段落，蘇格蘭法院判決葛培理佈道團勝訴，敗訴的一方需要支付約十一萬美元賠償金，法官指出：若果蘇格蘭校園節目有限公司是基於宗教或者哲學信念而取消活動，這是違反了英國的平等法。

葛福臨對同性戀和穆斯林的批判

葛福臨牧師對同性戀和穆斯林的批判的確十分激烈，在俄羅斯入侵烏克蘭之前，葛福臨 三番四次讚揚普京對同性戀的壓制，他說：「普京在這些問題上是對的，顯然，他在很多其他事情上可能是錯，但他採取的立場，是去保護自己國家的孩子免受同性戀議程的破壞性影響。」他又說：慶賀同性戀和以同性戀為傲，就好像是「慶祝謊言、通姦、謀殺。」

自九一一事件之後，全球各地先後發生了很多宗穆斯林發動的恐怖襲擊。2016年教宗方濟各否認伊斯蘭有恐怖主義的傾向，他指出：任何宗教都有原教旨主義者，包括天主教在內，他說在全世界跟恐怖主義的鬥爭並不是一場宗教戰爭。但葛福臨公開反對教宗的見解，葛福臨認為伊斯蘭極端排他，其教義是恐怖主義的溫床，在前總統特朗普限制穆斯林進入美國境內之前，他已經率先提出這種主張。

聯合國與史丹福怎樣解釋仇恨言論

這宗事件牽涉到兩個問題：第一，甚麼是仇恨言論？ 第二，言論自由、宗教自由與仇恨言論、煽動性言論的界線在哪裡？若果有人散播仇恨言論，我們應該怎樣去面對？是採取禁制令、杯葛行動，還是尊重對方的言論自由、宗教自由？

根據聯合國的定義，仇恨言論包括了不同的表達方式，這可以是語言、圖像、物體、手勢、 行為，這些表達方式針對個人或者群體的身份而作出貶損或歧視性的評語，這些身份包括了宗教、 民族、國籍、種族。不過，聯合國同時指出：以上定義豁免了批評政府、政府機構、公眾政治人物、宗教領袖、教義。我十分慶幸聯合國點出了以上的豁免條款， 事實上，許多政治運動、示威遊行的口號都十分激烈，若果沒有這豁免，那麼任何政府都可以利用仇恨言論或者侮辱性言論為藉口，去壓制任何反對聲音。

但是， 我認為聯合國定義覆蓋的範圍仍然過於廣泛和抽象，幸好《史丹福哲學百科全書》舉出了比較具體的例子：「穆斯林要離開英國！」「燒毀清真寺！」「阿拉伯人要離開法國！」「黑人是次等的！」「猶太人策劃了控制整個國家的陰謀！」「納粹黨屠殺了600萬猶太人是假的！」以上所說的在西方國家都屬於仇恨言論，提出來的人都會受到懲罰。

批評伊斯蘭屬於仇恨言論嗎？

現在回頭說葛福臨牧師的案件，先此聲明，我並不是葛牧師的粉絲，事實上，在過去我曾經多次批評他，例如他曾經說沒有必要嚴格審查買槍人的背景，因為神鑒察人心，我指出這種說法是不切實際的。不過，這一次我卻認同蘇格蘭法院的判決，首先，如果將葛福臨 的言論和《史丹福哲學百科全書》 列舉的例子相比，兩者明顯是差了一大截。可能有些讀者會說：「高叫『穆斯林要離開英國』和『禁止穆斯林入境』不是一樣嗎？」 兩者只是相似，但在本質和程度上都大有分別，打個比方說，現在美國大學入學資格成為了爭論的話題，有些大學取消要求申請人遞交SAT、ACT 成績，以考試成績優異而見稱的亞裔人士認為這是不公平，甚至說這是歧視亞裔，這是有討論空間的。不過，如果現在有人說：「加州大學40%的學生都是亞裔，我們要開除其中一半人的學籍」，那當然是不能接受。

雖然葛福臨牧師措辭比較激烈，但是一些基督教學者亦有類似說法，擁有神學、哲學兩個博士學位的克雷格（William Lane Craig） 曾經在某次講座中指出：伊斯蘭教所描述的神，並不是一個充滿愛心的神，而是一個訴諸恐懼和仇恨的神，耶穌說：「愛你的仇敵。」但是《古蘭經》並沒有類似的觀點，「九一一」事件正是這種仇恨態度的彰顯。

熟識我的讀者會知道，我過去曾經撰寫過許多分析伊斯蘭問題的學術論文和非學術雜文， 我曾經指出：伊朗、阿富汗、沙地阿拉伯等回教國家都是壓抑女權，而且包容性很低。不錯，正如教宗方濟各所說，任何宗教都有極端派系，基督教歷史亦曾經發生過異端裁判所、三十年戰爭、獵巫行動……，但基督教相信的理性秩序培養出自我修正的機制，伊斯蘭國家都沒有經過世俗化的洗禮，土耳其一度邁向世俗化，現在卻走回頭路。如果我是名牧，我恐怕也會有壓力團體禁制或者杯葛我的講道。

結語

美國懷疑學會創辦人兼主席邁克爾．舍默（Michael Shermer）認為，對付仇恨言論的最佳方法就是容許更多言論自由，採用壓制手段只會令人口服心不服，在民主社會中任何議題都應該在公開平台上辯論。而且，誰可以去決定甚麼是仇恨言論，甚麼不算是呢？這種劃分言論的做法會賦予政府或者監察團體過大的權力。還有，若果你今天以仇恨言論為理由將別人禁聲，明天人家也會以其人之道，還施其人之身。

最近世界首富馬斯克完成了收購推特，他自稱是「絕對言論自由主義者」（Free speech absolutist），他認為言論自由是民主社會能夠有效運作的重要基石，故此他批評從前推特永久封閉某些顧客的賬戶是不對的。在成功收購的消息傳出之後，推特賬戶的歧視黑人的言論突然之間增加了五倍。倫敦政治經濟學院教授羅賓．曼塞爾（Robin Mansell）說：「言論自由在不同的地方意味著不同的東西，馬斯克提出的是沒有責任的自由。」

甚麼是仇恨言論呢？要怎樣應對仇恨言論呢？這可能是永遠都沒有圓滿答案的問題。

2022年1月，美國傳媒報道一位亞裔人士因為受到仇恨襲擊而於2021年年底去世的消息。是何等樣的仇恨，讓一位與兇徒素未謀面的61歲華裔男士，在路邊突然遭到兇徒腳踢及踩踏頭部？雖然疑犯否認對亞裔人有偏見，但美國警方根據監控錄像畫面，相信疑犯有可能因為死者的種族才向他作出襲擊，[1] 該名疑犯被控仇恨罪二級謀殺。[2]

即使受害人真的並非因其種族而受襲，但不容置疑的是，在美國的亞裔人士於這幾年來受到突襲的案件大增。根據美國聯邦調查局（FBI）發佈2020年與仇恨罪行相關的統計，當中涉及超過一萬位受害者，不計算其他佔少數的歧視範疇案件，與宗教歧視相關的案件佔13.3%，與性傾向相關的案件佔20%，而單是與種族、民族及祖宗相關的歧視個案則高達61.8%。[3] 針對亞裔人士的仇恨罪行，由2019年的161宗上升至2020年的279宗，增幅超過 73%。[4]  與亞裔人士相關的仇恨罪行個案，有可能不只二百多宗，因為在2020年3月19日至2022年3月31日期間，美國非牟利組織停止仇恨亞裔和太平洋島居民（Stop Asian American and Pacific Islander Hate, Stop AAPI Hate）接獲超過一萬一千宗自我呈報的個案，當中的受害者超過九成都是亞裔人士。[5]

皮尤研究中心（Pew Research Center）在2022年4月進行調查，結果顯示有63%的受訪亞裔美國人表示，在美國針對亞裔人士的暴力行為正在增加，21%的受訪亞裔美國人表示他們每天或幾乎每天都擔心他們可能會因為自己的種族或民族而受到威脅或攻擊，而51%的受訪亞裔美國人表示他們有時會為此擔心，有36%受訪者表示由於擔心自己可能受到威脅或攻擊，他們在過去 12 個月內改變了他們的日常安排或作息。[6]

種族歧視在美國本來便不是新事，否則美國所訂立的「仇恨罪行」（hate crime），也不會把因針對某一特定「種族」及「民族」的歧視性或偏見性犯罪行為納入其中，讓「種族」及「民族」成為受保護項目中的其中一項。種族歧視的理由可以有很多，但從2019年開始，針對亞裔的仇恨罪行的個案大幅上升的情況來看，可見這與「新冠肺炎」不無關係。

新冠肺炎病毒不會只攻擊亞裔人士，病毒本身也沒有任何神奇力量，讓亞裔人士突然惹人討厭、憎恨，甚至被人攻擊，但人的言論，特別是領袖的言論，加上傳媒或社交平台的消息傳播，卻有著驚人的殺傷力。多年前，雖然有關亞裔人士的仇恨罪行在美國已漸漸出現，但真正的臨界點，在於前美國總統特朗普不斷重複稱呼新冠肺炎為中國病毒，他的跟隨者深信他的言論，把病毒與亞裔人士連於一起。[7] 

皮尤研究中心於2021年4月所作的調查，當中以開放式問題詢問認為針對亞裔美國人的暴力行為在增加的受訪者，主要是甚麼原因令暴力增加，約 20% 受訪者認為，特朗普及其言論，例如指中國是疫症源頭、他的種族主義言論或為冠狀病毒貼上「功夫流感」或「中國流感」的標籤，正是暴力增加的原因之一。另外有12%的受訪者認為，指責亞裔人士，並使其成為疫症流行的代罪羔羊，是增加了亞裔美國人受到暴力對待的原因。調查又發現，自冠狀病毒爆發以來，有45%的亞洲成年人表示，他們至少經歷過一次無禮對待，當中有16%的亞洲成年人表示曾聽過「他們應該回到自己的國家」的言論，有14%表示聽過「他們應該為冠狀病毒的爆發負上責任」的言論。[8]

亞裔人士受到襲擊這股風氣不獨在美國發生，在英國亦有此現象。雖然英國的仇恨罪行案件的數目遠遠不及美國，疫情流行期間，在2020年1月至3月，英國有186位看似為中國人及東方人的人士受到傷害，但這數字比2019年同期多出一倍。[9] 罪行增加的主因亦如美國一樣，當全世界認為病毒出自中國，人們便愈發對亞裔人士產生仇恨，在英國的中國外賣店遭受破壞，而一些在英國唐人街的食店，也完全被杯葛。[10]

疫情高峰期，很多國家需要封鎖，國家的經濟受到嚴重打擊，太多措施讓人失去自由，出現負面的情緒是可以理解的，但一味責怪他人，沒有反省或改善自己的防疫制度或醫療系統，亦不是一個負責任政府的應有作為。從美國的歷史來看，美國文化傾向尋找代罪羔羊，根據研究亞裔在美國歷史的密歇根大學助理教授Melissa Borja對美國的說法：「移民被當成是威脅，或是在政治、社會和經濟動盪之時被當作替罪羊，這並不是第一次。」例如在1930年前後的大蕭條時期，180萬墨西哥裔美國人被驅逐出境，90年代的汽車業蕭條，日本人成了直接受害者。[11]

事實上，尋找代罪羔羊不是美國獨有的，胡亂貼標籤在弱勢或被排斥的民族身上，製造仇恨及代罪羔羊，這些事久不久便會在人類歷史中出現，是人類的通病。14世紀，黑死病在歐洲肆虐，當時，猶太社區無辜地被指控在井中下毒傳播黑死病，以致大量猶太人被殺害。[12] 到了19世紀，霍亂疫症爆發，換來法國上層階級怪罪窮人，責怪他們衞生差、飲酒淫蕩，髒亂不潔。[13]

疫情的來臨，在標籤、又或是代罪羔羊的背後，其實只是反映出社會中由來已久的族群或階級之間的矛盾。[14]

香港又如何呢？2021年1月便曾發生有客人在訂單上註明不要南亞裔外賣員派送食物的事件，究其原因，極有可能與當時油尖旺區成為新冠肺炎「疫區」，確診者中有不少屬少數族裔有關，加上在當時疫情的例行記者會上，衞生防護中心健康促進處主任何理明醫生曾說過少數族裔「在文化上、宗教上，可能有較多家庭聚會、分享食物、食煙飲酒、或者其他傾談，不戴口罩」，加上「居住環境較擠迫」，因此感染病毒的機會較高，[15] 這番話或許令部份人將疫症傳播的責任推向少數族裔。或許，南亞裔人士喜歡不戴口罩傾談，喜歡聚餐及分享食物，但香港人何嘗不是如此？當人們在家中聚餐，又有幾多人會戴著口罩與人傾談，又或是為了避免分享食物而以西餐形式用餐？相信何醫生無意把少數族裔說成是病毒散播的源頭，但過於簡短且粗略的陳述，容易惹人誤會，特別是那些不會字字認真聽認真看的人，又或是一早已經對南亞裔人士心存偏見的人就很容易有所誤會，再加上傳媒誇張渲染，又或是扭曲了講者原意，[16] 於是乎便出現了南亞人被公司要求接受強制檢驗的情況，又或是有人在疫區幫忙翻譯，路過的人會說：「佢南亞人嚟嫁，成身都係病毒，唔好靠近佢」，也有南亞人一上班就被同事噴了一身消毒劑。[17]

事隔一年多，情況改善了嗎？還是當其他病毒引起的病情再次出現，人們仍會在社交網絡上傳播訊息，「好心提醒」大家要小心某一群人。

標籤效應之下，對於歧視或進一步的攻擊行為，領導者的言論固之然有影響力，傳媒也成了幫兇，但盲目相信謠言的大眾也是危險一族，因為付諸行動的，往往是普羅大眾。當倉鼠被冠上傳播病毒之名，漁護署呼籲市民將2021年12月22日或之後在本地寵物店購買的倉鼠交出予署方人道毀滅，可是被交出、被人遺棄的倉鼠又豈只在12月22日或之後購買的？[18]

倉鼠無罪、南亞裔人士無罪、亞洲人也無罪，但疫情之下，一切政策或推測若解釋得不清不楚、言語含糊、甚至有意無意地加上政治操作，再加上人們沒有深思熟慮，照單全收，胡亂替別人貼上標籤，這中間所牽涉的無辜生命，又或是讓人承受的驚嚇或威脅，與病毒所帶來的威脅，恐怕有過之而無不及。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

國際泳聯（FINA）於2022年6月19日宣佈，禁止那些已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。國際泳聯指，由於青春期男性和女性之間會出現「表現差距」，因此有必要使用性別，以及與性別相關的特徵來確定符合參賽資格的條件。國際泳聯主席Husain Al-Musallam提到「我們必須保護我們運動員的參賽權利，但我們也必須在我們的賽事中保護競爭公平，尤其是在國際泳聯的女子組賽事中。」

國際泳聯宣佈限制男跨女跨性別選手參加女子組比賽，並指在未來的游泳比賽中考慮開設「公開」組，讓未符合男子或女子組參賽資格人士參加公開組比賽，有關安排引發了關於跨性別人士參與運動項目的爭論，LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利倡導者反對國際泳聯的做法。至於美國奧委會（USOPC）主席Susanne Lyons在2022年6月23日表示，對於跨性別運動此課題，沒有完美的解決方案，並指他們也需要留待國際聯合會（Ifs）和國家管理機構（NGBs）制定政策。[1]

國際欖球聯盟（IRL）將與來自八個國家或地區的隊伍合作，在2022年10月舉行的世界盃聯盟式欖球女子賽事中，收集數據，以制定一套標準，可以公平地平衡個人的參賽權利和所有參賽者的安全。聯盟在2022年6月21日宣佈，在完成進一步的研究，使聯盟能夠實施正式的跨性別包容政策之前，男跨女的選手不能參加女子組欖球賽事。[2]

2022年8月10日，愛爾蘭欖球聯盟（IRFU）表示，在經過檢視有關跨性別的政策以後決定由本球季開始，將禁止男跨女人士參加女子組欖球比賽，只有出生時記錄為女性的球員才能參加女子組欖球比賽。IRFU表示，該決定是基於醫學和科學證據，並符合世界欖球指引。[3]

世界跨性別健​​康專業協會在2022年6月中，把接受荷爾蒙性別轉變治療的建議最低年齡，由原來的16歲降至14歲，而一些轉變性別的手術則建議在15或17歲時進行，這比之前的指引提早了約一年時間。該會承認降低有關年齡有潛在風險，但表示不讓孩子及早接受治療是不道德和會對他們造成傷害的。

但有一些人士，包括來自跨性別治療的社群，批評一些診所太快為處於性別存疑階段的孩子提供不可逆轉的治療。[4]

有媒體在2022年7月18日報道，在美國成立、反對中傷性小眾的組織GLAAD發佈2022年的社交媒體安全指數，發現facebook、Instagram、Twitter和TikTok等傳統社交媒體均不歡迎LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）社群，並指LGBTQ+群體在上述社交媒體中並不安全，但社交媒體MollyTommy則可以為他們提供一個給予支持的在線群體。

根據該報告，有84%的LGBTQ+成年受訪者表示，由於他們經常遭受憎恨和迫害，社交媒體上沒有足夠的保護措施來防止歧視、騷擾或虛假信息。[5]

2022年7月15日，一名美國的聯邦法官暫時阻止了拜登政府將對公民權利的保護擴展至LGBTQ的學生和工人。2021年，有20名來自不同州的州檢察長對兩個聯邦機構（教育部和平等就業機會委員會）提出訴訟，要求他們解釋兩條法令：一條是「1972年教育修正案第九條」，這條法令在美國民權方面具有里程碑意義，它禁止收取聯邦資助的教育項目和活動有任何性別歧視的措施；另一條是「1964年民權法案第七條」，該條法令則禁止僱主基於種族、宗教或性別而對工人作出歧視行為。

事緣是2021年，上述兩個聯邦機構依照美國總統拜登的指引，指第九條和第七條提供的保障應擴展至同性戀和跨性別者，並在工作場所和學校強制執行有關措施，例如公司和學校不能拒絕跨性別者使用符合其性別認同的洗手間，以及學校須允許學生參加符合其性別認同的運動隊伍，至於受聯邦政府經費資助的學校，有責任調查學生因其性傾向或性別認同而遭受性別歧視或性騷擾的事件。

來自20個州的州檢察長稱，政府侵犯了各州監管其公共工作場所和學校的權力。他們還表示，政府違反了聯邦法律，因為它在執行這些任務時沒有遵循適當的程序。

拜登政府辯稱，這些規定與最高法院於2020年的一項裁決一致，該裁決裁定民權法案第七條是禁止僱主因僱員是同性戀者或跨性別者而解僱他。政府更要求法院駁回訴訟，部份原因是政府尚未開始執行有關的指引。

法官Charles E. Atchley否決了駁回訴訟的要求，並發出初步禁令，令拜登政府的指令暫時無法執行，Atchley指未來上訴法院或最高法院將就訴訟作進一步的判決。[6]

2022年7月14日，有報道指監督美國蒙大拿州立圖書館的委員會拒絕接受新設計的標誌，因為有一名成員說新標誌的主要特徵——棱鏡——讓人想起彩虹LGBTQ驕傲旗，她認為這會引發政治風暴。委員會在較早前已投票否決使用新的標誌。[7]

來自澳洲欖球聯賽的球隊Manly Warringah Sea Eagles的七名球員，拒絕參加在2022年7月28日舉行的一場重要賽事，因為他們被要求穿上「同志驕傲」的球衣，該球衣印有彩虹條紋和配上彩虹衣領，以表示支持LGBTQ+參與體育運動項目，這七名球員表示球衣與他們的文化和宗教信仰產生衝突。球隊教練尊重球員的決定，並且為到沒事先與球員協商而造成的後果表示抱歉。[8]

俄羅斯議會於2022年7月18日採取行動，再次收緊有關LGBTQ權利及關係的討論空間，議會正在推動一項新法案，以擴闊2013年通過的禁令範圍，該禁令是有關禁止向未成年人士「推廣非傳統的性關係」。新法案將禁止以正面或中立的態度公開討論 LGBTQ關係，以及在電影院中播放任何LGBTQ電影內容。[9]

2022年7月15日，歐盟委員會決定入稟歐洲聯盟法院，對匈牙利提出訴訟，歐盟委員會認為匈牙利的一項法律會令LGBT人士遭到歧視，另外亦因該國拒絕為Klubradio廣播公司——一間常批評政府的廣播公司更新牌照而興訟。匈牙利司法部長Judit Varga表示：「無論歐盟成員國以任何方式，都影響不到匈牙利以國家本身的身份，自行決定去保護兒童的權利。」[10]

2019年，波蘭許多地方政府通過決議，宣佈自己擺脫了「LGBT意識形態」，稱自己的地區為「非LGBT」區，這是源於自由主義者和宗教保守派發生衝突，後者視爭取同性戀權利會對傳統價值觀產生威脅，故設立「非LGBT區」，他們的原意是要禁止LGBT人士在學校裡，推廣同性戀和性小眾的身份。波蘭人權監察申訴專員為此向波蘭的法院提訴，原審法院裁定相關的地方政府必須廢除九項決議。公訴人方面的機關、極端保守的智囊團和相關市政府隨後對有關判決提出上訴，2022年6月28日，波蘭的上訴法院駁回其中四項上訴。[11]

2022年7月9日，東正教的美國大主教Elpidophoros私訪希臘期間，在雅典附近，為到同性戀者兼時裝界名人Peter Dundas及其伴侶Evangelo Bousis通過代孕母所生的兩名子女洗禮。希臘東正教神聖議會表示，將向美國教會領袖、世界東正教基督徒的屬靈領袖，及身處土耳其伊斯坦堡的普世牧首Bartholomew發出投訴信。希臘東正教會並不承認同性聯合。[12]

2019年2月14日，日本各地有13對同性伴侶分別向大阪、東京、名古屋和札幌地方法院提訴，他們認為現時的《民法》、《戶籍法》等規定拒絕同性婚姻，是違反了日本憲法保障的婚姻自由、法律之下人人平等之原則，他們向日本政府提起損害賠償訴訟，非政府組織「日本全民婚姻組織」（Marriage for All Japan）集結律師和專家協助原告。同年9月，九州的同性伴侶也加入原告行列，向福岡地方法院提訴。

2021年3月17日，札幌地方法院裁定日本政府「不承認同性婚姻」違憲，指它違反了憲法第14條「法律下的平等」原則，同時駁回總額600萬日圓（約34萬港元）的索賠要求。但日本大阪地方法院於2022年6月20日裁定「不承認同性婚姻」合憲，提訴的三對同性伴侶因而敗訴，原告的律師團於同日表示他們會提出上訴。至於東京方面，東京地方法院將於11月公佈判決。[13]

2022年6月14日，有消息人士透露，因為迪士尼動畫電影《光年正傳》（Lightyear）有女女接吻片段，已被14個以穆斯林為主的國家和地區拒絕上映，它們包括巴林、埃及、伊拉克、約旦、科威特、黎巴嫩、阿曼、巴勒斯坦自治區、卡塔爾、沙地阿拉伯、敘利亞、阿拉伯聯合國、印尼和馬來西亞。阿拉伯聯合大公國監管機構在6月初宣佈禁止放映這部電影，因為它「違反阿拉伯聯合大公國的媒體內容標準」。世界最大的穆斯林國家印尼，則宣稱沒有禁映《光年正傳》，「但建議電影持有者考慮印尼的觀眾，因為LGBT的接吻的畫面在印尼仍被視為具有敏感性」。馬來西亞的電影審查委員會則指出，若電影沒經過刪減，就不會在該國放映。此外，中國當局亦要求迪士尼刪減電影中女女接吻畫面，不過有關要求遭到迪士尼拒絕，這部電影也不會在中國上映。據了解，迪士尼拒絕任何剪輯，打算在所有市場「依照原樣」讓電影上映。[14]

2022年7月16日，數千名韓國人參加了韓國首爾市中心的LGBT活動，有參加者戴上了六色彩虹面具或高舉彩虹旗幟，而與此同時，與該活動地點只相隔一條馬路的首爾露天廣場，至少有15,000基督教和保守團體的人士聚集抗議。其中一名參與抗議的人士為大學教授，他表示是為了孩子們健康的性道德而抗議。[15]

（資料截至2022年8月17日）

社會的爭議，有時小事很容易化大，中學生可以向平等機會委員會投訴自己不能像女同學一樣留長頭髮，認為這是對男性的歧視。在英國，猴痘在同性戀群族中傳播，但當地的新聞從業員和發言的醫生，總會煞有介事的強調，這說法並不是一種歧視。我們為一件事定性、命名，為一些類近的東西分類，有時是歧視，有時卻不是。這是因為龍門任人搬，還是其他原因？我們可以避免命名和分類嗎？

聲稱自己有性別焦慮的中五男同學，較早前向平機會投訴男生在學校不能留長頭髮，至截稿前事件仍在調停中，尚未有結果，但事件在教育界引起了頗大關注，立法會議員、香港教育工作者聯會副主席鄧飛接受傳媒訪問時，一時說制定校規時未必與性別定型有關，[1] 一時又說學校是照顧未成年人的地方，不用事事緊貼社會潮流，應當審慎地保守少少，但又強調，假如平機會要求學校「與時並進」，校方也會跟從。[2]

鄧飛的答案顯然是「此地無銀」，學校服飾審慎保守，男女顯然有本質上的分別，所以服飾上要求也有不同，這也很合理，但鄧飛一時說不是性別定型，但又同時說萬一法庭和平機會說要放寬相關規則，學校也會跟隨，這就說明他未必會捍衛一些基本價值，其回應令人失望。

參考平機會在2014年推出一份名為《種族平等與校服》的指引，當中就指出穿著校服的好處，可以推動學生的紀律和正面行為，文件又提出規則在個別情況下可以作出彈性安排。[3] 而在有關規則的考慮因素中，包括了保持衛生和安全，所以可以規定留長頭髮的同學必須紮頭髮等等。可見如果同學有特殊需要，只要符合學校整體對校服等方面的要求，根本不用出動「性別歧視」這樣的字眼，也可以好好處理問題。

性別歧視、男女、性別焦慮，這些字詞在事件中出現，近年在一些社會運動中，透過字詞定義的改動，或者創造新詞，改變人對事物的想法，甚至成為抗爭的工具，同時，又有人因此為到這些字詞的使用爭持，企圖「正名」，以捍衛一些想法。原本所謂的咬文嚼字，只是文學上追求完美的表演，到今日已經成為抗爭和表達政見的工具，一不留神用了不同的詞語，原來它隱含了一些你未必願意接受的意思。

舉個例子，疫情初期，我們會叫新冠肺炎做武漢肺炎，之後又有英國的新冠病毒變種、非洲變種等等，其實命名的原則本來是那個病的發源地在哪，就將之命名，本意是為了方便大眾記憶和了解事件，以前也有很多疾病以地方命名，例如香港腳，那是一個通俗的說法，平常是沒有人深究的。

不過在凡事正名的世界，有地方認為這種說法有歧視疾病的發源國家之嫌，再加上病毒的源頭本來就充滿爭議，一個簡單的命名最後變成政治事件，世界衛生組織最後宣佈將有關傳染病命名為COVID-19，即2019冠狀病毒病，而變種病毒株則以希臘文字母排序來命名，所以這幾年的病毒就是Alpha，Beta等變種，沒有了原本的地域作為變種命名之說，到今日就沒有人知道不同變種的來源，只知道變種有一個沒有意思的名字。

有時，命名之爭是因為大家對名字背後的意思有極大爭議，例如我們今日用「大陸」還是「內地」來形容中國，往往代表一些政治立場，我們用「抗爭者」還是「暴徒」，「性工作者」還是「妓女／男妓」，「變性人」還是「人妖」等等。有時我們會對一些已知有問題的東西正常化，例如若將「賭博（gambling）」改稱為「博彩（gaming）」，就將事情的負面觀感降低。這些詞語未必同時成雙成對的出現，但有時我們會發現因著某些詞語令某一群族的人有不好的感受，所以有些人就用了一個中性，甚至正面的詞語，取代一個相對負面的詞語來形容某一群人。

這種命名之爭，時常在我們的生活中出現，某些字詞的改變，若不細心留意，一旦變成了日常生活中的常用字，某些意思就植根在我們的日常生活中，潛移默化成為難以改變的價值觀。有些人為了對這些存在已久的價值觀提出抗議，往往會創造新詞，表達不滿，例如以前的「人妖」，今日會稱為「跨性別者」，男扮女裝的以前是「易服癖」，今日是「變裝女皇」，凡此種種將舊意思洗刷的新詞，改了一個名字，但內容往往依舊，人卻會因為該名字改得好，對它所指的人或事物減少了抗拒感，問題彷彿就不存在似的，到後來如果有人用回以往有負面意思的字眼，就會被批評為不包容，甚至是對小眾的欺凌。

有人甚至質疑，這類將不同群族分類的字眼，一出現就產生歧視。早前猴痘的傳播，有外地傳媒發現不少受感染的人同時參加了同性戀者主持的派對，[4]而猴痘是透過面對面、皮膚對皮膚等接觸傳播，當中包括了性接觸，不少人自然會聯想到就是在這些同性戀派對往往也會涉及濫交等問題，但當傳媒的報道有「同性戀」社群三個字，就得非常小心，強調並不是歧視同性戀者，但事實卻是如此如此。

這情況跟處理愛滋病感染的情況相當類似，明明我們發現香港感染愛滋病人數的比例上，透過同性性接觸而受感染的數字比異性性接觸高，但我們也不大可以說同性戀者是高危群族，改為要說沒有安全性行為和沒有穩定性伴侶的群族最危險，但有趣的是，當局並沒有提供沒有安全性行為和沒有穩定性伴侶的群族的感染數字。

大家當然相信愛滋病是透過不安全性行為傳播，但大家會不禁問，為何我們平日已有的分類，到了某些時候，我們卻二話不說，將這些分類「放埋一邊」，原因就是這些分類會傷害某些人。以前社會性別分男女，但自從跨性別成為新詞語，社會又要打破二元定律，所以愈來愈多情況在索取個人資料，問及性別時，會改為以下的形式提問：「如果你願意，你會怎樣形容自己？A.男性（或跨性別男性）、B.女性（或跨性別女性）、C.性別非二元（non-binary）、D.不便透露。」

分類，初時往往是因著方便，例如以性別分類，就將人類簡單分類。以膚色、年齡、高度，體重分類，當然也可以，若不用身體特徵，有時也會用個人收入、宗教信仰、興趣甚至政治傾向等分類……分類有時是為了更快認識一個人，有時為了要方便討論和管理，例如某個議題，是與某一類人有關。我們使用正確的分類，就能更有效的討論。分類本是合理地將東西分開，以方便處理，但不會因此而破壞人的獨特性。

不過，若有人將分類變成標籤，甚至將人污名，這當然是錯誤的行為。一些男女過份概括的描述，例如女性開車一定差，或者男性不善於理解和表達，即使此現象在統計學上過關，我們也不應該但凡見到一個女生，就假設她開車一定差，同理也不應該用統計學上過關的東西，就假定某一個人若屬於某一個群族，就一定有某個特性。分類是一回事，標籤是另一回事。

更嚴重的是，若果因著對個別人士的標籤，就對他們有差別對待，這當然就是明顯的歧視。換句話說，若不明就裡，但凡看見男性，就指責他們是濫交，或者但凡看見某種政見的人，就直接指責他們不理性，其實這件事本身也是頗非理性的。所謂歧視既然是指不合理的差別對待，這種情況本來就不應出現在社會中。

可惜的是，要人將分類和標籤這兩種狀況分拆開，並不容易，再加上我們的分類和命名，可能一早就有意無意的滲入了一些想法在當中，這些潛移默化的東西，就更難消除。有時我們會斬腳趾避沙蟲，寧願對一些人少說一些話，怕動輒得咎，久而久之，反而產生一些更不健康的情況，最後那個被標籤的人，表面可能沒有受到歧視，甚至被過份禮遇，但他們內心知道，這種「禮遇」其實只是為了避免麻煩，到最後有關人士根本不會獲真誠相待。

可見分類和命名一樣，當中並非如想像中客觀和全面。分類的方法即使有多科學，始終還是只能展示事物的某一個部份而已，例如你企圖將人的收入多少分類，也只能知道他們每月有多錢，以至大約了解他們的生活狀況，但實際上他們生活的具體情況，你不能太具體地掌握。命名也有其局限性，字詞的意思始終有限，當我們用了一個很概括的方式去描述一個抽象的東西時，總是有所取捨，而且過程亦有主觀見解在其中，如果我們不加留意就會被牽著鼻子走，隨時令我們對某一事物喪失了客觀的看法。

說到底，這些都是一些我們使用的語言和思考方式的限制，每一個人本來都是獨一無二的，但人類的智慧有限，始終只能用語言去描述、命名或為不同的人和事物分類，以方便討論。我們可以做的，最終還是學習尊重每一個人的獨特性，相信上帝創造每個人均有所不同，每個人獨特之處是人類語言不能言說得清楚的。

當我們去描述人、事、物時，嘗試在概括的過程中，考慮一下字詞引申的意思會否對人造成冒犯。同時，我們或者要有更大的包容，理解到別人其實和自己一樣，也只能用有限的詞語去表達他的意思，所以我們可以請他澄清自己的觀點，而不是一開始就指責對方是標籤，或者是歧視。

當然，我們明白，有時有些人企圖用語言藝術去「漂白」一些不對的事，這時我們只需溫柔的指出問題就好了，也不用句句標籤某一類人，減少不必要的抗拒感。畢竟，語言是工具，我們想對方聽得進去，而不是產生不必要的抗拒感；但願在這個充滿矛盾紛爭的世代，我們能互相尊重，慢慢聆聽和溝通。