倫理與法律之間的平衡——認同為變性人訂立明確的性別身份

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例、對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。新法之下，佛羅里達州一些籌備LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）驕傲月活動的組織須多加留意，以防止未成年人參與其活動，有關人士認為這些法例對LGBT社群來說並不公平。DeSantis則表示他們會繼續做正確的事來保護孩子的純真。[1]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容。學校在3月份修訂了政策，告知家長不應期望提前接到通知，牽涉LGBTQ內容的書籍何時會在課堂上使用，校方亦不再允許他們選擇退出課程。美國有三個家庭在5月向法院提訴，控告該學區的理事會及蒙哥馬利郡的負責人，指有關課程方面缺乏讓學生退出的選項，侵犯了他們美國憲法第一修正案所保障的權利。父母們表示並不是要求學校方面移除這些書籍，但希望學校恢復他們可以退出課程的選項。[2]

美國加州Glendale Unified School舉行理事會期間，討論到該學區的不同人士對LGBTQ+政策有不同的意見，在徵詢公眾意見的環節，有數十名家長、學生和公眾發表了意見，一些人要求包容和尊重，一些人則擔憂「灌輸」和「培育」的問題。期間，有數百名人士在會場外抗議，當中有群眾打鬥，至少三人被捕。[3]

近十年來，總部位於明尼蘇達州的美國大型百貨公司Target一直都有推出LGBTQ+商品，為了慶祝一年一度的同志驕傲月，該公司擴大展示相關商品，又在店的當眼處陳列這類慶祝同志驕傲月的商品。今年，跨性別議題在各州份的立法機構中引發不少爭議，包括性別肯定的醫療保健和跨性別者參與體育運動等議題，有些反對LGBTQ+人士推倒了Target店內有關驕傲月的商品，又憤怒地接近店員，並在商店內將帶有威脅訊息的視頻發佈到社交媒體上。面對一些分店都遇到顧客的強烈反對，Target在2023年5月宣佈，把部份商品下架，或將部份地區分店的商品，從當眼的地方轉移到較後的位置。[4]

經過長達數小時的會議，包括討論歧視、宗教和歡迎新移民與市聲譽的關係以後，美國密歇根州Hamtramck市市議會成員，在2023年6月13日投票通過了一項議案，就是禁止在市內政府擁有的房產上懸掛LGBTQ+旗幟，不過私人擁有的物業則不受此規定限制。[5]

2023年6月6日，美國最大的女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和酷兒民權組織——人權戰線，在組織成立40年以來首次宣佈，LGBTQ+族群進入全國緊急狀態。人權戰線的領袖Kelley Robinson指出數百萬人面對的威脅是真實、有形且危險的，在許多個案中，他們的社群成員遭遇暴力，迫使他們與家人離鄉別井，以尋找安全的地方居住，而恐同症和跨性別恐懼症的浪潮亦在加劇，使社群中的每個人都處於危險之中。[6]

英國出身的Instagram網紅Oli London出生時為男性，約在20歲時因性別焦躁症而希望成為女性，於是接受臉部女性化手術，後來更與一名男子結婚。然而婚後他卻質疑自己的性別認同，最終在2022年正式離婚，因為信仰的緣故，他選擇「逆轉變」（detransition）回復原生性別，重新成為男人，並希望以男性的身份尋找妻子。

Oli London出版了回憶錄Detransition: A Memoir，他在著作中探討了跨性別意識形態和性別認同問題的根本原因，亦提到社交媒體、教育系統、媒體和其他「正在推動愈來愈多的年輕人變性的因素」。他希望這本書能夠幫助許多為自己的身份而苦苦掙扎的年輕人，幫助需要建議和指導的父母，鼓勵那些在生活中需要信仰的人永不放棄懷抱希望，並知道上帝將永遠在哪裡，如牧羊人一樣引導迷羊。[7]

意大利國家統計局ISTAT和國家反歧視辦公室UNAR在2023年5月15日發佈了一項調查，該調查在2022年進行，調查團隊訪問了1,200人，結果發現在意大利每10名LGBT+人士中便有四人認為，自己在工作方面被歧視。41.4%受訪者表示同性戀或雙性戀對他們的職業、專業認可或薪金帶來不利，尤其是在私營公司工作的員工。調查又發現，每10人中，超過六人不願在工作中談及他們的私生活，以免暴露他們的性傾向。[8]

法國足球會圖盧茲，要求隊中的甲組及乙組球員穿上印上六色彩虹數字的球衣，以表示支持5月17日的國際不再恐同日。幾名圖盧茲球員因拒絕將自己的名字與支持「反對恐懼同性戀」有所聯繫，一起退出了2023年5月14日與法甲球隊南特對決的比賽。圖盧茲球員兼摩洛哥後衛Zakaria Aboukhlal表示他不想參加比賽，他在Twitter解釋，「尊重」是他非常重視及擁抱的價值，但「尊重」除了指向他人，亦包括尊重自己的個人信仰。[9]

2023年5月31日，Edgars Rinkēvičs當選拉脫維亞總統，成為波羅的海三國中，首個公開表明其同性戀者身份的總統。[10]

早前，有21對同性伴侶在歐洲人權法院（ECHR）控告羅馬尼亞政府，稱他們與伴侶的關係缺乏法律承認，這「剝奪了他們作為配偶的尊嚴」。2023年5月23日，歐洲人權法院裁定，羅馬尼亞未有向LGBTQ+伴侶提供任何法律上的方法以保障其關係，違反了《歐洲人權公約》第8條——保護尊重家庭生活的權利。歐洲人權法院表示，政府的任何論點都無法壓倒同性伴侶的擔憂，並進一步裁定承認同性伴侶民事結合是不會損害婚姻制度。該裁決將在三個月後正式生效，在裁決生效前雙方都有權向歐洲人權法院的上級法院提出上訴。如果雙方都沒有上訴，裁決便會成立，而羅馬尼亞政府亦要為同性民事結合立法。[11]

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案將於2024年1月1日正式生效，愛沙尼亞成為首個中歐國家容許同性婚姻。修正案通過後，該國首相Kaja Kallas表示：「這個決定不會奪走任何人的任何東西，但卻給了許多人一些重要的東西……每個人都應該有權利與自己所愛並願意承諾的人結婚」，她又指「為愛沙尼亞感到驕傲」。[12]

泰國總理候選人皮塔（Pita Limjaroenrat），在2023年6月4日參加了曼谷的同志驕傲月遊行，他承諾如果他成為總理，將會支持通過同性婚姻、性別認同權利及其他與性小眾福利相關的法例。[13]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。2019年日本有同性伴侶提出了五項婚姻平權訴訟，在福岡地方法院作出裁決以後，有關訴訟已經全部有裁決：有三個地方法院裁定不承認同性婚姻沒有違憲，有兩個地方法院則認為有違憲，當中東京法院支持現時不承認同性婚姻的法例，但卻補充指，缺乏讓同性伴侶成為家庭成員的法律制度是侵犯了人權。

早前，有同運人士向首相岸田文雄提出抗議，事緣岸田所屬的自民黨屬於保守派系，該黨在最後一刻對促進LGBTQ理解增進法案作出了修正，有關的修正被指為沒有顧及LGBT族群的權利。2023年6月13日，日本眾議院通過了該法案，以促進人們對LGBTQ+的理解，該法案亦已在6月16日獲參議院通過。該法案指出，公眾對各種性傾向和性別認同的理解「不一定充份」，應該創造條件，讓「所有公民都能安心生活」，法案的最後版本雖然有提到不可接受「不公平的歧視」，卻沒有明確地禁止歧視，批評者擔憂這可能會默許某種形式的歧視。[14]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[15]

本地

由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港人認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。[16]

由於部份競賽項目的報名人數少且停滯不前，籌辦同樂運動會（Gay Games）的組織決定刪減三項競賽項目，包括：田徑、曲棍球和七人欖球，該運動會將於2023年11月在香港舉行。此外，主辦單位亦在2023年5月底收到香港足球會的通知，香港足球會表示將不會向同樂運動會提供場地，主辦單位對此表示失望。[17]

（資料截至2023年6月26日）

司法覆核

女跨男跨性別者Q及謝浩霖，她們的香港身份證均顯示二人為女性，惟二人已將其英國公民護照或英國國民（海外）護照的性別改為男性。基於擔心手術風險，在未完成完整性別重置手術之下，二人向入境處申請更改身份證上的性別標記，有關申請被拒後，二人提出司法覆核，但高等法庭裁定她們敗訴，二人遂提出上訴。

上訴方提出，入境處以性別重置手術作為更改性別標記唯一準則，反觀外國可參考醫生發出的性別轉換證明書。2022年1月26日，上訴庭頒下判詞稱，不同醫生或有不同標準，容易含糊，但性別重置手術是最清楚、客觀和有效的準則，無其他方法可以媲美，又說外國例子反映當地憲法傳統和集體價值觀，故原審裁決並無不妥。另外，判詞又指出，入境處以性別重置手術為準則，已平衡公眾和上訴人的利益，上訴庭駁回上訴。二人不服上訴至終審法院。^[1] （終審法院於2023年2月6日推翻高等法院原訟庭及上訴庭的裁決，裁定Q及謝浩霖上訴得直。）[2]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外同性婚姻提出司法覆核，2020年法院判他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

岑其後再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。上訴庭認為，岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可，案件將於2023年6月開審。[3]

尊重不同人士，包括跨性別人士及同性戀者在私人領域可以按本身的心意作決定及生活，應該是社會的共識，但就香港是否必須要與外國的法例接軌，例如跨性別人士在外國毋須接受性別重置手術便能獲得新的性別標記，又或是外國註冊的同性婚姻，這些在香港是否獲得承認，實在不能只由法庭去判決，有關公共領域的事宜，必須在社會有共識的情況下，交由立法機關審理。政府若決定徵詢民意，則需要開啟廣泛諮詢公眾意見的時間及渠道，全面考慮到上述兩方面社會政策的改變，將對現有婚姻家庭制度、兒童福祉及女性安全帶來甚麼影響。

同志遊行及同志運動會

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[4]

首次在亞洲地區香港舉行的同志運動會——第11屆同樂運動會（Gay Games），因受疫情影響，運動會一再延期至2023年11月舉行，是次運動會的籌委會於2022年2月14日宣佈，除了香港，墨西哥城市瓜達拉哈拉亦成為了2023年同樂運動會準合辦城市，以方便一眾參加者出席、積極實踐多元共融。^[5] 除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，主辦方還打算新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動項目。[6] 此外，香港科技大學亦曾與香港2023年第11屆同樂運動會協辦了另一個活動——為期兩天的Unity Games體育賽事，並且為同樂運動會宣傳及招募義工。[7]

同性戀運動是一個十分懂得包裝的社會及政治運動，Gay Games的主辦單位將活動翻譯為同樂運動會，而不是同志運動會，其實是一種不誠實的翻譯，會誤導了只看中文而不看英文的市民，當大家以為自己只是支持一個不論性傾向、性別、種族和宗教，好像奧運的同樂運動會時，其實主辦單位想向西方和英語世界傳遞的訊息，就是大家都支持同志運動會，間接支持同性戀運動的訴求。而Gay Games所包括的不單是體育活動，還有很多其他的文化活動，在其官方網站可以詳細了解這些活動直接和間接都是宣揚同性戀運動的理念。

由於Gay Games是宣揚同運理念，當中包括支持一些具爭議的訴求，譬如在港訂立性傾向歧視條例和同性婚姻，近年更包括所謂個人自主的性別身份，即每個人可以自己選擇自己喜歡的性別，並且強迫政府和其他人必須承認，而反對他們的訴求就被批評為歧視他們。這個真的是他們口中的多元和包容的社會理念嗎？關心和尊重同性戀者，並不等如必須認同他們的理念和訴求。

研究

2022年6月14日，家計會發佈五年一度的「2021年青少年與性研究」（中學生調查），調查於2021年5月至7月訪問了來自41間中學、共8,343名中一至中六學生。研究發現，受訪中學生對「女性同性戀、男性同性戀、雙性戀及跨性別」（LGBT）的接納程度，整體上較2016年顯著地增加。^[8]

研究顯示愈來愈多青少年受LGBT+的意識形態影響，對今天的香港社會來說，這似乎是自然不過的事，因為無論透過電視或互聯網，尤其是後者，有關LGBT+文化或名人出櫃效應等新聞，對青少年來說都是唾手可得的資訊。如果他們普遍認同同性戀是與生俱來的說法，很自然就會認為同性戀是沒法選擇的「正常」戀情，接納他們的關係是理所當然的事，殊不知，迄今還未有科學家發現同性戀基因，也沒有足夠證據顯示同性戀單單是受到先天因素影響。同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素而形成，它是由先天和後天多種因素互動而形成的結果，而同性戀孿生子的研究也顯示，後天因素比先天因素影響力更大。現今人們愛在網上學習，但若涉及同性戀或其他知識，都需要謹慎選取可信的網頁。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

隨著羅訴德案（Roe v. Wade）裁決被推翻後，令墮胎權在美國不再受法律保障，有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61 票對 36 票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻礙同性婚姻。美國總統拜登在一份聲明中說：「美國即將重申一個基本真理：愛就是愛，美國人應該可以與他們所愛的人結婚。」12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[1]

2022年11 月，在天主教主教秋季會議期間，美國天主教教育委員會負責人、華盛頓斯波坎主教Thomas Daly 在接受訪問時表示，天主教機構允許使用符合社會性別意識形態、「更迎合個人性別認同」的代名詞，讓人自己選擇用甚麼代名詞才能代表自己，是一種「悲劇」和「罪惡」。不幸的是，這種情況已經變得愈來愈普遍。他認為社交媒體發揮了「重要作用」，令青少年和年輕人更容易接受非二元性別和跨性別的身份認同，隨著跨性別意識形態繼續受到年輕人的歡迎，他認為美國的主教，有必要在這個問題上大聲疾呼，並堅定地闡明關於社會性別和涉及性方面的信仰真理。Daly主教認為社會大眾對社會性別意識形態的肯定植根於「錯位的同情心」。[2]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生與公共服務部（U.S. Health and Human Services，HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[3]

美國科羅拉多州的網頁設計師 Lorie Smith 希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。

2016年，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，而法院中以保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督徒網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[4]

2022年11月21日，一名美國退伍軍人和他的跨性別「女兒」通過 一個名為「GLBTQ法律權益與捍衛者」的非牟利組織，以匿名的方式向政府提出訴訟，挑戰一項聯邦條例。這項規定可追溯至 1976 年的聯邦法規，當中要求軍方為軍人家屬提供的醫療保險範圍內排除轉變性別的手術治療。該名提訴的退伍軍人，他的跨性別女兒被診斷患有性別焦躁症，醫生曾推薦她接受相關治療，但因有關聯邦條例令治療不在醫療保險範圍，她拒絕了接受有關治療。[5]

2022年12月2日，Matthew Jordan Lindner在美國德克薩斯州被聯邦調查局逮捕，預計他之後會在該州的聯邦法院出庭，面臨一項傳播州際威脅的罪名。當局稱，Jordan在8 月打電話到一間位於波士頓的國家LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒） 健康教育中心，他針對一名醫生留下了一段褻瀆和威脅的語音訊息，稱有一群人會來找這位醫生。麻省聯邦檢察官Rachael Rollins表示，雖然威脅是針對特定醫生，但它也使LGBTQ人士及其家人受害。自從關於醫院及其工作的虛假和誤導性聲明在網上傳播後，整個夏天，波士頓兒童醫院的醫生和其他工作人員都收到了暴力威脅，這都與他們為跨性別青少年提供醫療服務有關。[6]

美國專責關注LGBTQ 權利的特使Jessica Stern，原定於2022年12月中出訪印尼，作為東南亞之行的一部份，不過，在印尼最有影響力的伊斯蘭組織為此提出反對後，美國遂取消了是次外訪。有關組織名為印尼烏理瑪委員會，它於12月2日發表聲明，指此次訪問將損害該國的宗教觀和文化觀，該會的副主席Anwar Abbas表示「作為一個宗教文明的國家，我們被告知要尊重客人，但我們不能接受一位客人，來這裡的目的是破壞和擾亂我們國家宗教和文化方面的崇高價值觀。」[7]

俄羅斯議會上議院在2022年11月30日一致通過了一項法案，該法案於12月5日已由總統普京簽署，它大幅擴大了限制，令被視為促進LGBTQ權利的活動進一步受限，這是該國持續打擊已陷入困境的LGBTQ社群的最新舉措。

新法案禁止在廣告、媒體、在線資源、書籍、電影和戲劇作品中，向任何人「宣傳」非傳統涉及性方面的關係。而新法案更擴大了限制，禁止向未成年人士傳達有關性別轉變的資訊。[8]

以色列總理內塔尼亞胡（Benjamin Netanyahu）在2022年12月29日宣誓，令他再度成為以色列總理。在他於大選中勝出前，他與一個極端民族主義的小派系「諾亞姆黨」的領導人Avi Maoz達成了一項聯合協議，Maoz以恐同言論和貶低非正統猶太人的言論而聞名，這顯示了未來以色列政府將會走的強硬派路線。

內塔尼亞胡所屬的利庫德集團於2022年11月27日宣佈，任命Maoz為總理辦公室的副部長，Maoz是一名猶太原教旨主義者和西岸定居者，他直言不諱地反對 LGBTQ 權利和女性參軍。[9]

蘇格蘭政府在2022年4月頒發法定指引：如果跨性別者獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得女性性別，那麼他們的性別就被定義為女性；如果他們獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得男性性別，那麼他們的性別就被定義為男性。

蘇格蘭一個關注婦女權益的組織「為了蘇格蘭女性」（For Women Scotland）為到女性被重新定義而入稟法院，指政府有關的指引與平等法中的女性定義並不一致，平等法並沒有將跨性別女性視為女性。2022年11月9日，代表「為了女性」的律師Aidan O'Neill KC在愛丁堡的法庭中表示，蘇格蘭政府的部長們希望有關計劃有助於增加蘇格蘭公共委員會中跨性別者的數量，但這會違犯現行的平等法。原因是平等法規定「女人」是天生的女性，而「男人」是天生的男性。現在由於「女性」一詞被重新定義，這會令蘇格蘭婦女失去人權。12月13日，法院裁定該國政府在2022年4月頒佈的法定指引是合法的，而2010年平等法中所指的「性別」，並不限於生理性別，還包含了性別承認證書中持證者所申報的性別。[10]

2022年12月4日，英超球隊阿仙奴前領隊雲加（ Arsène Wenger）評論到卡塔爾世界盃小組賽的結果，他表示順利晉級的球隊都沒有因政治問題分心，在心理上有最充份的準備。

有報道就提出，在卡塔爾世界盃期間，各隊的政治討論異常多，一些球員為東道主對待外勞的方式、對LGBT權利的取向，以及國際足協威脅要懲罰發表政治言論的球員，表示擔憂。德國足總是最強烈要求讓球員佩戴象徵反歧視的六色彩虹「OneLove」臂章，但在「極度受威脅」的情況下，導致德國、丹麥、比利時、荷蘭、威爾士、英格蘭和瑞士均放棄了佩戴臂章的計劃。

在首場賽事便輸給日本隊的德國隊，球員在賽前合照留念時，雙手都摀著嘴巴，暗示他們被國際足協禁言了。[11]

2022年12月有報道指，四對同性戀伴侶要求印度最高法院承認同性婚姻，法院已受理他們的申訴，由該國總理莫迪（Narendra Modi）為首的印度政府曾拒絕將同性婚姻合法化。[12]

2022年11 月 29 日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊 LGBT社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[13]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有有關證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍未承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」，但東京地方法院在11月30日判決，針對憲法第24條「婚姻自由權」，指出同性婚姻缺乏法律保障，是處於「違憲狀態」，但並非宣告違憲，因此駁回賠償請求。至於日本憲法第14條「平等權」，法官就指，就既定觀念而論，這種「男女共結夫妻並生兒育女」家庭模式，具有世代相傳的意義存在，婚姻區分異性與同性有其根據，因此當前法規禁止同婚並未違憲。[14]

本地

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集已於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[15]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外註冊的同性婚姻提出司法覆核，2020年高等法院裁定他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

之後岑子杰再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。

上訴庭認為，雖然岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可。[16]

香港與墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦的第11屆同樂運動會，將於2023年11月舉行，除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，還新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動。[17]

（資料截至2022年12月22日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，令她成為第一個東歐國家，允許同性伴侶結婚及領養孩子。[1]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，74%合資格人士參與了是次公投，超過三百九十萬名選民投票同意新的《家庭法》，贊成票達66.9%。長達100頁《家庭法》贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。[2]

深受英國、美國、澳洲及拉丁美洲學前兒童喜愛、由英國動畫師製作的卡通片Peppa Pig，首次出現了有兩個媽媽的同性戀家庭，Peppa Pig的好友Penny Polar Bear在動畫中如此講述自己的家庭：「我與我的媽媽及另一位媽媽一起住，一位媽媽是醫生，另一位媽媽煮意粉。」該集節目在2022年9月6日於英國播放。

兩年前，一家美國網站曾發起請願，要求「在Peppa Pig卡通中加入同性家長家庭」，網站至今已獲得近24,000個簽名支持。發起請願的人寫到：「觀看Peppa Pig的孩子正處於易受影響的年齡」、「排除同性家庭會令他們覺得，只有單親或兩個不同性別家長的家庭才是正常的。」[3]

在2022年10月有報道指，美國的聯合衛理公會（United Methodist Church）基於性別議題及神學上的辯論，正面臨像路德會和長老會一樣的情況，教會出現分裂，喪失重要的教會及成員。根據早前聯合衛理公會的報道，該會批准了大約三百個團體退出該宗派，保守派倡議組織衛斯理聖約協會（Wesleyan Covenant Association）稱預計在下半年度的會議將進一步為有關事宜投票。此外，位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。[4]

2022年9月20日，美南浸信會最高行政機關投票，決定與兩間教會斷絕關係。其中一間位於美國北卡羅萊納州格林斯伯勒的College Park Baptist Church，這教會公開肯定、贊同和支持同性戀行為。事實上，這教會早在1999年已經離開美南浸信會宗派；另一間則是位於新澤西州富蘭克林維爾的Amazing Grace Community Church，美南浸信會認為這間教會在解決被指控作出歧視行為一事上，表現缺乏合作。有報道稱事件涉及種族歧視行為。[5]

2019年，一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）學生組織首次尋求位於美國紐約市的葉史瓦大學（Yeshiva University）的認可，但組織的請求遭校方拒絕，該組織遂於2021年4月向大學提訴，稱大學必須批准其請求，因為它屬於反歧視法涵蓋的公共場所。

大學在法庭文件中將自己描述為「一所具有濃厚宗教色彩的猶太大學」，並表示一個正式的LGBTQ社團將與學校的宗教價值觀不一致。雖然宗教組織應不受紐約市的反歧視法約制，但2022年6月，紐約州法院法官Lynn Kotler在裁決中提到，大學不符合宗教組織的標準，並裁定大學須正式承認LGBTQ驕傲聯盟這個學生組織。

大學於是向美國最高法院提出上訴，企圖阻止Kotler裁決的執行，最高法院在9月14日拒絕推翻Kotler的裁決，並指大學可以要求紐約的法院加快處理大學提出的上訴，並尋求它們的幫助。

大學在最高法院裁決之後，停止所有學生組織的活動，並就Kotler的判決繼續在州級別的法庭提出上訴。9月22日，LGBTQ驕傲聯盟與大學達成協議，同意在大學上訴期間，推遲強制大學正式承認該組織，大學亦表示會恢復校內的社團活動。[6]

在美國家傳戶曉的《韋氏字典》（Merriam-Webster Dictionary）在定義女性（female）時，提到女性與男性有相反的性別身份（gender identity），字典中亦有性別身份的詞條。來自加州的男子Jeremy David Hanson於2021年10月2日發訊息至該公司，批評他們在公然撒謊，其宣傳是反科學的，絕對令人作嘔，他又提到沒有「性別身份」這種事情，寫這篇文章的白痴應該被追捕和槍殺。之後他亦在該公司網頁的「聯絡我們」中發出訊息，揚言出版社的總部應該被射擊和轟炸。到了10月8日，Hanson再次在「聯絡我們」表示「我要開槍轟炸你們的辦公室，因為你們說謊和創造虛假的定義，以迎合變性黑手黨……」除了出版《韋氏字典》的公司，Hanson分別向其他公司發送威脅性電郵，包括Walt Disney等。Hanson於2022年4月20日被拘捕，5月5日被起訴，9月8日認罪，美國地方法院法官Mark G. Mastroianni定於2023年 1月5日宣判刑罰。[7]

美國科羅拉多州一位平面設計師Lorie Smith，創辦及擁有一家名為303 Creative的工作室。根據法庭文件，Smith一般願意為LGBT客戶提供服務。然而，她打算開始設計婚禮網站，卻不願意為同性伴侶創建網站，聲稱這違背了她的基督教信仰。

根據科羅拉多州的《反歧視法》，基於「殘疾、種族、信仰、膚色、性別、性傾向、婚姻狀況、國籍或血統」拒絕向某人提供服務是歧視和非法的。2016 年，Smith入稟法院向該州民權委員會的成員和時任的州檢察長提控。Smith辯稱，被要求為同性婚禮建立網站侵犯她的第一修正案權利——律師稱之為「強迫言論」。2019年，科羅拉多州的聯邦初審法院駁回了Smith這項企圖阻止反歧視法的申請。她提出上訴，巡迴法院維持之前的裁決：她不能拒絕為同性婚禮建立網站，即使這違背了她的信仰。Smith向最高法院提出上訴，最高法院於2022年2月同意聽取她的陳述，不過僅限於涉及言論自由方面的內容，而非宗教自由。法院尚未確定口頭辯論的日期，並且可能要到2023年6月，即法院開庭期將結束時才會作出判決。[8]

英國航空公司維珍航空在2022年9月28日宣佈，更改有關制服方面的政策，以更具包容性。機組人員、飛行員和地勤人員不再需要穿上性別定型的制服，而是可以選擇最能代表他們的服裝。[9]

2022年9月21日，國際足協和今屆世界盃的主辦者承受了一些壓力，包括英格蘭在內的幾支歐洲球隊表示，計劃讓其隊長在國際賽和2022年卡塔爾世界盃期間，佩戴印有六色彩虹心形圖案的臂章，作為反歧視運動的一部份。國際足協在11月宣佈如有球員戴上該款臂章出賽會被罰黃牌，這令幾支歐洲球隊改變主意，不會讓球員佩戴該款臂章上陣。國際足協對球隊在世界盃上的衣著，以及在球場上表達政治和社會議題的取向，一直均有嚴格的規定。

另外，卡塔爾有官員曾表示歡迎所有球迷參加11月和12月為期一個月的賽事，但那裡保安部門的官員則警告支持者為了自身安全不要攜帶彩虹旗入境。[10]

澳洲首位高調出櫃的現役男性職業足球運動員Josh Cavallo表示，在授予大型體育賽事的主辦權之前，應考慮一個國家對LGBT的立場。他早前表達他「害怕」參加卡塔爾舉行的世界盃賽事，因為在那裡同性戀屬於刑事罪行。他敦促體育界的領袖選擇世界盃和其他比賽的主辦國時，要考慮到同性戀者的權利和安全。[11]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。[12]

Giorgia Meloni成功當選成為意大利首相，她在2019年、在競選時曾宣稱自己是一位母親及基督徒，她已於2022年10月22日宣誓就職，在她上任後有可能會實施反酷兒及反墮胎的政策。不少同運團體已在擔憂他們的未來。

前任政府在把權力移交給新任政府之前，於10月6日通過了一項新的LGBT權利計劃：長達30頁的「2022-2025年全國LGBT+戰略」，計劃旨在打擊在學校、大學、醫院、監獄、體育俱樂部和一般工作場所出現，對女同性戀者、男同性戀者、雙性戀和跨性別者的歧視行為。[13]

由沙地阿拉伯、阿拉伯聯合酋長國（UAE）、巴林、科威特、阿曼和卡塔爾組成的海灣合作委員會於2022年9月6日發聲明，要求串流媒體巨頭Netflix從其平台上刪除含有「冒犯性內容」的節目，指有關內容抵觸了伊斯蘭及社會的價值觀和原則。外界相信，該委員會的矛頭是指向與同性戀相關的節目內容。[14]

數千人在土耳其伊斯坦堡參加了反對LGBT遊行，他們呼籲關閉LGBT組織並展示標語：「保護你的家人和你這一代人」、「對沒有社會性別的社會說不」和「父親 + 母親 + 嬰兒 = 家庭」。這次遊行的發言人Kursat Mican指出他們收集了15萬個簽名，要求在社交媒體、體育、藝術和Netflix中禁止他們所謂的LGBT「宣傳」。

在獲得該國廣播委員會的批准後，反LGBT遊行的廣告亦在電視上播放，該委員會認為這是關乎「公共利益」。一個在歐洲和中亞地區爭取LGBT平等的組織——ILGA Europe，在Twitter上寫道：「土耳其國家需要履行其保護所有公民免受仇恨和暴力侵害的憲法義務。」人權組織——土耳其的國際特赦組織則表示，宣傳是次遊行的電視廣告是違反了土耳其的非歧視原則。[15]

美國猶他州是由保守派主導的州份，但因為它對結婚資格的限制並不包括必須居住於當地，或必須在當地持有公民身份的人，於是它成為外國同性戀伴侶首選合法結婚的地方。在疫情爆發後不久，有中國的民眾詢問猶他州證婚人Michael Foley，能否替居住在中國的同性伴侶主持一場線上的「遙距」婚禮。Foley表示，只要雙方已成年、且持有合法年紀證明，就可以進行記遙距證婚。於是，現居於中國西安的兩名女子，便在網上進行了婚禮。

Foley提到他曾為到多對居住於中國的同性伴侶證婚，他們當中有些不是中國人，有些的另一半不是中國人。[16]

（資料截至2022年11月21日）

教會

2021年3月15日，梵蒂岡教廷稱神父不能祝福同性婚姻，並且這種祝福是無效的，這一裁決令到某些同性戀天主教徒感到失望，因為他們希望自己的教會在教宗方濟各的領導下會得到更多支持。3月16日，一群持不同意見的羅馬天主教神職人員對梵蒂岡發起不服從運動，他們將無視教廷的命令繼續祝福同性伴侶。[1]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷提出神父不能祝福同性聯合這一項聲明。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。[3]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[4]

同性婚姻或性解放思潮對教會來說本身已經一個不容易面對的挑戰，雪上加霜的是教會中有領袖持不同的意見。支持同志運動的領袖有能力改變一間教會的基本信仰立場，帶領部份信徒去相信及跟隨一些《聖經》譴責的行為。教會想要實踐《聖經》真理，迎戰同志運動，讓領袖認識真理及合一實在是非常重要的事。

同性婚姻

2021年12月7日，智利國會以82票贊成、20票反對及2票棄權，通過同性婚姻合法化議案，議案同時賦予同性伴侶收養孩子的權利，總統Sebastian Pinera於12月9日簽署了議案，使它成為法例。Pinera表示，智利一定要保障所有人的自由和尊嚴，深化自由的價值觀，包括兩個人相愛和組織家庭的權利和自由。智利國民以信奉天主教為主，當地的保守宗教團體對此猛烈抨擊，連總統領導的聯合政府內的保守派政黨也感到不滿，執政聯盟內有議員批評政府這樣做，嚴重出賣了基督教和天主教群體。有關法例將於官方報章公佈後的90天生效。[5]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[6]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[7]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[8]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，草案提到會保障家庭多樣性的表達，每個人有基本權利建立一致於憲法的家庭，及保障公正、不帶歧視和人類尊嚴。外界指新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。有關草案已獲古巴的國民議會通過，並於2022年1月19日刊登於國家官方刊物。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。而公眾諮詢則會在2022年2月1日展開。[9]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[10]

2019年1月，日本北海道有三對同性伴侶提出結婚登記申請，但遭相關部門拒絕，理由是同性婚姻在日本並無法律地位。2019年2月，13對同性伴侶於札幌、東京、大阪、名古屋和福岡入稟法院，要求政府就他們未能合法結婚造成的精神痛苦，向每人賠償100萬日圓（約71,000港元）。2021年3月17日，日本札幌地方法院最先就有關案件作出判決，法院駁回六位原告人的索償要求，但裁定政府不承認同性婚姻是違憲的，有關判決被視為日本LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人士爭取到的象徵性勝利。有些商界人士認為，不承認同性婚姻會損害日本的競爭優勢，令跨國企業難以吸引或挽留人才，有個別公司則會推出針對同性伴侶的相關福利。[11]

2021年12月7日，日本東京都知事小池百合子宣佈，承認同性伴侶關係的制度，將在2022年的財政年度內在東京實施，將有更多人受惠於新制度。同性伴侶制度允許同性伴侶登記他們的關係，並容許他們獲得已婚夫婦所享有的一些特權，例如允許他們租用地方共同生活和獲得醫院探視權。[12]

台灣司法院於2021年1月22日通過《涉外民事法律適用法》」（簡稱《涉民法》）第46條、第63條修正草案，第46條修正草案在婚姻之成立的條文中，加上了：即使當事人其中一方所屬國家的法律不承認同婚，仍可依照新法所規定，與台灣人登記結婚。不過若同性伴侶的一方為中國大陸人民，受限於《兩岸人民關係條例》，此次修法不包括中國大陸人民；但香港及澳門人卻因《香港澳門關係條例》而被納入其中。有關草案將函已送行政院會銜，提請立法院審議。[13]

同性婚姻在歐美已經不算是新鮮的事情，但在其他國家或地區，仍然有不少人爭取同性婚姻，有的持份者為到自己的權利爭取同性婚姻，但亦有國家，為了外交的好處而推行同婚。其實，為了自身權益而贊同同婚的舉動並不可怕，畢竟，對當事人來說，這牽涉到他們自身的權益，爭取有利於自身的權益是可以理解的，但最可怕的是同運份子不單要爭取他們的權益，也要打造、推廣「同性戀是正常」這一種意識形態，在北美及西歐，同運人士的工作相當成功，同性婚姻得到不少人支持，甚至在國際外交上，不允許同婚的國家也會被其他國家指責。

代孕權與生存權利

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[14]

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。有兩人看到報道後決定告發Braid，一人是為了賞金；另一人很想藉此舉喚起法院，宣告有關的新法例其實違反憲法。 [15]

2021年11月5日，西班牙衛生部長Carolina Darias簽署了一項命令，允許單身女性和LGBT+人士在公共醫療系統中接受試管嬰兒（IVF）醫療程序，這讓更多西班牙女性可以免費獲得醫療輔助生殖服務。Darias表示此舉旨在結束公共醫療系統中的歧視。[16]

同性親密關係必然在生理上是無法生育的，為了想要下一代，男同性戀者只好求助於代孕母，不少人都認為同性戀者，無論是男同性戀者或女同性戀者，都應該有權擁有屬於自己的下一代，甚至決定嬰兒是透過甚麼形式來到世上。在他們眼中，只要是未出生的「人」，他們都是沒有自主權利，在這種思維之下，當「心跳法案」生效，自然會遭到此起彼落的反對。成年人的權益固然應受到重視，但若牽涉到另一個個體，另一條生命，即使他們的形態只是胎兒，他們的權益是否也應該被考慮？畢竟，胎兒是有潛力發展為一個完全的人，而不是一大堆無機合成物。

性別中立／平等

2021年4月19日，美國新澤西州機動車輛管理委員會（Motor Vehicle Commission）宣佈，新澤西州加入美國至少19個州，允許在駕駛執照和其他身份證明文件中性別的一欄，填上X。美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」。[17] 而在南美洲，由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項。X代表了非性別二元、不確定。[18]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望告知他們的父母有關情況。[19]

一位西班牙男學生由於曾穿裙子上學，這位男同學被送往心理學家那裡，也被學校開除。2020年11月4日，西班牙其他學校的男老師及男學生穿上裙子上學，以表達對被開除男同學的支持，於是當日被稱為「穿裙子上學日」。2021年，位於蘇格蘭愛丁堡的Castleview小學鼓勵男女教職員及學生在11月4日穿上裙子，稱要打破性別定型，促進平等。[20]

2018年，蘇格蘭議會通過了Gender Representation on Public Boards (Scotland) Act《蘇格蘭政府部門性別代表法案》（GRPBA），旨在提高女性在蘇格蘭政府部門中的人數，引入該法是為了改善女性在較高層級的政府部門中任職人數偏低的情況，設法讓非執行成員中，女性任職比例可達到50%。最初，蘇格蘭政府表示其50%的目標是指「女性（female）或身份識別為女性（who identify as female）」的人，但在2017年的諮詢後，把「女性」更改為「女人」（women）。根據政策備忘錄，這是為了確保該法案體現《2010年平等法》指出，性特徵可以受到保護。但是，在第二階段的立法程序當中，法案中「女人」的定義再被修改。有關的草案指引擴大了「女人」的定義，又舉例說明：「該人無論在打扮、樣子及舉止都不需要有任何的特定方式。但是，該人會被期望，有證據表明該人一直以女人的身份生活：例如總是使用女性代詞；在官方文件（例如駕駛執照或護照），水電費賬單或銀行賬戶上使用女性名字；使用女性頭銜；在諸如駕駛執照或護照之類的官方文件上將性別更新為女性；以書面或其他溝通方式描述自己，及被他人描述為女人。」2020年，女權組織For Women Scotland反對「女人」在法律上再被定義並且提出司法覆核。2021年3月，蘇格蘭最高民事法院初審庭法官Lady Wise裁定，政府可以在GRPBA中重新定義「女人」一詞，以包括那些身份識別為女性的男性。[21]

2021年5月，有媒體報道法國欖球聯會沒有接納世界欖球總會曾作出的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議，但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[22]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports在2021年9月刊出文章指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」[23]

2021年11月16日，國際奧委會（IOC）發佈了一項關於跨性別包容的新框架，指出不應將任何運動員排除在比賽之外，即使其性別被視為有不公平的優勢。奧委會認為對運動員來說，透過性別測試和「侵入性體格檢查」來確認他們的性別，都是不尊重的行為。另外，舊政策允許跨性別運動員參加比賽，前提是他們在第一次比賽前至少12個月，其睪丸素低於特定水平，但在新框架下卻廢除了此限制。然而，奧委會指出新框架只是指引，而不是絕對的規則，也不具法律約束力。奧委會也明白自己無法規定每項運動比賽的準則，並會讓各個國際聯會來決定運動員是否處於不成比例的優勢。奧委會只是向各個國際聯會提供專業知識和對話的機會，而不是要下一個結論。[24]

不少人贊成小朋友「出櫃」，認為要設立準則，讓跨性別學生可以在安全和包容的環境中接受教育。跨性別的成因非常複雜，先不提以上的準則會否誤導了一些小朋友，有可能令他們誤以為自己是跨性別，小朋友總不免會互相仿傚，對於不是跨性別的小朋友，看見有男生入女洗手間，有女生入男洗手間，這會否對他們造成混亂和困擾？包容跨性別學生，為他們提供安全的學習的環境是應該的，但這對於其他人來說又是否安全，甚或有關的準則會否把一種危險的意識形態加諸在小朋友身上？實在是需要思考的問題。

至於容許男跨女跨性別者以女性的身份生活及從事各方面的活動，以幫助他們融入社會，對當事人來說也許是好事，但當大家都以為應該平等對待男跨女人士，讓他們做一般女性都可以做的事、享有一般女性擁有的權益時，這種平等對於女生來說會否造成不公平？老實說，甚少人討論女跨男人士進入洗手間或參加男子組的運動比賽項目的問題，不是說男性絕對不介意，只可以說，男性的體質天生比女性強壯，力量比女性大，他們比較可以保護自己。當大家只追求社會政策上或心理上的性別平等，其實不是真的在談平等，因為生理上的性別差異被排除，不再被考慮。

美國的平等法案及其他法案

在美國，禁止基於性傾向和性別認同，在就業、住屋等方面作出歧視的《平等法案》，於2021年2月25日再一次在眾議院獲通過。早在2019年5月，該法案其實已在眾議院獲通過，但法案一直無法在參議院獲通過。經眾議院再次通過後，該法案將會送交參議院審批。[25] 《平等法案》如獲參議院通過，則將修訂《民權法》，明確地將性傾向和性別認同納入受《民權法》保障的範圍，禁止在公共住宿及設施、教育、聯邦資助、就業、住房、信貸及陪審團制度等領域上，作出基於性傾向及性別認同的歧視行為。[26]

不過，看似一面倒有利於同運的形勢，當中仍有一些不利於同運的法案在美國的一些州份出爐，試圖扭轉形勢。

美國阿肯色州州長Asa Hutchinson於2021年3月25日，簽署了一項法案，禁止生理性別為男性的跨性別婦女和女孩，依據他們的性別認同來參加學校的運動隊。3月26日，他簽署了另一項法案，容許醫護人員和醫療機構有權不參與有違他們宗教或良心的非緊急治療（如為需住院的跨性別者提供荷爾蒙治療，或為一對同性伴侶提供輔導服務等）。[27]

2021年4月13日，美國阿肯色州的立法機關通過了HB1570法案，該法案禁止醫生為18歲以下的跨性別人士提供性別轉換的醫療程序，有關法案亦已獲該州參議院通過。美國公民自由聯盟（American Civil Liberties Union, ACLU）於2021年5月25日，代表數名跨性別者、其家人及醫生入稟法院，指控有關法例違反美國憲法。地方法院法官於2021年7月22日發出了臨時禁令，禁止該法於當地實施。[28]

2021年5月3日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案（SB1229），法案要求學區在最少30日前預先提醒家長，將教導有關性傾向或性別認同的課程，並容許家長為子女選擇不參與有關課程，而有關學生亦不會因而受罰。[29]

2021年5月17日， Lee簽署了一項法案，令田納西州成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。2021年5月18日，Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。[30]

不過，Lee所簽署的SB 228法案，有關法例要求在田納西州的公立學校的中學生根據出生證明文件上所列出的生理性別進行體育運動。2021年11月4日，Lambda Legal、美國公民自由聯盟和田納西州公民自由聯盟代表一位學生提出訴訟，質疑田納西州禁止跨性別青年參加學校體育運動的法例違憲及帶有歧視性。Lee的辦公室沒有為此作即時的回應。[31]

2021年10月25日，美國德州州長Greg Abbott簽署了一項法案，禁止男跨女的跨性別者在公立學校參加女子組的體育運動，加入了全國由共和黨控制的州議會所採取的一系列類似措施。法案於2022年1月18日生效。支持法案者認為這法案旨在消除跨性別運動員在女子隊的比賽中所擁有的身體競爭優勢，以保護學校體育活動的公平性。平等權利的倡導者則譴責此類限制是歧視，並且是基於「仇恨」的措施，其真正目的是激發頑固的社會保守派，他們認為幾乎沒有證據證明跨性別女性或女孩正在主導體育運動。[32]

《平等法案》當中最大爭議的是將「性別認同」納入免遭歧視、受保障範圍。性別認同是指一個人對自己性別的個人感覺，是一種主觀的感受，如果按今天性別政治的說法，一個人的性別是以他／她的主觀性別認同作為依據，而非客觀生理性別，所以會出現有子宮的「男人」（即一個生理性別是女性的人，其性別認同是男性）和有陰莖的「女人」（一個生理性別是男性的人，其性別認同是女性）。很多時，一些人總會混淆了「平等」（equal）以為就是「相同」（identical），就如霍士新聞頻道（Fox News）的主持人Tucker Carlson在節目中公開評論拜登：指對美國總統拜登來說，「平等」（equal）就是「相同」（identical），男和女是沒有分別。Carlson表示這等於說在歷史上他們所聽說過的社會性別分類都是假的，因此，在任何情況下都沒有理由保護女性免受男性的侵害，因為男性和女性的整體觀念都不是真實的。男性和女性沒有分別，這概念才真的是不公平，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出世時為男性的男跨女運動員參加女孩或女性團隊的比賽，這對生理上為女性的運動員是不公平的。雖然在美國有些州份已經訂立一些法案，試圖保護兒童、維護醫護人員及家長的權利，不過，可以想像在拜登政府及所有支持LGBT+人士的反對聲之下，兒童、醫護人員及家長將受到一定的影響。[33]

停止資助

2017年，兩對同性戀伴侶提出訴訟，控訴美國密歇根州州政府容許受資助的寄養和收養機構把LGBT+伴侶拒於門外，2019年州政府與這兩對伴侶達成和解協議之後，密歇根州的Bethany Christian Services便開始為LGBT+伴侶提供相關的服務。2018年，The Philadelphia Inquirer的報道指，Bethany Christian Services和另一間提供領養服務的機構Catholic Social Services均不願意為費城的LGBT+家長提供寄養或領養服務。有關報道推出後，該市終止了這兩間機構的合約，Bethany Christian Services在賓夕凡尼亞州大特拉華谷地區的辦事處同意更改其政策之後，合約才得以恢復。Bethany Christian Services負責人Chris Palusky於2021年3月1日發信通知員工，宣佈機構政策的改變，內容提到機構現在將以耶穌的愛和同情，為當今世上眾多類型的家庭提供服務。信中雖然沒有明確的提及LGBT+伴侶，但顯然這間擁有77年歷史的機構，願意為美國的LGBT+人士提供領養服務。至於Catholic Social Services，則決定入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障，稱基於該機構的宗教信仰，Catholic Social Services毋須遵守一些非歧視的要求。美國最高法院的法官在2021年6月17日，一致裁定Catholic Social Services勝訴。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。[34]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴，指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款，Sunrise終於在2021年7月15日簽了一年的合約，它可以堅持自己的信仰，亦同意將 LGBTQ 服務申請人轉介給信譽良好的機構Cabinet for Health and Family Services，該機構願意為LGBTQ人士提供服務。[35]

波蘭國內有許多地區政府宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。2020年，歐盟拒絕了對六個波蘭城市發放撥款，原因是該六個城市對LGBT社群所採取的態度，其中三個省卻於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[36]

匈牙利國會在2021年6月中通過有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案。有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告歐盟成員國匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，匈牙利總理Viktor Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。直至2022年1月中，歐盟尚未批准有關款項。[37]

2016年，隸屬於《歐洲人權公約》的歐洲人權法院裁決一個國家沒有同婚並沒有違反人權，只是短短五年間，今時今日看歐盟的表現，已觀察到時移勢易，傾向支持LGBT+的勢力大大增長，維護LGBT+的權利已經成為「歐盟價值觀」，

甚至容不得其他歐盟成員國因為宗教或價值觀的緣故，對LGBT+有任何「不友善」的想法及行為，稍為與維護LGBT+權益的「歐盟價值觀」不同便成為另類聲音，更有可能受到經濟制裁。[38]

美國也是如此，如果寄養和收養機構把LGBT+伴侶拒於門外，這些機構便有可能不獲資助或失去簽約機會。不過，從上述的個案看來，為了信仰緣故而作出反抗，未必只有死路一條。基督教機構若妥協得太快，不但意味著放棄自己的信仰，也會換來處處受人牽制，據理力爭，反而有機會突破困局，不但可以按照自己的意願踐行信仰，也能幫其他有想要堅持信仰的機構一把。

言論自由

由美國作家Ryan T. Anderson撰寫的書When Harry Became Sally: Responding to the Transgender Moment，在網上商店Amazon被下架。該書曾是Amazon的暢銷書籍之一，內容回應跨性別世代引發的各種問題，並在有關性別認同的公共政策上，提供一個平衡的進路；另外，該書又希望人可以清醒地評估，當人類錯誤理解自己的本性，人類將要付上何等的代價。Anderson在2021年2月22日發出推文提到自己的書在Amazon被下架一事。其實不單在Amazon，連Amazon旗下的網上書店Book Depository也搜尋不到When Harry Became Sally。有批評人士指Amazon過往亦曾對不符合該公司自由主義政治觀點的書籍，進行審查。[39]

歐洲議會的黨團復興歐洲（Renew Europe）於2021年1月20日投票通過，革除其立陶宛成員Viktor Uspaskich的黨籍，原因是他曾在社交媒體上發表評論，把LGBT+群體稱為「敗壞」。復興歐洲視之為恐同的態度，經過內部紀律程序後，Uspaskich遭革除黨籍。復興歐洲的主席表示在復興歐洲的大家庭中，沒有恐同立足的地方，又表示作為一個政治大家庭，他們堅定地致力於維護和擴張LGBT+人士的權利。Uspaskich同時亦是立陶宛工黨的領袖，他為到有關評論道歉，稱他的說話「也許太粗魯或使用得不夠仔細」，以致被人斷章取義。他為到自己的言論作出補充，他「不是指那些天生就有不同傾向的人……而是指那些大聲尖叫並且生活敗壞的人。」不過，他還是被人指責未能承擔政治責任，並且未有對他所羞辱和傷害的LGBT+人士及其盟友好好道歉。[40]

意大利下議院通過了法案，以立法禁止對同志、傷殘人士或討厭女性作出歧視及仇恨犯罪行為。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱它會壓制發表意見和表達宗教信念。在2021年10月27日，參議院以154票比131票通過終止就相關法例作出辯論。[41]

基於一個人的性傾向、性別或其他原因而對他人作出歧視是不恰當的行為。雖然立法的確能保護某一群體的權利，但卻不能因此奪去另一群體的權利，如宗教及良心自由，更要避免社會出現「逆向歧視」的情況。有人想要表達不同的意見時，不應該因為政治不正確而被迫收回意見，又或者因為有關言論而失去工作或被起訴。一個社會應該義不容辭，努力教導大家彼此尊重、接納彼此的不同，教人打從心底尊重對方，這總比立法懲罰異見人士來得好。

男女兩性在體格和體能上存在明顯的差異，為維持比賽公平，世界上絕大多數體育運動都將男女分開進行競賽。隨著跨性別社會運動的發展，跨性別人士不再隱藏於社會當中，允許他們依照性別認同來參賽，亦成為了一個充滿爭議性的議題。

國際奧委會屬下的醫療委員會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽指引，[1] 要求跨性別運動員必須接受性別重置手術、須接受足夠時間的荷爾蒙治療，以及在接受性腺切除術後不少於兩年，才可依照性別認同來參賽。有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中。

2015年跨性別運動員的參賽指引

之後的十多年來，不少國家相繼更改其性別承認法例，不再視性別重置手術為更改性別的必要條件。2015年，國際奧委會更改跨性別運動員的參賽指引，刪除必須進行性別重置手術的要求，只考慮跨性別運動員體內的睪酮（testosterone）水平；[2] 跨性別女運動員（即生理性別是男，性別認同是女）的睪酮水平在比賽前最少12個月及比賽期間須低於10 nmol/L；而跨性別男運動員（即生理性別是女，性別認同是男）則沒有任何限制。

睪酮是男性主要的性荷爾蒙，大部份由睪丸製造，能促使身體肌肉的生長，睪酮水平愈高，肌肉的力量愈強，在運動比賽中會佔有較大的優勢。但其實女性的卵巢和腎上腺也會分泌睪酮，但水平比男性明顯低得多。一般成年男性的睪酮水平為265-923 ng/dL，[3] 如果將這數字對照成國際奧委會使用的單位，即是約9.2-32 nmol/L；[4] 而一般成年女性的睪酮水平則為15-70 ng/dL，即是約0.5-2.4 nmol/L。

如果跨性別女運動員並沒有接受性別重置手術，其睪丸會繼續分泌睪酮，那麼他體內的睪酮水平很大機會高於國際奧委會的要求，所以跨性別女運動員會服用抑制睪酮的藥物，讓睪酮水平低於國際奧委會10 nmol/L的要求，但此水平其實已經比一般女性運動員高出最少四倍以上。

其實除了睪酮水平之外，青春期發育後才服用抑制睪酮藥物的跨性別女性，對比其他女性在體格和肌肉密度方面，也會持顯著優勢，不公平的競爭必然存在。

在2020年《英國運動醫學雜誌》刊登了一篇由Timothy A Roberts醫生和另外兩位專家一同撰寫的論文，[5] 他們嘗試了解服用荷爾蒙藥物的時間長短對美國空軍中的跨性別男女體能的影響，並與其他士兵的體能作比較。他們發現跨性別女兵在開始接受抑制睪酮藥物療程前，運動能力比生理女性優勝得多，能在一分鐘內多作31%的掌上壓及15%的仰臥起坐，而跑1.5英里（約2,400米）的時間，跨性別女兵也比一般女兵快21%。在服用抑制睪酮藥物兩年後，跨性別女兵在掌上壓和仰臥起坐的優勢已不存在，但在跑步項目上仍然比一般女兵跑快12%。研究人員建議，跨性別女運動員需接受抑制睪酮藥物12個月以上，以避免跨性別女運動員在運動競技比賽中佔優，以致造成不公平。

奧委會在2021年棄用舊制

以特定的睪酮水平作為讓跨性別女運動員參加女子比賽項目的指標，已引起了一些討論，令人意外的是，在2021年11月，奧委會推出新的框架，不再以特定的睪酮水平作為跨性別運動員參加女子賽事的標準，[6] 因為奧委會認為沒有醫學方面的需要，[7] 新的框架又提到「任何運動員不應基於其性別差異、外貌和／或跨性別身份，而被指在競賽項目中佔有優勢並遭排除在競賽以外，而聲稱他們佔優的理據都是未經證實、證據不足下的指控或純屬個人觀感。」[8] 雖然該框架不具法律約束力，但已引起了迴響。一班來自醫學界別的專家，在英國一本醫學期刊中發表聲明，指奧委會新的框架認為在讓跨性別女運動員參加女子項目賽事時，沒有需要降低跨性別女運動員的睪酮水平，此說法漠視了生理性別、社會性別及運動表現這幾個範疇的科學，而只單單專注於包容這項原則。這些專家又指出，新的框架提出不能假設跨性別女性運動員在女子項目中佔優，此說法明顯與2015年奧委會自己的指引、科學證據有差距，促請奧委會三思。[9]

另一邊廂，世界田徑聯會則在2023年3月宣佈，曾經歷男性發育期的跨性別運動員，不可參加女子世界排名賽事。該會主席稱，有關決定是基於保障女性的首要需求，又指會成立一個工作組，研究跨性別包容問題，[10] 可見在體育界內有關議題仍然充滿爭議，不同的團體仍沒有一致的看法。

女性運動員的聲音不被聽見

不公平的競賽會奪去女性運動員透過刻苦練習才爭取到的榮譽、獎牌和獎金，也威脅到女運動員的職業生涯。新西蘭跨性別舉重選手Laurel Hubbard成為奧運史上第一位參賽的跨性別選手，他在2021年舉行的東京奧運會中亮相。Hubbard以男性身份參加舉重比賽多年，直到在2012年，他轉變了性別成為跨性別女性，其後他參加了一些女子舉重項目，並獲得多個舉重獎項，更取得東京奧運會的參賽資格。有女性運動員對此感到不公並抱怨，但她們卻被告知要「安靜」。[11]

類似的情況也發生在學界的體育賽事中。美國康涅狄格州自2017年開始有兩位跨性別女生參加學界的跑步比賽，共奪得了15場賽事的金牌及贏得85場參加更高級別賽事的機會。Chelsea Mitchell原本是州內跑得最快的高中女生，但在2019年的賽事中卻屈居第三。她認為這些獎牌和機會本應是屬於女生的，但康州校際運動會（Connecticut Interscholastic Athletic Conference）卻逼她們與生理上為男性的跨性別女生同場比賽，這影響到年青運動員爭取獎學金及進入一流大學的機會，扼殺了她們成為精英運動員的夢想。Chelsea Mitchell聯同另外三名女生入禀法院，就當局允許跨性別運動員根據其性別認同來參加高中體育比賽，提出訴訟，訴訟曾被聯邦地區法院駁回。[12] 2023年2月，美國聯邦第二巡迴上訴法院決定就案件再次開庭，聆聽四位提訴人的申訴。[13] 不論結果如何，Chelsea Mitchell以至其他女性運動員，想要的只是一場公平的競賽，但在今天政治正確的大環境下，她們的願望並不容易實現。有勇氣對不公平制度說不的人，更有可能被指為「歧視」和「仇恨」跨性別運動員。

我們相信在美國總統拜登執政下，美國甚至全球的跨性別社會運動發展將更為熾熱，這場運動背後，受害的可是一批默默耕耘但有口難言的女生。恐怕這些跨性別運動員除跨越了性別之外，也跨越了公平！

（本文原載於第139期〔2021年7月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

同性婚姻／同性伴侶結合：

2020年5月26日開始，哥斯達黎加的同性伴侶可以註冊結婚，落實該國最高法院憲法院於2018年的裁決。[1]

根據路透社2020年12月12日的報道，玻利維亞民事登記處首次批准了一對同性伴侶民事結合。2018年，David Aruquipa和Guido Montaño申請民事結合登記但遭到有關部門拒絕，原因是玻利維亞並不容許同性婚姻，他們於是入稟法院。雖然玻利維亞憲法仍未考慮准許同性婚姻，但他們指禁止同性伴侶民事結合違反了國際人權標準，並且觸犯了玻利維亞法例，對他們構成歧視，玻利維亞憲法法庭最終判他們勝訴。經過兩年的訴訟，他們爭取到同性民事結合。當地一位著名倡議LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利的人士表示，這是起初的一步，真正激勵他們的是要去改變這項法律，這成為他們的目標。[2]

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。草案還在等待審議。[3]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[4]

在不少民主國家，LGBT的意識形態已經和民主、自由和人權緊緊地捆綁在一起，彷彿支持LGBT，便等於支持民主，同樣，支持民主便好像必須同時支持LGBT。這種趨勢令我們反思，在推動民主、自由和人權教育的同時，其實亦必須加強邏輯思辨、倫理和社群責任的教育，以免將LGBT意識形態等同民主自由理念。

更正治療

新西蘭工黨於2020年10月17日的選舉日得到大部份選民支持，奪取了65個議席，即超過國會一半議席，有權單獨執政，早在10月5日工黨已作出承諾，表示如能當選，將禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），並且禁止宣傳、提供有關服務。[5]

2020年3月9日，加拿大司法部長兼總檢察長David Lametti提出的法案C-8（Bill C-8），提出修改加拿大的《刑事法典》，指凡違背人的意願下進行更正治療，或向18歲以下兒童進行更正治療，將被定罪。法案中指出觸犯法例的行為還包括宣傳更正治療、或從更正治療中獲得金錢上或物質上的利益。法案亦提出授權法庭下令清除或刪除更正治療的廣告。不過，向那些面對性傾向或性別身份掙扎的人，在私人談話中表達個人觀點以提供支援，並不會被定罪。2020年10月1日，政府重新在眾議院提出這項法律，有關法案還在審理中。首相杜魯多（Justin Trudeau）當時曾對記者表示：「更正治療是有害的，有辱人格，在加拿大是沒有立足之地的。」[6]

英國首相約翰遜（Boris Johnson）的內閣成員Liz Truss表示，出於防止造成「不可逆轉」的傷害，政府可能會禁止對未成年人，即未滿18歲的人士進行跨性別治療。婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss堅信，成年人應該享有自己認為合適的自由生活，但是她認為非常重要的是，當人們仍在發展其決策能力的時候，必須保護他們免受那些不可逆轉的決定的影響。此項建議與2018年完成諮詢的《性別承認法》（Gender Recognition Act）改革計劃有關，有關改革的建議於2020年夏季公佈。Truss透露，建議有三項重要原則：第一是保護單性別（single-sex）空間（只供男性或女性使用的空間）；第二是同時平衡跨性別成人的權利；最後一項，亦是令同運分子著急的一項原則，就是保護18歲以下兒童或青少年，不讓他們作出不可逆轉的醫療決定。[7]

來自35個國家、超過370名宗教領袖，包括南非聖公會的圖圖大主教、加州猶太宗教學院主席，和美國聯合基督教會主席等簽署一份宣言，要求全球各地禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），及要求多國把基於性傾向和性別認同的罪行非刑事化，並阻止針對性小眾的暴力。有關宣言在2020年12月16日發表，推動該宣言的委員會指，某些宗教教義多年一直被誤用，為LGBTQI人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人）造成痛苦和冒犯，並認為需要改變。美國醫學會和美國心理學會均反對更正治療，美國有20個州份亦在不同程度上禁止或限制有關治療。香港精神科醫學院亦曾發聲明指，未發現任何可靠科學和臨床證據支持，嘗試改變性傾向能夠帶來好處。[8]

這幾年，愈來愈多國家否定更正治療（又貶稱它為拗直治療），認為會對同性戀者造成傷害，因而立法禁止更正治療，間接令一些自願想改變性傾向的人士求助無門。但同運人士的邏輯很奇怪，指改變性傾向會帶來害處，但改變生理性別卻沒有問題，甚至應及早協助未成年人士變性！英國正考慮禁止對未成年人士（即未滿18歲的人士）進行跨性別治療，若有關做法是禁止為18歲以下兒童或青少年進行變性手術或注射異性賀爾蒙是好事，若是禁止兒童接受輔導或有關性別焦慮症的治療便令人憂慮。

跨性別

英國政府在2020年9月22日公佈有關《性別承認法》的公眾討論結果，政府共收到超過100,000個回應，當中有近三分之二要求，在申請轉變社會性別時，不需要在醫療上被診斷為患有性別焦躁症。有五分之四的回應者要求，申請轉變社會性別時，不用提交詳盡的醫療報告，有關報告會列出申請人接受的所有治療。在公佈有關結果時，婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss發表聲明，承諾會令申請性別承認證書（Gender Recognition Certificate）的程序變得「更寬容和直接」。現時在英國，如有人想更改出生證明文件上的社會性別（gender），可以向政府申請性別承認證書，該證書雖然不是身份證明文件，但有了這份證明，跨性別人士便可以根據該證書上的社會性別結婚。而《性別承認法》要求申請人，必須在醫療上被診斷為患上性別焦躁症，並同時以自己屬意的社會性別生活了最少兩年。有爭取跨性別者權益人士指，以上申請程序要求跨性別者去證明自己的社會性別，令他們感到難受。Truss表示會簡化有關的申請程序，讓申請人透過網上提交申請，並下調有關申請費。不過，雖然有權益份子希望，將合法申請轉變社會性別程序的年齡，由18歲下調至16歲，英國政府在9月時則沒有為此作出回應。[9]

英國女跨男記者Freddy McConnell現時30多歲，她在生物學上能夠懷孕和生育，當她誕下孩子時，她希望依據法律上的性別：男士，在孩子的出生證明文件上被註冊為父親或家長，但英國法例規定她只可以在有關文件上被註冊為母親，McConnell認為這是侵犯了她的人權，不尊重她的個人和家庭生活。在英國的高等法院和上訴法院，她已經輸掉了兩輪法律訴訟，最高法院法官在2020年11月16日表示，他們不會考慮她的案件。[10]

有律師稱，如果McConnell贏得了這場鬥爭，她的孩子就會成為英格蘭和威爾斯中，第一個在法律上沒有母親的人。[11] 這位女跨男人士指責英國的政府部門違反了她及孩子的權利，卻沒有想過，她才是違反孩子權利，讓孩子一出生便失去了「母親」的人呢？這是否另一種形式的虐兒呢？日後，兒童的權利又應該由誰去維護呢？

其他法例

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。法案在2020年6月29日獲參議院通過，同年7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式實施。[12]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。[13]

美國加州州長Gavin Newsom於2020年9月26日簽署了一條新法例，允許加州的懲教及康復部門根據跨性別囚犯的性別身份而不是生理性別，來分配他們進到男子或女子監獄。法例規定有關部門不能單單因為囚犯在解剖上的性別或其性傾向等理由而拒絕他們的要求，除非是有「管理或安全方面的顧慮」。即使要求被拒絕，州政府必須以書面解釋原因，並且給囚犯提出異議的機會。有關法例已於2021年1月1日生效。[14]

2020年6月15日，美國最高法院的法官，以六對三的票數，裁定1964年《民權法》第七章（Title VII of the Civil Rights Act of 1964）禁止僱員「因為性別」而受到歧視，當中包括了同性戀和跨性別僱員在內。過去50年來，法官把第七章所提到的禁止因為性別的歧視，僅意味著僱主不能對待婦女比男人更差，反之亦然。有法官非議把此法例提到的「因為性別」包括同性戀和跨性別，認為這是修改法律，而不是對法律進行解釋。反對此舉的法官之一 Samuel A. Alito Jr.指多數人沒有提到該裁決將如何影響住屋、宗教僱主或體育運動。[15]

2013年，在美國密歇根州的一間殯儀公司RG & GR Harris Funeral Homes Inc擔任經理的男跨女跨性別人士Aimee Stephens告訴老闆，他打算轉變性別，由男性轉為女性，所以他想穿保守的裙子套裝或裙上班，老闆回應他，這樣的外表會令哀悼死者的家庭分心，最後他被該公司辭退。其後，Stephens向美國平等就業機會委員會求助，該委員會的律師在2014年向殯儀公司提出訴訟，指控該公司解僱了Stephens構成性別歧視，違反了1964年《民權法》第七章。Stephens於2020年5月因腎病逝世，美國最高法院在2020年6月15日裁定Stephens勝訴。2020年11月30日，殯儀公司同意將13萬美元存入Stephens的遺產，以及支付12萬美元律師費予相關人權組織，以作賠償，這令雙方達成協議，並結束了這宗訴訟。這宗訴訟成為了一項里程碑，因為美國最高法院裁定了針對跨性別者的歧視是不合法的性別偏見。[16]

根據2020年10月28日《費城同志新聞》（Philadelphia Gay News）的報道，當時還未當選並且仍在競選期間的美國總統拜登，在訪問中提到，自己在擔任副總統期間，一直是LGBTQ的倡導者，他指若贏得美國總統大選，將擴大LGBTQ的權利，在國際倡議，讓它成為美國外交的一部份。拜登並且承諾在上任100天內優先通過「平等法案」（Equality Act）的立法。該法案將禁止基於性傾向和性別身份，在就業、住屋、公共住處、公共設施、公共教育、聯邦資助、信貸和陪審服務等方面作出歧視。「平等法案」其實已於2019年5月17日在眾議院獲通過，不過因為共和黨佔了參議院較多議席，法案一直未獲參議院通過。若法案獲通過，將會危害教育、運動、醫學及領養等領域的事宜。除了處理「平等法案」的立法，拜登聲稱會使用行政權力，以盡快推翻特朗普政府過去一些「歧視行動」，並進一步消除針對LGBTQ+人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒等人士）的「歧視」。[17]

在美國北卡羅萊納州，允許法官向曾經同住或正在同住、前任或現任、同性或異性的配偶或伴侶，發出「家庭暴力保護令」（Domestic Violence Protective Order）。這法令亦適用於正在約會或之前曾約會的情侶，但只限於異性伴侶。不過，在2020年12月31日，此法令卻有所改變，它亦涵蓋正在約會或之前曾約會的同性情侶。事緣一位來自韋克縣（Wake County）的女子，在2018年申請「家庭暴力保護令」，希望藉此阻止她的前女友與她接觸，但遭地方法院法官拒絕，地區法官Anna Worley回覆該女子，指因法律上的語言，她無權發出有關的保護令。該女子之後上訴，在12月31日，上訴法院裁定，北卡羅萊納州所發出的「家庭暴力保護令」，讓人免受虐待或處於令人恐懼的約會關係，亦適用於同性案件。[18]

美國愛達荷州立法機關要求州政府簽署眾議院法案509（House Bill 509），該法案名為《人口統計法》（Vital Statistics Act），禁止跨性別者修改反映其生理性別的出生證明文件及其他相關文件，除非是為了糾正「出生時的重大事實」錯誤，或糾正「文書或數據輸入上的錯誤」，否則不可修改，申請更改者亦需得到法庭命令。參議院以27比6的大比數票數通過立法，2020年3月30日，該州州長Brad Little簽署了該法案，法案本來會於2020年7月1日於愛達荷州生效。[19] 不過，在2020年8月7日，聯邦法院阻止愛達荷州實施此法規，美國地方法院法官Candy Dale裁定，新法例還不夠深入，並且違反了她於2018年首次發佈的禁令——愛達荷州的法律禁止某人更改其出生證明文件以符合其性別認同是違憲的。[20]

除了《人口統計法》，愛達荷州州長Brad Little在同日亦簽署了另一條眾議院法案500（House Bill 500），《女性體育公平法》（Fairness in Women's Sports Act），它原本同樣會在2020年7月1日在該州生效。該法案適用於所有由公立學校、學院及大學資助的運動團體。女子團隊是不會讓聲稱自己是女性的跨性別學生加入。如有任何爭議，學生可以透過提交由醫生簽署的聲明，來證明自己的性別。而有關聲明必須單單依據學生的內在及外在生殖解剖構造、正常內源性產生的睪丸素水平，及遺傳組合分析，來顯示學生的性別。愛達荷州的美國公民自由聯盟（The American Civil Liberties Union of Idaho）等幾個團體，為到一名跨性別大學生Lindsay Hecox及另一名匿名的高中學生提出訴訟，挑戰眾議院法案500。聯邦法院地方法官David Nye在2020年8月17日發出初步禁令，阻止該州實施眾議院法案500，原因是他認為兩位挑戰法案的原告人，很可能會在有關訴訟中獲勝。[21]

挪威議會在2020年11月24日二讀通過擴闊現時《刑法》，禁止針對跨性別人士的仇恨言論。該國《刑法》自1981年以來一直有保護同性戀者免受仇恨言論侵擾，如在私人言論違反了有關條例，將面對罰款或長達一年的監禁，如在公開評論違反條例，將面臨最高刑罰三年監禁。[22]

在新加坡，三名人士分別在2018及2019年入稟法院，挑戰有關禁止男男性行為的法例——《刑事法典》第377A條。該法例列明男性雙方自願進行的性行為屬嚴重猥褻的刑事罪行，違者最高可被判監禁兩年。2020年3月30日，新加坡高等法院的法官駁回三人就第377A條提出的挑戰。法官提到沒有任何讓人信服的理由，要推翻2014年新加坡上訴庭的判決，法官指第377A條例設立的原意總體上是要維護公眾道德，以強制執行法例和起訴男性之間一切形式的嚴重猥褻行為。[23] 上述案件的其中一位申請人，在2020年12月初再次入稟法院挑戰有關法例。由於《刑事法典》377A條雖然存在，但實際上甚少執行，因此，申請人認為這反映新加坡法例的不一致，他認為若政府沒有全面執行《刑事法典》377A條，便應廢除有關法例。[24]

匈牙利國會在2020年5月19日以133票對57票通過了一項法例，禁止跨性別者更改官方文件上出生時的性別。該法現在等待著總統János Áder簽署，以成為法律。維權人士說，他們會試圖說服他不要簽署。[25] 有申訴者入稟法院指該法違憲，在2020年11月，匈牙利法院裁定須就該法作出違憲審查，而憲法法庭會為此作出裁決。[26]

我們一方面不願意見到有人因為同性性行為而受到重罰、甚至被責打至死，但另一方面亦不願意看到法官輕易改變立法原意，隨著新任美國總統拜登上場，預計將推出更多有利於同運人士的法例，甚至令美國變成同運人士的天堂。

教會或神學院

聯合衛理公會（The United Methodist Church）各地的領袖齊集美國，在經過討論後在2020年1月3日宣佈，因著對同性婚姻的「根本分歧」，教會正計劃分為兩個宗派。根據該會現時的紀律手冊，選擇過同性戀生活的人不能成為聖職人員，而聖職人員也不能主持同性婚姻，否則有可能遭到處分。當傳統主義者分了出去，這意味著現有的聯合衛理公會大有可能廢除上述的規例。由16位教會領袖簽署的提案，本來打算於2020年5月聯合衛理公會舉辦的全球會議上，讓特定的會眾及神職人員投票，但肆虐全球的新冠肺炎疫情讓會議不了了之。雖然國際會議開不成，但美國喬治亞州一間支持LGBTQ權利的教會——Asbury Memorial Church，離開了聯合衛理公會。該會表示，在2020年8月15日舉行的聯合衛理公會南喬治亞州會議，投票通過容許Asbury Memorial Church離開，它將會從聯合衛理公會分出來。該會在9月3日表示，它不會再隸屬聯合衛理公會，成為該國第一間因著改革與保守之間的「根本分歧」而採取行動的教會，以及成為一間沒有宗派的獨立教會。[27]

2017及2018年分別有兩位美國的福樂神學院的學生，因與同性別人士結婚，被學校開除學籍。他們事後提出法律訴訟，指神學院有關性方面的準則政策，違反了《民權法》第九章。2020年10月7日，加州的聯邦法院駁回有關案件的申請，法院指出神學院在《民權法》第九章是獲得宗教組織的豁免，又指出法院不得審查（神學院）對宗教信仰的解釋。代表福樂神學院的律師表示，聯邦法院首次承認基於信仰的教育機構享有宗教自由的豁免權。代表學生的律師表示，會就判決提出上訴。[28]

教會過去也曾出現大分裂，主要基於教義分歧，當雙方爭論不休時，便是分裂的開始。現時同性戀這課題已經發展到猶如信仰教義核心一樣，當有分歧出現，分裂亦難以避免。

言論或逆向歧視

美國肯塔基州前書記Kim Davis基於信仰的緣故，不發出結婚許可證予同性伴侶，其後，她被兩名同性戀人士控告，除失去原來職位外，亦因此事被短暫監禁，此案引起了全國關注。Davis提出上訴，2020年10月5日，最高法院表示不受理Davis的案件，大法官Clarence Thomas及Samuel Alito表示接受最高法院的決定所以才作出有關決定，但他們亦藉此機會表示他們對判決的異議。他們稱因著Obergefell v. Hodges（2015）的案例，最高法院要求所有州份承認同性婚姻，這在憲法中是「無處可尋」，並威脅到「許多美國人的宗教自由，他們認為婚姻是一男一女之間的神聖制度。」他們不同意Obergefell案件的最初決定，如果有機會，相信他們將投票推翻這一決定。[29]

2019年，基督徒助教Kristie Higgs被英國格洛斯特郡費爾福德鎮的一間學校開除。她遭解僱之前在facebook上分享了一些帖子，她在其中一個帖子，呼籲人在網上的請願書上簽名，反對強制性的同性戀運動關係教育。在另一篇帖文中，她分享了一篇文章，當中提到在美國學校的兒童書籍中，興起了跨性別意識形態。此帖子引起他人關注，一位同事標籤她為「納粹右翼極端分子」，她在2018年10月被停職，隨後遭到解僱。Higgs採取了法律行動，指學校解僱她，違反了言論自由及宗教自由的原則，Higgs在2020年9月，在勞資審裁處中堅稱，以《聖經》的真理對抗有害的信念，在道德上是必要的。[30] 根據媒體在2020年10月底的報道，勞資審裁處裁定解僱Higgs的決定是合法的，因為她遭到解僱是因為她違反了學校方面使用社交媒體的守則，而並非因著她的宗教信仰。[31]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT人士來說是個「威脅」。面對多次的抨擊，羅琳在2020年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”。無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是一個歧視跨性別的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[32]

芬蘭議會議員兼前內政部長Päivi Räsänen，多年來在芬蘭政圈打滾。2019年6月，她發了一條Twitter帖文質疑她教會領導層，以官方形式贊助2019年同志遊行活動，並附上《聖經》經文的圖片。為此，Räsänen在2019至2020年，曾先後幾次遭到警方幾次刑事調查。在芬蘭，有許多規範言論的法律，包括《種族煽動》（ethnic agitation），一旦罪成，最高刑罰為入獄兩年。基督教組織國際捍衛自由聯盟（Alliance Defense Freedom International）正為Räsänen的辯護提供支援。聯盟執行董事及《被審查：歐洲仇恨言論法如何威脅言論自由》一書的作者Paul Coleman指出：「在自由社會中，應允許每個人分享自己的信念，而不必擔心審查制度，這是每個自由民主社會的基礎。通過所謂『仇恨言論』的法律將言論定為刑事罪行，會關閉了重要的公開辯論，並對我們的民主構成嚴重威脅。這類案件造就了恐懼和審查文化，這在整個歐洲正變得愈來愈普遍。」^[33]

2019年12月7日，加拿大多倫多天主教教育局（Toronto Catholic District School Board, TCDSB）的其中一位董事Michael Del Grande，連同其他三位董事投票反對在多倫多天主教教育局的行為守則中，加入性別身份（gender identity）、性別表達（gender expression）等字眼，以表達對LGBTQ學生的支持。Del Grande曾在2019年12月向一個網站發表聲明，表明反對這些性別上的意識形態，因為它與基督教人類學提到的人是不一致的。Del Grande稱性別上的意識形態便是邪惡。多倫多天主教教育局另一位董事Markus de Domenico，他希望由12人組成的董事會，要求Del Grande撤回他在聲明中的言論，並向員工、學生、家庭及董事會成員等致歉。2020年11月11日，TCDSB決定制裁Del Grande，TCDSB的主席Joseph Martino稱Del Grande的行為「不尊重整個LGBTQ群體和TCDSB群體」。董事會對Del Grande的制裁包括要求Del Grande公開道歉並完成平等培訓計劃，並且在三個月內董事會不可任命Del Grande擔任任何代表位置或職務。[34]

美國科羅拉多州的基督徒網頁設計師Lorie Smith挑戰該州的反歧視法例，代表她的律師，來自Alliance Defending Freedom的Kristen Waggoner，在2020年11月16日在丹佛市向美國聯邦第十巡迴上訴法院的三位法官提出，Smith不必根據該州的反歧視法而為同性伴侶設計婚禮網頁，因為這等於強迫她發表違反她宗教信仰的言論。[35]

上面的其他法例部份提到，挪威議會擴大了自1981年以來一直保護同性戀者的《刑法》範圍，把針對跨性別人士的仇恨言論也納入其中。當性解放思潮成為主流，只要有人提出與主流意見不同的言論，又或是採取不一樣的行動時，這些忠於信仰的人，除了會遭到法例懲罰，還會遭到網絡上排山倒海的惡意言論追擊。令人慨嘆的是不少自由社會在不斷強化一些人的自由、甚至讓他們自行界定自己性別身份的同時，卻不斷剝奪其他人基於宗教和良心所發表言論的自由。

教育

英國教育部（The U.K. Department of Education）於2020年9月24日發佈了新的教育指引，指示教育工作者「不可強加有害的性別定型觀念」在學童身上，指引舉例指出，不可因著學童的陽剛或陰柔性格，或是喜歡穿著中性或女性化的衣服，就告訴學童他們可能是被裝在錯誤身體裡，及他們可能屬於另一個社會性別。關於生理性別及社會性別的性教育教材，指引建議若然有機構或組織推動「與性別定型觀念不一致等同於具有不同的性別身份」這觀念，學校便不應該與有關機構或組織合作。指引又提到，教育工作者不該「刻意引導」而是「傾聽」學童的想法，進而支持及以同理心對待每位學生。[36]

日本福岡縣三山市的瀨高小學，在2020年4月推出不分男女的標準版校服。日本已有愈來愈多的國中在校服方面顧及LGBT學生，至於小學方面，瀨高小學似乎是日本首間小學推出這樣的校服。[37]

《國王與國王》是一本講述男生要跟男生結婚的故事繪本。台灣教育部以此送贈給小一新生。台灣的家長團體於2020年9月9日召開記者會，聯合要求教育部主動收回《國王與國王》繪本，公開選書及審書制度，並要求教育部的所有入校書籍，都須有家長團體代表參與審查。[38]

台灣高雄家長團體代表（高雄市家長協會、高雄市家長關懷教育協會、中華民國全國家長協會及全國家長會長聯盟等家長團體）於2020年4月16日，經高雄市教育局行文核備後，到高雄市明義國小進行「109學年上學期國小教科書」審查，為5月各間國民小學辦理「109學年教科書選書」，提供相關意見。審查後，家長對與性議題相關內容表示「極高關切」，例如：「同性間的同性戀經驗，與異性間做性遊戲也很常見」、「與同輩討論性、互相手淫，尋找自我刺激。」另外，家長也質疑「對『性別』看法將隨成長等有變異」這一錯誤的說法，會不會置入鼓勵孩子「變性」的觀念。[39]

當英國開始提醒教師若輕易根據學童的性別氣質或愛好衣著，便教導他們可能是被裝在錯誤身體裡是有某程度危險的時候，台灣反而熱切地推動性解放文化，沒有考慮這會否對兒童的身心靈會造成甚麼長遠的影響，香港實在不可不察。

支持傳統家庭價值

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。[40]

在波蘭，至少有100個城市或地區（大多位於波蘭東南部的保守地區）宣誓，聲言不會加入「LGBT意識形態」，或會採納「家庭憲章」，以支持異性戀聯合。歐洲委員會人權專員在2020年12月3日發佈了一份備忘錄，表示關注波蘭有政府官員，對LGBTI人士污名化，散佈恐懼同性戀的陳述，並指這些污名化行為及仇恨會直接導致部份人或群體將暴力行為合理化，有時更會引起致命後果，呼籲波蘭的政客停止有關行為。[41]

俄羅斯總統普京（Vladimir Putin）將一男一女婚姻的概念寫入俄羅斯憲法中，將婚姻定義為一男一女的聯合。他於2020年3月2日提交了一份修改憲法的提案，當中莊嚴地提到俄羅斯人「對上帝的信心」，及婚姻是在「一男一女」之間。該提案無疑是在憲法中加入了禁止同性婚姻條文。普京曾說過他對同性戀者沒有偏見，只是他認為同性戀和流動性別與俄羅斯傳統價值觀不一致。在6月25日至7月1日舉行的公投中，77.9%的選民支持修改憲法提案，有關的憲法修改正式在2020年7月4日生效。[42]

匈牙利國會於2020年12月15日通過法案，重新定義了該國憲法中的「家庭」，將婚姻定義為男人和女人之間的婚姻，並稱「家庭的基礎是婚姻和親子關係。母親是女人，父親是男人。」新法之下，只有一男一女的夫婦才可以申請領養孩子，同性侶伴不可以領養孩子，亦不能如以前一樣，以個人身份申請領養孩子，若單身人士想領養孩子，需要政府特別的允許。

新法訂立由該國首相Viktor Orban推動，政府稱新法將禁止同性伴侶領養子女，並稱該法是為了「加強保護匈牙利家庭和我們孩子的安全。」人權組織和LGBT+倡導者強烈抗議有關做法，匈牙利國際特赦組織主任David Vig認為「對於匈牙利的LGBTQ社群來說，這是黑暗的日子，對於人權而言，這是黑暗的日子。」

匈牙利是歐盟成員國，歐洲跨性別人權組織執行董事Masen David呼籲歐盟委員會主席Ursula von der Leyen，透過委員會評估法律的規則和《歐洲聯盟條約》第七條，重申LGBT父母的權利、提出多元化兒童遭到企圖消除，以及禁止跨性別者及雙性人在法律文件中更改性別的事情正在發生，以表達對匈牙利的不滿。[43]

傳統家庭價值面對愈來愈大的挑戰，而願意推廣的又往往並非西方的民主國家，而當有國家表示支持，馬上會被這些民主國家中支持同運和性解放的組織抨擊。很多人都認為政教需要分離，但卻無法把性解放的意識形態與政治分離，彷彿不接納LGBT+便是不民主自由的國家。

香港同運議程回顧2020

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2019

全球同運議程回顧2018

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2019

香港同運議程回顧2018

2019年是充滿新鮮議題的一年，台灣成為亞洲首個出現同性婚姻的地區，一開始便有過百同性伴侶登記結婚，不過不足一年就有離婚個案出現，可見所謂同婚全屬政治議題操作，但同時內地有官員在民法諮詢時「漏口風」，稱收回的諮詢中不少人談及同性婚姻，深信亞洲將會有更多國家和地方將用不同的方法令同性伴侶得到實質或者疑似婚姻狀態的權益。

不少已設立同性婚姻制度的國家和地方，矛頭則指向處理性別議題。由去年跨性別洗手間開始，今年就第三性別（Gender X）、跨性別運動員，以及變裝皇后到幼稚園、學校和圖書館說故事等，均惹來社會人士（特別是家長）極大反彈。展望2020年，性別議題，將會由文化和教育兩條戰線展開，社會將面對性別運動更大的挑戰，婚姻價值失守後，男女兩性傳統意識形態和分工會否改變，將成為2020年需觀察的重點之一。

非二元性別帶來的問題

美國加州、紐約市在2019年1月起，新澤西州則在同年2月起，正式開始簽發非二元性別，即第三性別的身份證明文件，有關人士證件的性別會以X來標示。[1]

德國在2019年1月1日開始實施第三性別制，允許在生理方面不符合男性或女性定義的人士，在官方文件以「不同（diverse）」作為其性別，但有關人士須為此提供醫生證明。[2]

英國有媒體委託一間機構進行一項調查，受訪的2,000多名18歲或以上人士中，有63%同意讓男跨女人士參加女子運動競賽項目是作弊，44%同意跨性別人士權益運動做得太過份（31%則不同意此講法），45%不同意自己能夠愉快地使用餐廳的混合性別洗手間。[3]

英國一名女跨男人士費迪．麥康奈爾（Freddy McConnell），雖在法律上取得男性身份，但她沒有切除子宮，更在2018年產下一名嬰兒。她要求在孩子的出生紙登記成為孩子的父親，但法例規定她只可以是孩子的母親，她為此提出司法覆核。2019年9月，法庭宣判麥康奈爾敗訴。[4]

美國首都華盛頓一間餐廳因有職員嘗試阻止一名男跨女人士使用女洗手間而觸犯當地防止歧視跨性別人士的人權法案，餐廳已解僱有關職員、公開道歉，並要付7,000美元罰款（約54,000港元），以及承諾提供職員培訓，防止類似事件再發生。[5]

同性婚姻的進展

日本有13對同性伴侶指政府拒絕同性婚姻是違憲，要求每人賠償100萬日元（約70,000多港元）。日本千葉市政府向LGBT人士派發不具法律效力的官方伴侶證書。另外，日本最高法院於2019年1月裁定，要求申請在官方文件更改性別的人士須接受性別重置手術的法例，並無違憲。[6]

台灣的同性婚姻專法草案於2019年5月17日，在立法院三讀通過，這令台灣成為亞洲首個通過同性婚姻法案的地區。有關專法列明，年滿18歲的同性伴侶可向戶政機關辦理結婚登記，條例在同年5月24日實施。法案讓婚姻當事人可收養另一方的「親生子女」，同性配偶可擁有合法財產繼承權、醫療權。[7]

在2018年11月，台灣就同性婚姻議題舉行公投，反對同性婚姻和反對提倡性解放的性教育的議案獲大比數通過。當中「下一代幸福聯盟」提出的三項公投案如下：「第10案：你是否同意民法婚姻規定應限定在一男一女的結合？」、「第11案：你是否同意在國民教育階段內（國中及國小），教育部及各級學校不應對學生實施性別平等教育法施行細則所定之同志教育？」、「第12案：你是否同意以民法婚姻規定以外之其他形式來保障同性別二人經營永久共同生活的權益？」第11案、12案及13案的同意票分別是765萬、708萬及640萬；而其不同意票分別是290萬，341萬及407萬。

至於由支持同運的「平權前夕．彩虹起義」團體提出的兩案，公投結果亦大比數不獲通過。兩項公投案如下：「第14案：您是否同意，以民法婚姻章保障同性別二人建立婚姻關係？」、「第15案：您是否同意，以『性別平等教育法』明定在國民教育各階段內實施性別平等教育，且內容應涵蓋情感教育、性教育、同志教育等課程？」第14案的同意票數有338萬，不同意票數有694萬；第15案的同意票數有350萬，不同意票數有680萬。[8]

更正治療被限制

加拿大卑詩省綠黨領導人韋弗（Andrew Weaver）於2019年5月提出一項法案，禁止醫療方面的專業人士向該省內19歲以下人士提供更正治療（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂）。如法案獲通過，該省會成為加拿大第四個省份（其餘三個是安大略省、曼尼托巴省、新斯科細亞省）禁止年輕人接受更正治療。[9]

美國北卡羅萊納州州長庫柏（Roy Cooper）於2019年8月簽署了行政命令，禁止州政府的衛生及公共服務部門資助為18歲以下人士而設的更正治療服務（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別身份混亂）。庫柏稱認為治療會帶來嚴重健康問題，又表示要保護兒童免受到治療的危害。[10]

由德國首相等部長級官員組成的德國內閣，在2019年12月通過禁止更正治療的法律草案，草案會令提供更正治療服務變成違法行為，違者有可能被判處一年或以下的監禁，或提交30,000歐元（約259,000港元）的罰款。外界估計有關法案將會獲德國國會通過。德國福音派聯盟秘書長Reinhardt Schink認為，有關法案會阻礙同性戀者為個人生活負責，這其實是無意中歧視了他們。他又質疑在性傾向流動的框架裡，法案卻假設一個人是不可能從同性戀轉為異性戀，這種講法是不一致的。[11]

同性伴侶與下一代

美國密歇根州州檢察長在2019年3月宣佈凡接受政府資助提供收養服務的機構，不能以宗教為由拒絕讓已婚同性伴侶收養孩子，否則會失去資助。大型基督教機構Bethany Christian Services於同年4月更改政策，讓同性伴侶收養孩子，另一個天主教機構St. Vincent Catholic Charities則拒絕遵行政策，並在4月入稟法院指州政府違憲，侵犯了機構的宗教表達。其後事件有新的發展，聯邦法官在9月發出了初步禁令，它容許該州具宗教背景並與州政府合作的收養機構，仍可拒絕安排孩子進到同志家庭。[12]

法國國民議會於2019年10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[13]

家長權利被架空

加拿大卑詩省最高法院在2019年2月向一名少女發出保護令，因少女的父親拒絕承認女兒的性別認同是男性，並在公開或私下的情況下，以她的出生姓名和女性代名詞稱呼她，法官指她父親的行為已構成家庭暴力。有關的保護令禁止該名父親公開在媒體或社交媒體講論少女的案件、其個人和醫療資料。[14]

美國加州教育部門通過了新的教育指引，指引包括了要對五歲學童提出有關社會性別流動性的議題，又鼓勵老師建議LGBT青少年建立安全性行為習慣，以及跟中學生討論自慰。過百家長不滿指引並聚集在州議會大樓前抗議，並高舉寫上「停止讓我的孩子發生性行為」、「尊重父母權」等標語牌。另外，加州羅克林學區通過了新課程，要求學校讓幼稚園至五年級學生了解LGBT的歷史和貢獻，近千名該區居民簽署請願書，要求學區延遲新課程，更有約700位家長要孩子留在家中一天不去上學，表達不滿。[15]

加拿大安大略省政府在2019年8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[16]

逆向歧視小勝

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl和Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於2019年8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[17]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於2019年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[18]

加拿大卑詩省人權法庭就一男跨女人士要求一間家庭式美容院提供巴西式蜜蠟脫毛（涉及私隱部位脫毛）被拒事件展開聆訊，調查有關人士是否因社會性別身份遭到歧視。投訴人傑西卡．雅尼夫（Jessica Yaniv）是未接受性別重置手術的跨性別人士，他認為美容院是不能選擇自己的客戶，而店主則表示要她為有男性外生殖器的人提供有關脫毛服務令她感到不舒服，她亦沒有接受過相關訓練。最後法庭宣佈雅尼夫敗訴，這表示今後從事美容業的女性可以拒絕為男跨女人士提供涉及私隱部位的脫毛服務，而且不屬於歧視行為。[19]

約200位脫離了同性戀或跨性別生活的人士，在2019年5月聚集在美國首都華盛頓參加「自由遊行」，宣告他們找到了告別同性戀及跨性別生活習慣的自由。[20]

改變辭彙灌輸LGBT意識

美國加州柏克萊市的市議會在2019年7月一讀通過了一項法令，該法令提出在市政法典中以性別中性詞語取代有性別指向的詞語，如以「勞動力」（workforce）取代「人力」（manpower），以「維修孔」（maintenance hole）取代沙井（manhole），以「消防隊員」（firefighter）取代「男消防員」（fireman）和「女消防員」（firewomen），以「兄弟姊妹」（sibling）取代「兄弟」（brother）和「姊妹」（sister）。法令仍需經過二讀，但外界估計它將會獲通過。[21]

法國國民議會在2019年2月通過一項修正案，未來法國學校的文件或表格，將不會使用「父親」和「母親」，而改用「家長一」和「家長二」，以避免「歧視」相同性別的家長。如參議院反對，修正案便會送返國民議會作修正及最後投票。[22]

美國俄亥俄州立大學舉辦供青少年參與的4-H訓練營（4H代表四個「H」，即手〔hand〕、腦〔head〕、身〔health〕、心〔heart〕），遭外界批評，據稱大學向參加者灌輸LGBT意識形態，例如女孩子有機會與自我認定為女性的生理男同學共同使用淋浴和睡眠設施，而大學又被指推動使用「Zie」一類中性代名詞。[23]

教會有關同婚的爭議

奧地利路德宗教會在2019年3月以45比18票，通過容許同性伴侶結合時能在公開的典禮上得到教會的祝福。當地於2010年通過民事結合。當地的福音派聯盟拒絕回應有關投票結果，但在歐洲，該聯盟最近推出的守則中則指明遠離神所定立的家庭形式，並非福音派信徒的其中一個選擇。[24]

變裝皇后講故事

在2019年，在美國不同州份舉行的「變裝皇后閱讀時間」，亦引發了不少爭議。美國休士頓市內的公共圖書館，有團體在2019年3月揭發兩名為小朋友講故事的變裝皇后，有性侵兒童的刑事紀錄，其中一人更是高危的性犯罪者。有官員為此致歉，而有關活動則暫時取消。[25] 原訂於2019年6月在美國俄亥俄州特拉華縣區域圖書館舉行，由變裝皇后主持的「變裝101」活動，因不少市民關注兒童和青少年在沒有成年人陪同下出席活動，活動要移師到別的地方舉行。[26] 在美國馬里蘭州萊剋星頓公園公共圖書館範圍舉行的變裝皇后故事時間，有維護家庭價值團體發現，當中有變裝皇后經營色情事業，包括提供男伴服務、赤裸女僕服務、性玩具、脫衣舞孃服務等。家長對此感憤怒，並與有關團體在2019年7月向郡級別的官員反映不滿，並認為圖書館職員及主辦單位刻意隱瞞變裝皇后的身份，欺騙社會大眾。[27] 美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在2019年9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童，活動得到該市的市議會支持，但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面又承認，沒有調查過變裝皇后的背景。[28] 一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，約在2019年8月遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。[29]

其他

英國地方法官佩持（R. Page）因分別在2014及2015年指出孩子由男女夫婦組成的家庭收養是較好，而被指嚴重專業失德而遭解僱，他的上訴申請終在2019年被駁回。[30]

巴西聯邦最高法院在2019年6月決定，將「歧視同性戀者」及「歧視跨性別者」的行為，列為等同種族歧視罪行。該國參議院亦在辯論，應否立法懲罰基於性傾向或性別的「仇恨犯罪」，最高刑罰可判監五年。[31]

英國的廣告業務委員會公佈在2019年6月實施新的守則，禁止廣告描繪有害的性別定型內容，以免訊息會阻礙人們的選擇、孩子的機會，或引致兩性的不平等情況。[32]

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2018

全球同運議程回顧2017

香港同性戀社會運動在2019年可謂「大豐收」，先有一單又一單就同性伴侶權益的官司勝訴，政府又「出口術」表示遲早會有同性婚姻，平機會主席朱敏健亦表示會著手處理不同性傾向人士的平權的歧視情況。同運又成功運用大學資源做大規模問卷調查，營造社會「非常支持」同性戀社會運動和同性婚姻的假象。展望2020年，隨著司法覆核不斷出現和上訴，同性婚姻隨時會透過法院的裁決而變相產生，政府若沒有接收到更多的反對聲音，同性婚姻和性傾向歧視立法隨時會上馬。

政府立場飄忽

政府以往一直聲稱支持維持香港一男一女的婚姻制度，不過去年口風漸軟。東華三院前主席王賢誌在2019年3月，於電台接受訪問時表示，曾向律政司司長鄭若驊提問香港同性婚姻何時可以合法化，對方回覆是「一定會有，因為是大勢所趨，不過是時間的問題。」其後，鄭透過新聞秘書回覆傳媒，指司長在出席活動時有簡單闡述性別承認議題立場。有立法會議員促請司長不要隨便就同性婚姻表態，因現時仍有相關官司進行中。[1]

平機會主席朱敏健於2019年4月履新，就同性婚姻是否基本權利，他回應時指從兩人結合的角度，他認為是基本權利，但如要立法則要考慮詳盡因素，亦需要廣泛在社會諮詢。[2]

朱敏健又曾表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在2019年10月展開。[3]

同運用司法覆核圖打破婚制

女同性戀者MK於2018年6月申請司法覆核，質疑香港法律不容許同性伴侶在香港民事結合，違反《基本法》及《人權法》，高等法院於2019年10月18日頒下判詞，裁定MK敗訴兼要付訟費。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[4]

MK案之後，仍有兩宗司法覆核案有待法院處理，分別是TF案（爭取同性婚姻）和STK案（爭取同性婚姻及要求政府承認海外註冊的同性婚姻）。[5]

在2019年初，在預備回應MK案時，申請介入訴訟的團體在預備回應MK案時，發現一項由香港中文大學負責，在2018年8月公佈，卻一直被人忽略了有關同性婚姻的大型調查，是次調查名為「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，由香港中文大學劉德輝教授及其團隊進行調查。

調查在2016年11月至2017年3月期間，以電話調查隨機訪問了2,009名18歲或以上的香港市民；另外，使用「受訪者驅動抽樣法」邀請了18歲或以上的同性戀者，成功地以電話訪問形式訪問他們。硏究發現：香港約有1.0%的男性和0.4%的女性表示自己是同性戀者，佔受訪市民的0.6%。

對於大多數香港市民來說，民事結合是一個嶄新的概念，受訪者當中有4.9%了解民事結合這一概念，與男同性戀（47.9%了解）及女同性戀（44.2%了解）在統計學上顯著的差異。至於同性婚姻和同性民事結合合法化，分別只有32.6%及33.1%（即三份分之一）香港市民支持。與同性戀者相比：支持同性婚姻（97.8%）和民事結合合法化（91.0%），支持程度同樣存在顯著差異。

報告結論如下：「本研究和其他本地研究表明，香港市民對同性婚姻合法化的支持率較低。但有很大比例的同性戀者支持同性婚姻合法化，顯示了他們對同性婚姻有很大的訴求，但這些訴求尚未得到滿足。對香港市民和同性戀者來説，同性民事結合是個嶄新的概念。我們的調查發現，目前倡導同性民事結合合法化並不合適。但由於公眾並不反對民事結合的一些權利，我們可以在將來重新審視這個概念。鑑於最近國際上同性婚姻合法化的趨勢及對其合法化的熱烈討論，加上香港持份者日益增加的關注，政府一方面應保障人權及性少數人群的權利，另一方面要處理香港市民對同性婚姻合法化態度上的分歧。在兩者之間，政府要作出妥善的平衡及表達對同性婚姻合法化更清晰的立場。政府同時應支持和促進同性婚姻合法化有關的持份者之間的對話，亦應考慮宣傳關於其他國家同性婚姻合法化的訊息，減少社會對同性戀者的污名化，並增加同性戀者與異性戀者之間的接觸。這些做法能減少意見分析，對於達成共識至關重要。」[6]

同性伴侶以家庭成員申請公屋案

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人Nick Infinger於2018年11月提出司法覆核，指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於2019年9月26日開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[7]

公務員配偶福利案及合併報稅案

高級入境事務主任梁鎮罡就於海外結婚的同性伴侶可享有公務員異性配偶的福利及合併報稅申請司法覆核，終審法院五位法官於2019年6月6日一致裁定梁鎮罡上訴得直，其同性伴侶可享公務員配偶福利，二人亦可合併報稅。[8]

終審法院於2019年9月6日就裁決的執行細節頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[9]

同性伴侶聯名購買居屋案及遺產繼承案

吳漢林（譯音）在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳於2019年9月30日申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求法庭頒令有關房委會的政策違憲，應予以撤銷。另外，吳漢林發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，他在2019年11月27日再次入稟法院，指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則。[10]

跨性別人士更改身份證性別案

另外，高等法院於2019年2月1日裁定三名跨性別人士敗訴，該三名女跨男人士因政府以她們未完成性別重置手術為由，拒絕讓她們將身份證性別改為男性而提出司法覆核，高院指改變性別非個人的私人權利，亦涉及公眾利益。[11]

刪除《刑事罪行條例》中的男男性罪行

男同性戀者楊柱永申請司法覆核，指《刑事罪行條例》中七條有關男男性罪行的法例是歧視男同性戀者，高院於2019年5月30日頒下判詞，在律政司沒有為四項條文辯護的情況下，裁定該四項條文違憲，而另外三項則會按律政司建議作補救性解釋。[12]

菲籍牧師被控為同性伴侶主持婚禮

由女變男的菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S.在LGBTS Christian Church Hong Kong任職，他曾因在香港替13對同性伴侶免費主持「婚禮」，一度因涉嫌違反逗留條件而被捕，該牧師遂入稟高院申請司法覆核要求法庭裁定他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》，並要求法庭作出指引。而律政司則回應指，該牧師是因涉嫌違反逗留條件，以及在港沒有主持婚禮的資格被捕。法官周家明於2019年10月22日聽畢雙方陳詞後，把案件押後判決。[13]

以同性戀作招徠的廣告

海洋公園台灣facebook網頁於2019年2月發放了一張倣效電影《春光乍洩》的宣傳照，相中兩男士依偎在一起，照片引起熱話。性傾向條例家校關注組批評照片內容鼓吹同性戀意識，鼓勵市民向園方及特首投訴，並要求將帖子下架。[14]

國泰航空在2019年5月推出兩男士拖手及寫上「飛越標籤」字句的廣告，機管局及港鐵最初沒有讓廣告展示在機場及港鐵站內，立法會議員陳志全促兩機構交代「封殺」原因，更有同志團體呼籲公眾在網上表達不滿，兩機構最終改變決定，展示該廣告。[15]

民調營造巿民支持同婚氣氛

香港中文大學香港亞太研究所於2019年6月進行民意調查，發現受訪的700多名18歲以上的市民中，有47%認為香港應該讓同性戀者註冊結婚，但亦有39.5%受訪者認為不應該。對於終審法院早前的裁決，令海外結婚的同性伴侶可享公務員配偶福利及合併報稅，有51.1%受訪者對於裁決為同性公務員伴侶帶來的權利表示同意，不同意則有39.1%。而在申請公屋方面，有51.9%受訪者不同意在外地結婚的同性伴侶可以配偶身份在港申請公屋，39.3%的受訪者則同意，[16] 但有關結果與上述2018年8月公佈的大型調查不同。

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2018

香港同運議程回顧2017

10年前明光社翻譯了美國阿蘭．西爾斯和克雷格．奧斯頓合著的《移風易俗的同性戀運動》，告訴大家當前宗教及言論自由所面對的最大挑戰。歐美同運組織的策略就是充分利用四個「C」，即在文化（Culture）、學校（Classroom）、法庭（Court）和教會（Church）四方面不斷滲透，像溫水煮蛙一樣，慢慢地改變社會大眾，特別是年青一代的觀念，然後水到渠成，達到「移風易俗」的目的。而香港同運團體的手法其實不少是照抄歐美的。

一直以來，在文化、教育和宗教層面要回應同運是有很多不同的途徑和機會的，以明光社為例，我們不斷透過出版書籍、小冊子，製作短片、懶人包來介紹外國的情況，讓大家明白同運如何透過在文化、藝術、音樂、戲劇和電影，將反對同運的人醜化成加害者，將同性戀者塑造成受害者，達至惹人同情和支持的效果。

而在法律層面，當有關立法的問題提交立法會討論、甚至修訂法例時，我們便會聯絡政府官員、各主要政黨及議員，向他們反映我們的立場和論據，爭取他們支持我們的訴求，這也是過去20年，明光社和一些友好一直採用的方法，而涉及的議題亦不只是同運，也包括與賭博和傳媒有關的法例。如反對賭波合法化；要求修訂《淫褻及不雅物品管制條例》；關注《家庭暴力條例》的修訂等等。為了引起社會大眾討論和關注，讓政府官員和立法會議員明白有關立場和看法有相當的民意支持，便會有不同形式的社會行動，包括出席立法會或政府不同部門的聽證會、擺街站、登報聲明、請願、遊行、集會和記者會等等，這在民主社會是十分正常的行動及權利。

由於我們和一眾友好的努力，過去20年在很多重要的立法議程上，雖然有得有失，不過，起碼有不同的方式和平台，去表達我們對一些社會問題的意見，爭取政府官員、立法會議員、傳媒和社會大眾的理解和支持。作為公民社會的其中一員，我們表達意見和維護本身信念和價值的權利，受到基本的保護和尊重。

但自從同運團體改變策略，改以司法覆核作為主要爭取的手段，一眾關注婚姻和家庭價值團體的意見便被邊緣化，缺乏合適的平台就有關議題表達意見，因為有關討論主要在法庭內進行，但我們並非與訟雙方的成員，而我們在法庭以外任何形式的表達，難以保證與訟雙方和主審法官真的能接收得到並予以考慮。

例如2004年6月男同性戀者Leung TC William Roy入稟法院，指刑事罪行條例118條，將16至21歲的男男肛交行為列為刑事罪行是歧視同性戀者；2008年變性人W入稟法院指婚姻登記官根據其出世紙而非變性後的身份證上的性別，拒絕其與另一名異性結婚是侵犯了其婚姻權；2014年英籍女子QT與同性戀人SS在倫敦透過民事結合註冊為同性伴侶，其伴侶需來港工作，QT欲申請以受養人簽證隨SS來港，但遭入境處拒絕，因而提出司法覆核，三宗案件最後皆判政府敗訴。

2015年高級入境事務主任梁鎮罡，由於替其在外國註冊的同性伴侶申請公務員的配偶福利和合併報稅均被拒絕，故提出司法覆核，指公務員事務局及稅務局歧視。上訴庭裁定政府得直，梁鎮罡已向終審法院提出上訴。而類似的案件陸續有來，2019年有三宗關於民事結合及同性婚姻權利的司法覆核（分別簡稱為MK案、TF案及STK案）將於5月開始聆訊。

由於同運人士往往以人權為理由申請法律援助，而根據法援的條例，在某些案件中，若法律援助署署長基於案件涉及違反某些基本人權為訴訟爭議點，可以免除申請人的入息及資產限額的規定。正因有法援署代為支付高昂的訟費，申訴人毋須自掏腰包，因此，類似的司法覆核有不斷增加的趨勢，而更令人不安的是其他持不同意見的團體更難介入有關的討論。同性婚姻、性別承認等議題彷彿成為了純粹的個人權利而非社會制度問題，受影響的彷彿只有當事人而忽略了事件對整個社會帶來的衝擊。

由於司法覆核全在法院內進行，市民大眾、宗教團體和關注婚姻及家庭價值的團體在制度上並沒有表達意見的機會。雖然，有時法官在裁決有關覆核時會考慮社會的情況，例如市民大眾對婚姻看法的民調結果，或就他所了解的社會風氣。但問題是法官也是人，對很多社會問題的了解有其局限，他們是通才而不是專才，對不同的社會議題，其了解可能並不深入，再加上代表政府的大律師，對有關問題亦未必熟悉，以及未必有足夠的時間和機會了解一些關注團體的意見和論據，在過往政府敗訴的案例中也忽略了一些我們認為重要的論據。因此，介入訴訟便成為其中一個較可行的方法。

介入訴訟是以與事件有關係的第三者的角色參與訴訟，在香港也不是新事，與最近三宗司法覆核相關的是，在QT案中，高等法院裁定QT敗訴，事主提出上訴，2017年，12間國際金融機構曾聯合向法庭提出申請成為介入訴訟人，雖然，最後被法庭拒絕，不過，已獲傳媒廣泛報道，引起了關注。

對很多關注家庭價值的團體和市民來說，介入訴訟的程序、理據、責任和風險都是十分陌生的，而且能否介入訴訟，亦需視乎法官認為有關團體與訴訟涉及的法律問題是否有關連。就算真的有關連，法官亦會考慮政府一方是否已經足以反映介入團體的看法，或者介入團體能否提出一些政府亦不了解或未能反映的重要理據。

由於整個訴訟是經法庭處理，因此，要介入訴訟便不能單靠關注團體的經驗，以及不能使用一般社會政策倡議的宣傳手法，而是需要透過律師和大律師來處理，將所有論據以法律的語言和形式去表達，供法庭參考，再由法官決定是否批准介入。就算真的批准介入，究竟是以書面形式供法庭參考，還是必須親身出庭作供，視乎法官的決定。

一旦涉及法律訴訟，所需費用有時難以準確預計，不過，據香港大學法律學院首席講師張達明就另一宗介入訴訟回覆記者查詢時解釋：「被告和介入訴訟人最大分別在於訟費，因為即使介入訴訟人敗訴，法庭都不會輕易要求他支付勝方訟費。」[1] 因此，要介入訴訟，主要考慮代表自己的律師和大律師的收費，若他們是義務或酌量收費，而毋須負擔法庭和對方律師因為應付有關介入理據而需要額外付出時間的費用，那麼問題應該不大，否則有關費用便可能不是小數目。畢竟在香港，打官司的費用真的十分昂貴，特別是因為無論哪一方勝訴，都有很大機會繼續上訴、甚至去到終審法院，相關律師費用亦會不斷倍增。當然，介入訴訟者始終是一個第三者的角色，當去到上訴法院、以至終審法院的時候，由於之前已將相關論據交予法庭，與訟雙方亦已經看過，未必需要繼續介入。

在回應同運的4C策略中，回應法庭（Court）是最困難的，但也是無可避免的趨勢，大家也是摸著石頭過河，當中亦需要法律界的弟兄姊妹參與。介入主要不是為了訴訟，而是為了爭取機會向法庭表達及維護我們重視的婚姻和家庭價值，以及宗教及良心自由。

隨著英美成功爭取同性婚姻後，同性戀政治運動近年的焦點均集中在跨性別、雙性人等政治運動，企圖用相同的策略複製成功的充權運動，但正如同性戀運動等身份政治一樣，在過程中只要各自的利益有所衝突，便會帶來分裂和標籤，繼續生產更多的身份。當社會上有聲音質疑他們的訴求時，同運人士則會繼續指稱對方的「攻擊」是出於恐懼和仇恨。這個「怪圈」（離奇現象）成為2018年整場政治運動內鬥的重點。

另外，因著#MeToo和政治正確等運動得到驚人的迴響，在進退之間運動失去對人的基本尊重，不少人開始質疑#MeToo是一個保護女性的運動，還是一個攻擊男性運動？此外，為了政治正確，有的國家竟然連國歌歌詞也可以修改，難道整個國家的歷史未來也要重新詮釋？這些運動令人反思LGBT這種思想文化改造的本質，其實會否成為新一代的文化霸權？

1. 跨性別運動與女性主義的衝擊

自英美世界完成「同性婚姻」的同性戀運動議程後，LGB後的T（即transgender，跨性別者）的議程亦開始升上枱面供大家討論。和同性戀運動開始時一樣，其策略同樣是拿出該性別身份中最符合社會要求的榜樣，然後要求整個社會的政策予以配合。

在英國，性別承認法在2018年8月進行第二次諮詢，當中政府吸納了跨性別政治運動的意見，降低更改性別的門檻為自我聲明模式，也減少了相關的行政程序。不過，過程中面對多方反對聲音，當中更包括了被稱為「排跨基女」的邀進女性主義份子（Trans-Exclusionary Radical Feminist，簡稱TERF），有關人士指出跨性別政治運動本身就令男女二元身份消失，威脅女性的身份。同時，因著男跨女人士可以進入女洗手間或女更衣室，甚至可以用女性身份來參加運動項目，更令女權分子跳出來反對。同時，部份同性戀社會運動的成員也認為，跨性別會令兩性模糊，在男女難分的情況下，同性戀這種要求必須和同性才互相吸引的身份特徵，也會因此消失，所以他們也加入反對跨性別運動的行列。有關諮詢期雖然已完結，但當局仍未公佈有關結果。

葡萄牙議會早前通過最新的變性法案，想要在身份證更改性別的國民，從原先的必須年滿18歲並附有醫生證明，降低門檻至年滿16歲及不須附有醫生證明。葡萄牙總統雖然最初就法案提出否決，[1] 但最終法案仍然在國會支持下通過，[2] 令葡萄牙成為繼丹麥、馬爾他，瑞典、愛爾蘭和挪威後，第六個給予人民變性自主權的歐洲國家，讓人民自行決定性別。該法例同時禁止醫生在嬰兒出生時為雙性人進行性別手術，為了要讓孩子長大後自行決定。

2. 更正治療動議收回與同性戀者的自主權

美國加州議會曾審議AB 2943法案。該地原本禁止從事心理治療的專業人士向18歲以下的人士提供「性傾向更正服務」（包括一切改變或減輕同性性吸引的活動）。而AB 2943法案更規定任何人都不能向另一人（不論年齡）提供相關服務。法案亦禁止宣傳，或宣揚「性傾向可被改變」等訊息。[3] 及後，提出議案的議員自行於2018年8月收回有關的提案。[4] 在整場反對法案運動中，不少已離開同性戀生活的後同性戀者製作影片呼籲各界反對法案。

在台灣，2018年11月成立的跨虹者大聯盟，當中強調敢於不同，並指出同性性傾向是可以改變的。

3. 政治正確引發的性別爭議風暴

在加拿大，為市民提供各項政府服務的加拿大服務處（Service Canada），要求屬下僱員一律使用性別中性詞語，這意味著先生、小姐、爸爸和媽媽等詞語將不再使用。[5] 該政策引來各界嘲笑和批評，但加國政府依然堅持。[6] 國會更通過修改國歌歌詞，將國歌中本來男性的稱謂，變為性別中立稱謂。[7]

在2018年裡，西方社會一系列政治正確活動不斷頻繁出現，英國大曼徹斯特郡的奧特林厄姆女子文法學校禁止使用「女孩」一詞，以免傷害性別認同非女孩的跨性別學生。[8] 不過，該校名稱仍保留「女子」二字，故遭跨性別人士質疑。[9]。英國有約40所中學為照顧跨性別學生而禁止女生穿裙。有學校收到指引，在教導青春期的時候，要說明男生也會有月經，因為他們可能是女跨男人士，並在學校的男洗手間放置垃圾筒方便他們棄置衛生巾。[10]

在英國，根據公營醫療系統的官方指南，心理認同為女性的男士，並登記了自己的新性別，他們會收到乳房和子宮頸檢查的提醒和邀請；相反，心理認同為男性及登記了新性別的女士，則不會收到有關的提醒和邀請。[11],[12] 如果有這方面需要的人士，要自行向當地醫療機構申請轉介做檢查。

美國賓夕法尼亞州印第安納大學一名學生在堂上質疑「多元性別」、「白人男性特權論」、「性別工資差距」等左翼論述的真確性，結果被警告。其後他更因「擾亂課堂秩序」而被禁止上課。由於該課是必修的，這或會導致該學生未能如期畢業。[13]

4. 生育權的爭議

美國有報道指出正在透過生育科技和代母產子的方法成為父親的單身男士，人數正在上升。[14] 美國法律原規定一對已婚夫婦，若女方誕下嬰兒，男方則會成為其默認家長。這規定亦適用於同性伴侶。一位女同性戀者，希望斷絕與「前妻」以生殖科技誕下的小孩的關係，而告上夏威夷最高法院，理由是她與小孩無血緣關係。[15] 法庭以統一親子地位法與性別婚姻平權法為理由，認為男女在相同的情況下，一樣要對嬰兒負責任，所以裁定該女同性戀者敗訴，她在法律上仍是孩子的父母。[16]

另一邊廂，承接著同性婚姻在美國實施，華盛頓州通過新法案確保同性伴侶和異性伴侶有同等權利，於是通過「統一親子地位法（Uniform Parentage Act）」，將商業代孕母合法化。新法案被視為有利男同志的「生育權」，有關法例已於2019年1月1日生效。[17],[18],[19]

以色列政府通過新法律防止同性戀者透過代母得到孩子，新法引起大規模的同運人士示威。200多名拉比聯署反對同性撫養，他們指責同運人士不停運用傳媒進行洗腦工作。[20]

西澳洲政府於2018年8月提出「2018年人類生殖技術和代孕立法修正案」，建議取消限制，讓男同性伴侶及單身男性可透過合法代孕來繁衍後代，又促請澳洲其他地區跟進。[21]

5. 同性婚姻遍地開花

台灣下一代幸福聯盟早前提出三項公投議案，包括「婚姻定義公投」、「適齡性平教育公投」、「婚姻以外形式規範同性結合公投」。有關議案，於2018年4月獲中央選舉委員會認定合於規定，審核通過。[22] 同時同運人士亦提出兩項公投，包括爭取用改民法保障同性婚姻關係，以及在國民教育各階段內實施性別平等教育，最終，幸福盟的議案在11月的公投中獲通過。（編按：不過，當地行政院於2019年2月卻提出《司法院釋字第748號解釋施行法》，讓同性伴侶可準用民法的婚姻規定結婚，讓他們有夫妻財產繼承、醫療權和可作繼親收養。[23],[24]）

羅馬尼亞就修改憲法中一句「婚姻是由配偶組成」進行公投，93%投票者支持將「配偶」改為「一男一女」，但由於有關投票率未達30%，低於公投過關的法定門檻，修憲最終失敗收場。[25]

司法覆核案件

本地同性戀社會運動汲取了外國爭取同性婚姻的經驗，策略由社會教育進而到在立法會上要求立法，漸漸改為透過司法途徑，用司法覆核的方式爭取他們認為自己應有的權利。

英籍女子QT與同性戀人SS於倫敦透過民事結合註冊為同性伴侶，其後SS來港工作，QT欲以受養人簽證隨SS來港但被入境處拒絕，有關案件2018年中經終審法院審議，最後裁定入境處敗訴，QT可續以受養人身份留港。不過判決沒讓同性婚姻在港有進一步的發展，因為有關的判辭強調QT案的爭議點並不涉及本港法例只承認一男一女婚姻制度。[1]

該案代表QT一方的韋智達律師行透露，多達15家國際金融機構、16家律師事務所，以及國際特赦組織，均申請以「介入訴訟者」（intervenor）身份參與案件。當中包括摩根士丹利、高盛等大行。[2]

另一案件，女同志MK認為香港並未有同性伴侶結合的制度，要求提出司法覆核，後來亦有不同人士同時就相關的情況進行覆核，包括男同志TF，指政府不接受同性婚姻是違反《香港人權法案條例》和《基本法》，以及男同志STK，除了爭取同性婚姻，更指香港政府不承認他在美國註冊的同性婚姻是違反基本法及人權法。（編案：高等法院法官於2019年1月指出三宗案件申索有相似之處，故會先審議MK案，預計開審日期為5月。[3]）

菲籍男跨女人士早年提出司法覆核，稱在囚時遭警方及懲教署不人道對待。高院2018年8月裁定申請人部份勝訴，提醒相關部門為跨性別者搜身時要顧及其私隱，又建議警方未來訂立指引。但高院同時裁定有關部門的做法不涉及歧視或違憲。[4]

可見，同運人士不需要任何民意基礎，只需要用司法覆核，就有可能達到他們的目標。不過，2018年亦有一些判決，是不利於同運人士。公務員同性伴侶福利案，高院上訴庭裁定政府上訴得直，政府毋須向公務員同性配偶發放家人福利，法庭又指出為保持婚姻的獨特性，差別對待是正當的理由。提出司法覆核的高級入境事務主任梁鎮罡已向終審法院提出上訴，並已獲上訴許可。[5],[6]

另外，三名女跨男的跨性別人士，因入境處以她們未完成性別重置手術為理由，拒絕讓三人更改身份證上的性別而提出司法覆核，並指入境處的做法是侵犯人權。案件於2018年1月審結。（編按：高院於2019年2月頒下判辭，裁定三人敗訴。法官指出更改性別不只是個人醫療問題，亦涉及公眾利益，而客觀清晰的變性準則，完成手術是唯一可行的方案。[7],[8]）

最後，不得不提的是，特首任命何熙怡女男爵（Brenda Hale）及麥嘉琳（Beverley McLachlin）為終審法院非常任法官。前者一直支持民事結合和同性婚姻，她的判例，就曾在QT案中被引用，港府亦在案件中被裁定間接歧視同性伴侶。後者則曾簽署加拿大的同性婚姻合法化的法案，令法案生效。[9]

立法為名 集氣為實

政府面對同運人士提出的政策，近年均用需要諮詢來處理，而同運人士就透過不同的機會，不斷提出自己的訴求，同時爭取社會大眾的認同和支持，加大給予政府的壓力。

香港浸會大學傳播系的電話隨機訪問發現，50.7%受訪市民傾向認同有需要防止性傾向歧視，39.4%受訪者傾向反對同性婚姻立法，稍多於傾向同意者（32.7%）。[10]

有同志組織與大學做了一項有關本港女性性小眾的調查，發現近八成受訪者曾經歷最少一種「親密暴力」，當中以心理暴力比例最高，其次是身體暴力，當中僅兩成人願意向警方及社署求助。[11]

此外，立法會曾於2018年11月辯論由陳志全提出，有關研究制訂同性締結的政策，原議案與其他修正案同遭否決。[12]

面對不同社會壓力，政制及內地事務局局長聶德權就曾分別與支持及反對為性傾向歧視條例立法的議員及團體代表會面，為有關條例立法的公眾諮詢作討論。[13]

特首在施政報告中提到：「特區政府一直致力在維護現有一男一女、一夫一妻的婚姻制度的基礎上，促進不同性傾向和跨性別人士的平等機會。」[14]

文化政治

另外，同運人士繼續透過大型活動，推廣他們的價值觀，而活動亦不乏大財團的支持。超過30,000人出席2018年10月的「一點粉紅」集會，有歌手、非建制派議員、各大投資銀行代表及正上訴至終院的梁鎮罡亦有到場支持。[15] 另有過萬人參加2018年11月的「香港同志遊行」，但期間一名男子在遊行時因裸露下體被捕，性傾向條例家校關注組認為活動有傷風化，在遊行前發起反對該活動之聯署。[16]

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2016

香港同運議程回顧2015

香港同運議程回顧2014

香港同運議程回顧2012-13

2017年，香港的同志運動在立法方面沒有多大進展，除政府開展了性別承認第一階段諮詢外，沒有翻天覆地的改變；然而，不同人士均以司法覆核為手段，逐步改變本地法律。在文化政治方面，同志團體在今年取得重大成就：成功爭取本港成為亞洲第一個舉辦同志運動會的地方……

1. 制度改革
   
   1. 1立法與諮詢

政府在2014年時已提出《私營骨灰安置所條例草案》。[1]草案主要處理骨灰龕場輪候緊張和質素問題。有立法會議員曾建議修改當中「親屬」一欄的定義，加入同性伴侶。本社亦曾向政府建議讓死者按自身意願，以授權方式選擇讓何人申領死者骨灰。[2]《草案》最終在5月通過，允許與死者生前同住至少兩年的「相關人士」有權申領死者骨灰。[3]

性別承認跨部門工作小組於6月底發出《諮詢文件：第1部分 性別承認》，並展開公眾諮詢，向社會大眾了解對性別承認的意見，包括應否設立性別承認制度、制度內容等。[4]原本諮詢期至10月31日，後延期至12月31日。[5]期間立法舉行了一次立法會公聽會，62個個人及團體出席。

香港性文化學會及本社發表對「性別承認」諮詢聯合回應，希望政府採取以行政措施為主的原則，規定手術模式，以平衡社會固有的性別制度在保障隱私、預測政策、公平安全、辨認身份及教化等方面的社會功能。而作為公營機構的平機會在諮詢期完結後兩日上載意見書，當中提倡自我聲明即可變性、不設年齡下限以及將披露變性歷史刑事化等，比本地不少同運團體的倡議更激進，令人嘩然。[6]

在3月時，平機會亦與中大性別研究中心發表聲明，促請政府就性傾向歧視條例立法。75個包括跨國商業機構、律師事務所支持，香港大律師公會亦發聲明表示支持。[7]

1. 2司法覆核

今年4月28日高等法院裁定高級入境事務主任於海外結婚的同性伴侶應獲公務員配偶福利。[8]明光社發起聯署促請政府維護婚姻政策一致，34,000多人參與，要求政府需提出上訴及檢視相關法例，支持家庭價值團體亦召開記者會表示不滿。[9]最終律政司於5月25日提出上訴。[10]

2016年就入境處拒絕向QT的海外民事結合伴侶發出受養人簽證，在高等法院提出司法覆核被判敗訴，事主再提出上訴。12間跨國銀行聯合向法庭提出申請成為介入訴訟人，被法庭拒絕。[11][12]案件最終在今年9月宣判，QT上訴得直，上訴庭裁定入境處以異性「一夫一妻」界定受養簽證的資格，是間接歧視QT的性取向。[13]其後，入境處決定就案件上訴至終審法院。[14]

2. 文化政治

廸士尼的《美女與野獸》真人電影上畫，導演稱其中一對反派角色為同性戀者。馬來西亞和俄羅斯規定入場人士年齡。[15]香港亦有家長組織反對加插同性戀角色，而國際基督教優質音樂中學暨小學發通告呼籲家長勿帶孩子觀看。迪士尼曾在動畫《公主闖天關》（Star vs. the Force of Evil）中加插一幕同志接吻的場景。[16]　另一真人版動畫《超凡戰隊》（Power Rangers）的其中一位主角亦設定為女同性戀者。[17]　

香港於今年3月入圍成為由同志運動會聯盟（The Federation of Gay Games）舉辦之2022年同志運動會最後三個候選城市。申辦文件中，主辦單位表示得到旅發局支持，又聲稱政府將考慮於成功申辦後，提供財務支援，現階段又承諾租借場地和服務的資助。[18]10月，主辦單位宣佈同志運動會（gay games）將在2022年於香港舉行，為在亞洲地區首次舉行，主辦團體聲稱可帶來10億港元經濟收益。[19]

中國內地在7月時發佈《網絡視聽節目內容審核通則》，當中規定節目不得「展示和宣揚不健康的婚戀觀和婚戀狀態」，並將同性戀歸類為「非正常的性關係、性行為」。由於香港與中國的合拍片越來越多，這《通則》亦會間接影響香港。[20]

兩項大型同志活動Pinkdot和同志遊行分別在10月、11月舉行。前者以嘉年華形式舉行，有大量跨國集團贊助及本地明星出席。後者以「轉風執位，歧視歸西」為題，主要要求訂立性傾向歧視法及性別承認法，稱立法有助預防愛滋散佈。[21]但愛滋病顧問局在今年發佈的《香港愛滋病建議策略 (2017-2021) 制訂過程補充資料》已指出相關說法沒有科學證據支持。[22]主辦機構最後稱有一萬人出席，會方則指高峰時有1900人出席。[23]

3. 公共衛生

年初，衞生防護中心指感染愛滋病病毒的男男性接觸者患上甲型肝炎的個案於2016年8月起異常增加，中心總監黃加慶醫生表示相信是透過男男性接觸而傳播，而有進行「口肛交」的人亦有可能傳染。中心暫時發現男男性接觸者屬較高危。[24]

在愛滋病新增個案方面，2017年的情況令人憂慮。首季新增202宗HIV感染個案，創33年新高。[25]第二季增187宗，為上年同期的兩倍。[26]第三季則新增153宗，愛滋病病毒感染呈報個案累積至8952宗。新增的感染個案中，以男男性接觸傳染的為最高。

香港愛滋病顧問局在5月時推出《愛滋病建議策略（2017-2021）》及《愛滋病建議策略（2017-2021）制訂過程補充資料》。[27]前者指要將男男性行為中，「持續使用安全套」比率增加到70%以上，才有可能穩定疫情。後者則回應了同志團體有關《性傾向歧視條例》和同性婚姻可預防愛滋的說法，指該說法沒有科學證據支持。

紅十字會輸血服務中心以前豁免曾經肛交或口交的男男性接觸者捐血。6月時，紅會受到支持同運團體抗議，要求紅會容許三個月內沒有發生性行為的同性戀者可捐血，紅會表示一直有研究是否容許12個月內沒有發生男男性行為者捐血。[28]9月時，紅會宣佈修改捐血指引，讓一年內沒有發生過男男性行為的人士可以捐血。同志團體認為即使修例後依然是歧視，立法會議員陳志全則質疑「有幾多男同志一年唔做愛」。[29]

4. 性文化與倫理

2017年有不少與性有關的新聞，引起不少討論，以下列舉幾宗：

區域法院在4月時審理一宗父女亂倫案。該案因兒子在前年發現父親無端在家赤裸而起疑，繼而找到錄有性交罪證的記憶卡而揭發。本案的爭議處在於，女兒與父親性交時已經成年，並完全同意與父親性交。辯方在為被告求情時，指這是「扭曲的愛」。[30]最終法庭判父親囚兩年，女兒則緩刑兩年。[31]

事件引起廣泛討論，有論者指自願的亂倫完全沒有問題。[32]而報章訪問各意見領袖時，吳敏倫指不應禁止亂倫；陳志全則表示「近親性行為當然可以討論，但我不想跌入深入的討論，去製造更多的分歧，或是被反對同志平權的人造文章」。[33]

另一宗奇案則是一58歲的中年男子2月時在東涌強姦了一隻狗女。裁判官指今次案情嚴重，而且之前的獸交罪案例判刑3個月，已是17年前，而近年已將虐待動物罪加重刑罰，故今次判囚6個月。[34]但今次卻沒有人出來辯護人獸交的合法性，不少支持亂倫的人認為動物無法「同意性交」，所以不道德；但不少人均調侃道「食豬食牛不用牠們同意，為何用牠們解決性慾又要同意？」事件反映當代性倫理的困境。

12月時，明報週刊報導一段男男男的三人關係。[35]大愛同盟在對他們的關係「被排除在制度之外」感可惜。

往年回顧：

全球同運議程回顧2016

全球同運議程回顧2015

全球同運議程回顧2014

全球同運議程回顧2013

同志運動在前幾年已成功爭取在絕大部份歐美地區廢除一夫一妻制，代之以無性別婚制。在2017年，這條戰線將繼續擴展至其他地區。而在歐美地區，它們則轉為以跨性別（T）、酷兒（Q）和雙性（I）等小眾群體掛帥，繼續尋求制度變革。另一方面，不同意同志運動意識形態者持續受打壓，包括被恐嚇、控告、人身威脅，有人更因而走上絕路……

跨性別法案陸續出台

加拿大阿爾巴塔省政府亦通過一條Bill 24，禁止學校將學生參加「同志聯盟」的事告知其家長[75] ；同時教育部長對兩間基督教學校下令，必須應學生要求而成立「同志聯盟」。[76] 當局的作為令人譁然，有人撰文指該議案會害死他們的孩子。[77]

政府在2017年6月發表了有關性別承認的諮詢文件，徵詢各界對法律上性別承認等多個議題的意見，諮詢期於同年的12月31日正式結束。社會各界對此意見不一，爭議相當激烈。本文將整理各界提出的觀點與論據，讓讀者可更全面地掌握是次爭議。[1]

核心問題一：變性手術的倫理問題

由於變性手術涉及切除健康的性器官，故有其倫理爭議。有部份人認為，變性手術並不道德，他們提出如有人希望自己是失明人士，並因自己視力正常而飽受精神困擾，遇此情況合理的做法是讓有關人士接受適切的治療，而不是挖走他們的雙眼。對待性別焦躁症患者的情況亦然，有人認為要求他／她們切除健康的性器官是違反道德的，因此主張禁止變性手術，或至少停止政府對變性手術的資助。

另外，亦有一些人認為醫學上的證據顯示變性手術在極端情況下可紓緩性別焦躁症，故按較少的惡（lesser evil）原則，應讓有關人士接受變性手術；換言之，這些人視變性手術為最後手段（last resort）。

有些人抱有第三種想法，視變性手術與整形手術類似，人可以此作為追尋「自我」的手段，但有趣的是，他們同時會高喊「變性手術是酷刑」，原因是他們認為性別由心理認同決定，如政府只讓做了變性手術的人有新的性別身份，則是強迫接受手術者絕育。

核心問題二：應否有一凌駕性的法律承認某人的心理性別？

立不立法是一回事，法例的內容是甚麼、參考甚麼地區的法例是另一回事。在本次諮詢中，其中一項最大的爭議是應以立法還是以行政措施去處理跨性別人士的問題。

以立法處理，意味著除特別豁免外，所有公營和私營部門都要在所有層面上承認某人的後取性別。例如，紀律部隊應以女性的入職條件（如體能測試）考核男跨女跨性別者；保險公司應視女跨男人士為男性，以男性的標準考慮其投保金額和年期。此外，相關的條例也可能包含諮詢文件未提及的反歧視法。若以行政措施來處理，意味著讓各部門自行制訂指引，決定應如何看待跨性別人士的性別，情況有如現時入境處替已完成完整變性手術的人更改身份證上的性別，幫助他／她們融入社會。

支持立法的人認為立法可以全面地保障跨性別人士和確立他／她們的身份，論據主要是認為這是人權和國際趨勢，而且，立法承認他們的身份，可以令跨性別人士更健康地生活。支持行政措施的人認為現行更改身份證性別的做法已能滿足跨性別人士大部份的生活需要，亦可讓社會各界在承認性別身份一事上有更大彈性。他們一方面憂慮立法將不可避免地賦權予政府更改歷史文件，如出世紙，從而開了極壞的先例；另一方面他們亦認為法律有凌駕性，立法以後是變相強迫別人接受一種有爭議的意識形態，違反言論和思想自由。

核心問題三：「承認」應以完整手術為前設嗎？

所謂「承認」是有程度之分：現時入境處替完成了全套變性手術的人士更改身份證上的性別標記是承認的一種，上文則提及部份人主張以立法達到更徹底的「承認」。另一個要考慮的問題是：「承認」甚麼人。

部份解放派認為，性別自決是人權，任何對「承認」的限制都是違反人權；而他們認為政府亦應以公權力讓個人的「性別選擇」獲公眾承認，故主張自我聲明，如平機會。換言之，讓任何想被承認的人都可獲承認。

另一些解放派則主張，性別應以心理認同界定，故承認的關鍵在於確認一個人的心理認同，因而主張設立審裁小組，以醫學證明或其他證明為依據，判定該人應否獲承認，至於該人有沒有接受變性手術，並非審裁小組判定依據。

有別於上述兩種看法，有部份人認為性別是生理事實，根本不能改變，但他們以較少的惡（lesser evil）為原則，接受變性手術的存在，讓希望接受手術者在一定程度上改變身體性徵和外觀。他們認為可以在不製造更多混亂的情況下，在某些領域上承認已接受全套變性手術者的新性別，為他／她們提供生活上的便利；但若要全面承認已接受手術者的新性別，持有關看法的人士則認為缺乏合理基礎。

另外，亦有些人認為變性手術根本是錯誤的「醫療」手段，性別是不能改變的生理事實，故反對以任何形式承認新的性別。

核心問題四：歧視法和其他法例

本次諮詢文件明言歧視法不在諮詢範圍，但有團體，如平機會，依然向性別承認跨部門工作小組建議訂立性別身份歧視條例。

另外，部份支持立法的團體認為變性是當事人的私隱，故建議禁止披露別人曾轉變性別，甚至建議將相關行為列為刑事罪行。

明光社的工作

明光社在上述爭議中，傾向建議以較少的惡（lesser evil）為原則看待變性手術，同時，秉持對言論和思想自由的尊重，建議以行政措施處理問題。最後，明光社亦認同性別是生理事實，在深入分析後得出惟有作為生理事實的性別才有公共意義這結論，故主張部份承認已完成完整變性手術者的性別身份。本社曾在2017年9月，聯同香港性文化學會作出聯合回應。[2] 在這段期間，明光社亦作了以下跟進研究：

因應諮詢期間有團體提出設立第三性別的建議，以及討論德國最高法院在2017年11月的裁決，有關裁決裁定該國政府必須在正式的記錄中除了提供男女兩種性別以外，還要提供第三性別的選項，本社初步研究了雙性人的生理成因，及討論在政策和公共制度方面相關議題，歡迎參閱《初探雙性狀態DSD／intersex》一書。[3]

因應同運團體指以變性手術作為更改性別的前設是違反「人權」，本社著力探討了相關說法的理據從何而來，並指出當中涉及了不具法律約束力的文件，歡迎參閱文章〈性別自主是人權？變性手術酷刑論的系譜學研究〉。[4]

另外，部份女權主義者認為跨性別主義已形成一股不小的氣候，大家可參閱〈身份政治操作：以基進女權為例〉一文，[5] 初步認識有關的思想和論述。

（本文原載於第118期〔2018年1月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

變性手術酷刑論

在討論性別承認政策時，不少人高呼政府必須讓無完成變性手術的人獲得異性身份和權利，甚至大聲疾呼讓人憑自我聲明就可以獲得異性身份。他們號稱這大膽和明顯地與兒童和女性權利相沖的主張，乃為獲聯合國背書的「人權」。而羅列了正反雙方論點的《諮詢文件》如此寫道：

有人認為，規定以性別重置手術為法律性別承認的先決條件，構成了酷刑或殘忍、不人道或有辱人格的對待。[1]

本文會針對這說法作系譜學分析，追蹤這論述的源頭和生產方式，以及其成為經典說法的過程。從而讓大眾掌握這說法究竟有多大權威性，以及當中涉及何種意識形態。

《日惹原則》

變性手術酷刑論主張，政府若只容許完成變性手術者更改性別資料是違反人權，因為這等同強迫一些不想做手術或不能做手術的人絕育和切割身體。這說法明顯似是而非，情況就如警隊因職務需要而要求投考者身高達163cm，卻有人說警隊「強迫人做增高手術」才獲得認可，因而是「施行酷刑」。究竟這古怪的說法如何成為「人權」的呢？這說法在有關「人權」的文件中出現，可追蹤至2007年出版的《日惹原則》（下稱《日》）。

這文件日後成為LGBT團體常常奉為權威的人權標準，，當中的第三條原則（principle 3），寫道：

…No one shall be forced to undergo medical procedures, including sex reassignment surgery, sterilisation or hormonal therapy, as a requirement for legal recognition of their gender identity…[2]

可見《日》中的說法與上述的酷刑論如出一轍。這《日》究竟是甚麼文件呢？又有何權威性呢？

在2006年數十個人在印尼加查馬尼大學舉行了一個會議。在會議中，這數十個人對LBGT群體的權利事宜達成共識，並在事後起草了《日》。其後，在2007年3月提交給聯合國人權理事會(UNHRC)，成為每年提交給該會的數百份文件之一。同年，《日》的起草人之一 ，Michael O’Flaherty在目前規模最龐大的同志組織「國際LGBTI聯合會（ILGA）」介紹《日》。此後《日》逐漸被支持LGBTI權益的人引用。筆者翻查維基百科，「日惹原則」一條上如此寫：

2007年3月26日日內瓦的聯合國人權理事會上，最終確定的「日惹原則」作為全球同性戀權利憲章而發起。[3]

乍見之下，人們會以為《日》在起草後幾個月內就得到聯合國人權理事會「議決」，成為普世都應遵守的「公約」。事實上，《日》不過是被「提交」到理事會，理事會對此沒有任何決議。任何人都可以提交文件到聯合國理事會，正如我們可以交文件到立法會一樣。然而，《日》其後不斷被LGBT團體引用，引用時總不忙加一句「聯合國……」，例如《日》在本次政府《諮詢文件》中出現不下十次，有一處如此寫到：

《日惹原則》……由來自25個國家不同專業和背景的人權法專家……所組成的小組通過……被聯合國組織、國際和區域人權組織、不同國家的法庭和很多政府引用為指引性工具(P.121)

《諮詢文件》有列明《日》並不具「法律約束力」，但不知就裏的人確實會很容易以為這文件具約束力。現在讓我們看看所謂「來自25個國家不同專業和背景的人權法專家」，究竟是甚麼人。

《日》的起草人總共29人，當中有10名大學教授，大部份為法律和社會學範疇，數名LBGT壓力團體成員，以及一些聯合國人權事務委員會的委員和報告員。在文件中，他們沒有為自己的提倡信念提供論證和理由，只是如頒佈的形式般，斷言他們所認同的東西就是具普世性的人權觀。權威要給予好的理由和論據才是權威，否則就與常人無疑。故此，實在難以看出這29個人的個人信念如何能成為普遍有效的道德原則。退一萬步而言，若我們承認凡大學教授和所有壓力團體的成員提出的觀點都自然具權威性，憑數十人的話就可以釐定何謂普世人權便未免太兒戲。

人權的邏輯是，因為某原則和價值獲普遍認同，故落實為有約束力的人權憲章，如《人權宣言》；卻不是因為某原則是人權，故要落實為有約束力的東西，去令某些原則獲普遍認同。這些「專家」也許一開始就混淆了這點。

綜合上述所言，《日》本身並無權威性；但卻在同運史中具特殊地位。其特殊性不在於《日》作出了甚麼突破性的發現或論證，而在於同運團體以此為他們的政治議程。下文將檢閱另一些與變性手術酷刑論有關的重要文件。

門德斯與他的報告

2016年，聯合國人權事務高級專員辦事處（OHCHR）所聘請的聯合國酷刑問題特別報告員（Special Rapporteur on Torture）門德斯（Juan E. Méndez）向聯合國大會提交的報告（A/HRC/31/57），提到「更改性別前要求強迫或不自願的變性手術、絕育等是酷刑」(下稱「酷刑文件」)。[4][5]酷刑文件的結論是如何作出的呢？門德斯引用了不少文件支持他的建議。

第一份是門德斯的僱主OHCHR向UNHRC提交的另一報告(A/HRC/31/57)，裏面沒有直接談及變性手術與性別承認的關係，只一般性地提到要「譴責強迫和非自願的絕育」。在這文件中，它實際所舉的例子為HIV患者以及吉普賽女人，說聯合國有收到這些人被逼絕育的報告。然而，這份文件在作出上述的一般性結論時，有引用另一份報告，2013年的OHCHR的A/HRC/22/53(下稱「案例文件」)

「案例文件」之所以稱為「案例文件」，原因是它引用了三個國家法院的判案 歸納出手術前設是酷刑的結論。三宗案例如下：

A瑞典2012年的Mål nr 1968-12, kammarrätten i stockholm, Avdelning 03提到強

  迫絕育不能算作自主

B 德國2011年的案例Federal Constitutional Court, 1 BvR 3295/07提到手術前設

  違反身體完整和自主

C奧地利2009年的Administrative High Court, No. 2008/12/0054案例提到改變法

 律性別的手術前設違法

然而，相對於上述三宗案例，「案例文件」同時提到以下資訊：

A 2011年的「Discrimination on grounds of sexual orientation and gender identity in

 Europe」，歐洲理事會人權委員會報告提到29個歐洲國家保留變性手術要求。
 

B歐洲人權法院至今仍未有一宗關於手術前設違法的判案。

C 2008年的學者文獻「Documenting gender」提到「美國20個州份保留變性手

 術的要求」

在上述資訊和背景下，「案例文件」的撰寫人在沒有給予任何理由和釐清不同群體和概念的情況下，選擇跟隨前者而忽略後者，在報告中肯定了變性手術酷刑論；而這報告的撰寫人正是我們熟悉的門德斯！

「案例文件」及上述三宗案例同時被聯合國以外的世界性組織所引用，例如2014年，由OHCHR、世衛和其他國際組織發出的《消除強迫、脅迫和其他非自願絕育：機構間聲明》[6]。有趣的是，之前提及的15年OHCHR的A/HRC/31/57，又引用了《消》。

回到16年的酷刑文件。門德斯在引用A/HRC/31/57外，又引用了2015年「強迫文件」——A/HRC/29/23, 2015——作為變性手術強迫人絕育的實際案例。「強迫文件」又是OHCHR交給UNHRC的報告，入面有提到「性別再造治療在某些情況下是強迫的」。[7]然而，「強迫文件」所提到的案件實際源自另一份文件——14年的「A/HRC/25/61, Annex II」，其中聯合國酷刑問題特別報告員報告伊朗情況，提到庫爾德族人和伊朗同志分別匯報，變性手術在當地被用作治療同性戀者。可見被引用的強迫文件，在很大程度上與跨性別人士無關。

在上述的系譜追蹤後，我們可見OHCHR（和門德斯）的文件不停自我互相引用。撇除門德斯自己的主觀選擇後，「變性手術酷刑論」的權威就剩下來自門德斯對於三個歐洲國家法院的裁決的詮釋，而其裁決則訴諸了《歐洲人權公約》中的「身體完整權」和一種由從事性別研究和後現代主義者提倡的新穎的性別(Gender)觀念。

例如，在德國的判案中的第一段就表明「科學已證實了性別不只關乎生理」。顯然，該案的主審法官並無掌握Sex和Gender的區分。更無深思這兩種觀念與社會制度的關係。我們大可在更堅實和更理性的基礎上討論性別承認一事，而不必理會這種連基礎概念都未掌握的「權威」。

OHCHR與香港

上述多次提及的OHCHR遠在西方，卻與本地同運的倡議密切相關。例如國際特赦組織香港分會就曾多次引用上述提到的文件來支持變性手術酷刑論。[8]

另外，聯合國的禁止酷刑委員會(CAT)為OHCHR轄下的一個委員會。[9]CAT每年要求香港政府提交報告，以檢視本地禁止酷刑的情況。在政府15和16年提交的報告中，CAT均要求本地政府廢除性別承認的手術前設。[10]CAT在報告中並無提供這要求的理性又或法律基礎，但從上面的研究可知，變性手術酷刑論在OHCHR內部不斷自我引用後，已成為其內部的共識和經典說法。

令人遺憾的是，這缺乏理性基礎的要求又例必被同運人士大書特書，吹噓為由聯合國下令，仿如具約束力的要求。事實上，這要求不單不具約束力，更是盲目地訴諸不當權威。在今次的《諮詢文件》，上述CAT的要求又被引用多次。筆者希望本文能讓大家清楚了解這種變性手術酷刑論是如何泡製出來的，讓它脫離訴訟權威和自我引用的惡性循環，重回理性正軌。

相關文章：明光社對「性別承認」諮詢的回應

性別認同是複雜的課題

    政府在2017年6月底推出的《諮詢文件：第一部份　性別承認》，其實是一份十分複雜的文件，裡面涉及的內容對長期關注性文化議題的機構（如明光社）亦不容易消化，何況不少從未思考過相關問題的弟兄姊妹和教會。但令人憂慮的是一些熱心的弟兄姊妹或機構，在面對這類社會議題時都有反應過敏的傾向，往往未經深思熟慮便作出回應，以一貫的論據和手法去反對同運和性解放人士的訴求，容易令人覺得是老生常談，只是另一次支持和反對人士的各自表述，缺乏真正的聆聽和對話。

　　與同性戀的議題比較，變性和跨性別是更複雜的議題，背後涉及多個不同的群體，以及有不同的論述，而他們的訴求和需要並不相同，甚至互相矛盾，世界各地亦有很多不同的法例和措施去處理不同的需要。此外，聖經亦沒有經文直接去討論變性和跨性別的問題，因此，無論作為社會政策或信仰反思，對教會和弟兄姊妹來說都是新的挑戰，若將之簡化為只爭朝夕的社會運動，想以簡單的社運方式去動員及回應，其實未必適合。

　　早在2013年，變性人Ｗ案在終審法院有判決之前，我們已開始探索有關的課題，但一直未能找到一個所有人都滿意的立場和看法，因為一方面我們同情一些做了完整性別重置手術的人，若一時要看他身份證，一時要看他出世紙，的確會帶來一些麻煩和不便。但另一方面，我們亦深知性別是沒有辦法真正改變的，有關手術將來縱然後悔亦無法逆轉，是不值得鼓勵的，如何在同情他們的需要，但避免市民錯誤認為有關手術是解決性別焦躁症的最合宜方法之間，找出合情合理的平衡點是我們的重要考慮。

　　因此，當諮詢文件一出，我們和友好機構的同工便開始努力消化這261頁厚的文件，甚至連註釋也不放過。另一邊廂，我們亦約見一些已做了變性手術的朋友，希望更深入了解他/她們的心態和需要。之後董事同工與友好機構又分別開會研習及反覆討論了多次，兩個多月之後才正式發表我們初步的立場。要鼓勵教會及弟兄姊妹關心社會議題，作為負責任的機構，自己先深入了解才發表意見是十分重要的態度。若只是不斷重覆本身的立場和觀點，會令人覺得根本不願意聆聽及關心別人的需要，只是逢性（性議題）必反。

社會政策不是信仰立場宣示

　　香港不是一個以基督徒為主的城市，就算加上天主教徒亦只佔人口的十分之一左右，在回歸之後，英國留下的基督教影子亦日漸褪色。因此，基督教的價值觀和其他宗教一樣，都沒有法律上的優勢，教會只能以公共理據和大多數人的共善作為討論如何制定法律和政策的依據，當然，教會亦有權向市民大眾表達宗教的信念和願景，甚至爭取市民的支持，但難以完全依賴信仰的原則去作決定。

　　性別承認的問題就遇上類似的景況，變性的問題雖然聖經沒有直接提及（當年亦無此技術），但從神造男造女的創造原意，以及申命記22章第5節提到「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。」既然舊約連易服也反對，反對變性是十分合理的推論。

    問題是從信仰立場反對變性手術，與反對社會上有變性手術是兩回事。正如基督教不贊成離婚，不等於我們要求社會禁止離婚，或者要推翻現時法律上准許離婚的做法。對於一些弟兄姊妹認為既然變性違反上帝創造的心意，因此教會及弟兄姊妹不單要反對就性別承認立法，亦不應支持現時有關變性的所有行政措施，應拒絕承認任何有關變性的社會制度，就算對方已完成整項性別重置手術，並已更改身份證上的性別身份，都拒絕承認，因為他/她們的原生性別根本不能改變，若我們承認便是集體的謊言。這是將信仰立場與社會政策混在一起討論，值得商榷。

　　正如我們不贊成離婚，但不能拒絕承認在法律上他人已離婚及再婚的事實，難道張太已跟張先生離婚，並改嫁了給陳先生，我們會因為信仰原則而拒絕承認，繼續叫她張太嗎？既然香港政府在政策上容許符合嚴謹要求的人更改身份證上的性別，我們難以一廂情願地拒絕他們進入符合身份證性別的廁所或更衣室。

要區分不同群體的需要和訴求

　　在性別承認這個議題背後，其實涉及多個不同的群體，包括雙性人、變性人和跨性別者等。簡單而言，雙性人是先天的生理缺憾問題；變性人屬於精神病學上的性別焦躁症；而跨性別者不少是個人的心理上自覺為另一性別的問題。雙性人最需要的是醫療上的幫助，就像其他有先天性病患或缺憾的兒童一樣，在成長的過程中需要更多的輔導和關心，協助當事人接納自己與別人不同，肯定自身的價值。

　　對於有性別焦躁症的人應給予合適的輔導和藥物治療；由於性別重置手術的不可逆轉性，應視為最後的方法，而不是唯一及優先的選擇。不過，若經過長時間的治療和輔導後，當事人仍執意選擇進行變性手術，以求更方便地融入日常的生活，市民未必一定認同，但亦需要尊重。

　　至於跨性別是一個必須防患於未然，全球性的性革命運動，大家不能掉以輕心，必須嚴正拒絕單憑個人觀感而逼令整個社會指男為女，指女為男的荒謬做法。不過，在回應的時候必須加以區分，一刀切表達簡單的反對變性制度，只會被一些人利用市民對最有需要的弱勢群體的同情，魚目混珠地加入了跨性別的訴求。社運訴求簡單化雖然有助動員更多人表態，但亦會令一些本來中立的人士因為要支持弱勢而被推往另一邊。更重要的是，關心社會議題不能只著眼於輸贏，更要考慮公義和合理性，社會政策不是信仰立場宣示，必須考慮市民大眾的感受和受影響群體的需要，以求取得合理的平衡，共創雙贏。

拒絕定立性別承認法，指出單憑主觀感覺決定性別的荒謬性，同情最後仍選擇性別重置手術的性別焦躁症患者，但不能降低現時更改身份證上性別標記的門檻，是明光社經過深思熟慮之後建議的立場，謹供各位關注性別承認諮詢的弟兄姊妹參考。

性別承認諮詢接近尾聲，政府就終審法院有關W案的裁決之後，跟進是否需要制定有關性別承認的法例，例如參考英國的性別承認條例，處理香港類似的需要。文件二百多頁，列出不同國家地區的處理方法，以及需要討論和考慮的各個點，邀請各界表達意見。

如純粹從傳統基督教的角度來考量，男女兩性是上帝創造的原意，在醫學未發達之前，也沒有所謂「更改」的可能。但到今天，就算醫學進步了，有了變性手術，實際上也改不了男女最本源的染色體，只能改變外觀，看起來像另一個性別。說得白一點，其實就是整容手術，讓自己看起來變成另一個性別。而這手術最大的後遺症，就是永遠失去生育能力。可見單純從信仰角度看，有人會積極反對變性手術，甚至要求禁止，也反對立甚麼性別承認法，因為只有男女兩性，簡單清楚，亦是社會的基礎組成部份，不能撼動。

上述立場簡單清楚易明，政治正確，但我們認為這未必是最適合香港現況的選擇。我們在過去幾個月訪問了一些變性和跨性別的朋友，我們看到他們的掙扎，也學著明白他們的難處。我們知道想做變性手術的，當中不少患有性別焦躁症，不能自已的想成為另一個性別的人，會不惜一切，用盡可行的方法去做。這類人雖然是少數，但他們在生活上面對的困難亦不能忽視。我們認為在現行制度中，可以考慮在不傷害男女兩性的框架下體諒他們一些實際需要。例如我們建議在他們正式進行手術前的兩年真實生活體驗期間，可以發出一份有限制的臨時身份證明文件，方便他們在一些需要出示身份證明文件的場合，可補現時只有醫生紙作證明的不足。此外，我們也認為雖然現在已經有變性手術的存在，作為一種醫療方法，但必須嚴謹地判斷和小心地執行，盡量用非手術的方式幫助他們，減少不必要的永久性傷害。

驟眼看來，似乎立場相反了，一個反對變性手術，不給予任何變性人士身份的承認，另一個嚴謹地容許變性手術出現，又給予他們臨時身份證明文件，但實際上大家同樣認為男女兩性基本組成不能撼動，同時亦反對任何不經醫生、自我聲稱就能更改身份證性別的模式；也一同反對訂立性別承認條例。

兩者立場在變性手術和變性身份上有所不同，是甚麼原因呢？

我們承認，信徒住在世上，是一群少數，我們亦早就離開中世紀，只是多元聲音的其中一元。我們尊重、聆聽不同的聲音和意見，並知道最後大家是一起跟著相同的規則共存的，所以與其高舉自身的需要，大搞身份政治，我們更多的是共善的想像。所以，我們雖然反賭波，但明白賭博在這個社會亦難以禁絕，只能有規範地進行，以減少其傷害；我們反對性傾向歧視條例，但對同性戀者不同的需要，在可行的情況下，我們應該給予支援，應該要有第三條路給他們處理日常生活的需要，他們要是面對伴侶之間的暴力問題，應該有法例幫助他們。

有人認為明光社的倫理觀既不全是義務論，也不全然是目的論，是一個四不像，古怪的東西。這說法並非全無道理。因為面對不同的爭議，我們每次總是要努力平衡各方的意見，要有更大的想像，期望可以協助社會走向共善。既要擇善固執，亦要彈性處理，如此才能面向社會，而不是築起教會的四面圍牆，自我封閉。

教會不贊成的一些行為，在社會政策上未必需要全然禁絕。而做了一些我們不贊同其決定的人，更不應全然拒絕。我們不贊成的只是一些行為，但仍然要關心作出此決定的人。

三年前立法會正討論《婚姻修訂條例》時，好些LGBT政客希望遊說政府在無須做手術的前設下，可以向政府申請變性。他們提出「酷刑論」，形容要完成變性手術才能取得身份證是違反《禁止酷刑公約》。當時主理變性手術的醫生袁維昌回應，以手術來治療不安及焦慮，對他們來說是解脫，怎能說成酷刑呢？不知道袁醫生曾否有半點擔心，香港既然簽署了國際公約，又有相應的法例在本地實施，若由公帑全數資助的手術算是酷刑，恐怕執行公職的他要受《刑事罪行（酷刑）條例》所檢控。

是自求解脫還是被迫接受酷刑

是矛盾嗎？詢問不同的變性群體會得到截然不同的答案。就一般有變性訴求的人來說，手術是解脫。變性者(Transsexual)渴望身體整形，主動要求改變身心性別認同不一致的狀況，自願由男變成女，想法符合男女二元。人不能脫離身體，對於變性者來說，手術是突破生理限制的重要關口。

同樣是跨性別群體，但稱呼為Transgender、流性人(gender fluid)或性別酷兒(Queer)的人士，會認同手術是酷刑。 1 他們擁抱性別自主的訴求，與性別二元剛好相反，深信性別是流動的、非男女二分的，可以時男時女、亦男亦女、不男不女，變性甚至根本不是病。若果手術成為決定性別的前提，就令到性別不夠自主了。

支持「酷刑論」的LGBT政客所擁護的並非沉默低調的變性群體，而是積極出櫃的跨性別運動團體。手術前設是酷刑的理據大概如此：聯合國人權專家門德斯（Juan E. Méndez）依據歐洲幾個法院的裁決，就要求全世界國家跟隨這些不可有手術前設的標準。這個說法有何根據？

手術前設是酷刑的根據

在門德斯2013年提交給聯合國的A報告裡，提到奧地利法院2009年裁定改變法律性別的手術前設違法，2011年德國法院裁定手術前設違反身體完整權（源於《歐洲人權公約》）；2012年瑞典法院裁定強迫絕育的要求不能被視作自願。雖然A報告同時提到當時歐洲有29個國家仍保留變性手術要求；歐洲人權法院至今仍未有「手術前設違法」的判案；以及美國20個州份保留手術前設要求，但最終通通被漠視，只憑少數國家的案例，門德斯便簡單地下了一個「禁止手術前設」的建議。

世界衛生組織及聯合國各組織引用了A報告和判案發表聲明，呼籲取消手術前設。2015年聯合國人權理事會要求高級專員辦事處提交B報告，B報告訴諸了該聲明和A報告的權威。去年門德斯再在新的C報告發表「手術前設是酷刑」的說法，所引用的權威則是B報告。

換言之，C報告源自B報告、A報告和世界組織聯合聲明等，其最終根據就是人權專家門德斯對幾個歐洲國家判案的選取和演繹。（為方便讀者閱讀而使用簡稱，A報告實為A/HRC/22/53；B報告實為A/HRC/29/23；C報告實為A/HRC/31/57。）

苦了真正需要變性的人

香港司法獨立，固然沒有義務一定要跟隨歐洲國家的法院或《歐洲人權公約》行事，況且仍有許多歐美國家仍保留手術前設，而亞洲地區如日本、內地對於改變性別資料有更多其他規定，相信香港人要仔細想清楚如何為自己的社會，訂立規範變性的措施。

筆者認為設立性別承認措施的重點在於平衡權利，維護固有的兩性制度，即使少數性別焦躁症患者有特別的權利以心理性別作為性別區分的準則（如在真實生活體驗期間），仍必須確保其社會功能在保障隱私、辨認身份、保持公平、預測政策和社教化幾方面都得以穩健發揮。

變性的整形手術費用不菲，保守估計約要二十至三十萬。倘若手術前設被視作酷刑，政府亦沒有理由將手術定為公帑資助的項目。不少真正渴望身體改變的人，要面臨失去以公帑支付整個變性手術的可能。雖然取消手術前設的酷刑論，能夠滿足到性別自主的跨性別政治訴求，卻可能苦待了渴望以手術解脫的變性者。

註:
1) 這裡用「跨性別」一詞統稱所有對自己生理性別感到不滿的人