重整教育方向才能更有效預防愛滋

在美國的政治環境中，墮胎一直是共和黨和民主黨的重要分歧之一：共和黨普遍抱著尊重胎兒生命（pro-life）的立場並反對墮胎；民主黨則因高舉女性有選擇權（pro-choice）而贊成墮胎。而美國最高法院在2022年推翻1973年「羅訴韋德案」（Roe v. Wade）的裁決，該案在當時令墮胎合法化，推翻此案，代表女性墮胎便不再屬於憲法賦予的權利，法院將是否允許墮胎的決定權交給各州自行裁決。因此在剛剛過去的美國總統大選中，民主黨總統候選人賀錦麗的競選活動都大力聚焦於墮胎權，以爭取女性選民的支持。

賀錦麗在其中一場競選活動邀請了著名歌手Beyoncé出席，替她拉票。Beyoncé發言時表示，她在當天不是以名人和政治人物的身份前來，而是以關心兒童母親的身份來，以爭取女性控制自己身體的自由，讓她們女兒的成長不受限制；她的意思再明顯不過，就是為女性爭取墮胎的自由。不過想深一層，她的說法有點奇怪，她以母親的身份支持墮胎，並且為了女兒不受限制，而扼殺她的孫子孫女生存的權利。

女性的生育權利應受到尊重，女性有自由決定是否生育，但一旦懷孕，生育與否便不只涉及女性的身體，還涉及胎兒的生命。胎兒雖然未出生，但已是一個潛在的人，是世界上最弱小、無助的生命。女性的身體自主權應被尊重，胎兒生存的權利也同樣需要被重視。

墮胎有時是兩難的決定，有些婦女因遭到性侵而懷孕，也有些情況是懷孕危及孕婦的生命，社會應該有合法的墮胎途徑來為這些婦女提供出路。但墮胎不應是意外懷孕婦女唯一的選項，社會上也有不少機構可以為意外懷孕婦女提供支援，幫助她們面對生活上的各種困難，只要她們願意尋求協助，隨時有可能將苦難化為祝福。

人生就像一場海上旅程，在茫茫大海之中，有時十分容易迷途，而只要小小的偏差，最後卻可以偏離到千里之外！在我們的身邊其實有許多似是而非的道理，一個不慎便會落入一些並無根據的迷思，但卻以為自己掌握了一些駭人聽聞的真相和真理。就像不同年代的年輕人對戀愛都有不同的迷思，在互聯網無遠弗屆的今天，透過交友程式衍生出的戀愛觀，以及近年興起的「pre拍拖」戀愛模式，究竟是為對戀愛躍躍欲試的年輕人提供了新的機遇、還是新的危機呢？又如西方興起的性別自主、認為性別可以隨意跨越的風氣，同性可以結婚、同性可以領養或透過生殖科技刻意帶來「沒有父親」或「沒有母親」的下一代，究竟是擴大了婚姻和家庭的定義，還是令婚姻和家庭逐步瓦解呢？

很多事物的原意是好的，但拿捏不準便會有反效果，就如互聯網是劃時代的重大發明，改變了全人類的生活和學習模式，但亦是令不少人沉溺的開始，成長和成癮有時只是一線之差，正如勇氣和冷漠亦然，作為信徒如何在當今世代勇敢地活出基督而不是頑固地羞辱主名，值得我們常常小心細察。此外，當教會很多時高舉一些價值卻沒有活出應有的樣式時，只會令信徒和非信徒都感到迷茫，例如當我們不斷強調婚姻和家庭的重要，但在教會生活各項安排卻用了許多對家庭不友善的方法時，只會令其他人嗤之以鼻，適得其反。希望今期《燭光》能夠刺激大家的思考，一起努力走出迷思、避免迷途。

受訪者：梁麗娟博士／香港中文大學新聞與傳播學院退休講師

翻開教會歷史，會發現曾流行靈性是好，物質則是邪惡的說法，由於物質是惡，身體也自然是惡，這都是異端思想，這種靈善物惡的想法源自第2世紀希臘諾斯底主義的二元論。到了第4至第5世紀，奧古斯丁認為性慾是亞當墮落後才衍生出來，進一步把性等同於罪，連帶夫婦之間的性關係也被視為罪惡，於是乎，除非為了繁衍下一代，即使是已婚夫婦，也被鼓勵禁慾。反觀21世紀的今天，到處響起自己的身體自己做主的聲音，即使是基督徒也敵不過性解放思潮，根據美國一項名為「信仰與人際關係」的全國性調查報告，近兩萬名單身受訪的基督徒中，大部份都沒有過著「婚前守貞」的生活。[1]

從夫婦禁慾到性解放，兩極都未中紅心，有違神的心意，到底基督徒可以如何理解性，以至可以既能尊重身體，不忽視身體的需要，又能合宜地去發掘性、愛及婚姻的美善，相信已故天主教的教宗若望保祿二世所撰寫的《愛情與責任》，以及其他學者對身體神學的詮釋，可以為天主教友，又或新教教徒帶來不少洞見及啟廸。今期「我有話說」邀請了已從香港中文大學新聞與傳播學院退休的講師梁麗娟博士，與大家分享身體神學的精華及一些體會。梁博士早期曾教授「媒介、性及暴力」課程，為了整合早前的研究，這段時間在多倫多大學神學院Regis College碩士班進修，她選擇了修讀天主教的性倫理課程，當中包括身體神學的教導。

神讓人通過身體經驗屬靈的奧秘

基督教早期曾出現靈善物惡的觀念，於是基督徒認為追求屬靈的事才是好的，梁博士提到，身體神學正正打破了身體是不好的謬誤。神創造世界及人，在神眼中，祂所創造的萬物都是好的，當中包括了人類，為何人會覺得身體不好呢？天主教很多聖禮都是與身體有關連，甚至與身體接觸，並透過身體來領受，例如洗禮、用膏油抹頭，按首祝福等。

透過身體，人們會感受到平安或恐懼等不同情緒，人是透過身體去經驗物質界，當人的情緒出現一些狀況，例如未能表達自己的看法，感到被壓抑，身體也會相應的出現一些狀況。人的靈性與身體也有關連，兩者不能分離，例如透過靜觀，人可以感受當下身體的狀況，所以不應視身體為阻止人進入屬靈世界的障礙物，反而要視身體為神給人的禮物，透過身體經歷屬靈事情。

身體不是一個與靈魂分割的個體，而是一個小宇宙，把可見的彰顯那不能看見的，就如物質界的東西可以彰顯非物質界的國度。有一次，耶穌責問眾人，他們懂得看見西邊有雲彩升起來，便知道要下大雨；看見南風吹起，便知道天氣將熱，他們懂得分辨天氣，卻不能從現在所發生的事情去分辨自己身處一個甚麼樣的時代（路十二54-56）。很多時候，神通過我們的身體讓我們去看見神的屬靈奧秘。又例如耶穌在馬太福音六章22節說過「眼睛是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明」，耶穌在這裡所指的就是屬靈的洞察力，我們的眼目可以看見自然界，欣賞天父的創造，也可以分辨不同人的精神狀態，但能看見屬靈的世界，並非一般人可以做到，需要求主開我們的目光，才能看見屬靈的奧秘。

夫妻結合經驗神合一的愛

愛是一個奧秘，聖經從創世記開始，神便設立婚姻，讓夫婦二人成為一體，到了聖經最後一卷書啟示錄，耶穌基督迎娶祂的新婦——教會，而聖經的中間則有雅歌，書中歌頌性愛的美好，兩性互相傾慕，將愛侶關係寓意神與以色列人的親密關係。可見聖經的結構已突顯神是愛的本質，而神亦通過人倫之間高度契合及親密的性愛，讓人體驗與神愛的融合，是何其美好。愛的主題貫穿了整本聖經，三一神之間的愛已夠親密完備，但神仍開放自己，與受造物分享受祂的大愛。

夫妻二人成為一體是這種與神愛融合體驗的投射。婚姻中的性關係，夫婦二人都向對方敞開，赤身裸體是代表個人的脆弱性及毫無保留，願意交付自己的生命給對方，這種向配偶開放自己的生命，等同於在神面前開放自己的生命，容讓神進入自己的生命，以及改變自己的生命。就如馬利亞對神的使者說：「我是主的婢女，願照你的話成就在我身上。」（路一38《新譯本》）

神是自足的，祂本身已經可以榮耀自己，也不需要人類滿足祂，和向祂歌功頌德，但祂是愛，祂願意與人類分享祂所有的。永生神是永恆存在的，人類不是，人類的年歲是有限的，但藉著夫妻聯合誕下的孩子，孩子再誕下孫子，這一種通過人的身體連綿不斷的繁衍，讓人類在地上稍為體驗到「永恆」是怎麼一回事。

至於夫妻二人聯合的那種短暫快樂，也是神稍為讓人體驗到人神共融的終極快樂，因此有天主教神學家說，人有性慾是正常的，因為神設計人對性慾有渴求，人之所以渴望與其他人聯合，其實源自對神的渴求，惟有找到神，人本身才能得到真正的滿足。

婚姻為何如此重要？教宗強調婚姻及家庭是文明的基石，並且在創造秩序中最基本的，只要婚姻及家庭穩固，一個國家的文明及文化才能穩固，如果家庭及婚姻瓦解，整個文明都會出現危機。夫妻二人的結合是神聖的，但梁博士提到，一對新人在祭壇上所發的誓言，承諾疾病困苦與共，實際上有多少能兌現？這點值得大家反思。

容讓神介入，以愛養育孩子

夫妻二人的聯合是如此神聖，婚姻便不是一份簡單的合約，而是一份契約，當中牽涉男女二人的承諾及神的介入。夫妻二人向對方開放生命的同時，也向神開放自己的生命，包括接受神給予他們的禮物——孩子（詩一二七3），因此天主教的內部指引並不主張教友用非自然的方式避孕，認為這做法等同拒絕神介入自己的生命，任由自己計劃及控制生育，若教友想要避孕，最好還是用自然的方式如量體溫計算妻子的排卵週期等。

當然，此教導惹得很多教友反感及受人詬病，他們認為天主教有關避孕教導不切實際，不明白現代家庭的困難及挑戰，現代生活那麼忙碌，女性又怎會有時間去計算排卵期，實際上夫妻也難以配合。有些教友並非抗拒小朋友，相反，他們只想提供更好的時間及資源來照顧小朋友，沒有計劃的生育只會讓父母疲於奔命，萬一誕下有問題的孩子，更不可能不計劃便再養育另一個小生命。梁博士指出天主教最終也沒有強迫教友一定要遵守避孕指引，只提醒教友要知道自己最後是向神交代，只要憑良心盡上為人父母的責任便可以。

新教教徒不一定認同天主教這一套避孕的方式，不過梁博士分享到，實踐上雖然很困難，但當中的神學理論還是值得大家認識，這種避孕方式亦讓人反思到性愛與婚姻的本質，以及婚姻與家庭的關係，當人願意在神面前立下婚盟時，就是願意犧牲個人一些自主性，與另一個人在神的引領下一同走上未知的人生道路，當中遭遇甚麼，人無法控制，包括生兒育女的計劃，人應該是為此禱告，若不是靠著神的恩典，人是沒有辦法做到的。現代人很想控制自己的生活，很多事情都想按照自己的計劃去實行，以為現實世界有很多事都可以按照自己所期待的方式發生，卻忘記了，我們面對的其實是一個自己不能控制的命運。梁博士點出上一代的人比起後輩更能擁抱生命的變化，他們較能面對人生的無常並處之泰然，例如對子女數目的控制，他們肯定沒有現代人般強烈。

真正的愛，包括尊重

真正的愛有責任，也包括尊重，尊重他人的身體，不要把他人的身體物化。當一個男人評論一個女人的胸部，並表示他喜歡這個女人的大胸，他說這話的時候已經把這個女人物化了，把這個女人的胸部從她身上分開出來，成為一件給人玩弄的物品，可是人是不能被分割的。即使是整體，只要丈夫視妻子為發洩性慾或傳宗接代的工具，又或是炫耀妻子的美貌，到了妻子人老珠黃便嫌棄她，同樣是把妻子物化了。反過來，一個妻子覺得丈夫不會賺錢沒有用，只視丈夫為賺錢機器，也是把丈夫物化了。

每個人都是獨特的，不必比較誰比誰好，神也愛每一個獨特的人，人人都值得被尊重，因為神創造人時，賜予人自尊，例如當一位丈夫在妻子面前稱讚其他女性的美貌，這位妻子便會覺得很委屈及不被尊重，這是動物沒有的感受及反應。

身體是神創造的，是寶貴的，現今社會的男女都被物化，很多時都是因為受到傳媒影響，讓人以為身體自主，可以隨便與人發生性關係，這只是被扭曲了的性文化影響，以致把性誤用，做了一些傷害自己的事情，或是出現更嚴重的問題，如墮胎殺嬰等情況。梁博士指出，教宗提到這是一場屬靈戰爭，惟有通過基督的救贖，人們才能得到真正的自由。

簡單來說，身體神學並非空泛的理論學說，只邀請人在學術層面探討交流。相反，它邀請人反思人的身體是寶貴的，不能隨便進入性關係，要認真對待婚姻，因為婚姻並不只是兩人或兩個家庭的事，而是兩人與神的事。天主教有關身體神學的教導始於上世紀70、80年代，當時以針對家庭中的性倫理為主，對獨身、同性戀、跨性別等性議題未有涉及，但近年已逐步與時代的步伐接軌。

終於看了電影《從今以後》，一部懂得說故事的電影，容易引起觀眾的共鳴，進而同情主角的遭遇，不過，當中有些幾十年沒有解決的問題，其實一日就可以解決了，就是立遺囑。既然一同生活幾十年，遺囑的內容也草擬好了，就是欠一個簽名，劇中忽然去世的女角作為一個深懂投資之道的專業人士，豈會不知在現行法例下不立遺囑，其同性伴侶是無法自動獲得其遺產的，不願動筆除了忌諱死亡之外，如何分配遺產恐怕亦是一個令她猶疑的考慮，有些困難究竟是誰造成的？是否一定是其他人的偏見值得商榷。其實不論是否已婚、每個人在沒有遺囑之下財產會如何分配，在香港是十分清晰的，只要沒有血緣和婚姻關係，無法自動繼承全部或部份遺產是常識，不單是同性伴侶、同居男女、情如母女的契媽契女亦很可能一無所有。不過，若果法律的規定不符合當事人的意願，訂立遺囑是最有效的方法，要爭取同性婚姻，因為社會上仍有很大的爭議，恐怕只會曠日持久，但要立遺囑，即時就可以解決。其實，由於不同家庭成員之間的關係不同，例如夫妻感情欠佳、不同的子女關係差別很大、有需要照顧的兄弟姊妹、或者有自己很支持的慈善機構等等，法律原定的安排亦未必符合所有人的心意，因此，物業和財產如何安排，訂立遺囑是最能反映當事人心意的做法。

因財容易失義，對於死者財產應如何分配，就算至親之間都會有不同的需要和考慮，既然死者沒有留下遺囑，亦沒有遺言，作為親人，大家都覺得自己應該有份亦不是全無道理，也是合理的期望。至於身後事的安排，若能清楚寫在遺囑，讓自己信賴的遺產執行人去處理是最理想的，撇開同性婚姻，許多時不同的家庭成員，基於不同的宗教信仰、對死者意願的理解不同、或基於個人的看法，對應該土葬、火葬、海葬，一切從簡還是隆而重之，之後安放何處都容易引起爭拗，若不指定一個人去執行，家人之間有爭拗屢見不鮮。最難處理的當然是名份的問題，兩個同性伴侶的關係能否得到家人的接受，就算通過同性婚姻或民事結合，爭議仍會不斷持續，正如有些長者喪偶後再婚，其子女未必認同和接納其新的配偶，在生時已爭吵不絕，萬一當事人離世的話，爭議如何辦身後事、甚至爭產大家亦毋須覺得奇怪。要處理同性伴侶之間的權益或意願問題，除了改變香港的婚姻制度之外，我們相信更合理的折衷方法是透過修訂現有的持久授權書，擴大其可以授權的範圍，並延續到一個人死後仍然有效，讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，可以代他作出有關醫療或日常生活所需的財務決定，而當事人萬一離世，亦可以代他執行有關身後事的各項安排，至於財產物業則仍然透過遺囑去處理。私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願，但婚姻制度涉及整體社會的利益，任何改變都必須由整體社會討論及決定。至於名份更是社會文化的問題，就算最終合法亦不等如其他人一定會認同，更無法輕易改變他人的信念。要共創雙贏，還是要強人所難，要即時解決問題，還是要自製困境，有時只是一念之間。

前陣子在不同的場合聽到以下兩段對話：

媽：「你在學校有沒有喜歡的女生呀？」
兒：「當然沒有啦！」

聽到沒有，媽媽心裡其實有點擔心。

媽：「那麼，有沒有女生喜歡你？你有沒有拍拖？」
兒子尷尬地說：「怎麼會呢，我還是小學生，怎會年紀這麼小便拍拖？」

兒子說得有道理，但這位媽媽依然鍥而不捨地追問，而且還分享她在小學時喜歡男生的經歷，希望引導兒子也可以分享自己的性傾向。

你是否以為這位媽媽思想太開放，很想兒子在小學階段便拍拖？不，這只因媽媽擔心兒子有同性戀又或跨性別的傾向。最終，這位媽媽親耳聽到兒子說出原來他也喜歡女孩子才肯罷休，亦立時鬆一口氣。其實，這位媽媽寧願小學的兒子拍拖，也不願聽到兒子有其他性傾向。

路人：你的女兒將入讀哪一間中學?
家長：有兩間學校都接受女兒入學的申請，但我最終選了男女校那一間。
路人：女校那間不是banding比較高嗎?
家長：我寧願選一間男女校，我怕我的女兒在女校感染了同性戀的風氣，那就麻煩了。

原來有父母寧願放棄比較好的中學，也希望讓子女入讀一所男女校，以避免孩子有其他性傾向。

以上兩個真實的對話，父母都用行動表明對孩子性傾向的擔憂。去年，有調查發現，香港公眾對同性伴侶權利的看法在過去10年間有很大的變化，當中60%受訪香港市民表示支持同性的婚姻，比2017年及2013年同類調查為多，這個結果是可以理解的。我們可以接受與跨性別、同性戀者成為朋友，因為我們尊重他們的想法，感受及體諒到他們不容易的經歷。然而，若事情發生在自己的孩子身上，父母是否仍然支持呢？以上兩段真實的對話可見一些端倪。加州是美國第一個通過保障「跨性別」學生法律的州，學生深受LGBT的意識形態影響，而跨性別的學童有上升的趨勢，父母亦感到無奈。最近，加州的父母意識到「跨性別」的禍害，一群父母已發起反對的行動，以保護孩子。這些父母要求若學校發現孩子有兒童心理健康問題，包括性別認同問題，學校須要告知家長。此外，亦要求學校須保障女學生，免得她們在洗手間、淋浴間、更衣室和運動場受到自稱女性的男學生侵害。加州的父母仍在努力爭取以上的訴求，但困難重重。無論是在香港、在美國，父母都是孩子在世界上最親近，最會為他們謀求福祉的人，而不是學校、醫生或心理學家。若調查的題目轉為：你能接受自己的孩子是同性戀／跨性別嗎？相信結果會並不一樣，而這才是大家真正的取態和價值觀，希望大家不要只著眼於自己子女的福祉，也要兼顧所有兒童的福祉。

參考資料：

https://ccpl.law.hku.hk/content/uploads/2023/05/Change-Over-Time-2023-Chinese-Summary-FINAL.pdf

https://dailycitizen.focusonthefamily.com/take-action-and-protect-children-in-california-heres-how-you-can-help/

隨著社會大眾對同性戀的接受程度愈來愈高，不少同性戀者不再像以往般隱藏起來，出櫃的情況愈來愈普遍，他們亦較容易在社會上得到支援。這對同性戀社群來說是一件值得高興的事，但對同性戀者的父母而言，卻有另一番感受。

同性戀者的父母許多時會被稱為「櫃父母」，因為不少父母當得悉孩子是同性戀者時，他們多年來教養的價值不免會被徹底打破，同時會隱藏子女的性傾向，視之為家庭中最大的秘密。他們有苦自己知，難以開口向外尋求協助，就如一些同性戀者隱藏自己的性傾向一樣，「櫃父母」亦會躲進衣櫃裡，所以會出現「孩子出櫃、父母入櫃」的情況。現時社會亦缺乏對「櫃父母」的支援，不少「櫃父母」對同性戀缺乏認識，令他們對子女是同性戀者一事抱有很多誤解，繼而造成一連串的困擾與傷害。

精神科專科醫生康貴華具備與「櫃父母」同行的豐富經驗，他指出最常見的誤解就是認為性傾向是個人的選擇，「好揀唔揀，揀個男人，鍾意女仔咪好囉！」這是不少「櫃父母」在兒子出櫃後的反應，有些父母更會感到憤怒，認為子女的選擇令家庭蒙羞。康醫生解釋：「對大部份的同性戀者而言，性傾向並不是個人選擇，反而是被動地因著先天或後天的成長經歷自然地形成。如果父母如此責怪子女，會讓子女感到不公平，更會破壞彼此的關係。」當父母明白性傾向不是個人選擇，才能夠理解子女的處境，令父母子女的關係得以緩和。

「子女同性戀是父母的錯」是另一個常見的誤解。很多「櫃父母」責怪自己，感到自己是失敗的父母，對子女是同性戀一事感到內疚。「有些單親媽媽認為自己離婚，令子女沒有了爸爸，引致子女成為同性戀者；也有些丈夫責怪太太寵壞了兒子，太太又會責怪丈夫沒有盡父親的責任關心子女。」康醫生表示性傾向的後天因素是十分複雜的，往往是眾多因素互動組成，不能簡單地歸咎於父母的問題，況且在類似家庭環境長大的子女都不一定是同性戀者，子女對家庭的獨特理解和反應也是關鍵因素。而且世界上根本沒有完美的父母，父母不必責怪自己，也不用責怪伴侶，夫婦二人更應同心合作，關心子女，與子女同行。

康醫生分享到很多「櫃父母」得知子女是同性戀後，都出現情緒失控的情況，他們心裡充斥著很多複雜的負面情緒——悲傷、內疚、後悔、焦慮、擔憂、恐懼、憤怒、失望、無助等等，百感交集，不知怎樣面對，更不知可以向誰傾訴，有時連最親的配偶或其他子女也不能夠透露半句，擔心事情會張揚出去，造成更大的家庭衝突，因此不少「櫃父母」都出現抑鬱的情況。

除上文提及的憤怒和內疚外，「櫃父母」更多出現的情緒是傷心與擔憂。康醫生道：「他們擔心子女行了一條非主流的路，日後的日子會很難過，害怕子女被人拒絕及歧視，也擔心親子關係會因而惡化。有宗教信仰的父母，更害怕子女會放棄信仰。」今天社會雖然對同性戀的接納度提升，但就算「櫃父母」接納子女的性傾向，也有可能要面對其他親戚的冷言冷語，這比陌生人的拒絕更令他們受傷。

康醫生亦表示「櫃父母」往往不知道如何與子女溝通，他們想關心子女的生活，又不想觸及同性戀的話題，一來不知子女是否願意談論，二來又害怕出現爭執，加深親子間的隔膜。那麼「櫃父母」要如何與同性戀子女相處呢？

康醫生認為最重要的是與子女維持良好的溝通和關係，而不是要改變他們的同性戀傾向，並緊記親子關係是最重要的。因此他以「四個不要」叮囑「櫃父母」：不要因子女的性傾向而責備他們，不要強迫子女改變，不要勉強子女討論同性戀的話題，不要侵犯子女的私隱。

與此同時，康醫生鼓勵「櫃父母」要尋找合適的資源來認識同性戀議題，釐清一些對同性戀的誤解，可化解一些因誤解而衍生的情緒和衝突。他們需暫時放下自己的立場和批判，避免使用傷害性的說話，多以同理心聆聽、了解子女的情況，學習重新認識子女，並且要向子女作出全人關懷，因為性傾向只是人生命中的一個部份，子女仍有學業、工作、理想、喜好等方向，值得父母了解及關懷。

其實父母對同性戀的立場，與接納同性戀子女之間，並不必然存在衝突，在接納與否定孩子之間，康醫生指出有第三條路——「接納而不認同」。雖然未能認同子女的同性戀行為和身份，但許多父母對子女的愛都是無條件及不離不棄的，他們仍然願意關心子女，接納子女的整個生命，欣賞子女令父母欣慰的地方，也同時能包容子女令父母失望的地方。

父母的愛有多偉大，由此可見。

「櫃父母」有本難念的經

2019年5月，台灣通過了同性婚姻專法，令同性伴侶可在當地註冊結婚。這對同性伴侶來說，當然是天大喜訊，不過對「櫃父母」來說，這未必是一則好消息。試著在網絡搜尋一下「櫃父母」三個字，不難發現一些「櫃父母」的掙扎，他們或者會投書到公開信箱分享自己的煩惱，也有同志團體為「櫃父母」舉辦定期聚會，為他們提供支援。不少父母都愛護子女，想擁抱他們，即使孩子的生活有違他們的期望；不過父母也有自己的限制，在回應孩子前，也得先正視自己的情緒，或與值得信任的親友分享個人感受。[1] 父母在愛護子女前，實在也得好好愛護自己。

2015年，本社製作了《愛．牧．同行──基督徒如何回應同運教材》，並首次為這套教材籌備了訓練課程。八年後，我們更新了這套教材，並在2023年9月再次舉辦訓練課程。這些年來，本港同運議程的步伐沒有停下來的跡象，反而多宗爭取同性戀者或跨性別者福利的官司，透過司法覆核為他們爭取到更多權利。有調查亦指出有85%的受訪香港市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。可見面對同性戀及跨性別議題，香港社會人士愈來愈接受為同性戀，而這股風潮自不然也會吹入教會。為此，明光社修訂《愛．牧．同行》教材，並透過三次課堂闡述教材，希望參加者可以掌握運用這套教材的方法，以便回應弟兄姊妹相關的問題及挑戰。

9月7日，本社高級項目主任（性教育）張勇傑先生負責講解有關同性戀的基本知識及如何與同性戀者同行。他教導大家認識同志術語，明白同性戀傾向、同性性行為、同性戀者及跨性別者有何分別。對同性戀的知識有一定程度的了解固然重要，但最重要的是如何與他們同行。在課堂上，他坦言並不能具體建議每間堂會如何處理有關同性戀事宜，但最重要的是在過程中有沒有去關愛及尊重同性戀者。同性戀者需要同行者，當他們陷入生命低潮時，要的不是責備，而是單純的陪伴及聆聽，當他們願意時，同行者可以給他們一些建議。

9月14日，筆者與大家分享了同志釋經的內容。當中為參加者講論及拆解利未記，支持同志釋經的人認為，神的子民以前不可以吃豬肉，現在基督徒可以吃，藉此辯稱同性性行為是可以接受的。其實憎惡豬肉及憎惡同性性行為，在原文上用了兩個不同的字，而神對「兩者」所憎惡的程度也是有分別的，兩者是不可相提並論的。而在羅馬書一章26節，保羅所提到違反自然（《新譯本》），其意思並不如同志釋經宣稱，純粹指到同性性行為被視為不自然只基於當時社會的標準，保羅在書卷中提到的自然，更多的是指神創造的本質。

9月21日，由本社總幹事蔡志森為大家一口氣講解了性傾向及性別認同歧視條例、同性婚姻、民事結合及基督教婚姻，以及基督徒如何回應同性戀議題。他引用了不少真實個案，闡述同運的理念到底出了甚麼問題，讓大家明白同運的意識形態如何不堪一擊。例如大家都知道歧視不對，但若要接受男跨女跨性別者Lia Thomas成為女子組泳賽冠軍，這又是否無視了生理女性的權利？至於設立反歧視法，更會對某些人帶來不公平。作為一個制度，婚姻制度是要確保社會資源運用妥當，也以兒童的福祉為大前提，我們不應該漠視同性戀者的權利，但最好是透過持久授權書等「緊密關係授權」的形式去保障同性伴侶的權益，而不需破壞現有一男一女的婚姻制度。

感謝近30位教牧同工或關心這個課題的有心人，參加了是次課程，大家可以透過以下連結免費下載《愛．牧．同行》教材。

下載教材

美國加州在2021年實施了SB132法案，根據新法例，加州監獄系統中的跨性別、雙性人和非二元性囚犯有權依據他們的性別認同選擇被安置在男子監獄或女子監獄中，當局不再依據他們的生理性別來分配囚室。根據加州懲教局（The California Department of Corrections and Rehabilitation）向媒體披露的數據，截至2022年5月23日，在加州的監獄中，有超過300名自稱為女性的生理男性囚犯，要求轉移到符合他們性別認同的監獄，其中39人的申請獲批。

根據女性組織「女性解放陣線」（Women’s Liberation Front）的報道，2021年7月，加州中部女子監獄的醫療診所有宣傳海報向女性囚犯介紹各項避孕資源，如避孕套及避孕藥，官方似乎默認了，當有自稱為女性的男性囚犯被允許轉移到女子監獄時，女性應該預期自己會遭強姦。女性解放陣線又指，加州懲教局要求所有申請轉移到女子監獄的男性必須參與一個課程，學習如何應對與女性共處的恐懼。

自稱女性的男性用他們的陰莖對女性進行性侵犯，這些犯罪記錄卻被算到女性的頭上，這令美國的犯罪數據在轉變。跨性別激進主義份子聲稱，「跨性別女性」應該被安置在女子監獄中，以保護他們免受危險的男性囚犯的侵害，但這也正正是許多女性主張跨性別女性（男性）不應該被安置在女子監獄的原因，為了保護女性免受危險的男性囚犯侵害。[1]

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例、對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。新法之下，佛羅里達州一些籌備LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）驕傲月活動的組織須多加留意，以防止未成年人參與其活動，有關人士認為這些法例對LGBT社群來說並不公平。DeSantis則表示他們會繼續做正確的事來保護孩子的純真。[1]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容。學校在3月份修訂了政策，告知家長不應期望提前接到通知，牽涉LGBTQ內容的書籍何時會在課堂上使用，校方亦不再允許他們選擇退出課程。美國有三個家庭在5月向法院提訴，控告該學區的理事會及蒙哥馬利郡的負責人，指有關課程方面缺乏讓學生退出的選項，侵犯了他們美國憲法第一修正案所保障的權利。父母們表示並不是要求學校方面移除這些書籍，但希望學校恢復他們可以退出課程的選項。[2]

美國加州Glendale Unified School舉行理事會期間，討論到該學區的不同人士對LGBTQ+政策有不同的意見，在徵詢公眾意見的環節，有數十名家長、學生和公眾發表了意見，一些人要求包容和尊重，一些人則擔憂「灌輸」和「培育」的問題。期間，有數百名人士在會場外抗議，當中有群眾打鬥，至少三人被捕。[3]

近十年來，總部位於明尼蘇達州的美國大型百貨公司Target一直都有推出LGBTQ+商品，為了慶祝一年一度的同志驕傲月，該公司擴大展示相關商品，又在店的當眼處陳列這類慶祝同志驕傲月的商品。今年，跨性別議題在各州份的立法機構中引發不少爭議，包括性別肯定的醫療保健和跨性別者參與體育運動等議題，有些反對LGBTQ+人士推倒了Target店內有關驕傲月的商品，又憤怒地接近店員，並在商店內將帶有威脅訊息的視頻發佈到社交媒體上。面對一些分店都遇到顧客的強烈反對，Target在2023年5月宣佈，把部份商品下架，或將部份地區分店的商品，從當眼的地方轉移到較後的位置。[4]

經過長達數小時的會議，包括討論歧視、宗教和歡迎新移民與市聲譽的關係以後，美國密歇根州Hamtramck市市議會成員，在2023年6月13日投票通過了一項議案，就是禁止在市內政府擁有的房產上懸掛LGBTQ+旗幟，不過私人擁有的物業則不受此規定限制。[5]

2023年6月6日，美國最大的女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和酷兒民權組織——人權戰線，在組織成立40年以來首次宣佈，LGBTQ+族群進入全國緊急狀態。人權戰線的領袖Kelley Robinson指出數百萬人面對的威脅是真實、有形且危險的，在許多個案中，他們的社群成員遭遇暴力，迫使他們與家人離鄉別井，以尋找安全的地方居住，而恐同症和跨性別恐懼症的浪潮亦在加劇，使社群中的每個人都處於危險之中。[6]

英國出身的Instagram網紅Oli London出生時為男性，約在20歲時因性別焦躁症而希望成為女性，於是接受臉部女性化手術，後來更與一名男子結婚。然而婚後他卻質疑自己的性別認同，最終在2022年正式離婚，因為信仰的緣故，他選擇「逆轉變」（detransition）回復原生性別，重新成為男人，並希望以男性的身份尋找妻子。

Oli London出版了回憶錄Detransition: A Memoir，他在著作中探討了跨性別意識形態和性別認同問題的根本原因，亦提到社交媒體、教育系統、媒體和其他「正在推動愈來愈多的年輕人變性的因素」。他希望這本書能夠幫助許多為自己的身份而苦苦掙扎的年輕人，幫助需要建議和指導的父母，鼓勵那些在生活中需要信仰的人永不放棄懷抱希望，並知道上帝將永遠在哪裡，如牧羊人一樣引導迷羊。[7]

意大利國家統計局ISTAT和國家反歧視辦公室UNAR在2023年5月15日發佈了一項調查，該調查在2022年進行，調查團隊訪問了1,200人，結果發現在意大利每10名LGBT+人士中便有四人認為，自己在工作方面被歧視。41.4%受訪者表示同性戀或雙性戀對他們的職業、專業認可或薪金帶來不利，尤其是在私營公司工作的員工。調查又發現，每10人中，超過六人不願在工作中談及他們的私生活，以免暴露他們的性傾向。[8]

法國足球會圖盧茲，要求隊中的甲組及乙組球員穿上印上六色彩虹數字的球衣，以表示支持5月17日的國際不再恐同日。幾名圖盧茲球員因拒絕將自己的名字與支持「反對恐懼同性戀」有所聯繫，一起退出了2023年5月14日與法甲球隊南特對決的比賽。圖盧茲球員兼摩洛哥後衛Zakaria Aboukhlal表示他不想參加比賽，他在Twitter解釋，「尊重」是他非常重視及擁抱的價值，但「尊重」除了指向他人，亦包括尊重自己的個人信仰。[9]

2023年5月31日，Edgars Rinkēvičs當選拉脫維亞總統，成為波羅的海三國中，首個公開表明其同性戀者身份的總統。[10]

早前，有21對同性伴侶在歐洲人權法院（ECHR）控告羅馬尼亞政府，稱他們與伴侶的關係缺乏法律承認，這「剝奪了他們作為配偶的尊嚴」。2023年5月23日，歐洲人權法院裁定，羅馬尼亞未有向LGBTQ+伴侶提供任何法律上的方法以保障其關係，違反了《歐洲人權公約》第8條——保護尊重家庭生活的權利。歐洲人權法院表示，政府的任何論點都無法壓倒同性伴侶的擔憂，並進一步裁定承認同性伴侶民事結合是不會損害婚姻制度。該裁決將在三個月後正式生效，在裁決生效前雙方都有權向歐洲人權法院的上級法院提出上訴。如果雙方都沒有上訴，裁決便會成立，而羅馬尼亞政府亦要為同性民事結合立法。[11]

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案將於2024年1月1日正式生效，愛沙尼亞成為首個中歐國家容許同性婚姻。修正案通過後，該國首相Kaja Kallas表示：「這個決定不會奪走任何人的任何東西，但卻給了許多人一些重要的東西……每個人都應該有權利與自己所愛並願意承諾的人結婚」，她又指「為愛沙尼亞感到驕傲」。[12]

泰國總理候選人皮塔（Pita Limjaroenrat），在2023年6月4日參加了曼谷的同志驕傲月遊行，他承諾如果他成為總理，將會支持通過同性婚姻、性別認同權利及其他與性小眾福利相關的法例。[13]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。2019年日本有同性伴侶提出了五項婚姻平權訴訟，在福岡地方法院作出裁決以後，有關訴訟已經全部有裁決：有三個地方法院裁定不承認同性婚姻沒有違憲，有兩個地方法院則認為有違憲，當中東京法院支持現時不承認同性婚姻的法例，但卻補充指，缺乏讓同性伴侶成為家庭成員的法律制度是侵犯了人權。

早前，有同運人士向首相岸田文雄提出抗議，事緣岸田所屬的自民黨屬於保守派系，該黨在最後一刻對促進LGBTQ理解增進法案作出了修正，有關的修正被指為沒有顧及LGBT族群的權利。2023年6月13日，日本眾議院通過了該法案，以促進人們對LGBTQ+的理解，該法案亦已在6月16日獲參議院通過。該法案指出，公眾對各種性傾向和性別認同的理解「不一定充份」，應該創造條件，讓「所有公民都能安心生活」，法案的最後版本雖然有提到不可接受「不公平的歧視」，卻沒有明確地禁止歧視，批評者擔憂這可能會默許某種形式的歧視。[14]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[15]

本地

由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港人認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。[16]

由於部份競賽項目的報名人數少且停滯不前，籌辦同樂運動會（Gay Games）的組織決定刪減三項競賽項目，包括：田徑、曲棍球和七人欖球，該運動會將於2023年11月在香港舉行。此外，主辦單位亦在2023年5月底收到香港足球會的通知，香港足球會表示將不會向同樂運動會提供場地，主辦單位對此表示失望。[17]

（資料截至2023年6月26日）

網絡上的資訊非常之多，而當中的色情資訊、串流平台多不勝數的劇集和片段，都衝擊著我們的價值觀。然而，只要相關的資訊內容不涉及違法行為，便可能成為一種流行文化，在全球擴散至資訊流通的國家和地區。而價值觀的傳遞在大部份情況下並不涉及違法的事情，價值觀會透過流行文化將訊息傳遞給我們。在後現代的環境下，所有事情都不再有固定答案，在價值觀上，對與錯似乎已沒有絕對答案，又或者會出現少數服從多數的情況，多數人的想法會壓倒少數人。在這樣的環境下，誰能主宰人們的思想和價值觀，很大程度取決於網絡、社交媒體的傳播資訊量，特別是在無法判斷價值觀對錯的社會，也很難教育青少年，因為他們接觸得最多的便是網絡資訊。

少數服從多數

毋庸置疑地，大部份青少年的成長路上，接觸網絡的時間往往多於與真實世界的人溝通。若果喜愛於串流平台觀看動畫、漫畫或打電玩的話，價值觀很容易就會潛移默化地受網絡媒體影響，而網絡資訊總不會指出某些價值觀會對人有何影響，即使對人會帶來負面影響的訊息也會以肯定、正面的態度來包裝。例如香港首位AV女優於日本出道的消息傳開後，大部份媒體或網民所表達的態度都是支持和肯定，稱這位女生有敢於追夢的勇氣，彷彿合理化了他人去投身色情產業，我們可以看見其中肯定這位女性的聲音佔了大多數的。所以我們應該思考：是否大多數人都支持某一種講法的時候，它就能成為真理呢？

在某一個範疇裡，每一個人第一次接觸的資訊都非常重要，因第一次所吸收的知識很容易就會成為批判同樣範疇知識的基礎。而青少年對於未知領域的學習模式，就是模仿。在網絡與大眾媒體的渲染下，人很容易受主流媒體資訊所展現出來的價值觀或對某種事物的印象所影響。事實上，從網絡上得到的資訊大部份都難以證實。以串流平台Netflix為例，過去平台上的一些劇集成功營造了「Netflix效應」現象。

早前CNN刊登了一篇名為：「Netflix效應：為何西方女性前往韓國尋真愛」的報道，當中引用了一位韓國學者對在韓旅居青年旅館的女性遊客進行的訪問，發現接受訪問的123名女性（大部份來自北美和歐洲），都是受到Netflix效應的影響而到訪韓國。其中一位來自摩洛哥的20歲學生表示，自己受K-pop和韓劇的影響來到韓國，她和其他外國女旅客一樣，最初都認為韓國男性大部份都像韓劇中的男性，具備紳士風度、禮貌、浪漫、俠義等夢幻品格。但該位女學生在韓國的經歷令她對韓國男性的夢想幻滅，她發現有些韓國男性會認為外國女性比較開放，曾有陌生人在街上向她提出性要求，她感嘆：「男人就是男人，人類在任何地方都是相似的。」[1]

有人被Netflix效應影響，正正是因韓劇傳遞的訊息成為了大多數的聲音，令網絡充斥著韓國男性的美好印象，讓人們錯誤以為全部真實的韓國男性也是如此。Netflix效應是活生生的例子，證明網絡的威力，但這只不過是一些劇集讓人對某類人有以偏概全的錯覺，若果一些錯誤的性觀念，或者難辨對錯的戀愛觀念，成為了大多數聲音的時候，這影響可以是很深遠的。

錯誤性觀念

1. 即食戀愛：可能在大多數人眼中，即食戀愛是夢幻的愛情，不需花費太多的時間就墮入愛河，一見鍾情在韓劇中屢見不鮮，例如早前熱播的韓劇《社內相親》都有這樣的情節。除了韓劇，動漫之中亦有不少一見鍾情的劇情，甚或乎一些讓兒童接觸的童話故事也是如此。當然，世界之大的確會有一見鍾情的情況，但必然是少之又少；抱持夢幻的愛情觀更有機會讓人對戀愛產生不切實際的想像，一旦幻想破滅，戀人關係亦難以長久。香港青年協會過去曾進行一項名為「兩性關係及價值觀」調查，當中有些個案更是令人驚訝，一名男生在初中時表示自己已有十多次戀愛經驗，最短的關係只維持了一天。[2]
2. 性關係平庸化：在不少的劇集當中，性關係是情侶間必然會發生的事。當然，在性解放的思潮下，不認同婚前性行為的，便屬於「保守」。不過問題是，為何是保守？說到底都只是因為不同意婚前性行為者只是少數，所以會被冠上「保守」之名，不同意就是跟不貼潮流。但實際上，特別對學生來說，過早的性行為，不但忽視了意外懷孕這個青少年未能承擔的結果，更造成了單親媽媽等等對青少年不健康的現象。此外，性行為如果從婚姻中抽離，更會影響雙方關係，「海蒂性學報告」便提出了這一點。[3]
3. 關係混亂化：近年來慣常出現的節目題材，男女之間的關係總是混亂複雜的，網絡媒體所展現的，是要滿足觀眾的口味，從而達到最大流量，所以大多是沒有教導目的的。例如一些講述一批參加者去戀愛島求偶的「真人騷」節目，後來甚至發展成參加者需要裸體參與節目。動漫亦出現「出租女友」的題材，並且大受好評，也就是說這種鼓勵援交的錯誤倫理關係亦被浪漫化的劇情所掩蓋，甚至有一些主打關係混亂，成為「NTR」（被戴綠帽）[4] 題材的作品亦頻繁出現，這裡就不詳述了。

最後，我們可以看見網絡世界之大，各式各樣的價值觀都有，但很多時人們為了流量，為了滿足自己的性慾，污名化和模糊化了一些正確的性觀念。原本性關係是建基於幸福的婚姻裡，但媒體展現出來的就是對婚前性行為的肯定，性行為不再與愛有關而只是發洩性慾的工具，這也褻瀆了性的意義。[5] 當原告變被告，錯誤被視為正確，健康的性觀念被視為異類，後果卻是可大可小。故此，縱然正確的被視為少數，但正確就是正確，錯誤就是錯誤，並不會因為大多數人在說謊，令謊言變為真理。

同性婚姻與領養

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，允許同性伴侶結婚及領養孩子。^[1]

2022年6月7日，一項有關允許同性婚姻的提案提交給了捷克議會的眾議院，^[2] 捷克議會對於是否允許同性婚姻仍未有定案。[3]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，66.9%選民投票同意新的《家庭法》，贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。^[4]

巴爾幹半島國家科索沃，其政府一直希望，科索沃成為第一個以穆斯林人口佔多數卻承認同性民事結合的國家。根據媒體於2022年3月17日的報道，允許該國同性伴侶建立民事伴侶關係的法例被否決了，歐盟代表團在一份聲明中提出警告，指未能通過同性伴侶法案，將對科索沃的公民、企業、經濟發展都會產生嚴重的負面影響。[5]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有該證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍然不承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」。但東京地方法院在2022年11月30日判決駁回賠償請求，就憲法24條而言，法院回應指現時同性婚姻缺乏法律保障是處於「違憲狀態」，但卻沒有宣告違憲，而就憲法14條而言，法院則指當前法規禁止同性婚姻並未違憲。[6]

美國最高法院在2022年6月24日推翻了1973年羅訴韋德案（Roe v. Wade）的裁決，裁定密西西比州禁止孕婦懷孕15週後墮胎的法例並無違憲，並讓各個州份自行決定墮胎權合法與否。有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61票對36票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻止同性婚姻。12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[7]

2022年11月29日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[8]

同志組織兼非牟利機構Stonewall指，在英國，住在不同地區的同性戀夫婦，若想要進行人工受孕，在費用上遭受歧視，有些異性戀夫婦可以得到免費療程，有些同性戀夫婦卻要付上高達25,000英鎊（約25萬多港元）的金額。Stonewall的發言人指出，衛生部門的領導者必須致力讓不同人士均有平等機會獲得生育服務。[9]

台灣容許同性婚姻，亦容許繼親收養，即是同性配偶一方只能收養另一方的親生子女。同志伴侶若想收養無血緣關係的孩子，可透過單身收養孩子，但就不能與同志配偶共同收養孩子。為此，彩虹平權大平台、台灣同志家庭權益促進會、台灣同志諮詢熱線協會多方在2021年組成律師團，協助三組同志家庭提起訴訟。2022年1月13日，台灣有首對同志伴侶，經法院裁定後完成無血緣收養登記，收養了一名小孩，成為全台首個同志無血緣家庭。[10]

一般來說，不少國家或地方在未通過同性婚姻之前，大都會以同性伴侶民事結合或類似制度充當「過渡」形式，然後才通過同性婚姻，令同性伴侶與異性夫婦一樣享受所有權利，甚至包括領養孩子。成年人誤以為由同性戀者或異性戀者組成的家庭是一樣的，但男女的特質天生大有分別，孩子需要父親及母親合力照顧，透過他們建立性別自信，婚姻如果不設任何性別限制，容許不同性傾向人士按自己的意願組織家庭，結果會忽略了孩子的需要。

就爭取LGBT+（男女同性戀、雙性戀、跨性別等）人士的權利而言，法庭（court）是重要的據點，美國為了鞏固同性婚姻，通過《尊重婚姻法案》，新加坡為了保障傳統婚姻，非常明智地修改了憲法，不容法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。

教育

2022年3月28日，美國佛羅里達州州長Ron DeSantis簽署了《家長教育權利》（Parental Rights in Education）法案，法案旨在禁止在該州公立學校的課堂中，與幼稚園至小學三年級學生討論性傾向和性別認同。法案於同年7月1日實施。另外，美國不少州份如阿拉巴馬州、俄亥俄州和路易斯安那州等，亦考慮推出類似佛羅里達州的《家長教育權利》法案。[11]

美國總統拜登曾在Twitter稱《家長教育權利》法案為可惡的法案，他表明支持同運人士，並提到他的政府會繼續為他們應得的保護和安全而戰。[12]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。^[13]

除了法庭，同志運動想要攻佔的另一個據點是課室（classroom），有甚麼策略比這更好？便是從小灌輸小孩子，讓他們接受同性戀是正常的。戀童癖者同樣希望可以從小便教育其他成年人或小孩子，讓他們以為即使只有四歲的孩子，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。這些戀童癖者極為自私，為了滿足自己扭曲的性慾，可以說出「大道理」，教壞他人及孩子，以此來遮掩自己的醜陋惡行。父母應當趁著還可以教育孩子的時候，勇於發言，反對這些歪風，好好保護下一代的純真。

教會

2022年1月24日，德國天主教教會中有一百二十多名員工，包括神父、宗教教師和行政人員，公開表明自己是酷兒（queer泛指男女同性戀、跨性別或其他性小眾），他們在推動一項運動，希望在教會裡可以「毫無恐懼、公開地生活」，並推動教會為同性伴侶祝福。他們又希望教會可以改變其勞工規則：讓僱員可以按自己的性傾向和性別認同生活，他們不會因為民事結合或同性婚姻而被拒於工作和辦公室之外，也不會因而被解僱。

2021年3月，在一份文件中，梵蒂岡表示，天主教神職人員不能祝福同性結合，因為上帝「不能祝福罪惡」。該文件令全球保守派天主教徒感到高興，卻讓倡導LGBT的天主教徒感到沮喪。[14]

2022年7月9日，東正教的美國大主教Elpidophoros私訪希臘期間，在雅典附近，為到同性戀者兼時裝界名人Peter Dundas及其伴侶Evangelo Bousis通過代孕母所生的子女洗禮。希臘東正教神聖議會表示，將向美國教會領袖、世界東正教基督徒的屬靈領袖，及身處土耳其伊斯坦堡的普世牧首Bartholomew發出投訴信。希臘東正教會並不承認同性聯合。^[15]

2022年5月23日，蘇格蘭的教會大會以274票對136票通過，教區牧師和執事在教會中可以為到同性伴侶主持婚禮。蘇格蘭的長老會宗派會以新的禮拜儀式來祝福同性婚姻，並為教會規則的改變提供新的指引。支持同性婚姻的人歡迎此舉，但教會亦有其他人擔心，即使他們不會被迫參與婚禮，但容許牧師為同性伴侶主持婚禮會讓反對同性婚姻的牧師處於更加困難的境地。^[16]

以美國為總部的聯合衛理公會（United Methodist Church），當中的保守派人士於2022年5月1日正式成立「全球衛理公會」（Global Methodist Church）。「全球衛理公會」之所以誕生，是由於「同性戀」議題所致。數十年來，聯合衛理公會內部為到同性婚姻和按立LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）神職人員進行過不少次的激烈辯論，2019年，經歷過一場特別動盪的大會之後，教會領袖於2020年磋商定出《分離達致復和與恩典協議》（Protocol of Reconciliation and Grace through Separation），為「傳統派」堂會提供2,500萬美元（近2億港元）另組新宗派。該議案原定於2020年的大會中表決，但礙於疫情影響已延期兩次。在這期間，「全球衛理公會」的過渡領導委員會一直在籌備建立新教會，當大會再延期至2024年舉行後，過渡領導委員會決定不再等待大會，表示會於2022年5月1日自行成立新宗派。位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。^[17]

2021年11月，一批來自聯合衛理公會的改革派成員，同樣選擇不再等待下次的宗派大會，自行成立自由衛理聯屬（Liberation Methodist Connexion）。^[18]

《聖經》教導基督徒要合一，可惜的是，面對同性戀議題，弟兄姊妹間會因而不和，一些宗派更出現分裂。支持同性婚姻的基督徒，大都以為認同同性戀信徒的性傾向，才是實踐神的愛，但真理卻指出同性戀是神所厭惡的罪，支持同性戀者作出同性戀行為，不是等同任由同性戀者犯錯而不作出提醒嗎？一心以為實踐神的愛，其實是縱容他人犯罪得罪神。真正的愛需要表達關心及同行，也不是一味指責及宣判對方有罪，但在適當的時候，也需要「用愛心說誠實話」，運用智慧提醒對方在真理的路上走歪了，好讓他們有悔改回轉的機會，以至將來可以安然地面對神。

運動

美國賓夕凡尼亞州跨性別運動員Lia Thomas在2022年3月份贏得NCAA（全美大學體育協會）一級大學泳賽女子500碼自由泳的冠軍，成為NCAA史上首位跨性別冠軍。Thomas是男跨女跨性者，他在女子組賽事勝出，此結果惹來不少爭議，佛羅里達州州長Ron DeSantis於3月22日簽署了一項聲明，宣佈被Thomas打敗屈居亞軍的Emma Weyant才是該比賽項目的「合法贏家」。3月23日，前奧運會十項全能運動員Caitlyn Jenner在twitter也作出類似DeSantis的聲明，指Thomas不是「合法贏家」，並指出「這不是恐跨或反跨性別，這是常識！」[19]

2022年3月3日，美國愛荷華州州長Kim Reynolds簽署了HF2416法案，此法案禁止該州的跨性別女孩和婦女根據其性別身份參加體育比賽，有關措施適用於公立、私立K-12（由幼稚園至12年級）學校和社區學院，以及隸屬於NCAA和NAIA（全國大學校際體育協會）的學院和大學。Reynolds重申跨性別女孩在女性運動中擁有基本的優勢。[20]

在美國肯塔基州的SB83「女性體育公平」法案，要求學生運動員參加運動時，須根據出生證明文件上所列明的性別，該法案在肯塔基州參議院以26比9的票數通過，並於 2022年3月25日送往肯塔基州州長Andy Beshear手中。Beshear於4月6日否決了這一項法案，他指出即使政府官員不理解，也要努力，通過同情、仁慈和同理心來證明跨性別兒童是我們社區的重要成員。不過，在4月13日，該州的參眾兩院同時否決了Beshear的決定，這意味著有關法例仍會生效。[21]

除了Beshear，美國猶他州州長Spencer Cox及印第安納州州長Eric Holcomb也在2022年3月分別否決了類似「女性體育公平」法案。不過，猶他州立法者在3月25日投票，推翻了州長Cox的否決。[22]

國際泳聯（FINA）於2022年6月19日宣佈，禁止那些已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。國際泳聯指，由於青春期男性和女性之間會出現「表現差距」，因此有必要使用性別，以及與性別相關的特徵來確定符合參賽資格的條件。國際泳聯主席Husain Al-Musallam提到「我們必須保護我們運動員的參賽權利，但我們也必須在我們的賽事中保護競爭公平，尤其是在國際泳聯的女子組賽事中。」

國際泳聯宣佈限制男跨女跨性別選手參加女子組比賽，並指在未來的游泳比賽中考慮開設「公開」組，讓未符合男子或女子組參賽資格人士參加公開組比賽，有關安排引發了關於跨性別人士參與運動項目的爭論，LGBT權利倡導者反對國際泳聯的做法。至於美國奧委會（USOPC）主席Susanne Lyons在2022年6月23日表示，對於跨性別運動此課題，沒有完美的解決方案，並指他們也需要留待國際聯合會（Ifs）和國家管理機構（NGBs）制定政策。^[23]

2022年8月10日，愛爾蘭欖球聯盟（IRFU）表示，在經過檢視有關跨性別的政策以後決定將禁止男跨女人士參加女子組欖球比賽，只有出生時記錄為女性的球員才能參加女子組欖球比賽。IRFU表示，該決定是基於醫學和科學證據，並符合世界欖球指引。^[24]

國際欖球聯盟（IRL）將與來自八個國家或地區的隊伍合作，在2022年10月舉行的世界盃聯盟式欖球女子賽事中，收集數據，以制定一套標準，可以公平地平衡個人的參賽權利和所有參賽者的安全。聯盟在2022年6月21日宣佈，在完成進一步的研究使聯盟能夠實施正式的跨性別包容政策之前，男跨女的選手不能參加女子組欖球賽事。^[25]

即使男女的體重一樣，女性運動員的肌肉量約男性的85%。需要運用肌肉量來進行的運動賽事，將男女分組競技的安排是公平的。而有研究嘗試了解服用荷爾蒙藥物的時間長短對在美國空軍中的跨性別男女體能的影響，並與其他士兵的體能作比較。他們發現男跨女跨性別士兵在開始接受抑制睪酮藥物療程前，運動能力比生理女性優勝得多，能在一分鐘內多作31%的掌上壓及15%的仰臥起坐，而跑1.5英里（約2,400米）的時間，跨性別女兵也比一般女兵快21%。在服用抑制睪酮藥物兩年後，跨性別女兵在掌上壓和仰臥起坐的優勢已不存在，但在跑步項目上仍然比一般女兵跑快12%；[26] 可見男跨女跨性別運動員在體能上佔有一定程度的優勢，可惜的是只要一碰上所謂「政治正確」的意式形態，人們便開始採取另一種所謂「公平」的標準，因而產生了另一種不公平。當人們爭取男跨女的權益，說服他人應該體諒他們的感受，他們有想過女性的權益，女性的感受嗎？他們自以為在爭取公平，有想過自己同時也在製造了不公嗎？

言論自由與逆向歧視

芬蘭前內政部長Paivi Rasanen醫生，自1995年以來一直是芬蘭小型基督教民主黨的國會議員。2022年1月24日，她因過去曾對同性戀者作出過一些評論而接受審訊。她在2004年於網上表示，有科學證據千真萬確地證明了同性戀是一個人的性心理發展產生了障礙，又表示早期的同性戀關係可能會導致有關人士遭到成年男性的性虐待。2019年，她在Twitter上發表評論，質疑芬蘭福音派路德會國家教會與爭取 LGBTI（男女同性戀、雙性戀、跨性別者、雙性人）權益的協會合作籌辦同志驕傲活動，並張貼了一張圖片，當中寫上了《聖經》譴責同性戀關係的經文，稱同性戀為「恥辱和罪惡」。面對這一宗前所未有，涉及言論自由的案件，赫爾辛基地區法院亦須決定在芬蘭的某些案件中，引用《聖經》是否會觸犯法例。^[27]

美國肯塔基州羅恩縣前政府文員Kim Davis，以信仰為由，在2015年拒絕為同性戀者簽發結婚證明文件。美國公民自由聯盟代表同性戀夫婦起訴她，美國地方法院法官David Bunning命令她簽發有關結婚證，她仍然拒絕，結果她被判入獄。到了2022年3月18日，在一項裁決中，法官Bunning提到美國最高法院裁定婚姻是美國憲法第十四修正案賦予國民的基本權利，Davis「很明顯」作出有意識的決定，她侵犯了兩對同性夫婦的憲法權利。起訴Davis的兩對同性夫婦，正在尋求賠償，以補償他們在近七年的訴訟中支付的律師費用及其他金錢上損失，有關費用是否由Davis來承擔，這將交由陪審團決定。[28]

美國科羅拉多州的網頁設計師Lorie Smith希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。2016 年起，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，當中保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督教網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[29]

一位在美國執業的輔導員Brian Tingley在2021年控告華盛頓州，認為禁止向未成年人士提供更正治療（conversion therapy）的法律違反了美國憲法第一修正案中有關言論自由部份。有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂，它也被貶稱為拗直治療。他在法庭文件中表示，他只在當事人及其父母同意的情況下幫助當事人實現自己的目標，並且指出他的工作受到基督教信仰影響。美國地區法官Robert Bryan於2021年8月駁回了此案，認為該州可以規範職業行為，即使在輔導過程中，語言「偶然地」成為沉重的責任。Tingley其後提出上訴。

來自捍衛自由聯盟的律師Roger Brooks代表Tingley在法庭上發言，他在2022年5月17日指出，語言不是「偶然地」成為沉重的責任，而是整個治療都需要用到語言。美國憲法第一修正案指出了，即使一個想法可能有害，又或是有可能造成傷害，這都不足以成為審查的充份理由。代表華盛頓州的助理檢察長Cristina Sepe反駁Brooks，指出Tingley的言論屬於他提供治療的一部份，因此Tingley的言論是受到監管的專業行為，而非他的言論受監管。Sepe表示法例並沒有侵犯Tingley公開表達自己觀點的權利，只是規範了他所提供的治療。^[30] 2022年9月，上訴法院裁定Tingley敗訴。[31]

Keith Waters是英國一家福音派教會的牧師，他同時於一間學校工作，他指責學校的負責人宗教歧視和作出推定解僱（即僱主有意使僱員工作環境惡劣或不公平，迫使其自動離職）。事緣在2019年6月，他在Twitter就LGBTQ驕傲月活動表達「基督教觀點」，他提醒「基督徒不應該支持或參加 6 月份舉行的 LGBTQ驕傲月活動」，他認為有關活動「提倡一種文化，鼓勵違背基督教信仰和道德的活動。這些對兒童尤其有害。」其後他刪除了有關訊息。Waters的言論在網上被譴責為恐同，一些家長寫信到學校投訴他。在發出推文後三星期，Waters失去了他在學校的工作，於是他採取法律行動。2022年1月17日，Waters在劍橋召開的勞資審裁聆訊上，為他作出的評論辯護，稱這是「為愛而發出的」，他亦提到驕傲月所推廣的信念、文化及倫理都與基督教的性倫理截然相反。[32] 同年4月，勞資審裁法庭裁定學校方面對Waters作出了歧視。[33]

2014年，同性婚姻在北愛爾蘭仍未合法化，支持同性婚姻人士Gareth Lee去了位於貝爾法斯特由基督徒經營的Ashers麵包店，他訂購一個蛋糕，其上有「支持同性婚姻」的口號。雖然麵包店最初接受了他的訂單和錢，但幾天後卻拒絕了Lee的訂單。隨後，Lee控告麵包店的負責人McArthur夫婦，指控對方作出性傾向歧視，Lee贏了這一場官司。

McArthur夫婦提出上訴，稱他們沒有歧視Lee，該案最終於2018年在英國最高法院審結，法院裁定Lee沒有受到歧視，Lee於是向歐洲人權法院提出訴訟。2022年1月6日，位於斯特拉斯堡的歐洲人權法院（ECHR）裁定，Lee的案件為「不可受理」，因為他在國內的訴訟程序，完全依賴他該國的法律，而援引他在《歐洲人權公約》下的權利是無作用的。這裁決終結了一宗長達七年的訴訟。[34]

如果只准許持「政治正確」意見的一方發表言論，表達意見，這不是真正的言論自由，當然，這裡並不包括用仇恨或侮辱的態度向異見人士謾罵。真正的自由是不同意見的人士都可以各抒己見，也能得到基本的生活保障及權利等，但沒有真正的彼此尊重，在上位者若果只傾斜地維護持「政治正確」意見的人士，只會為社會帶來不必要的爭論。畢竟人是群體動物，需要學習尊重彼此的意見。一個肉食者不能走進一間素食店，要求支持「不殺生」的店主提供「真．牛肉漢堡」，這樣的行為既違反常理，也不懂得尊重他人；同理，同性戀者要求基督徒為他們製作結婚蛋糕等，也是只顧及自己的信念及自由，漠視他人的信念及自由。通過教育，讓人們學懂彼此尊重，總比透過法例迫令人服從為佳，因為前者可以顯現出人民的質素，後者有可能只會加強雙方的不和。

性別承認政策與轉變性別治療

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，申請轉變性別的人士不用通過醫療診斷證明自己患有性別焦慮症亦可以轉變性別，而申請年齡則從18歲降低至16歲。18歲或以上申請人只須以後取性別生活最少三個月，16至17歲申請人則須以後取性別生活最少半年，在經過三個月的深思期後，如果申請人沒有改變主意並符合有關申請條件便可以獲得性別承認證書。蘇格蘭政府稱有關法案讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。法案以自我聲明作為更改性別的條件，降低了申請的門檻。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他／她回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有分別。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用《1998年蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[35]

美國有超過20個州通過了反對更正治療的法律。美國心理學會（American Psychological Association, APA）表示，更正治療對女同性戀、男同性戀、雙性戀和跨性別者有害。[36]

美國公平就業機會委員會（U.S. Equal Employment Opportunity Commission, EEOC）和美國衛生及公共服務部（U.S. Department of Health and Human Services, HHS）在2021年通過適用於大多數健康保險計劃的法規，要求僱主的健康保險計劃涵蓋與性別轉換相關的手術和其他程序。基督教僱主聯盟（Christian Employers Alliance, CEA）入稟法院，控告EEOC及HHS違反美國憲法第一修正案中保障有宗教背景的僱主應有的權利。2022年5月16日，美國北達科他州首府俾斯麥的地方法官Daniel Traynor表示涵蓋性別轉換相關的手術和其他程序的保險計劃，將迫使CEA及其成員違背他們的宗教信仰，造成無法彌補的傷害，他暫時阻止EEOC及HHS強迫CEA及其成員執行相關法規，以等待上述訴訟的結果。^[37]

2022年4月7日，美國阿拉巴馬州眾議院以66票對28票通過立法，禁止醫生協助19歲以下人士轉變性別，凡向青少年開出青春期阻斷劑、荷爾蒙，或為他們進行性別轉變手術的醫生，一經定罪，將會被判重罪，最高可被判10年監禁。該法案亦要求學校輔導員、護士及其他人，如孩子向以上人士透露自己是跨性別人士，他們須通知家長。該州州長、隸屬共和黨的Kay Ivey已於4月8日簽署有關法案，使它成為法律。[38]

兩個16歲的男孩和一個14歲的男孩，分別來自三個美國德克薩斯州的家庭，由於他們曾接受性別肯定治療（gender-confirming medical treatments），其中兩人接受了荷爾蒙治療，他們的父母因此被州政府調查，根據當地的法例，父母容許孩子進行性別肯定治療會被視為虐兒案處理。在2022年6月8日，這三個家庭控告該州政府，試圖阻止該州政府就他們的跨性別孩子接受性別肯定治療作出調查。^[39]

世界跨性別健​​康專業協會在2022年6月中，把接受荷爾蒙性別轉變治療的建議最低年齡，由原來的16歲降至14歲，而一些轉變性別的手術則建議在15或17歲時進行，這比之前指引的建議年齡提早了約一年時間。該會承認降低有關年齡有潛在風險，但認為不讓孩子及早接受治療是不道德和會對他們造成傷害的。但有一些人士，包括來自跨性別治療的社群，批評一些診所太快為處於性別存疑階段的孩子提供不可逆轉的治療。^[40]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生及公共服務部（HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[41]

如果一個人「想」從男性變成女性，又或是「想」從女性變成男性，他們卻甚麼都沒有做，只是「口頭上」說自己更改了性別，他們就能取得另一種性別的身份，甚至可以使用另一種性別的公共設施如洗手間，那麼，變性比成為大學生更加容易，也比進入大學的圖書館容易，至少，學生需要讀書考試，有時甚至要挑燈夜讀，才能考進一所大學，之後才可以使用其圖書館。另外，大家要知道的是，改變性別與改變性傾向是兩碼子的事，如果一個男士「口頭上」更改了性別，不代表他會改變原來的性傾向，他「口頭上」更改了性別之前是異性戀者，喜歡女性，他「口頭上」更改性別之後仍有可能喜歡女性，只是變成了「同性戀」而已，任由這位「男士」進入女性洗手間，對女士來說，真的安全嗎？

司法覆核

女跨男跨性別者Q及謝浩霖，她們的香港身份證均顯示二人為女性，惟二人已將其英國公民護照或英國國民（海外）護照的性別改為男性。基於擔心手術風險，在未完成完整性別重置手術之下，二人向入境處申請更改身份證上的性別標記，有關申請被拒後，二人提出司法覆核，但高等法庭裁定她們敗訴，二人遂提出上訴。

上訴方提出，入境處以性別重置手術作為更改性別標記唯一準則，反觀外國可參考醫生發出的性別轉換證明書。2022年1月26日，上訴庭頒下判詞稱，不同醫生或有不同標準，容易含糊，但性別重置手術是最清楚、客觀和有效的準則，無其他方法可以媲美，又說外國例子反映當地憲法傳統和集體價值觀，故原審裁決並無不妥。另外，判詞又指出，入境處以性別重置手術為準則，已平衡公眾和上訴人的利益，上訴庭駁回上訴。二人不服上訴至終審法院。^[1] （終審法院於2023年2月6日推翻高等法院原訟庭及上訴庭的裁決，裁定Q及謝浩霖上訴得直。）[2]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外同性婚姻提出司法覆核，2020年法院判他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

岑其後再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。上訴庭認為，岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可，案件將於2023年6月開審。[3]

尊重不同人士，包括跨性別人士及同性戀者在私人領域可以按本身的心意作決定及生活，應該是社會的共識，但就香港是否必須要與外國的法例接軌，例如跨性別人士在外國毋須接受性別重置手術便能獲得新的性別標記，又或是外國註冊的同性婚姻，這些在香港是否獲得承認，實在不能只由法庭去判決，有關公共領域的事宜，必須在社會有共識的情況下，交由立法機關審理。政府若決定徵詢民意，則需要開啟廣泛諮詢公眾意見的時間及渠道，全面考慮到上述兩方面社會政策的改變，將對現有婚姻家庭制度、兒童福祉及女性安全帶來甚麼影響。

同志遊行及同志運動會

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[4]

首次在亞洲地區香港舉行的同志運動會——第11屆同樂運動會（Gay Games），因受疫情影響，運動會一再延期至2023年11月舉行，是次運動會的籌委會於2022年2月14日宣佈，除了香港，墨西哥城市瓜達拉哈拉亦成為了2023年同樂運動會準合辦城市，以方便一眾參加者出席、積極實踐多元共融。^[5] 除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，主辦方還打算新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動項目。[6] 此外，香港科技大學亦曾與香港2023年第11屆同樂運動會協辦了另一個活動——為期兩天的Unity Games體育賽事，並且為同樂運動會宣傳及招募義工。[7]

同性戀運動是一個十分懂得包裝的社會及政治運動，Gay Games的主辦單位將活動翻譯為同樂運動會，而不是同志運動會，其實是一種不誠實的翻譯，會誤導了只看中文而不看英文的市民，當大家以為自己只是支持一個不論性傾向、性別、種族和宗教，好像奧運的同樂運動會時，其實主辦單位想向西方和英語世界傳遞的訊息，就是大家都支持同志運動會，間接支持同性戀運動的訴求。而Gay Games所包括的不單是體育活動，還有很多其他的文化活動，在其官方網站可以詳細了解這些活動直接和間接都是宣揚同性戀運動的理念。

由於Gay Games是宣揚同運理念，當中包括支持一些具爭議的訴求，譬如在港訂立性傾向歧視條例和同性婚姻，近年更包括所謂個人自主的性別身份，即每個人可以自己選擇自己喜歡的性別，並且強迫政府和其他人必須承認，而反對他們的訴求就被批評為歧視他們。這個真的是他們口中的多元和包容的社會理念嗎？關心和尊重同性戀者，並不等如必須認同他們的理念和訴求。

研究

2022年6月14日，家計會發佈五年一度的「2021年青少年與性研究」（中學生調查），調查於2021年5月至7月訪問了來自41間中學、共8,343名中一至中六學生。研究發現，受訪中學生對「女性同性戀、男性同性戀、雙性戀及跨性別」（LGBT）的接納程度，整體上較2016年顯著地增加。^[8]

研究顯示愈來愈多青少年受LGBT+的意識形態影響，對今天的香港社會來說，這似乎是自然不過的事，因為無論透過電視或互聯網，尤其是後者，有關LGBT+文化或名人出櫃效應等新聞，對青少年來說都是唾手可得的資訊。如果他們普遍認同同性戀是與生俱來的說法，很自然就會認為同性戀是沒法選擇的「正常」戀情，接納他們的關係是理所當然的事，殊不知，迄今還未有科學家發現同性戀基因，也沒有足夠證據顯示同性戀單單是受到先天因素影響。同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素而形成，它是由先天和後天多種因素互動而形成的結果，而同性戀孿生子的研究也顯示，後天因素比先天因素影響力更大。現今人們愛在網上學習，但若涉及同性戀或其他知識，都需要謹慎選取可信的網頁。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。就讀於該州布里奇波特市一所中學的男跨女跨性別者Pepper-Jackson，在被禁止參加女子越野賽和田徑隊後，決定提訴，指控有關法例違憲。訴訟中，Pepper-Jackson和他的母親Heather稱，該項州法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違反了美國憲法第14條修正案所保障平等的法律保障，以及民權法第9條，當中禁止在受聯邦資助的教育項目中進行性別歧視。

Pepper-Jackson提出的訴訟令法院頒佈禁令，這令西維珍尼亞州無法執行有關的法案，即無法禁止跨性別運動員參加公立學校女子運動隊，西維珍尼亞州為此提出上訴，要求法院取消有關禁令，2023年4月6日，美國最高法院拒絕了該州的要求，維持了有關禁令。有關法案被稱為是共和黨在全國範圍內針對LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權利的措施之一。西維珍尼亞州檢察總長Patrick Morrisey對最高法院的決定「深感失望」，但仍預計該州最終會獲勝。他說：「不允許生物學上的男性參加女子運動，這只是基本的公平和常識。」[1]

美國於1972年頒佈具有里程碑意義的民權法第9條，禁止接受聯邦資助的教育項目進行任何形式的性別歧視。但目前有些美國州份阻止跨性別學生依據個人性別認同參加校園內的運動隊伍，以美國總統拜登為首的政府作出了相應提案，預防各州的學校全面禁止跨性別運動員依據其性別認同參加體育競賽。2023年4月6日，美國教育部發佈提案，建議修改民權法第9條，若受聯邦資助的學校禁止跨性別學生依據其性別認同參加運動隊伍，將會違反民權法第9條。如今在美國至少已有20個州禁止跨性別學生依照性別認同參加學校的運動隊伍。教育部的提案仍要面對漫長的批核程序。此外，它亦容許接受聯邦資助的學校可以採取一些措施限制跨性別學生參與運動隊伍，特別是在更具競爭力的高中和大學運動項目。

教育部的這項法案固然會觸怒保守派領導人，但它同時也觸怒了一些跨性別運動人士，因為他們認為在提案之下，學校仍然可以阻止一些運動員依據其性別認同參加運動隊伍。有跨性別者認為提案「為學校和大學提供了指引，讓它們知道如何合法地禁止跨性別運動員。」[2]

美國佛羅里達州LGBTQ團體Equality Florida批評佛羅里達州州長Ron DeSantis施行「極端主義政策」：限制跨性別兒童進行變性治療，並在學校和大學教導有關性、種族和性別的知識。Equality Florida認為這些舉動對於LGBTQ人士來說，都令該州變得更加危險，令他們無法好好生活、工作和學習。該組組又認為有關政策限制了他們的「健康、安全和自由」，建議LGBT成員避免去佛羅里達州。有人猛烈批評Equality Florida，稱該組織並沒有真正為LGBTQ人群謀取最大的利益，尤其是為自己的性別身份而苦苦掙扎的年輕人。而由男跨女人士再變回男性的網紅Oli London亦抨擊該組織將不可逆轉的醫療程序推向跨性別青少年。[3]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法不但強化孩子的困惑感，藥物也會帶來副作用。

在「性別肯定」的治療方法被廣泛應用之前，大多數經歷過性別焦躁症的兒童通常會在成長過程中擺脫性別焦躁，他們最終能接受自己的身體和原生性別；許多醫生表示青春期阻斷劑反而讓兒童短暫的性別困惑變成永久性的困惑。據《紐約時報》報道，這些藥物還阻礙了正值青春期孩子的骨密度激增，以致一些孩子出現終生的骨骼問題。[4]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[5]

2023年3月21日，東非國家烏干達的國會通過了反對同性戀的法案。法案內容指出，如案件涉及「嚴重同性戀」，犯案者可被處以死刑。所謂「嚴重同性戀」是指涉案者重複犯案，並在未經同意或在威脅的情況下，對兒童、精神或身體殘障人士進行性行為，又或是有關罪行涉及亂倫。另外，如被認為是LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）及進行同性性行為，亦會被處以監禁。

3月29日，包括Google（GOOGL.O）、微軟（MSFT.O）在內的國際公司聯盟譴責烏干達國會通過反同性戀法案，聯盟更警告這將損害該東非國家的經濟。同運人士亦呼籲歐盟停止向該國提供援助，而是應將資源用作加強保護人權。[6]

烏干達總統Yoweri Museveni已於5月29日簽署了該法案。[7]

印度最高法院在2023年3月表示，由五名法官組成的小組會於4月18日開始聽取關於在法律上是否承認同性婚姻的辯論，訴訟程序將在其網站和YouTube上直播。4月21日，《印度斯坦時報》一篇評論文章提到，印度環境部長Bhupender Yadav指出任何關於婚姻聯合的爭論，本質上是涉及立法方面的職能，故不應由司法裁決去處理有關問題。言下之意，不是法院，而是印度的立法機關才是討論同性婚姻議題的最佳場所。多對同性伴侶之前向印度最高法院提出呈請，要求讓同性伴侶享有和異性伴侶相同的婚姻權利。印度最高法院在5月11日宣佈「保留判決」，即法院需要更多時間來評估各方的辯詞和證據，未來再作判決。[8]

2016 年，意大利容許同性民事結合合法化，壓倒了天主教和保守派團體的反對，然而，當時該國政府未有賦予同性伴侶收養權，擔心這會助長代孕風氣，而代孕在該國是非法的。但由於政府沒有為有關問題立法，有些法院的裁決允許同性伴侶收養其中一方的孩子，另外，有些意大利城市的市長，例如米蘭市市長，甚至會為同性伴侶的代孕孩子作出生登記。不過，在2023年3月13日，米蘭市市長稱收到內政部的信件，要求他及市議會停止為同性父母的子女進行出生登記。意大利右翼政府的這個舉動，再次引發起外界討論有關該國總理Giorgia Meloni保守派議程。

在意大利透過代孕服務獲得孩子本來便是非法的，觸犯法例可被判處以三個月至兩年的監禁，以及被罰款60萬至100萬歐元（約510萬至850萬港元）。3月23日，該國議會開始辯論是否訂立法例懲治在國外透過代孕服務獲得孩子的伴侶，有關法案是由總理所屬的意大利兄弟黨（FdI）和另一個執政黨聯盟黨（League）發起，法案訂明即使有關人士在美國或加拿大這些代孕服務屬於合法的國家進行代孕程序，也會觸犯法例。有人批評該法案主要是針對同性戀伴侶。[9]

根據美聯社2023年3月1日的報道，日本首相岸田文雄早前曾表示，日本禁止同性婚姻並不是歧視，並堅稱憲法中的婚姻自由只為異性戀結合的設想。不過，他其後亦否認自己存在偏見，他說：「我認為（在這議題上）我沒有歧視」，「而且我從未說過我反對它。」。這番言論引發批評，他被指是在撤回說法，儘管他在2月中與LGBTQ代表人士會面之後，他表示「強烈感受到有討論的必要」，並將考慮人民與國會中的聲音，以及幾項正在進行的訴訟裁決，和地方政府的措施。[10]

本地

香港終審法院五名法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定女跨男跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能更改身份證性別標記的政策，違反了《香港人權法案》十四條。有關判決令女跨男跨性別者毋須完成完整性別重置手術亦可更改身份證的性別標記。3月31日，多名跨性別人士在入境事務大樓外請願，促請政府回應跨性別群體的訴求，包括在法院判詞發出三個月內落實新政策。入境處表示，政府正基於終審法院的判詞，檢視相關政策和行政措施，並會爭取在合理時間完成檢視，同時正積極處理已完成性別重置手術的人士提出更改身份證上性別記項的申請。

律師文浩正指出，雖然有關司法覆核案件宣告入境處相關政策違憲，但法庭不會具體說明怎樣修改政策才是合乎憲法原則。若行政機關修改政策後仍涉違憲，或者未能在合理時間修改政策，即「不作為」，都可能受到司法覆核挑戰，至於拖多久才算「不作為」，同樣由法庭裁決。[11]

因受疫情影響而押後舉行的同樂運動會（Gay Games），大會早前宣佈鐵定於2023年11月3日至11日在港舉行。今屆同樂運動會將由香港及墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦。[12]

（資料截至2023年5月30日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

隨著羅訴德案（Roe v. Wade）裁決被推翻後，令墮胎權在美國不再受法律保障，有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61 票對 36 票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻礙同性婚姻。美國總統拜登在一份聲明中說：「美國即將重申一個基本真理：愛就是愛，美國人應該可以與他們所愛的人結婚。」12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[1]

2022年11 月，在天主教主教秋季會議期間，美國天主教教育委員會負責人、華盛頓斯波坎主教Thomas Daly 在接受訪問時表示，天主教機構允許使用符合社會性別意識形態、「更迎合個人性別認同」的代名詞，讓人自己選擇用甚麼代名詞才能代表自己，是一種「悲劇」和「罪惡」。不幸的是，這種情況已經變得愈來愈普遍。他認為社交媒體發揮了「重要作用」，令青少年和年輕人更容易接受非二元性別和跨性別的身份認同，隨著跨性別意識形態繼續受到年輕人的歡迎，他認為美國的主教，有必要在這個問題上大聲疾呼，並堅定地闡明關於社會性別和涉及性方面的信仰真理。Daly主教認為社會大眾對社會性別意識形態的肯定植根於「錯位的同情心」。[2]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生與公共服務部（U.S. Health and Human Services，HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[3]

美國科羅拉多州的網頁設計師 Lorie Smith 希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。

2016年，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，而法院中以保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督徒網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[4]

2022年11月21日，一名美國退伍軍人和他的跨性別「女兒」通過 一個名為「GLBTQ法律權益與捍衛者」的非牟利組織，以匿名的方式向政府提出訴訟，挑戰一項聯邦條例。這項規定可追溯至 1976 年的聯邦法規，當中要求軍方為軍人家屬提供的醫療保險範圍內排除轉變性別的手術治療。該名提訴的退伍軍人，他的跨性別女兒被診斷患有性別焦躁症，醫生曾推薦她接受相關治療，但因有關聯邦條例令治療不在醫療保險範圍，她拒絕了接受有關治療。[5]

2022年12月2日，Matthew Jordan Lindner在美國德克薩斯州被聯邦調查局逮捕，預計他之後會在該州的聯邦法院出庭，面臨一項傳播州際威脅的罪名。當局稱，Jordan在8 月打電話到一間位於波士頓的國家LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒） 健康教育中心，他針對一名醫生留下了一段褻瀆和威脅的語音訊息，稱有一群人會來找這位醫生。麻省聯邦檢察官Rachael Rollins表示，雖然威脅是針對特定醫生，但它也使LGBTQ人士及其家人受害。自從關於醫院及其工作的虛假和誤導性聲明在網上傳播後，整個夏天，波士頓兒童醫院的醫生和其他工作人員都收到了暴力威脅，這都與他們為跨性別青少年提供醫療服務有關。[6]

美國專責關注LGBTQ 權利的特使Jessica Stern，原定於2022年12月中出訪印尼，作為東南亞之行的一部份，不過，在印尼最有影響力的伊斯蘭組織為此提出反對後，美國遂取消了是次外訪。有關組織名為印尼烏理瑪委員會，它於12月2日發表聲明，指此次訪問將損害該國的宗教觀和文化觀，該會的副主席Anwar Abbas表示「作為一個宗教文明的國家，我們被告知要尊重客人，但我們不能接受一位客人，來這裡的目的是破壞和擾亂我們國家宗教和文化方面的崇高價值觀。」[7]

俄羅斯議會上議院在2022年11月30日一致通過了一項法案，該法案於12月5日已由總統普京簽署，它大幅擴大了限制，令被視為促進LGBTQ權利的活動進一步受限，這是該國持續打擊已陷入困境的LGBTQ社群的最新舉措。

新法案禁止在廣告、媒體、在線資源、書籍、電影和戲劇作品中，向任何人「宣傳」非傳統涉及性方面的關係。而新法案更擴大了限制，禁止向未成年人士傳達有關性別轉變的資訊。[8]

以色列總理內塔尼亞胡（Benjamin Netanyahu）在2022年12月29日宣誓，令他再度成為以色列總理。在他於大選中勝出前，他與一個極端民族主義的小派系「諾亞姆黨」的領導人Avi Maoz達成了一項聯合協議，Maoz以恐同言論和貶低非正統猶太人的言論而聞名，這顯示了未來以色列政府將會走的強硬派路線。

內塔尼亞胡所屬的利庫德集團於2022年11月27日宣佈，任命Maoz為總理辦公室的副部長，Maoz是一名猶太原教旨主義者和西岸定居者，他直言不諱地反對 LGBTQ 權利和女性參軍。[9]

蘇格蘭政府在2022年4月頒發法定指引：如果跨性別者獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得女性性別，那麼他們的性別就被定義為女性；如果他們獲得了一份完整的性別承認證書，表明他們已取得男性性別，那麼他們的性別就被定義為男性。

蘇格蘭一個關注婦女權益的組織「為了蘇格蘭女性」（For Women Scotland）為到女性被重新定義而入稟法院，指政府有關的指引與平等法中的女性定義並不一致，平等法並沒有將跨性別女性視為女性。2022年11月9日，代表「為了女性」的律師Aidan O'Neill KC在愛丁堡的法庭中表示，蘇格蘭政府的部長們希望有關計劃有助於增加蘇格蘭公共委員會中跨性別者的數量，但這會違犯現行的平等法。原因是平等法規定「女人」是天生的女性，而「男人」是天生的男性。現在由於「女性」一詞被重新定義，這會令蘇格蘭婦女失去人權。12月13日，法院裁定該國政府在2022年4月頒佈的法定指引是合法的，而2010年平等法中所指的「性別」，並不限於生理性別，還包含了性別承認證書中持證者所申報的性別。[10]

2022年12月4日，英超球隊阿仙奴前領隊雲加（ Arsène Wenger）評論到卡塔爾世界盃小組賽的結果，他表示順利晉級的球隊都沒有因政治問題分心，在心理上有最充份的準備。

有報道就提出，在卡塔爾世界盃期間，各隊的政治討論異常多，一些球員為東道主對待外勞的方式、對LGBT權利的取向，以及國際足協威脅要懲罰發表政治言論的球員，表示擔憂。德國足總是最強烈要求讓球員佩戴象徵反歧視的六色彩虹「OneLove」臂章，但在「極度受威脅」的情況下，導致德國、丹麥、比利時、荷蘭、威爾士、英格蘭和瑞士均放棄了佩戴臂章的計劃。

在首場賽事便輸給日本隊的德國隊，球員在賽前合照留念時，雙手都摀著嘴巴，暗示他們被國際足協禁言了。[11]

2022年12月有報道指，四對同性戀伴侶要求印度最高法院承認同性婚姻，法院已受理他們的申訴，由該國總理莫迪（Narendra Modi）為首的印度政府曾拒絕將同性婚姻合法化。[12]

2022年11 月 29 日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊 LGBT社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[13]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有有關證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍未承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」，但東京地方法院在11月30日判決，針對憲法第24條「婚姻自由權」，指出同性婚姻缺乏法律保障，是處於「違憲狀態」，但並非宣告違憲，因此駁回賠償請求。至於日本憲法第14條「平等權」，法官就指，就既定觀念而論，這種「男女共結夫妻並生兒育女」家庭模式，具有世代相傳的意義存在，婚姻區分異性與同性有其根據，因此當前法規禁止同婚並未違憲。[14]

本地

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集已於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[15]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外註冊的同性婚姻提出司法覆核，2020年高等法院裁定他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

之後岑子杰再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。

上訴庭認為，雖然岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可。[16]

香港與墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦的第11屆同樂運動會，將於2023年11月舉行，除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，還新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動。[17]

（資料截至2022年12月22日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，令她成為第一個東歐國家，允許同性伴侶結婚及領養孩子。[1]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，74%合資格人士參與了是次公投，超過三百九十萬名選民投票同意新的《家庭法》，贊成票達66.9%。長達100頁《家庭法》贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。[2]

深受英國、美國、澳洲及拉丁美洲學前兒童喜愛、由英國動畫師製作的卡通片Peppa Pig，首次出現了有兩個媽媽的同性戀家庭，Peppa Pig的好友Penny Polar Bear在動畫中如此講述自己的家庭：「我與我的媽媽及另一位媽媽一起住，一位媽媽是醫生，另一位媽媽煮意粉。」該集節目在2022年9月6日於英國播放。

兩年前，一家美國網站曾發起請願，要求「在Peppa Pig卡通中加入同性家長家庭」，網站至今已獲得近24,000個簽名支持。發起請願的人寫到：「觀看Peppa Pig的孩子正處於易受影響的年齡」、「排除同性家庭會令他們覺得，只有單親或兩個不同性別家長的家庭才是正常的。」[3]

在2022年10月有報道指，美國的聯合衛理公會（United Methodist Church）基於性別議題及神學上的辯論，正面臨像路德會和長老會一樣的情況，教會出現分裂，喪失重要的教會及成員。根據早前聯合衛理公會的報道，該會批准了大約三百個團體退出該宗派，保守派倡議組織衛斯理聖約協會（Wesleyan Covenant Association）稱預計在下半年度的會議將進一步為有關事宜投票。此外，位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。[4]

2022年9月20日，美南浸信會最高行政機關投票，決定與兩間教會斷絕關係。其中一間位於美國北卡羅萊納州格林斯伯勒的College Park Baptist Church，這教會公開肯定、贊同和支持同性戀行為。事實上，這教會早在1999年已經離開美南浸信會宗派；另一間則是位於新澤西州富蘭克林維爾的Amazing Grace Community Church，美南浸信會認為這間教會在解決被指控作出歧視行為一事上，表現缺乏合作。有報道稱事件涉及種族歧視行為。[5]

2019年，一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）學生組織首次尋求位於美國紐約市的葉史瓦大學（Yeshiva University）的認可，但組織的請求遭校方拒絕，該組織遂於2021年4月向大學提訴，稱大學必須批准其請求，因為它屬於反歧視法涵蓋的公共場所。

大學在法庭文件中將自己描述為「一所具有濃厚宗教色彩的猶太大學」，並表示一個正式的LGBTQ社團將與學校的宗教價值觀不一致。雖然宗教組織應不受紐約市的反歧視法約制，但2022年6月，紐約州法院法官Lynn Kotler在裁決中提到，大學不符合宗教組織的標準，並裁定大學須正式承認LGBTQ驕傲聯盟這個學生組織。

大學於是向美國最高法院提出上訴，企圖阻止Kotler裁決的執行，最高法院在9月14日拒絕推翻Kotler的裁決，並指大學可以要求紐約的法院加快處理大學提出的上訴，並尋求它們的幫助。

大學在最高法院裁決之後，停止所有學生組織的活動，並就Kotler的判決繼續在州級別的法庭提出上訴。9月22日，LGBTQ驕傲聯盟與大學達成協議，同意在大學上訴期間，推遲強制大學正式承認該組織，大學亦表示會恢復校內的社團活動。[6]

在美國家傳戶曉的《韋氏字典》（Merriam-Webster Dictionary）在定義女性（female）時，提到女性與男性有相反的性別身份（gender identity），字典中亦有性別身份的詞條。來自加州的男子Jeremy David Hanson於2021年10月2日發訊息至該公司，批評他們在公然撒謊，其宣傳是反科學的，絕對令人作嘔，他又提到沒有「性別身份」這種事情，寫這篇文章的白痴應該被追捕和槍殺。之後他亦在該公司網頁的「聯絡我們」中發出訊息，揚言出版社的總部應該被射擊和轟炸。到了10月8日，Hanson再次在「聯絡我們」表示「我要開槍轟炸你們的辦公室，因為你們說謊和創造虛假的定義，以迎合變性黑手黨……」除了出版《韋氏字典》的公司，Hanson分別向其他公司發送威脅性電郵，包括Walt Disney等。Hanson於2022年4月20日被拘捕，5月5日被起訴，9月8日認罪，美國地方法院法官Mark G. Mastroianni定於2023年 1月5日宣判刑罰。[7]

美國科羅拉多州一位平面設計師Lorie Smith，創辦及擁有一家名為303 Creative的工作室。根據法庭文件，Smith一般願意為LGBT客戶提供服務。然而，她打算開始設計婚禮網站，卻不願意為同性伴侶創建網站，聲稱這違背了她的基督教信仰。

根據科羅拉多州的《反歧視法》，基於「殘疾、種族、信仰、膚色、性別、性傾向、婚姻狀況、國籍或血統」拒絕向某人提供服務是歧視和非法的。2016 年，Smith入稟法院向該州民權委員會的成員和時任的州檢察長提控。Smith辯稱，被要求為同性婚禮建立網站侵犯她的第一修正案權利——律師稱之為「強迫言論」。2019年，科羅拉多州的聯邦初審法院駁回了Smith這項企圖阻止反歧視法的申請。她提出上訴，巡迴法院維持之前的裁決：她不能拒絕為同性婚禮建立網站，即使這違背了她的信仰。Smith向最高法院提出上訴，最高法院於2022年2月同意聽取她的陳述，不過僅限於涉及言論自由方面的內容，而非宗教自由。法院尚未確定口頭辯論的日期，並且可能要到2023年6月，即法院開庭期將結束時才會作出判決。[8]

英國航空公司維珍航空在2022年9月28日宣佈，更改有關制服方面的政策，以更具包容性。機組人員、飛行員和地勤人員不再需要穿上性別定型的制服，而是可以選擇最能代表他們的服裝。[9]

2022年9月21日，國際足協和今屆世界盃的主辦者承受了一些壓力，包括英格蘭在內的幾支歐洲球隊表示，計劃讓其隊長在國際賽和2022年卡塔爾世界盃期間，佩戴印有六色彩虹心形圖案的臂章，作為反歧視運動的一部份。國際足協在11月宣佈如有球員戴上該款臂章出賽會被罰黃牌，這令幾支歐洲球隊改變主意，不會讓球員佩戴該款臂章上陣。國際足協對球隊在世界盃上的衣著，以及在球場上表達政治和社會議題的取向，一直均有嚴格的規定。

另外，卡塔爾有官員曾表示歡迎所有球迷參加11月和12月為期一個月的賽事，但那裡保安部門的官員則警告支持者為了自身安全不要攜帶彩虹旗入境。[10]

澳洲首位高調出櫃的現役男性職業足球運動員Josh Cavallo表示，在授予大型體育賽事的主辦權之前，應考慮一個國家對LGBT的立場。他早前表達他「害怕」參加卡塔爾舉行的世界盃賽事，因為在那裡同性戀屬於刑事罪行。他敦促體育界的領袖選擇世界盃和其他比賽的主辦國時，要考慮到同性戀者的權利和安全。[11]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。[12]

Giorgia Meloni成功當選成為意大利首相，她在2019年、在競選時曾宣稱自己是一位母親及基督徒，她已於2022年10月22日宣誓就職，在她上任後有可能會實施反酷兒及反墮胎的政策。不少同運團體已在擔憂他們的未來。

前任政府在把權力移交給新任政府之前，於10月6日通過了一項新的LGBT權利計劃：長達30頁的「2022-2025年全國LGBT+戰略」，計劃旨在打擊在學校、大學、醫院、監獄、體育俱樂部和一般工作場所出現，對女同性戀者、男同性戀者、雙性戀和跨性別者的歧視行為。[13]

由沙地阿拉伯、阿拉伯聯合酋長國（UAE）、巴林、科威特、阿曼和卡塔爾組成的海灣合作委員會於2022年9月6日發聲明，要求串流媒體巨頭Netflix從其平台上刪除含有「冒犯性內容」的節目，指有關內容抵觸了伊斯蘭及社會的價值觀和原則。外界相信，該委員會的矛頭是指向與同性戀相關的節目內容。[14]

數千人在土耳其伊斯坦堡參加了反對LGBT遊行，他們呼籲關閉LGBT組織並展示標語：「保護你的家人和你這一代人」、「對沒有社會性別的社會說不」和「父親 + 母親 + 嬰兒 = 家庭」。這次遊行的發言人Kursat Mican指出他們收集了15萬個簽名，要求在社交媒體、體育、藝術和Netflix中禁止他們所謂的LGBT「宣傳」。

在獲得該國廣播委員會的批准後，反LGBT遊行的廣告亦在電視上播放，該委員會認為這是關乎「公共利益」。一個在歐洲和中亞地區爭取LGBT平等的組織——ILGA Europe，在Twitter上寫道：「土耳其國家需要履行其保護所有公民免受仇恨和暴力侵害的憲法義務。」人權組織——土耳其的國際特赦組織則表示，宣傳是次遊行的電視廣告是違反了土耳其的非歧視原則。[15]

美國猶他州是由保守派主導的州份，但因為它對結婚資格的限制並不包括必須居住於當地，或必須在當地持有公民身份的人，於是它成為外國同性戀伴侶首選合法結婚的地方。在疫情爆發後不久，有中國的民眾詢問猶他州證婚人Michael Foley，能否替居住在中國的同性伴侶主持一場線上的「遙距」婚禮。Foley表示，只要雙方已成年、且持有合法年紀證明，就可以進行記遙距證婚。於是，現居於中國西安的兩名女子，便在網上進行了婚禮。

Foley提到他曾為到多對居住於中國的同性伴侶證婚，他們當中有些不是中國人，有些的另一半不是中國人。[16]

（資料截至2022年11月21日）

葛福臨牧師在蘇格蘭的法律訴訟

已故葛培理牧師的兒子葛福臨牧師在公元2000年開始領導葛培理佈道團，然而，其神學立場一直頗具爭議性。好像其父親一樣，葛福臨牧師有許多環球佈道活動，英國是其佈道團的服務範圍之一。但是，2018年總部位於三藩市的壓力團體change.org 發起網上請願，要求國土安全部禁止葛福臨到英國佈道，change.org 指控葛福臨是「仇恨言論佈道家」，因為過去他曾經發表了許多猛烈抨擊伊斯蘭的言論。

2020年葛培理佈道團原本計劃與蘇格蘭校園節目有限公司（Scottish Event Campus Limited）合作，在當地舉辦一場大型宗教活動，但很多壓力團體不滿意葛福臨對同性戀和伊斯蘭的看法，結果蘇格蘭主辦單位取消了該項目。事件鬧上法庭，在今年10月底終於告一段落，蘇格蘭法院判決葛培理佈道團勝訴，敗訴的一方需要支付約十一萬美元賠償金，法官指出：若果蘇格蘭校園節目有限公司是基於宗教或者哲學信念而取消活動，這是違反了英國的平等法。

葛福臨對同性戀和穆斯林的批判

葛福臨牧師對同性戀和穆斯林的批判的確十分激烈，在俄羅斯入侵烏克蘭之前，葛福臨 三番四次讚揚普京對同性戀的壓制，他說：「普京在這些問題上是對的，顯然，他在很多其他事情上可能是錯，但他採取的立場，是去保護自己國家的孩子免受同性戀議程的破壞性影響。」他又說：慶賀同性戀和以同性戀為傲，就好像是「慶祝謊言、通姦、謀殺。」

自九一一事件之後，全球各地先後發生了很多宗穆斯林發動的恐怖襲擊。2016年教宗方濟各否認伊斯蘭有恐怖主義的傾向，他指出：任何宗教都有原教旨主義者，包括天主教在內，他說在全世界跟恐怖主義的鬥爭並不是一場宗教戰爭。但葛福臨公開反對教宗的見解，葛福臨認為伊斯蘭極端排他，其教義是恐怖主義的溫床，在前總統特朗普限制穆斯林進入美國境內之前，他已經率先提出這種主張。

聯合國與史丹福怎樣解釋仇恨言論

這宗事件牽涉到兩個問題：第一，甚麼是仇恨言論？ 第二，言論自由、宗教自由與仇恨言論、煽動性言論的界線在哪裡？若果有人散播仇恨言論，我們應該怎樣去面對？是採取禁制令、杯葛行動，還是尊重對方的言論自由、宗教自由？

根據聯合國的定義，仇恨言論包括了不同的表達方式，這可以是語言、圖像、物體、手勢、 行為，這些表達方式針對個人或者群體的身份而作出貶損或歧視性的評語，這些身份包括了宗教、 民族、國籍、種族。不過，聯合國同時指出：以上定義豁免了批評政府、政府機構、公眾政治人物、宗教領袖、教義。我十分慶幸聯合國點出了以上的豁免條款， 事實上，許多政治運動、示威遊行的口號都十分激烈，若果沒有這豁免，那麼任何政府都可以利用仇恨言論或者侮辱性言論為藉口，去壓制任何反對聲音。

但是， 我認為聯合國定義覆蓋的範圍仍然過於廣泛和抽象，幸好《史丹福哲學百科全書》舉出了比較具體的例子：「穆斯林要離開英國！」「燒毀清真寺！」「阿拉伯人要離開法國！」「黑人是次等的！」「猶太人策劃了控制整個國家的陰謀！」「納粹黨屠殺了600萬猶太人是假的！」以上所說的在西方國家都屬於仇恨言論，提出來的人都會受到懲罰。

批評伊斯蘭屬於仇恨言論嗎？

現在回頭說葛福臨牧師的案件，先此聲明，我並不是葛牧師的粉絲，事實上，在過去我曾經多次批評他，例如他曾經說沒有必要嚴格審查買槍人的背景，因為神鑒察人心，我指出這種說法是不切實際的。不過，這一次我卻認同蘇格蘭法院的判決，首先，如果將葛福臨 的言論和《史丹福哲學百科全書》 列舉的例子相比，兩者明顯是差了一大截。可能有些讀者會說：「高叫『穆斯林要離開英國』和『禁止穆斯林入境』不是一樣嗎？」 兩者只是相似，但在本質和程度上都大有分別，打個比方說，現在美國大學入學資格成為了爭論的話題，有些大學取消要求申請人遞交SAT、ACT 成績，以考試成績優異而見稱的亞裔人士認為這是不公平，甚至說這是歧視亞裔，這是有討論空間的。不過，如果現在有人說：「加州大學40%的學生都是亞裔，我們要開除其中一半人的學籍」，那當然是不能接受。

雖然葛福臨牧師措辭比較激烈，但是一些基督教學者亦有類似說法，擁有神學、哲學兩個博士學位的克雷格（William Lane Craig） 曾經在某次講座中指出：伊斯蘭教所描述的神，並不是一個充滿愛心的神，而是一個訴諸恐懼和仇恨的神，耶穌說：「愛你的仇敵。」但是《古蘭經》並沒有類似的觀點，「九一一」事件正是這種仇恨態度的彰顯。

熟識我的讀者會知道，我過去曾經撰寫過許多分析伊斯蘭問題的學術論文和非學術雜文， 我曾經指出：伊朗、阿富汗、沙地阿拉伯等回教國家都是壓抑女權，而且包容性很低。不錯，正如教宗方濟各所說，任何宗教都有極端派系，基督教歷史亦曾經發生過異端裁判所、三十年戰爭、獵巫行動……，但基督教相信的理性秩序培養出自我修正的機制，伊斯蘭國家都沒有經過世俗化的洗禮，土耳其一度邁向世俗化，現在卻走回頭路。如果我是名牧，我恐怕也會有壓力團體禁制或者杯葛我的講道。

結語

美國懷疑學會創辦人兼主席邁克爾．舍默（Michael Shermer）認為，對付仇恨言論的最佳方法就是容許更多言論自由，採用壓制手段只會令人口服心不服，在民主社會中任何議題都應該在公開平台上辯論。而且，誰可以去決定甚麼是仇恨言論，甚麼不算是呢？這種劃分言論的做法會賦予政府或者監察團體過大的權力。還有，若果你今天以仇恨言論為理由將別人禁聲，明天人家也會以其人之道，還施其人之身。

最近世界首富馬斯克完成了收購推特，他自稱是「絕對言論自由主義者」（Free speech absolutist），他認為言論自由是民主社會能夠有效運作的重要基石，故此他批評從前推特永久封閉某些顧客的賬戶是不對的。在成功收購的消息傳出之後，推特賬戶的歧視黑人的言論突然之間增加了五倍。倫敦政治經濟學院教授羅賓．曼塞爾（Robin Mansell）說：「言論自由在不同的地方意味著不同的東西，馬斯克提出的是沒有責任的自由。」

甚麼是仇恨言論呢？要怎樣應對仇恨言論呢？這可能是永遠都沒有圓滿答案的問題。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

國際泳聯（FINA）於2022年6月19日宣佈，禁止那些已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。國際泳聯指，由於青春期男性和女性之間會出現「表現差距」，因此有必要使用性別，以及與性別相關的特徵來確定符合參賽資格的條件。國際泳聯主席Husain Al-Musallam提到「我們必須保護我們運動員的參賽權利，但我們也必須在我們的賽事中保護競爭公平，尤其是在國際泳聯的女子組賽事中。」

國際泳聯宣佈限制男跨女跨性別選手參加女子組比賽，並指在未來的游泳比賽中考慮開設「公開」組，讓未符合男子或女子組參賽資格人士參加公開組比賽，有關安排引發了關於跨性別人士參與運動項目的爭論，LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利倡導者反對國際泳聯的做法。至於美國奧委會（USOPC）主席Susanne Lyons在2022年6月23日表示，對於跨性別運動此課題，沒有完美的解決方案，並指他們也需要留待國際聯合會（Ifs）和國家管理機構（NGBs）制定政策。[1]

國際欖球聯盟（IRL）將與來自八個國家或地區的隊伍合作，在2022年10月舉行的世界盃聯盟式欖球女子賽事中，收集數據，以制定一套標準，可以公平地平衡個人的參賽權利和所有參賽者的安全。聯盟在2022年6月21日宣佈，在完成進一步的研究，使聯盟能夠實施正式的跨性別包容政策之前，男跨女的選手不能參加女子組欖球賽事。[2]

2022年8月10日，愛爾蘭欖球聯盟（IRFU）表示，在經過檢視有關跨性別的政策以後決定由本球季開始，將禁止男跨女人士參加女子組欖球比賽，只有出生時記錄為女性的球員才能參加女子組欖球比賽。IRFU表示，該決定是基於醫學和科學證據，並符合世界欖球指引。[3]

世界跨性別健​​康專業協會在2022年6月中，把接受荷爾蒙性別轉變治療的建議最低年齡，由原來的16歲降至14歲，而一些轉變性別的手術則建議在15或17歲時進行，這比之前的指引提早了約一年時間。該會承認降低有關年齡有潛在風險，但表示不讓孩子及早接受治療是不道德和會對他們造成傷害的。

但有一些人士，包括來自跨性別治療的社群，批評一些診所太快為處於性別存疑階段的孩子提供不可逆轉的治療。[4]

有媒體在2022年7月18日報道，在美國成立、反對中傷性小眾的組織GLAAD發佈2022年的社交媒體安全指數，發現facebook、Instagram、Twitter和TikTok等傳統社交媒體均不歡迎LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）社群，並指LGBTQ+群體在上述社交媒體中並不安全，但社交媒體MollyTommy則可以為他們提供一個給予支持的在線群體。

根據該報告，有84%的LGBTQ+成年受訪者表示，由於他們經常遭受憎恨和迫害，社交媒體上沒有足夠的保護措施來防止歧視、騷擾或虛假信息。[5]

2022年7月15日，一名美國的聯邦法官暫時阻止了拜登政府將對公民權利的保護擴展至LGBTQ的學生和工人。2021年，有20名來自不同州的州檢察長對兩個聯邦機構（教育部和平等就業機會委員會）提出訴訟，要求他們解釋兩條法令：一條是「1972年教育修正案第九條」，這條法令在美國民權方面具有里程碑意義，它禁止收取聯邦資助的教育項目和活動有任何性別歧視的措施；另一條是「1964年民權法案第七條」，該條法令則禁止僱主基於種族、宗教或性別而對工人作出歧視行為。

事緣是2021年，上述兩個聯邦機構依照美國總統拜登的指引，指第九條和第七條提供的保障應擴展至同性戀和跨性別者，並在工作場所和學校強制執行有關措施，例如公司和學校不能拒絕跨性別者使用符合其性別認同的洗手間，以及學校須允許學生參加符合其性別認同的運動隊伍，至於受聯邦政府經費資助的學校，有責任調查學生因其性傾向或性別認同而遭受性別歧視或性騷擾的事件。

來自20個州的州檢察長稱，政府侵犯了各州監管其公共工作場所和學校的權力。他們還表示，政府違反了聯邦法律，因為它在執行這些任務時沒有遵循適當的程序。

拜登政府辯稱，這些規定與最高法院於2020年的一項裁決一致，該裁決裁定民權法案第七條是禁止僱主因僱員是同性戀者或跨性別者而解僱他。政府更要求法院駁回訴訟，部份原因是政府尚未開始執行有關的指引。

法官Charles E. Atchley否決了駁回訴訟的要求，並發出初步禁令，令拜登政府的指令暫時無法執行，Atchley指未來上訴法院或最高法院將就訴訟作進一步的判決。[6]

2022年7月14日，有報道指監督美國蒙大拿州立圖書館的委員會拒絕接受新設計的標誌，因為有一名成員說新標誌的主要特徵——棱鏡——讓人想起彩虹LGBTQ驕傲旗，她認為這會引發政治風暴。委員會在較早前已投票否決使用新的標誌。[7]

來自澳洲欖球聯賽的球隊Manly Warringah Sea Eagles的七名球員，拒絕參加在2022年7月28日舉行的一場重要賽事，因為他們被要求穿上「同志驕傲」的球衣，該球衣印有彩虹條紋和配上彩虹衣領，以表示支持LGBTQ+參與體育運動項目，這七名球員表示球衣與他們的文化和宗教信仰產生衝突。球隊教練尊重球員的決定，並且為到沒事先與球員協商而造成的後果表示抱歉。[8]

俄羅斯議會於2022年7月18日採取行動，再次收緊有關LGBTQ權利及關係的討論空間，議會正在推動一項新法案，以擴闊2013年通過的禁令範圍，該禁令是有關禁止向未成年人士「推廣非傳統的性關係」。新法案將禁止以正面或中立的態度公開討論 LGBTQ關係，以及在電影院中播放任何LGBTQ電影內容。[9]

2022年7月15日，歐盟委員會決定入稟歐洲聯盟法院，對匈牙利提出訴訟，歐盟委員會認為匈牙利的一項法律會令LGBT人士遭到歧視，另外亦因該國拒絕為Klubradio廣播公司——一間常批評政府的廣播公司更新牌照而興訟。匈牙利司法部長Judit Varga表示：「無論歐盟成員國以任何方式，都影響不到匈牙利以國家本身的身份，自行決定去保護兒童的權利。」[10]

2019年，波蘭許多地方政府通過決議，宣佈自己擺脫了「LGBT意識形態」，稱自己的地區為「非LGBT」區，這是源於自由主義者和宗教保守派發生衝突，後者視爭取同性戀權利會對傳統價值觀產生威脅，故設立「非LGBT區」，他們的原意是要禁止LGBT人士在學校裡，推廣同性戀和性小眾的身份。波蘭人權監察申訴專員為此向波蘭的法院提訴，原審法院裁定相關的地方政府必須廢除九項決議。公訴人方面的機關、極端保守的智囊團和相關市政府隨後對有關判決提出上訴，2022年6月28日，波蘭的上訴法院駁回其中四項上訴。[11]

2022年7月9日，東正教的美國大主教Elpidophoros私訪希臘期間，在雅典附近，為到同性戀者兼時裝界名人Peter Dundas及其伴侶Evangelo Bousis通過代孕母所生的兩名子女洗禮。希臘東正教神聖議會表示，將向美國教會領袖、世界東正教基督徒的屬靈領袖，及身處土耳其伊斯坦堡的普世牧首Bartholomew發出投訴信。希臘東正教會並不承認同性聯合。[12]

2019年2月14日，日本各地有13對同性伴侶分別向大阪、東京、名古屋和札幌地方法院提訴，他們認為現時的《民法》、《戶籍法》等規定拒絕同性婚姻，是違反了日本憲法保障的婚姻自由、法律之下人人平等之原則，他們向日本政府提起損害賠償訴訟，非政府組織「日本全民婚姻組織」（Marriage for All Japan）集結律師和專家協助原告。同年9月，九州的同性伴侶也加入原告行列，向福岡地方法院提訴。

2021年3月17日，札幌地方法院裁定日本政府「不承認同性婚姻」違憲，指它違反了憲法第14條「法律下的平等」原則，同時駁回總額600萬日圓（約34萬港元）的索賠要求。但日本大阪地方法院於2022年6月20日裁定「不承認同性婚姻」合憲，提訴的三對同性伴侶因而敗訴，原告的律師團於同日表示他們會提出上訴。至於東京方面，東京地方法院將於11月公佈判決。[13]

2022年6月14日，有消息人士透露，因為迪士尼動畫電影《光年正傳》（Lightyear）有女女接吻片段，已被14個以穆斯林為主的國家和地區拒絕上映，它們包括巴林、埃及、伊拉克、約旦、科威特、黎巴嫩、阿曼、巴勒斯坦自治區、卡塔爾、沙地阿拉伯、敘利亞、阿拉伯聯合國、印尼和馬來西亞。阿拉伯聯合大公國監管機構在6月初宣佈禁止放映這部電影，因為它「違反阿拉伯聯合大公國的媒體內容標準」。世界最大的穆斯林國家印尼，則宣稱沒有禁映《光年正傳》，「但建議電影持有者考慮印尼的觀眾，因為LGBT的接吻的畫面在印尼仍被視為具有敏感性」。馬來西亞的電影審查委員會則指出，若電影沒經過刪減，就不會在該國放映。此外，中國當局亦要求迪士尼刪減電影中女女接吻畫面，不過有關要求遭到迪士尼拒絕，這部電影也不會在中國上映。據了解，迪士尼拒絕任何剪輯，打算在所有市場「依照原樣」讓電影上映。[14]

2022年7月16日，數千名韓國人參加了韓國首爾市中心的LGBT活動，有參加者戴上了六色彩虹面具或高舉彩虹旗幟，而與此同時，與該活動地點只相隔一條馬路的首爾露天廣場，至少有15,000基督教和保守團體的人士聚集抗議。其中一名參與抗議的人士為大學教授，他表示是為了孩子們健康的性道德而抗議。[15]

（資料截至2022年8月17日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國公平就業機會委員會（U.S. Equal Employment Opportunity Commission, EEOC）和美國衛生及公共服務部（U.S. Department of Health and Human Services, HHS）在2021年通過適用於大多數健康保險計劃的法規，要求僱主的健康保險計劃涵蓋與性別轉換相關的手術和其他程序。基督教僱主聯盟（Christian Employers Alliance, CEA）入稟法院，控告EEOC及HHS違反美國憲法第一修正案中保障有宗教背景的僱主應有的權利。

2022年5月16日，美國北達科他州首府俾斯麥的地方法官Daniel Traynor表示涵蓋與性別轉換相關的手術和其他程序的保險計劃，將迫使CEA及其成員違背他們的宗教信仰，造成無法彌補的傷害，他暫時阻止EEOC及HHS強迫CEA及其成員執行相關法規，以等待上述訴訟的結果。[1]

美國有超過20個州通過了反對更正治療（conversion therapy）的法律。美國心理學會（American Psychological Association, APA）表示，更正治療對女同性戀、男同性戀、雙性戀和跨性別者（LGBT）有害。

一位在美國執業的輔導員Brian Tingley在2021年控告華盛頓州，認為禁止向未成年人士提供更正治療的法律違反了美國憲法第一修正案中有關言論自由部份。他在法庭文件中表示，他只在當事人及其父母同意的情況下幫助當事人實現自己的目標，並且指出他的工作受到基督教信仰影響。美國地區法官Robert Bryan於2021年8月駁回了此案，認為該州可以規範職業行為，即使在輔導過程中，語言「偶然地」成為沉重的責任。Tingley其後提出上訴。

來自捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）的律師Roger Brooks代表Tingley在庭上發言，他在2022年5月17日指出，語言不是「偶然地」成為沉重的責任，而是整個治療都需要用到語言。美國憲法第一修正案指出了，即使一個想法可能有害，又或是有可能造成傷害，這都不足以成為審查的充份理由。代表華盛頓州的助理檢察長Cristina Sepe反駁Brooks，指出Tingley的言論屬於他提供治療的一部份，因此Tingley的言論是受到監管的專業行為，而非他的言論受監管。Sepe表示法例並沒有侵犯Tingley公開表達自己觀點的權利，只是規範了他所提供的治療。[2]

兩個16歲的男孩和一個14歲的男孩，分別來自三個美國德克薩斯州的家庭，由於他們曾接受性別肯定治療（gender-confirming medical treatments），其中兩人接受了荷爾蒙治療，他們的父母因此被州政府調查，根據當地的法例，父母容許孩子進行性別肯定治療會被視為虐兒案處理。在2022年6月8日，這三個家庭控告該州政府，試圖阻止該州政府就他們的跨性別孩子接受性別肯定治療作出調查。[3]

2022年6月8日，美國賓夕凡尼亞州眾議院以198比0的票數，一致通過從該州的刑法中，在遭到禁止的性行為的定義裡，刪除「同性戀」一詞。現時該州有關「賣淫」的法例中對性活動的定義包括了「同性戀和其他不正常的性關係」，如法案進一步獲州的參議院通過，有關定義未來會改為「包括性交和不正常的性交……以及為滿足任何一方的性慾而觸摸某人的性器官或其他私密部位」。除此之外，在「淫穢和其他色情材料和表演」的條例中，有關對性行為的定義，「同性戀」一詞亦被剔除。有支持者表示消除這種古老的語言將有助於促進賓夕凡尼亞州接納和包容LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）社群的文化。[4]

美國阿拉斯加州克奇坎鎮（Ketchikan）的鎮長Rodney Dial，早前否決了發給克奇坎驕傲聯盟（Ketchikan Pride Alliance）一筆1,638美元（約12,800港元）的撥款。2022年6月6日，Dial的否決卻被推翻。在當日舉行的議會會議中，Dial為到自己的否決辯護，試圖說服議會成員支持他的決定。他指出該聯盟是一個激進主義的LGBTQ+倡導組織，他們和全國其他類似團體正在刻意努力接觸小孩子，試圖改變他們，他們的目標是要讓幼兒接觸性化了的行為並使其正常化，並將組織成員的價值觀和信念灌輸給下一代。Dial認為這對幼兒來說是不健康的，這將奪走孩子的純真。會上其中一位議員反對Dial的否決，認為這對於特定人群而言是不公平的。[5]

美國最高法院在2022年6月24日推翻了1973年羅訴韋德案（Roe v. Wade）的裁決，裁定密西西比州禁止孕婦懷孕15週後墮胎的法例並無違憲，並讓各個州份自行決定墮胎權合法與否。在此裁決公佈以前，其實LGBTQ的倡導者已經在推動全國各州制定出保護同性婚姻的措施。自從保守派大法官Samuel Alito所撰寫的意見草案被洩露，暗示法院有可能推翻墮胎權，雖然該份草案中Alito表示有關決定只涉及墮胎，而不涉及其他權利，但法律專家推測，類似推翻羅訴韋德案裁決的邏輯可用於推翻其他案件的裁決，包括2015年法院裁定禁止同性婚姻是違憲的Obergefell v. Hodges案。

同運人士愈來愈擔心法官下一步會否採取行動來推翻其他裁決。Obergefell v. Hodges案中的原告Jim Obergefell表示他們需要全國各州說：「我們看到你了。你存在，你值得尊重。你應該得到保護，因為你要的關係與其他任何人想要的關係都沒有甚麼不同。」

在最高法院取消了禁止同性婚姻的禁令，並使同性婚姻合法化之前，當時有31個州頒佈了禁止同性伴侶結婚的法律。自從法院裁定這些法律違憲以後，這些反對同婚的禁令就沒有生效，只是它們在大多數州中仍然存在。多年來，它們被視為不存在或被忽視，但最高法院成員組合的變化導致幾個州將這些禁令從州的法規和憲法中刪除，例如維珍尼亞州和內華達州於2020年廢除了這些已失效的禁令，而新澤西州亦在2021年將同性伴侶的婚姻權利編入法典中。

法院既然有可能推翻2015年的Obergefell v. Hodges案件的裁決，猶他州的參議員Derek Kitchen和新澤西州眾議員Don Guardian希望更多州份可以在法例中刪除未有生效的同性婚姻禁令，並將LGBTQ伴侶的權利編入法典中，為最壞的情況做好準備。[6]

以美國為總部的聯合衛理公會（United Methodist Church）的保守派人士於2022年5月1日正式成立「全球衛理公會」（Global Methodist Church），不過，後者要與聯合衛理公會正式分離，還需要一段時間。

「全球衛理公會」之所以誕生，是由於「同性戀」議題所致。數十年來，聯合衛理公會內部為到同性婚姻和按立LGBTQ神職人員進行過不少次的激烈辯論， 2019年，經歷過一場特別動盪的大會之後，教會領袖於2020年磋商定出《分離達致復和與恩典協議》（Protocol of Reconciliation and Grace through Separation），為「傳統派」堂會提供2,500萬美元（近2億港元）另組新宗派。該議案原定於2020年的大會中表決，但礙於疫情影響已延期兩次。在這期間，「全球衛理公會」的過渡領導委員會一直在籌備建立新教會，當大會在本年較早時間決定再延期至2024年舉行後，過渡領導委員會決定不再等待大會，表示會於2022年5月1日自行成立新宗派。

2021年11月，一批改革派的聯合衛理公會成員，同樣選擇不再等待下次的宗派大會，自行成立自由衛理聯屬（Liberation Methodist Connexion）。[7]

2022年5月23日，蘇格蘭的教會大會以274票對136票通過，教區牧師和執事在教會中可以為到同性伴侶主持婚禮。

蘇格蘭的長老會宗派正在準備新的禮拜儀式來祝福同性婚姻，並為教會規則的改變將提供新的指引。支持同性婚姻的人歡迎此舉，但教會亦有其他人在擔心，即使他們不會被迫參與婚禮，容許牧師為同性伴侶主持婚禮會讓反對同性婚姻的牧師處於更加困難的境地。[8]

2022年6月7日，一項有關允許同性婚姻的提案提交給了捷克議會的眾議院，但尚未確定提案的開始辯論日期。捷克總統Milos Zeman曾表示，如果議會批准同性婚姻，他將準備否決此提案。Zeman指出，捷克政府已經允許同性伴侶民事結合，但家庭只可以是男女之間的結合，並應在此劃上句號。不過，眾議院集合大多數立法者的力量，卻可以推翻總統的否決權，總統的職位在捷克只具象徵意義。[9]

以往，奧地利的法例禁止在過去12個月曾進行「危險性行為」的人捐血，而變性人和非二元性別的公民更被完全禁止捐血。2022年5月20日，奧地利衛生部宣佈撤銷這項針對LGBT+（男女同性戀、雙性戀、跨性別等）公民的禁令，新安排這個夏天生效。隸屬綠黨的衛生部長Johannes Rauch在一份聲明中表示，他們正在結束來自另一個時代的歧視。[10]

英國大使館在2022年5月17日的Instagram帖子上發佈了一張照片，當中，LGBT的彩虹旗幟在英國駐耶加達大使館與英國國旗一起飄揚，藉此響應國際不再恐同日，事件惹來一群有影響力的保守伊斯蘭教人士不滿，5月23日，在保守派強烈反對下，印尼政府傳召英國大使，要求他解釋在其大使館升起LGBT旗幟的原因，並敦促外國大使團，應當尊重當地的文化、宗教和信仰等敏感議題。[11]

印尼法律對婚姻的定義是在一男一女之間，因此同性伴侶不能合法結婚。不過除了亞齊特區，印尼並未有法律禁止或懲罰成年人之間的同性關係。不過，印尼國會最近正針對「印尼刑法修正草案」（RKUHP）進行討論，同性戀可能因此入罪，引發當地LGBTQ團體的擔憂，印尼國會保守派議員Amin Akram通過短信告訴媒體德國之聲，他所屬的繁榮正義黨（Prosperous Justice Party）希望該法案「立即」得到批准，並表示有計劃在2022年7月前通過該法案。曾有一對跨國同志伴侶，在5月接受印尼知名的Podcast節目採訪而引發爭議，在當地掀起反同浪潮。[12]

6月是全球的同志驕傲月（Pride Month），2022年6月5日在泰國曼谷舉行的同志驕傲大遊行中，參與的群眾非常多，大家頻頻高喊「婚姻平權！」，希望加速泰國同性婚姻合法化。[13]

2022年5月中有報道指，在台灣，有入讀台南國立成功大學的女大學生表示，學校曾在學期初進行一項名為「性別友善宿舍問卷」的調查，結果發現女宿生對混宿的接受比例不高，其後，學校卻在未與學生討論的情況下，讓男跨女跨性別學生住進女宿舍，女學生質疑「是不是以後只要任何男學生宣稱是女性就能住進女宿？」她要求校方解釋，並且呼籲校方盡快定義男女宿，並設立性別友善宿舍，而不是犧牲女性空間去換性別友善。

校方表示該名跨性別新生報到時，校方是安排他入住男生宿舍的休養房，房間擁有獨立空間及衛生、洗浴設施。但其後他提出要求，於是校方安排他入住女生宿舍一樓休養房，一樣有獨立的出入口和衛浴設施，不會與女學生共用衛生間和浴室。校方亦提到事前有跟學生多次討論才決定，並非如女學生所言，沒有與學生討論溝通。

至於那位跨性別學生提到自己有做荷爾蒙治療及有精神科鑑定證明，他痛斥其他學生質疑他是否進行手術的發言是很沒有禮貌的。[14]

本地

2022年6月14日，家計會發佈五年一度的「2021年青少年與性研究」（中學生調查），調查於2021年5月至7月訪問了來自41間中學、共8,343名中一至中六學生。研究發現，受訪中學生對「女性同性戀、男性同性戀、雙性戀及跨性別」（LGBT）的接納程度，整體上較2016年顯著地增加。[15]

（資料截至2022年6月24日）