宗教自由與西方的去基督教化──論美國宗教自由恢復法的爭議

在美國的政治環境中，墮胎一直是共和黨和民主黨的重要分歧之一：共和黨普遍抱著尊重胎兒生命（pro-life）的立場並反對墮胎；民主黨則因高舉女性有選擇權（pro-choice）而贊成墮胎。而美國最高法院在2022年推翻1973年「羅訴韋德案」（Roe v. Wade）的裁決，該案在當時令墮胎合法化，推翻此案，代表女性墮胎便不再屬於憲法賦予的權利，法院將是否允許墮胎的決定權交給各州自行裁決。因此在剛剛過去的美國總統大選中，民主黨總統候選人賀錦麗的競選活動都大力聚焦於墮胎權，以爭取女性選民的支持。

賀錦麗在其中一場競選活動邀請了著名歌手Beyoncé出席，替她拉票。Beyoncé發言時表示，她在當天不是以名人和政治人物的身份前來，而是以關心兒童母親的身份來，以爭取女性控制自己身體的自由，讓她們女兒的成長不受限制；她的意思再明顯不過，就是為女性爭取墮胎的自由。不過想深一層，她的說法有點奇怪，她以母親的身份支持墮胎，並且為了女兒不受限制，而扼殺她的孫子孫女生存的權利。

女性的生育權利應受到尊重，女性有自由決定是否生育，但一旦懷孕，生育與否便不只涉及女性的身體，還涉及胎兒的生命。胎兒雖然未出生，但已是一個潛在的人，是世界上最弱小、無助的生命。女性的身體自主權應被尊重，胎兒生存的權利也同樣需要被重視。

墮胎有時是兩難的決定，有些婦女因遭到性侵而懷孕，也有些情況是懷孕危及孕婦的生命，社會應該有合法的墮胎途徑來為這些婦女提供出路。但墮胎不應是意外懷孕婦女唯一的選項，社會上也有不少機構可以為懷孕婦女提供支援，幫助她們面對生活上的各種困難，只要她們願意尋求協助，隨時有可能將苦難化為祝福。

德國《性別自決法》剛在11月1日正式實施，勢必為德國社會帶來嚴重的衝擊及深遠的影響。根據新法，德國人可以每年一次更改其姓名和性別，而毋須提供醫療證明或法院判決，只需支付約38歐元的手續費便可。最終性別變更的程序大幅簡化，取代了以往須提交至少兩份精神科醫生評估的要求。

此法例由通過到現在其實已經一段日子，一直未見很多反對的聲音，現在終於見到各界起來表示憂慮。聯合國在法例實施的前兩天（10月30日）公開表示此法例可能會削弱婦女及女童的安全、隱私等基本人權，特別是那些曾受男性暴力侵害的女性。此外，新法禁止他人披露跨性別者的原來性別和姓名，聯合國認為這會影響言論自由、宗教自由等。其實，此法例更會嚴重引致社會、家庭的不和諧、不信任，法例允許14歲以上的青少年自行提交性別變更申請，雖然需要父母或監護人的同意，但若父母不同意，青少年可以向家庭法院申訴，法院可能會基於兒童的利益而批准轉變性別的要求，剝奪了父母的監管權。德國精神分析學家Bernd Ahrbeck教授更質疑，社會既然認為兒童不能抽煙、喝酒、開車，但為何他們從14歲起便可以自己決定性別？他指有精神分析學家提出，許多兒童性別認同的問題會隨著時間而改善，約80%至85%兒童性別焦躁的狀況便隨著時間過去而自然消失。有些政黨亦批評，國家對兒童和青少年的保護功能被忽略，罪犯可能會利用這一法例以新身份逃避法律制裁，法律有機會被濫用。

自新法實施後，這些遲來的憂慮此起彼落，但總比沉默不語，讓婦女、女童遭受嚴重的暴力侵害才後知後覺好。法例已經實施，相信德國將要走上一條艱難的道路。

參考資料：

https://www.dw.com/zh-hant/德國性別自決法正式生效-簡化更改性別程序/a-70659485

https://www.zdf.de/nachrichten/politik/deutschland/selbstbestimmungsgesetz-transgender-transsexuell-100.html

https://www.bpb.de/kurz-knapp/hintergrund-aktuell/555990/1-november-selbstbestimmungsgesetz-tritt-in-kraft/

https://news.un.org/zh/story/2024/10/1133046

面對意外懷孕，許多女性會感到非常焦慮與不安，當父母得知女兒意外懷孕時，往往亦感到手足無措；而部份當事人則會因社會、家庭和經濟的壓力而掙扎，考慮應否繼續懷孕。其實，這些女性及其家人不必獨自承擔壓力，因為只要願意尋求幫助，他們總會尋找到出路。為了讓更多人了解弱勢孕婦的需要，本社訪問了基督教機構「小小生命」的幾位同工及一位媽媽，與大家分享弱勢孕婦的需要、心路歷程，以及如何可以成為她們的同行者。

守護生命的使命

小小生命的發起人及總幹事杜慧妍傳道表示，香港的墮胎情況相當嚴重。她深刻體會到墮胎帶來的問題，包括抑鬱和迷失，因為她有過這樣的經歷。透過閱讀聖經，她看見生命的價值，並在神的呼召下成立了小小生命。這是一個建基於基督教信仰的機構，專注於支援任何年齡的弱勢孕婦、其伴侶和家人，紓緩他們面對因懷孕而產生的壓力。隨著工作的推展，數位同工因自身的經歷或對生命的熱愛而加入，形成了一個用愛心陪伴懷孕女性的團隊。

帶著勇氣尋求協助的媽媽

這些年來，小小生命與不少在困境中的女性同行，其中一位機構持續關心、有未婚懷孕經歷的媽媽，分享了她的故事。當她得知自己意外懷孕時，年紀已不算輕，並已投身社會工作。她從未考慮過當媽媽，更感到徬徨無助，她為到選擇繼續懷孕還是進行人工流產而掙扎，於是她鼓起勇氣主動聯繫小小生命尋求幫助。她表示，小小生命的同工並沒有僅僅將她視為求助者，而是像朋友般跟她分享類似的經驗，令她感到被關心，同工亦了解到她對懷孕的想法和擔憂，這令她感到很安心和被理解。在同工的建議下，她進行了產檢，透過超聲波檢查，她聽到腹中胎兒的心跳聲，感受到小生命的珍貴，最終她決定成為單親媽媽，撫養這個孩子。

她感謝小小生命同工的陪伴，讓她平安走過整個懷孕過程。她鼓勵遇到意外懷孕情況的女性，將這經歷看為人生眾多經歷的一個部份，若感到困惑或焦慮，應尋找能理解她們處境的人商量，並靜下來聆聽內心的想法。她發現許多女性仍未能獲得幫助，故希望分享自己的經歷，讓她們明白到自己並不孤單，而且有很多人是願意提供協助的。

深刻的前線經驗

而杜慧妍傳道則分享了一次深刻的前線經驗。一位懷孕女性在偏遠的地區獨居，面對不友善的僱主，她因懷孕而受到歧視，最終甚至被僱主找一些「理由」，將她即時解僱。小小生命的同工曾經陪她到不同部門求助，並為她祈禱；可幸的是，最終她獲得教會的支持，籌集到金錢聘請陪月員照顧她和初生的嬰兒，渡過難關。這位媽媽現在不僅能照顧孩子，還主動關心其他有類似經歷的女性。

小小生命資深關顧幹事蔡潔霞女士則分享到另一位年輕媽媽的故事。在得知自己懷孕時，這位媽媽仍是正值求學階段的年輕女孩，甚至已經與男友分手；因著基督徒的身份，她不敢告訴他人自己的情況。她在朋友介紹下認識了小小生命，同工陪伴她去看婦產科醫生，在進行超聲波檢查時，讓她聆聽到胎兒的心跳，她感受到胎兒的生命是寶貴的。最終在牧者和家人的支持下，她選擇將胎兒生下來；在考慮到孩子的將來時，她和家人作出了一個艱難的決定，將孩子交給適合的家庭領養。

小小生命資深輔導員李惠婷姑娘則分享到另一位媽媽遇到的困難，這位媽媽雖然已婚，但她在懷孕前已育有兩位有特殊需要的年幼孩子，她和家人住在沒有升降機的唐樓，日常生活忙碌，疲於奔命。面對再次懷孕，她感到焦慮，又掙扎於是否繼續懷孕。小小生命的同工了解她的情況後，不僅陪伴她接送孩子，還將她的情況轉告了附近的教會，令她獲得了不少支援，而她第三名孩子亦已出生，這位媽媽亦與教會保持著聯繫。

在這些故事中，我們看見弱勢孕婦面對的困難與挑戰。小小生命的同工深信每一個生命都是寶貴的，藉著禱告，總能看見上帝的愛與恩典，並透過機構或教會向弱勢孕婦伸出援手，與她們同行。小小生命鼓勵有需要的女性放膽求助，因為同工是非常願意持續陪伴她們的。

情感缺失與關係的重建

杜慧妍傳道特別提到，部份社福或醫療人員可能認為弱勢孕婦因經濟壓力和缺乏支援而難以處理生活問題，因而主張墮胎，這與小小生命同工認定生命是寶貴的看法很不同。另外，她認為部份弱勢孕婦面對的問題不僅是資源不足，而是沉溺於不健康的男女關係，這可能是源於她們曾經遭受父母的厭棄和拒絕，導致情感缺失和人際關係破裂。她強調，這些女性需要與上帝及他人重新建立復和的關係，透過牧者和弟兄姊妹的愛與接納，學習發展健康的人際關係。小小生命有別於一般提供物資配對服務的社福機構，不單是為孕婦解決眼前的物質需要，更是希望把上帝的愛帶進人的心靈，讓人得著真正的滿足和平安。

每個生命都是珍貴的，孕婦更需要得到關心與陪伴。只要社會上不同的人都願意付出愛心與努力經營 ，就能為弱勢孕婦創造一個友善的環境，幫助她們在困難中找到出路。這不僅是對她們的支持，也是對生命的尊重與肯定。

（如果想進一步了解弱勢孕婦的需要和她們的經歷，請按此收看「如何與弱勢孕婦同行」網上講座。）

人生就像一場海上旅程，在茫茫大海之中，有時十分容易迷途，而只要小小的偏差，最後卻可以偏離到千里之外！在我們的身邊其實有許多似是而非的道理，一個不慎便會落入一些並無根據的迷思，但卻以為自己掌握了一些駭人聽聞的真相和真理。就像不同年代的年輕人對戀愛都有不同的迷思，在互聯網無遠弗屆的今天，透過交友程式衍生出的戀愛觀，以及近年興起的「pre拍拖」戀愛模式，究竟是為對戀愛躍躍欲試的年輕人提供了新的機遇、還是新的危機呢？又如西方興起的性別自主、認為性別可以隨意跨越的風氣，同性可以結婚、同性可以領養或透過生殖科技刻意帶來「沒有父親」或「沒有母親」的下一代，究竟是擴大了婚姻和家庭的定義，還是令婚姻和家庭逐步瓦解呢？

很多事物的原意是好的，但拿捏不準便會有反效果，就如互聯網是劃時代的重大發明，改變了全人類的生活和學習模式，但亦是令不少人沉溺的開始，成長和成癮有時只是一線之差，正如勇氣和冷漠亦然，作為信徒如何在當今世代勇敢地活出基督而不是頑固地羞辱主名，值得我們常常小心細察。此外，當教會很多時高舉一些價值卻沒有活出應有的樣式時，只會令信徒和非信徒都感到迷茫，例如當我們不斷強調婚姻和家庭的重要，但在教會生活各項安排卻用了許多對家庭不友善的方法時，只會令其他人嗤之以鼻，適得其反。希望今期《燭光》能夠刺激大家的思考，一起努力走出迷思、避免迷途。

早前台灣發生了一宗捷運隨機斬人事件，一名20歲洪姓男子上車後掏出菜刀朝向乘客攻擊，一名17歲少年受傷，其後部份乘客幫忙制伏該男子。事件其中一個關注點是一名許姓男子，最先奮勇奪刀，面部更因而受了刀傷。而此名許姓男子被網民稱為「長髮哥」。他接受傳媒採訪，被記者追問為何勇敢挺身而出時，他用了一句動畫對白來回應：「如果是勇者欣梅爾的話，他就會這樣做的，像是追隨勇者的步伐吧。」[1] 看似簡單的一句說話，其實也傳達了他身處與他人共在的世界和社會之中，一種倫理行動的方式。或者我們都有軟弱的時候，行動總是跟不上我們被撼動的良心，面對持刀的危險人物，一個人到底懷著甚麼信念導致他擁有挺身而出的勇氣？這是一個平凡軟弱之輩想要知道的事情。

欣梅爾有甚麼特別？

或許讀者未必知道誰是欣梅爾，在看到長髮哥引用一套動畫的對白時，可能只認為他是「中二病」發作而已，以為自己生活在動畫世界裡。

欣梅爾來自最近受歡迎的動畫漫畫作品《葬送的芙莉蓮》，他在動漫中擔任「勇者」一角，而所謂「勇者」就是一群討伐魔王的英雄。一般而言，動漫的情節都是描述一群勇者跨過重重難關然後成功討伐魔王，這就是結局了。但《芙莉蓮》的故事卻是由一群勇者成功討伐魔王之後才開始，欣梅爾亦在動畫的第一集因年紀老邁而死去。勇者的團隊中有一名叫芙莉蓮的成員，她是一名擁有上千年生命的精靈，其他成員包括欣梅爾在內都是人類，整個故事就是圍繞著芙莉蓮踏上新旅程的同時，回憶著與欣梅爾相關的記憶，所以「如果是欣梅爾，就會這樣做」或「欣梅爾是這樣說的」經常出現在故事裡的不同場景當中，縱使欣梅爾已死去，卻在芙莉蓮的回憶中活著。

這些「中二病」金句，看似單純地引用了動漫對白，背後其實還有一套「欣梅爾理論」。該理論指，雖然欣梅爾已經離開人世，但芙莉蓮的腦海卻時常在生活裡的關鍵時刻浮現起年輕時欣梅爾的樣貌，他彷彿在指引她應該怎樣做，就好像只要依照欣梅爾的行事準則，事情就會好起來，甚至可以克服困難。[2] 欣梅爾成為了一個倫理典範，讓人覺得跟隨他便不會錯。因此，欣梅爾將勇氣給予受他影響的人；長髮哥在與刀手糾纏受傷之後，他回想起欣梅爾的話，更確立了自己的信念，知道自己做了正確的事，這也是他必須做的事。[3] 在網絡上流傳著一個小故事，一位日本媽媽看到九歲女兒分心偷懶，就告訴女兒趕快把作業寫完，然後又補上一句：「是勇者欣梅爾的話一定會這麼做的」，沒想要女兒真的聽進去了，開始努力寫作業。[4] 可見欣梅爾確實有一定的影響力。

雖然動漫描繪欣梅爾為勇者，但他卻不是「命中注定」的勇者。故事曾講述，勇者一行人在路途中看見一把「勇者劍」插在石頭上，而這把勇者劍只有「天選」的勇者才能拔起，欣梅爾試著將劍拔起，但卻失敗了，他隨後說了一句：「只要做了勇者才能辦到的事，就算是冒牌貨又如何？」便將事情輕輕帶過。在現實的生活中，我們可能都不是「天選之人」，當遇上一些困難的事情時，可能會以為自己不是該做出行動的那個，或覺得會有其他人更加適合作出行動，但我們都能做勇敢的事情，即使是「冒牌貨」。相信長髮哥也未必會認為自己就是被選中的人，只是良知的驅動，行動跟上了自己的良知而已。

What would Jesus do？

在長髮哥引用了欣梅爾的說話後，有一些基督徒撰文分享，指事件令他們聯想到基督宗教中的「WWJD」（What would Jesus do），意思是根據耶穌在聖經中的行事準則和教導來判斷自己應該如何回應目前發生的事情。欣梅爾理論與WWJD相近，只不過欣梅爾僅僅是虛構的動漫人物。

而基督徒相信耶穌就是生命的主，因此或許會透過詢問「耶穌會怎樣做」這個問題，讓自己作出適當的倫理抉擇。有些人忠於WWJD的實踐，但亦有人有不同的看法。到底信徒能否透過聖經的教導，歸納出一套行事準則？神學家潘霍華牧師就認為，若我們能將整本聖經中上帝或耶穌做過的事情，歸納出一套上帝的行動模式或準則，上帝就不再是上帝，因上帝不被任何規則所規範，上帝的行事，總是在獨特的時刻和處境陳明祂的旨意。[5]

此時此地的倫理呼喚

對於潘霍華來說，上帝是活著的上帝，上帝總在一個具體的處境中行動。在具體的處境之中，每一個的倫理呼喚都是「此時」、「此地」，都是獨特的，潘霍華視這樣的倫理關注為「具體的倫理學」。[6] 而人身處特定的時空裡，在這個時空面對獨特的處境，領受具體的、由他者提出的倫理責任，潘霍華指：「我們不是自己給自己的行動創造條件，而是一開始就已經置身於這些條件下。我們的行動被限制於特定的、不可逾越的界限內。」[7] 換句話說，就是每一個人所遇見的處境都不盡相同，我們能作的行動也有一定的限制，不能用一套倫理準則來行動，縱使我們很想尋求單一的準則來跟從。

既然沒有可遵從的倫理準則，那麼到底該怎樣行動才好呢？潘霍華認為，倫理責任就是在乎一個人對他者倫理呼喚的回應。承擔他者責任的行動，既不根據事先想好的原則，也不根據某種「善」的理念，而是注視當下他者的需要，並作出回應，甚至為了回應他者，使自己「承擔罪咎」。就如耶穌在安息日裡回應病人發出的哀求，他根本沒有考慮治病是否違反安息日的規定，也沒有理會自己會否被指責或「承擔罪咎」。他單純地，看見一位病人的需要，便作出回應。[8] 也就是說，有些時候為了直接面向他人的需要，我們得打破一些規限，不被一些規則約束。

相信長髮哥作出行動的一刻，可能也捨棄了一些想法，包括「自己會否有危險？」、「失敗了會否被譴責魯莽？」、「自己不行動總有人行動吧？」，如果有這些想法，恐怕大概是無法作出行動了。學者Nickson就指出，潘霍華所提出的倫理學，捨棄了「行善」和「成為善人」的傳統倫理觀點，因行動者面對種種的選擇，就會當場癱瘓下來，無法行動。[9] 雖說提點長髮哥的並不是甚麼宗教人物，但一個虛構人物能令自己鼓起勇氣、持守信念，這也是非常難得的事情。在日常生活中，每個人也要面對一下他者的倫理呼喚，就在每天的生活裡，我們能夠在自己具體的處境下，放棄一切其他想法，勇敢回應他人的需要嗎，我們的行動能跟上自己被撼動的良心嗎？

除了為受傷的人提供治療，人也有能力阻止他人受傷，潘霍華曾在書信中提到，若有人看到一個瘋子開車輾斃許多無辜途人，是否該抓住（或卡住）車的輪子以阻止更多人遇害？潘霍華的話與欣梅爾理論或長髮哥的行為遙遙呼應，人若有捨身為人的勇氣，又有甚麼能阻止這樣的行為？

因應終審法院有關岑子杰案的裁決，近日有團體向政府要求訂立幾乎與婚姻一模一樣的民事結合制度，當中更包括在外國即使通過同性婚姻或民事給合的國家亦十分具爭議的同性領養權，本社對有關訴求不能苟同，並嚴正要求政府不能對此種漠視兒童權益的訴求掉以輕心。首先，必須重申，整個領養制度最重要考慮的並非一些成年人想做父母的權利，而是必須確保等待領養的兒童的權利，而對於一個因為不同原因而未能在原生家庭成長的兒童來說，最重要的是為他們尋找一個可以令他們健康快樂地成長的完整家庭，而不是滿足領養人士想當父母的期望。香港現行的領養制度，除了親屬的領養之外，其餘皆統一由社署負責，而社署主要考慮包括領養人士的成熟程度（25歲以上）；如屬已婚需要有穩定的婚姻關係（三年以上）；身心健康；有中學以上的教育程度；有固定的工作及充裕的財政；穩定的住所等等。所有條件都是從兒童的需要和未來的福祉作考慮，我們認為合情合理。據了解，過去曾有極少數單身人士成功申請領養兒童，其實並不理想，兒童能夠在父和母共同照顧下成長最符合他們的利益，因為兒童在成長的過程當中，是可以從父和母身上學習到不同的特質，以及滿足在情感上的不同需要，任何人為地剝奪兒童在父和母共同撫養下成長的機會，都是漠視兒童權益的行為。

對於有人認為兒童最重要的是能在充滿愛的家庭成長便足夠，其實是只說對了一半，家庭當中有愛當然重要，而且十分重要，但家庭當中有父有母同樣、甚至更為重要，因為兩個媽媽無論多愛錫小朋友，亦不能取代爸爸的角色；同樣，兩個爸爸無論多愛錫子女，亦不能取代媽媽的角色，因為男女在天賦、性情、心理和生理上的需要都有很多不同，明白男女大不同，才能因材施教。雖然有個別極端的親生父母對子女亦會做出令人髮指的虐待行為，但並不表示一個完整的家就只需要愛而毋須一定要有父和母，而在外國，一些實行同性婚姻和領養已多年的國家，亦陸續出現一些在同性家庭成長下的兒童，他們在成年之後站出來，表達在成長過程之中面對家庭背景帶來的困擾、迷惘和抑鬱、以及想努力尋找自己生父或生母的情感需要。容許同性領養，無異就是故意將小朋友放在有爭議的環境，只為了單方面滿足成年人想成為家長的慾望，但卻漠視兒童的真正需要和權益的自私行為。請社會福利署必須謹守領養制度最重要的是考慮有關兒童的權益和福祉，而不是申請領養人士想成為父母的所謂人權。領養並不同於一般人人皆可享有的公民權利，因為年紀輕、學歷低、收入少、居住空間狹窄的市民都不符合領養的資格，同樣，沒有父或沒有母的家庭也不合宜，這並非歧視，而是一切以兒童的福祉為優先。

受訪者：梁麗娟博士／香港中文大學新聞與傳播學院退休講師

翻開教會歷史，會發現曾流行靈性是好，物質則是邪惡的說法，由於物質是惡，身體也自然是惡，這都是異端思想，這種靈善物惡的想法源自第2世紀希臘諾斯底主義的二元論。到了第4至第5世紀，奧古斯丁認為性慾是亞當墮落後才衍生出來，進一步把性等同於罪，連帶夫婦之間的性關係也被視為罪惡，於是乎，除非為了繁衍下一代，即使是已婚夫婦，也被鼓勵禁慾。反觀21世紀的今天，到處響起自己的身體自己做主的聲音，即使是基督徒也敵不過性解放思潮，根據美國一項名為「信仰與人際關係」的全國性調查報告，近兩萬名單身受訪的基督徒中，大部份都沒有過著「婚前守貞」的生活。[1]

從夫婦禁慾到性解放，兩極都未中紅心，有違神的心意，到底基督徒可以如何理解性，以至可以既能尊重身體，不忽視身體的需要，又能合宜地去發掘性、愛及婚姻的美善，相信已故天主教的教宗若望保祿二世所撰寫的《愛情與責任》，以及其他學者對身體神學的詮釋，可以為天主教友，又或新教教徒帶來不少洞見及啟廸。今期「我有話說」邀請了已從香港中文大學新聞與傳播學院退休的講師梁麗娟博士，與大家分享身體神學的精華及一些體會。梁博士早期曾教授「媒介、性及暴力」課程，為了整合早前的研究，這段時間在多倫多大學神學院Regis College碩士班進修，她選擇了修讀天主教的性倫理課程，當中包括身體神學的教導。

神讓人通過身體經驗屬靈的奧秘

基督教早期曾出現靈善物惡的觀念，於是基督徒認為追求屬靈的事才是好的，梁博士提到，身體神學正正打破了身體是不好的謬誤。神創造世界及人，在神眼中，祂所創造的萬物都是好的，當中包括了人類，為何人會覺得身體不好呢？天主教很多聖禮都是與身體有關連，甚至與身體接觸，並透過身體來領受，例如洗禮、用膏油抹頭，按首祝福等。

透過身體，人們會感受到平安或恐懼等不同情緒，人是透過身體去經驗物質界，當人的情緒出現一些狀況，例如未能表達自己的看法，感到被壓抑，身體也會相應的出現一些狀況。人的靈性與身體也有關連，兩者不能分離，例如透過靜觀，人可以感受當下身體的狀況，所以不應視身體為阻止人進入屬靈世界的障礙物，反而要視身體為神給人的禮物，透過身體經歷屬靈事情。

身體不是一個與靈魂分割的個體，而是一個小宇宙，把可見的彰顯那不能看見的，就如物質界的東西可以彰顯非物質界的國度。有一次，耶穌責問眾人，他們懂得看見西邊有雲彩升起來，便知道要下大雨；看見南風吹起，便知道天氣將熱，他們懂得分辨天氣，卻不能從現在所發生的事情去分辨自己身處一個甚麼樣的時代（路十二54-56）。很多時候，神通過我們的身體讓我們去看見神的屬靈奧秘。又例如耶穌在馬太福音六章22節說過「眼睛是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明」，耶穌在這裡所指的就是屬靈的洞察力，我們的眼目可以看見自然界，欣賞天父的創造，也可以分辨不同人的精神狀態，但能看見屬靈的世界，並非一般人可以做到，需要求主開我們的目光，才能看見屬靈的奧秘。

夫妻結合經驗神合一的愛

愛是一個奧秘，聖經從創世記開始，神便設立婚姻，讓夫婦二人成為一體，到了聖經最後一卷書啟示錄，耶穌基督迎娶祂的新婦——教會，而聖經的中間則有雅歌，書中歌頌性愛的美好，兩性互相傾慕，將愛侶關係寓意神與以色列人的親密關係。可見聖經的結構已突顯神是愛的本質，而神亦通過人倫之間高度契合及親密的性愛，讓人體驗與神愛的融合，是何其美好。愛的主題貫穿了整本聖經，三一神之間的愛已夠親密完備，但神仍開放自己，與受造物分享受祂的大愛。

夫妻二人成為一體是這種與神愛融合體驗的投射。婚姻中的性關係，夫婦二人都向對方敞開，赤身裸體是代表個人的脆弱性及毫無保留，願意交付自己的生命給對方，這種向配偶開放自己的生命，等同於在神面前開放自己的生命，容讓神進入自己的生命，以及改變自己的生命。就如馬利亞對神的使者說：「我是主的婢女，願照你的話成就在我身上。」（路一38《新譯本》）

神是自足的，祂本身已經可以榮耀自己，也不需要人類滿足祂，和向祂歌功頌德，但祂是愛，祂願意與人類分享祂所有的。永生神是永恆存在的，人類不是，人類的年歲是有限的，但藉著夫妻聯合誕下的孩子，孩子再誕下孫子，這一種通過人的身體連綿不斷的繁衍，讓人類在地上稍為體驗到「永恆」是怎麼一回事。

至於夫妻二人聯合的那種短暫快樂，也是神稍為讓人體驗到人神共融的終極快樂，因此有天主教神學家說，人有性慾是正常的，因為神設計人對性慾有渴求，人之所以渴望與其他人聯合，其實源自對神的渴求，惟有找到神，人本身才能得到真正的滿足。

婚姻為何如此重要？教宗強調婚姻及家庭是文明的基石，並且在創造秩序中最基本的，只要婚姻及家庭穩固，一個國家的文明及文化才能穩固，如果家庭及婚姻瓦解，整個文明都會出現危機。夫妻二人的結合是神聖的，但梁博士提到，一對新人在祭壇上所發的誓言，承諾疾病困苦與共，實際上有多少能兌現？這點值得大家反思。

容讓神介入，以愛養育孩子

夫妻二人的聯合是如此神聖，婚姻便不是一份簡單的合約，而是一份契約，當中牽涉男女二人的承諾及神的介入。夫妻二人向對方開放生命的同時，也向神開放自己的生命，包括接受神給予他們的禮物——孩子（詩一二七3），因此天主教的內部指引並不主張教友用非自然的方式避孕，認為這做法等同拒絕神介入自己的生命，任由自己計劃及控制生育，若教友想要避孕，最好還是用自然的方式如量體溫計算妻子的排卵週期等。

當然，此教導惹得很多教友反感及受人詬病，他們認為天主教有關避孕教導不切實際，不明白現代家庭的困難及挑戰，現代生活那麼忙碌，女性又怎會有時間去計算排卵期，實際上夫妻也難以配合。有些教友並非抗拒小朋友，相反，他們只想提供更好的時間及資源來照顧小朋友，沒有計劃的生育只會讓父母疲於奔命，萬一誕下有問題的孩子，更不可能不計劃便再養育另一個小生命。梁博士指出天主教最終也沒有強迫教友一定要遵守避孕指引，只提醒教友要知道自己最後是向神交代，只要憑良心盡上為人父母的責任便可以。

新教教徒不一定認同天主教這一套避孕的方式，不過梁博士分享到，實踐上雖然很困難，但當中的神學理論還是值得大家認識，這種避孕方式亦讓人反思到性愛與婚姻的本質，以及婚姻與家庭的關係，當人願意在神面前立下婚盟時，就是願意犧牲個人一些自主性，與另一個人在神的引領下一同走上未知的人生道路，當中遭遇甚麼，人無法控制，包括生兒育女的計劃，人應該是為此禱告，若不是靠著神的恩典，人是沒有辦法做到的。現代人很想控制自己的生活，很多事情都想按照自己的計劃去實行，以為現實世界有很多事都可以按照自己所期待的方式發生，卻忘記了，我們面對的其實是一個自己不能控制的命運。梁博士點出上一代的人比起後輩更能擁抱生命的變化，他們較能面對人生的無常並處之泰然，例如對子女數目的控制，他們肯定沒有現代人般強烈。

真正的愛，包括尊重

真正的愛有責任，也包括尊重，尊重他人的身體，不要把他人的身體物化。當一個男人評論一個女人的胸部，並表示他喜歡這個女人的大胸，他說這話的時候已經把這個女人物化了，把這個女人的胸部從她身上分開出來，成為一件給人玩弄的物品，可是人是不能被分割的。即使是整體，只要丈夫視妻子為發洩性慾或傳宗接代的工具，又或是炫耀妻子的美貌，到了妻子人老珠黃便嫌棄她，同樣是把妻子物化了。反過來，一個妻子覺得丈夫不會賺錢沒有用，只視丈夫為賺錢機器，也是把丈夫物化了。

每個人都是獨特的，不必比較誰比誰好，神也愛每一個獨特的人，人人都值得被尊重，因為神創造人時，賜予人自尊，例如當一位丈夫在妻子面前稱讚其他女性的美貌，這位妻子便會覺得很委屈及不被尊重，這是動物沒有的感受及反應。

身體是神創造的，是寶貴的，現今社會的男女都被物化，很多時都是因為受到傳媒影響，讓人以為身體自主，可以隨便與人發生性關係，這只是被扭曲了的性文化影響，以致把性誤用，做了一些傷害自己的事情，或是出現更嚴重的問題，如墮胎殺嬰等情況。梁博士指出，教宗提到這是一場屬靈戰爭，惟有通過基督的救贖，人們才能得到真正的自由。

簡單來說，身體神學並非空泛的理論學說，只邀請人在學術層面探討交流。相反，它邀請人反思人的身體是寶貴的，不能隨便進入性關係，要認真對待婚姻，因為婚姻並不只是兩人或兩個家庭的事，而是兩人與神的事。天主教有關身體神學的教導始於上世紀70、80年代，當時以針對家庭中的性倫理為主，對獨身、同性戀、跨性別等性議題未有涉及，但近年已逐步與時代的步伐接軌。

終於看了電影《從今以後》，一部懂得說故事的電影，容易引起觀眾的共鳴，進而同情主角的遭遇，不過，當中有些幾十年沒有解決的問題，其實一日就可以解決了，就是立遺囑。既然一同生活幾十年，遺囑的內容也草擬好了，就是欠一個簽名，劇中忽然去世的女角作為一個深懂投資之道的專業人士，豈會不知在現行法例下不立遺囑，其同性伴侶是無法自動獲得其遺產的，不願動筆除了忌諱死亡之外，如何分配遺產恐怕亦是一個令她猶疑的考慮，有些困難究竟是誰造成的？是否一定是其他人的偏見值得商榷。其實不論是否已婚、每個人在沒有遺囑之下財產會如何分配，在香港是十分清晰的，只要沒有血緣和婚姻關係，無法自動繼承全部或部份遺產是常識，不單是同性伴侶、同居男女、情如母女的契媽契女亦很可能一無所有。不過，若果法律的規定不符合當事人的意願，訂立遺囑是最有效的方法，要爭取同性婚姻，因為社會上仍有很大的爭議，恐怕只會曠日持久，但要立遺囑，即時就可以解決。其實，由於不同家庭成員之間的關係不同，例如夫妻感情欠佳、不同的子女關係差別很大、有需要照顧的兄弟姊妹、或者有自己很支持的慈善機構等等，法律原定的安排亦未必符合所有人的心意，因此，物業和財產如何安排，訂立遺囑是最能反映當事人心意的做法。

因財容易失義，對於死者財產應如何分配，就算至親之間都會有不同的需要和考慮，既然死者沒有留下遺囑，亦沒有遺言，作為親人，大家都覺得自己應該有份亦不是全無道理，也是合理的期望。至於身後事的安排，若能清楚寫在遺囑，讓自己信賴的遺產執行人去處理是最理想的，撇開同性婚姻，許多時不同的家庭成員，基於不同的宗教信仰、對死者意願的理解不同、或基於個人的看法，對應該土葬、火葬、海葬，一切從簡還是隆而重之，之後安放何處都容易引起爭拗，若不指定一個人去執行，家人之間有爭拗屢見不鮮。最難處理的當然是名份的問題，兩個同性伴侶的關係能否得到家人的接受，就算通過同性婚姻或民事結合，爭議仍會不斷持續，正如有些長者喪偶後再婚，其子女未必認同和接納其新的配偶，在生時已爭吵不絕，萬一當事人離世的話，爭議如何辦身後事、甚至爭產大家亦毋須覺得奇怪。要處理同性伴侶之間的權益或意願問題，除了改變香港的婚姻制度之外，我們相信更合理的折衷方法是透過修訂現有的持久授權書，擴大其可以授權的範圍，並延續到一個人死後仍然有效，讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，可以代他作出有關醫療或日常生活所需的財務決定，而當事人萬一離世，亦可以代他執行有關身後事的各項安排，至於財產物業則仍然透過遺囑去處理。私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願，但婚姻制度涉及整體社會的利益，任何改變都必須由整體社會討論及決定。至於名份更是社會文化的問題，就算最終合法亦不等如其他人一定會認同，更無法輕易改變他人的信念。要共創雙贏，還是要強人所難，要即時解決問題，還是要自製困境，有時只是一念之間。

政府修訂更改身份證性別政策　關愛雙性組織歡迎　明光社憂有後遺症

https://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=174475&Pid=102&Version=0&Cid=2141&Charset=big5_hkscs

（時代論壇．23-5-2024）

《時代論壇》在2024年5月22日在其網頁上載了一個報道：〈政府修訂更改身份證性別政策 關愛雙性組織歡迎 明光社憂有後遺症〉，該報道在參閱了明光社總幹事蔡志森的文章後，再訪問了著名雙性人（俗稱陰陽人）細細老師，最後以其對蔡志森的批評作結：他的「主張…是令人噁心的虛偽！」新聞媒體報道雙方意見本屬正常，但以這種相當嚴厲和情緒化的批評（甚或人身攻擊）作結，又不給明光社回應的空間，恐怕無助於客觀的討論，更可能產生誤導。試想想假若報道以保守教會領袖對跨性別人士的人身攻擊作結，會受到怎樣的批評？

事實上我不太肯定細細老師的回應真的在針對現在要討論的跨性別議題（transgender issues），這其實和雙性人的議題（intersex issues）不大相同。雙性人出生時因著基因表達的問題，同時擁有某程度的男性器官和女性器官，但跨性別人士並非如此，他們的原生性別是清楚的，如跨性別女出生是男孩，只是成長時心理的性別認同（gender identity）不接受自己是男的，反而感到自己應該是女的，甚或討厭自己的男性身體，所以才希望進行變性手術，不單要切除男性器官，更要使自己看起來像女的，甚至擁有女性器官（如人工陰道）。早期的W小姐就是這樣（終審法院有關跨性別婚姻的判案）。兩種議題並不能等同，但整篇報道卻似乎把兩者混淆了。蔡志森沒有離題，一直都在討論跨性別議題，也沒有提到雙性人，但細細老師一開始就提到「雙性群體」，和他們「在童年受過醫療之苦」，她說明光社「鼓勵要給雙性人兒童性器官修正」。問題是：蔡志森的文章根本沒有提到這些，本案的主角謝浩霖亦不是雙性人，也沒有聽聞他在童年受過甚麼醫療之苦。細細老師似乎在攻擊稻草人，並混淆不同的議題。整篇報道實在令筆者看得一頭霧水！

細細老師似乎堅持想改變性別者可以完全不受到「傷害」，就可以改變性別。那若謝浩霖感到切除胸部手術也是「傷害」，也不應該要求他進行這種手術吧？假若跨性別女感到經常打女性荷爾蒙也是「傷害」，那荷爾蒙治療也不需要了吧？這基本上是在提倡當代跨性別運動喜愛的自我聲明模式（self-declaration model），這即是說任何人都可以隨意聲明或宣告自己是男或是女，完全不需要先決條件，甚或如德國最近通過的政策，這種宣告可以每年更改！這些政策的爭議性非常大，例如對女性的權益（安全和隱私等）會否影響，對青少年成長會否帶來傷害，都令人憂慮，所以英國的政策最近就走回頭路。這些問題和影響都相當複雜，細細老師完全沒有探討（記者也沒有追問），便斷言反對者說的都是「不合情理」，是「情緒化的陳腔濫調」，他們在「帶動歧視」、「是不人道」。至於「自主決定終生性別的基本人權」的法律或理性基礎是甚麼，也沒有交代。細細老師有權利表達自己的強烈情緒和個人意見，我在這裡只是提醒讀者要弄清楚跨性別議題和雙性人議題的分別，明白這些爭論的複雜性，並在一股腦兒攻擊「保守」人士之前，小心聆聽他們的論據（例如看性文化學會及明光社網上的資料庫）。《時代論壇》的報道顯然不能促成這些目標，這叫人有點遺憾。當然，《時代論壇》這種報道手法筆者也一點不感到意外。
 

延伸閱讀：

有關跨性別議題的文章，明光社，網站：https://www.truth-light.org.hk/concern/tag/跨性別

有關雙性人議題的文章，明光社，網站：https://www.truth-light.org.hk/關鍵字/雙性人

前陣子在不同的場合聽到以下兩段對話：

媽：「你在學校有沒有喜歡的女生呀？」
兒：「當然沒有啦！」

聽到沒有，媽媽心裡其實有點擔心。

媽：「那麼，有沒有女生喜歡你？你有沒有拍拖？」
兒子尷尬地說：「怎麼會呢，我還是小學生，怎會年紀這麼小便拍拖？」

兒子說得有道理，但這位媽媽依然鍥而不捨地追問，而且還分享她在小學時喜歡男生的經歷，希望引導兒子也可以分享自己的性傾向。

你是否以為這位媽媽思想太開放，很想兒子在小學階段便拍拖？不，這只因媽媽擔心兒子有同性戀又或跨性別的傾向。最終，這位媽媽親耳聽到兒子說出原來他也喜歡女孩子才肯罷休，亦立時鬆一口氣。其實，這位媽媽寧願小學的兒子拍拖，也不願聽到兒子有其他性傾向。

路人：你的女兒將入讀哪一間中學?
家長：有兩間學校都接受女兒入學的申請，但我最終選了男女校那一間。
路人：女校那間不是banding比較高嗎?
家長：我寧願選一間男女校，我怕我的女兒在女校感染了同性戀的風氣，那就麻煩了。

原來有父母寧願放棄比較好的中學，也希望讓子女入讀一所男女校，以避免孩子有其他性傾向。

以上兩個真實的對話，父母都用行動表明對孩子性傾向的擔憂。去年，有調查發現，香港公眾對同性伴侶權利的看法在過去10年間有很大的變化，當中60%受訪香港市民表示支持同性的婚姻，比2017年及2013年同類調查為多，這個結果是可以理解的。我們可以接受與跨性別、同性戀者成為朋友，因為我們尊重他們的想法，感受及體諒到他們不容易的經歷。然而，若事情發生在自己的孩子身上，父母是否仍然支持呢？以上兩段真實的對話可見一些端倪。加州是美國第一個通過保障「跨性別」學生法律的州，學生深受LGBT的意識形態影響，而跨性別的學童有上升的趨勢，父母亦感到無奈。最近，加州的父母意識到「跨性別」的禍害，一群父母已發起反對的行動，以保護孩子。這些父母要求若學校發現孩子有兒童心理健康問題，包括性別認同問題，學校須要告知家長。此外，亦要求學校須保障女學生，免得她們在洗手間、淋浴間、更衣室和運動場受到自稱女性的男學生侵害。加州的父母仍在努力爭取以上的訴求，但困難重重。無論是在香港、在美國，父母都是孩子在世界上最親近，最會為他們謀求福祉的人，而不是學校、醫生或心理學家。若調查的題目轉為：你能接受自己的孩子是同性戀／跨性別嗎？相信結果會並不一樣，而這才是大家真正的取態和價值觀，希望大家不要只著眼於自己子女的福祉，也要兼顧所有兒童的福祉。

參考資料：

https://ccpl.law.hku.hk/content/uploads/2023/05/Change-Over-Time-2023-Chinese-Summary-FINAL.pdf

https://dailycitizen.focusonthefamily.com/take-action-and-protect-children-in-california-heres-how-you-can-help/

20多年之前，當明光社的董事同工呼籲大家要關注同性戀運動對香港教會和社會未來的衝擊時，有些人認為我們杞人憂天，認為香港不會出現類似西方社會當時性解放的情況，亦有人批評我們所講的滑坡理論是危言聳聽。轉眼20多年過去，只要看看西方社會、亞洲和香港的變化，大家就會發現沒有最荒謬，只有更荒謬的情況，而更令人憂慮的是種種的改變，對整個婚姻和家庭的結構，特別是當中的兒童帶來了深遠的負面影響，若果不懸崖勒馬，恐怕只會對不少的兒童造成更多永久及難以彌補的傷害，希望大家不要再掉以輕心。

回顧同運在香港的發展，由1991年肛交非刑事化開始，起初的進展是較為緩慢的，非刑事化只代表社會大眾不認為再需要以嚴刑峻法去處理一些個人私德的問題，並不代表社會認為肛交是正常及值得鼓勵的行為，基本上這也符合我們一貫的立場，對於成年人私下的行為，社會可以盡量避免介入，若沒有對第三者和年青人造成直接的傷害，亦不宜像過往一樣處以終身監禁的重刑，但對於這類對身體會造成傷害的行為並不值得鼓勵，更不應美化，以免青少年人忽略了這些行為帶來的風險和嚴重後果。

由2000年開始，不少同志團體和支持者，就不斷嘗試透過立法的方式改變香港社會對同性戀行為的抗拒，並不斷游說政府及立法會議員訂立性傾向歧視條例，讓同性戀在法律上可以得到和異性戀一樣的地位，更開始舉辦同志遊行、不再恐同日和一點粉紅等活動，亦有支持同運的學者和團體不斷進行調查，爭取社會人士的認同，其中最具爭議的是在2005年，政府有意就性傾向歧視立法並進行諮詢，明光社以及一眾關注團體發起了聯署，在報章刊登四頁全版的廣告反對，當時有9000多人參與這次聯署。而同志團體亦一度計劃在當年的七一遊行，將他們的訴求放在整個遊行的最前列，本社對同志團體意圖騎劫本來主辦單位提出有關爭取雙普選的主題表達不滿，經過了激烈的討論以後，由於反對的聲音強大，最後只由同志團體帶領遊行，但仍沿用大會原來的口號，此外，政府隨後亦打消了主動修改法例的念頭。

不過，立法之路既然行不通，同志團體於是改變了策略，開始透過更多的司法覆核去迫使政府改變現時的行政措施，以及修訂被法院裁定違憲或造成歧視的現行法例。不幸地，法院（特別是終審法院）一次又一次作出令人意外、甚至公眾難以理解、極具爭議的裁決，令一些在海外註冊的同性婚姻伴侶，雖然香港政府並不承認，亦沒有憲制責任承認他們的關係，但卻可享有愈來愈多猶如異性婚姻才可獲得的權利和福利，包括公務員配偶福利、合併報稅，以配偶名義申請公屋和繼承居屋，甚至沒有遺囑也可以用配偶身份繼承遺產……雖然有關公屋、居屋及無遺囑繼承遺產案仍有待終院作最後裁決，不過本港法律某程度上已容許海外註冊的同性伴侶即使沒有婚姻之名，但在部份權利上卻有猶如婚姻之實。

法院對海外註冊同性婚姻的裁決，已動搖了香港現行婚姻制度的一些重要的基本原則，而最令人憂慮的是婚姻制度除了保障配偶的法律地位之外，更重要的是讓所有可能出生的兒童，能夠在親生父母的照顧下健康地成長。雖然世界上總有一些因不同原因而忽視、遺棄、以及虐待子女的父母，但這畢竟是少數。而現代離婚率不斷上升，也令不少兒童無法在親生父和母共同撫育下成長，但這種情況並非在父母結婚時就預計會出現的，而同性婚姻下的領養卻是人為兼有預謀地剝奪兒童在親生父或母照顧下成長的基本權利。

雖然同志團體不斷強調在婚姻和親子關係之中最重要的是愛，但愈來愈多在同性婚姻下成長的孩子在長大之後出來表達，他們對未能在親生父母照顧下成長的遺憾，因為兩個父親無論多愛錫子女，亦無法取代母親在孩子成長中的重要角色，兩個母親無論如何付出，亦無法滿足孩子對父親的渴望。但最悲哀的是不少人在討論同性婚姻的時候，只著眼於兩個成年人本身追求的所謂權利，卻對所有可能出生兒童的權利視而不見！

為了讓大家明白及關注同性婚姻、以及在西方愈來愈多的變性人婚姻、捐精、捐卵和代孕對兒童權利造成的深遠影響，明光社、香港性文化學會和維護家庭基金等團體，一同發起了「關心婚姻及兒童福祉運動」，為這些沒有機會表達訴求的兒童發聲，以及讓公眾明白維護現行一男一女一夫一妻婚姻制度的重要性。而我們第一炮的活動就是透過鼓勵大家閱讀美國兩個大力關注兒童福祉的作家Katy Faust、Stacy Manning所寫的Them Before Us: Why We Need a Global Children's Rights Movement，[1] 從她們提供的豐富內容和例子，讓大家更能明白這不是杞人憂天、也不是滑坡理論，他們是活生生存在於我們的面前，等待我們起來為他們發聲，權利一直被忽略和侵害的兒童。

教會團體最終的問責對象是神，在必須作出取捨時只能順從神而不順從人，這是毋庸置疑的，問題是向神問責和向政府及公眾問責，本身往往並無衝突，教會團體作為社會認可、獲得免稅資格的慈善團體，在忠於使命的同時，亦要在市民大眾面前做好的見證，在履行慈善團體的社會責任上不能得過且過。以往有些教會團體強調本身關心的是天國的屬靈事工，因而輕視所謂屬世的行政事務，很多時都不會花心思和時間在這些他們認為次要、甚至不重要的工作，既沒有按照公司註冊處和稅務局的規例辦事，準時及按規定呈報相關的會務和財務資料，呈報時又錯漏百出、甚至胡亂填寫，因而被罰款、甚至失去免稅團體的資格，並給公眾管理不善的印象。

近年由於政府部門的監管較為嚴謹了，因此大家的警覺性亦有所提高，但不幸的是有時雖然只是個別機構出了問題，卻很容易會影響大眾的觀感。今年初正生書院的事件對慈善團體的公信力帶來了很大的衝擊，作為一個需要向政府和公眾問責的免稅團體，其負責人有責任盡快站出來回應，以釋公眾的疑慮，可惜當事人卻一直未有公開交代事件，或解釋當中一些關鍵的疑點，加深了公眾對團體的負面印象。正生的事件從現有的公開資料（主要是警方的指控）來看，有幾點應該成為所有教會團體的鑑戒。

首先，作為一個免稅慈善團體，必須尊重捐款人的意願，以及向捐款人交代其捐款是否用於指定項目，若果已轉往其他項目，事前是否有徵求捐款人的同意？作為慈善團體的負責人必須明白，公眾的支持和信任，不應是建基於團體表達了如何偉大的願景、憑藉個人的魅力或說故事的感染力，而是團體是否言而有信，按照團體成立的目的和對外的宣傳來辦事，向捐款人、支持者和所服侍的群體問責。作為教會團體及其負責人，要建立公眾的支持和信任往往需要一段長時間的努力，但要摧毀卻可在一夜之間，正所謂一次不忠、百次不用。

其次，作為免稅團體，賬目必須清晰，當中的款項更不應轉往任何董事或同工的私人戶口，以免有瓜田李下之嫌，亦要避免有任何個人利益，所有免稅的慈善團體，有責任公開其核數報告，讓公眾了解機構的財務實況和核數師的評語。對於教會團體來說，有時很容易跌入所謂信任的陷阱，以為很信任某位牧師、總幹事或當會計的弟兄／姊妹，就不應該懷疑對方，若事事要求交代的話，便會令對方覺得不被信任，結果只會令這些被信任的人因為沒有人監察或守望，跌入了不必要的金錢和權力的陷阱，只要一百個或一千個當中有一個因此受不住引誘或者因為辦事糊塗而犯錯，也會火燒連環船，令其他相類似的人和團體的聲譽受牽連。良好的監察制度其實是對有權力的人和團體的保護，教會團體必須建立良好的財務管理，確保如何正確使用募捐和奉獻得來的資金是十分重要的。

此外，社會的需要不斷在轉變，慈善團體與時並進是應該的，但任何轉變亦須顧及法例的要求，以及讓捐款人充份了解，作為基督教慈善機構，我們不能說自己只向上帝負責，上帝自有判斷，因為慈善團體的免稅資格涉及公眾的利益，亦須向公眾問責，否則大家便不應亦毋須向公眾呼籲捐款，只需自己私下祈禱求上帝供應就可以。今次事件令人憂慮的是，事件除了會損害公眾對其他慈善團體的信心之外，更令人擔憂的是政府會以此為藉口，加強對所有慈善機構（包括教會團體）的監管。

當然，按《稅務條例》第88條，獲豁免繳稅的教會團體，與所有慈善團體一樣，所做的事都應該按照法例的要求、以及符合成立的宗旨，並且做好有關會務和財務的報告，這也是重要的社會見證，讓人看到教會群體做事光明正大和合情合理，是真正關心鄰舍和社會上不同的群體、以及重視社會的公平和公義的組織應有的表現。今次事件提醒所有教會團體必須加強機構的管理，避免任何個別的董事和主管可以繞過應有的程序，去做一些偏離了機構初衷的事情，亦要增加透明度，向捐款人和公眾問責。

不過，政府的監管只應觸及機構在行政和財務上是否依法辦事，而不應涉及宗教的內涵和機構的使命，更不應要求慈善團體肩負任何政治任務，例如唱好政府或參與聆聽領導人的講話和學習會、出席充撐場面的「俾面派對」等，更不能將是否聽話合作成為是否發出免稅資格的條件，政府必須明白，賦予教會及慈善團體免稅的資格，並不是政府對機構的恩惠，因為許多慈善團體能夠發揮靈活、創新和快速回應社會需要、化解社會矛盾的角色，這在官僚心態和公務員架構之內是難以達成的，慈善團體是政府的伙伴而不是下屬，不應對慈善團體施加一些不必要的限制。

所謂有危亦有機，正生事件雖然令公眾對捐助慈善團體產生了一些疑慮，但也是一個很好的機會，讓公眾日後要捐款，或弟兄姊妹要奉獻給某機構之前，會更審慎了解其日常工作。作為教會團體只要努力服侍，再將成果客觀地告訴大眾，這是加強彼此關係的一個契機。機構和奉獻者的最理想關係不只是財政上的支持，而是在服務和行動上的參與，但願日後見到的是更多認真了解後才奉獻的有心人，以及言而有信，值得大家支持的機構。

隨著社會大眾對同性戀的接受程度愈來愈高，不少同性戀者不再像以往般隱藏起來，出櫃的情況愈來愈普遍，他們亦較容易在社會上得到支援。這對同性戀社群來說是一件值得高興的事，但對同性戀者的父母而言，卻有另一番感受。

同性戀者的父母許多時會被稱為「櫃父母」，因為不少父母當得悉孩子是同性戀者時，他們多年來教養的價值不免會被徹底打破，同時會隱藏子女的性傾向，視之為家庭中最大的秘密。他們有苦自己知，難以開口向外尋求協助，就如一些同性戀者隱藏自己的性傾向一樣，「櫃父母」亦會躲進衣櫃裡，所以會出現「孩子出櫃、父母入櫃」的情況。現時社會亦缺乏對「櫃父母」的支援，不少「櫃父母」對同性戀缺乏認識，令他們對子女是同性戀者一事抱有很多誤解，繼而造成一連串的困擾與傷害。

精神科專科醫生康貴華具備與「櫃父母」同行的豐富經驗，他指出最常見的誤解就是認為性傾向是個人的選擇，「好揀唔揀，揀個男人，鍾意女仔咪好囉！」這是不少「櫃父母」在兒子出櫃後的反應，有些父母更會感到憤怒，認為子女的選擇令家庭蒙羞。康醫生解釋：「對大部份的同性戀者而言，性傾向並不是個人選擇，反而是被動地因著先天或後天的成長經歷自然地形成。如果父母如此責怪子女，會讓子女感到不公平，更會破壞彼此的關係。」當父母明白性傾向不是個人選擇，才能夠理解子女的處境，令父母子女的關係得以緩和。

「子女同性戀是父母的錯」是另一個常見的誤解。很多「櫃父母」責怪自己，感到自己是失敗的父母，對子女是同性戀一事感到內疚。「有些單親媽媽認為自己離婚，令子女沒有了爸爸，引致子女成為同性戀者；也有些丈夫責怪太太寵壞了兒子，太太又會責怪丈夫沒有盡父親的責任關心子女。」康醫生表示性傾向的後天因素是十分複雜的，往往是眾多因素互動組成，不能簡單地歸咎於父母的問題，況且在類似家庭環境長大的子女都不一定是同性戀者，子女對家庭的獨特理解和反應也是關鍵因素。而且世界上根本沒有完美的父母，父母不必責怪自己，也不用責怪伴侶，夫婦二人更應同心合作，關心子女，與子女同行。

康醫生分享到很多「櫃父母」得知子女是同性戀後，都出現情緒失控的情況，他們心裡充斥著很多複雜的負面情緒——悲傷、內疚、後悔、焦慮、擔憂、恐懼、憤怒、失望、無助等等，百感交集，不知怎樣面對，更不知可以向誰傾訴，有時連最親的配偶或其他子女也不能夠透露半句，擔心事情會張揚出去，造成更大的家庭衝突，因此不少「櫃父母」都出現抑鬱的情況。

除上文提及的憤怒和內疚外，「櫃父母」更多出現的情緒是傷心與擔憂。康醫生道：「他們擔心子女行了一條非主流的路，日後的日子會很難過，害怕子女被人拒絕及歧視，也擔心親子關係會因而惡化。有宗教信仰的父母，更害怕子女會放棄信仰。」今天社會雖然對同性戀的接納度提升，但就算「櫃父母」接納子女的性傾向，也有可能要面對其他親戚的冷言冷語，這比陌生人的拒絕更令他們受傷。

康醫生亦表示「櫃父母」往往不知道如何與子女溝通，他們想關心子女的生活，又不想觸及同性戀的話題，一來不知子女是否願意談論，二來又害怕出現爭執，加深親子間的隔膜。那麼「櫃父母」要如何與同性戀子女相處呢？

康醫生認為最重要的是與子女維持良好的溝通和關係，而不是要改變他們的同性戀傾向，並緊記親子關係是最重要的。因此他以「四個不要」叮囑「櫃父母」：不要因子女的性傾向而責備他們，不要強迫子女改變，不要勉強子女討論同性戀的話題，不要侵犯子女的私隱。

與此同時，康醫生鼓勵「櫃父母」要尋找合適的資源來認識同性戀議題，釐清一些對同性戀的誤解，可化解一些因誤解而衍生的情緒和衝突。他們需暫時放下自己的立場和批判，避免使用傷害性的說話，多以同理心聆聽、了解子女的情況，學習重新認識子女，並且要向子女作出全人關懷，因為性傾向只是人生命中的一個部份，子女仍有學業、工作、理想、喜好等方向，值得父母了解及關懷。

其實父母對同性戀的立場，與接納同性戀子女之間，並不必然存在衝突，在接納與否定孩子之間，康醫生指出有第三條路——「接納而不認同」。雖然未能認同子女的同性戀行為和身份，但許多父母對子女的愛都是無條件及不離不棄的，他們仍然願意關心子女，接納子女的整個生命，欣賞子女令父母欣慰的地方，也同時能包容子女令父母失望的地方。

父母的愛有多偉大，由此可見。

「櫃父母」有本難念的經

2019年5月，台灣通過了同性婚姻專法，令同性伴侶可在當地註冊結婚。這對同性伴侶來說，當然是天大喜訊，不過對「櫃父母」來說，這未必是一則好消息。試著在網絡搜尋一下「櫃父母」三個字，不難發現一些「櫃父母」的掙扎，他們或者會投書到公開信箱分享自己的煩惱，也有同志團體為「櫃父母」舉辦定期聚會，為他們提供支援。不少父母都愛護子女，想擁抱他們，即使孩子的生活有違他們的期望；不過父母也有自己的限制，在回應孩子前，也得先正視自己的情緒，或與值得信任的親友分享個人感受。[1] 父母在愛護子女前，實在也得好好愛護自己。

2015年，本社製作了《愛．牧．同行──基督徒如何回應同運教材》，並首次為這套教材籌備了訓練課程。八年後，我們更新了這套教材，並在2023年9月再次舉辦訓練課程。這些年來，本港同運議程的步伐沒有停下來的跡象，反而多宗爭取同性戀者或跨性別者福利的官司，透過司法覆核為他們爭取到更多權利。有調查亦指出有85%的受訪香港市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。可見面對同性戀及跨性別議題，香港社會人士愈來愈接受為同性戀，而這股風潮自不然也會吹入教會。為此，明光社修訂《愛．牧．同行》教材，並透過三次課堂闡述教材，希望參加者可以掌握運用這套教材的方法，以便回應弟兄姊妹相關的問題及挑戰。

9月7日，本社高級項目主任（性教育）張勇傑先生負責講解有關同性戀的基本知識及如何與同性戀者同行。他教導大家認識同志術語，明白同性戀傾向、同性性行為、同性戀者及跨性別者有何分別。對同性戀的知識有一定程度的了解固然重要，但最重要的是如何與他們同行。在課堂上，他坦言並不能具體建議每間堂會如何處理有關同性戀事宜，但最重要的是在過程中有沒有去關愛及尊重同性戀者。同性戀者需要同行者，當他們陷入生命低潮時，要的不是責備，而是單純的陪伴及聆聽，當他們願意時，同行者可以給他們一些建議。

9月14日，筆者與大家分享了同志釋經的內容。當中為參加者講論及拆解利未記，支持同志釋經的人認為，神的子民以前不可以吃豬肉，現在基督徒可以吃，藉此辯稱同性性行為是可以接受的。其實憎惡豬肉及憎惡同性性行為，在原文上用了兩個不同的字，而神對「兩者」所憎惡的程度也是有分別的，兩者是不可相提並論的。而在羅馬書一章26節，保羅所提到違反自然（《新譯本》），其意思並不如同志釋經宣稱，純粹指到同性性行為被視為不自然只基於當時社會的標準，保羅在書卷中提到的自然，更多的是指神創造的本質。

9月21日，由本社總幹事蔡志森為大家一口氣講解了性傾向及性別認同歧視條例、同性婚姻、民事結合及基督教婚姻，以及基督徒如何回應同性戀議題。他引用了不少真實個案，闡述同運的理念到底出了甚麼問題，讓大家明白同運的意識形態如何不堪一擊。例如大家都知道歧視不對，但若要接受男跨女跨性別者Lia Thomas成為女子組泳賽冠軍，這又是否無視了生理女性的權利？至於設立反歧視法，更會對某些人帶來不公平。作為一個制度，婚姻制度是要確保社會資源運用妥當，也以兒童的福祉為大前提，我們不應該漠視同性戀者的權利，但最好是透過持久授權書等「緊密關係授權」的形式去保障同性伴侶的權益，而不需破壞現有一男一女的婚姻制度。

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引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

2018年，美國一個跨性別團體Degenderettes在美國三藩市公共圖書館（San Francisco Public Library, SFPL）舉辦了一個名為“Degenderettes Antifa Art”，當中展出了一些染血的T恤，又展示一些與暴力相關的語句，如「我揍排跨極端女性主義者（I punch TERF[1]!）」。展品還包括了用帶刺鐵絲包裹的棒球棍和斧頭等武器，聲稱這些武器都是為了殺死女權主義者和女同志而設計的。

Degenderettes由Scout Tran Caffee帶領，該組織充滿爭議性，它被非議，將激進女性主義者與納粹或其他法西斯主義者視作相類似的群體，其理據為她們質疑跨性別人士的想法，該組織又會以女同志為其針對的對象，因為她們拒絕與自稱為男跨女跨性別者（事實生理上還是男性）在性方面有十分親暱的行為。Degenderettes曾在訪問中表示，他們口中的「反法西斯」的概念，是想去製造衝突，令她們（對手）無法成功，因為該組織認為納粹或任何種類的法西斯主義者都不應該有發言權。

Change.org網站發起了請願，呼籲三藩市公立圖書館撤走展品，並提出警告：「這個展覽公開且毫不掩飾地倡導對女權主義者的暴力，其中許多人是女同志和／或性別廢除主義者，因此應當被撤下。」然而，圖書館最後只將一件沾滿血跡的T恤衫從展覽中撤下，展覽仍然繼續開放。[2]

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例、對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。新法之下，佛羅里達州一些籌備LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）驕傲月活動的組織須多加留意，以防止未成年人參與其活動，有關人士認為這些法例對LGBT社群來說並不公平。DeSantis則表示他們會繼續做正確的事來保護孩子的純真。[1]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容。學校在3月份修訂了政策，告知家長不應期望提前接到通知，牽涉LGBTQ內容的書籍何時會在課堂上使用，校方亦不再允許他們選擇退出課程。美國有三個家庭在5月向法院提訴，控告該學區的理事會及蒙哥馬利郡的負責人，指有關課程方面缺乏讓學生退出的選項，侵犯了他們美國憲法第一修正案所保障的權利。父母們表示並不是要求學校方面移除這些書籍，但希望學校恢復他們可以退出課程的選項。[2]

美國加州Glendale Unified School舉行理事會期間，討論到該學區的不同人士對LGBTQ+政策有不同的意見，在徵詢公眾意見的環節，有數十名家長、學生和公眾發表了意見，一些人要求包容和尊重，一些人則擔憂「灌輸」和「培育」的問題。期間，有數百名人士在會場外抗議，當中有群眾打鬥，至少三人被捕。[3]

近十年來，總部位於明尼蘇達州的美國大型百貨公司Target一直都有推出LGBTQ+商品，為了慶祝一年一度的同志驕傲月，該公司擴大展示相關商品，又在店的當眼處陳列這類慶祝同志驕傲月的商品。今年，跨性別議題在各州份的立法機構中引發不少爭議，包括性別肯定的醫療保健和跨性別者參與體育運動等議題，有些反對LGBTQ+人士推倒了Target店內有關驕傲月的商品，又憤怒地接近店員，並在商店內將帶有威脅訊息的視頻發佈到社交媒體上。面對一些分店都遇到顧客的強烈反對，Target在2023年5月宣佈，把部份商品下架，或將部份地區分店的商品，從當眼的地方轉移到較後的位置。[4]

經過長達數小時的會議，包括討論歧視、宗教和歡迎新移民與市聲譽的關係以後，美國密歇根州Hamtramck市市議會成員，在2023年6月13日投票通過了一項議案，就是禁止在市內政府擁有的房產上懸掛LGBTQ+旗幟，不過私人擁有的物業則不受此規定限制。[5]

2023年6月6日，美國最大的女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和酷兒民權組織——人權戰線，在組織成立40年以來首次宣佈，LGBTQ+族群進入全國緊急狀態。人權戰線的領袖Kelley Robinson指出數百萬人面對的威脅是真實、有形且危險的，在許多個案中，他們的社群成員遭遇暴力，迫使他們與家人離鄉別井，以尋找安全的地方居住，而恐同症和跨性別恐懼症的浪潮亦在加劇，使社群中的每個人都處於危險之中。[6]

英國出身的Instagram網紅Oli London出生時為男性，約在20歲時因性別焦躁症而希望成為女性，於是接受臉部女性化手術，後來更與一名男子結婚。然而婚後他卻質疑自己的性別認同，最終在2022年正式離婚，因為信仰的緣故，他選擇「逆轉變」（detransition）回復原生性別，重新成為男人，並希望以男性的身份尋找妻子。

Oli London出版了回憶錄Detransition: A Memoir，他在著作中探討了跨性別意識形態和性別認同問題的根本原因，亦提到社交媒體、教育系統、媒體和其他「正在推動愈來愈多的年輕人變性的因素」。他希望這本書能夠幫助許多為自己的身份而苦苦掙扎的年輕人，幫助需要建議和指導的父母，鼓勵那些在生活中需要信仰的人永不放棄懷抱希望，並知道上帝將永遠在哪裡，如牧羊人一樣引導迷羊。[7]

意大利國家統計局ISTAT和國家反歧視辦公室UNAR在2023年5月15日發佈了一項調查，該調查在2022年進行，調查團隊訪問了1,200人，結果發現在意大利每10名LGBT+人士中便有四人認為，自己在工作方面被歧視。41.4%受訪者表示同性戀或雙性戀對他們的職業、專業認可或薪金帶來不利，尤其是在私營公司工作的員工。調查又發現，每10人中，超過六人不願在工作中談及他們的私生活，以免暴露他們的性傾向。[8]

法國足球會圖盧茲，要求隊中的甲組及乙組球員穿上印上六色彩虹數字的球衣，以表示支持5月17日的國際不再恐同日。幾名圖盧茲球員因拒絕將自己的名字與支持「反對恐懼同性戀」有所聯繫，一起退出了2023年5月14日與法甲球隊南特對決的比賽。圖盧茲球員兼摩洛哥後衛Zakaria Aboukhlal表示他不想參加比賽，他在Twitter解釋，「尊重」是他非常重視及擁抱的價值，但「尊重」除了指向他人，亦包括尊重自己的個人信仰。[9]

2023年5月31日，Edgars Rinkēvičs當選拉脫維亞總統，成為波羅的海三國中，首個公開表明其同性戀者身份的總統。[10]

早前，有21對同性伴侶在歐洲人權法院（ECHR）控告羅馬尼亞政府，稱他們與伴侶的關係缺乏法律承認，這「剝奪了他們作為配偶的尊嚴」。2023年5月23日，歐洲人權法院裁定，羅馬尼亞未有向LGBTQ+伴侶提供任何法律上的方法以保障其關係，違反了《歐洲人權公約》第8條——保護尊重家庭生活的權利。歐洲人權法院表示，政府的任何論點都無法壓倒同性伴侶的擔憂，並進一步裁定承認同性伴侶民事結合是不會損害婚姻制度。該裁決將在三個月後正式生效，在裁決生效前雙方都有權向歐洲人權法院的上級法院提出上訴。如果雙方都沒有上訴，裁決便會成立，而羅馬尼亞政府亦要為同性民事結合立法。[11]

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案將於2024年1月1日正式生效，愛沙尼亞成為首個中歐國家容許同性婚姻。修正案通過後，該國首相Kaja Kallas表示：「這個決定不會奪走任何人的任何東西，但卻給了許多人一些重要的東西……每個人都應該有權利與自己所愛並願意承諾的人結婚」，她又指「為愛沙尼亞感到驕傲」。[12]

泰國總理候選人皮塔（Pita Limjaroenrat），在2023年6月4日參加了曼谷的同志驕傲月遊行，他承諾如果他成為總理，將會支持通過同性婚姻、性別認同權利及其他與性小眾福利相關的法例。[13]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。2019年日本有同性伴侶提出了五項婚姻平權訴訟，在福岡地方法院作出裁決以後，有關訴訟已經全部有裁決：有三個地方法院裁定不承認同性婚姻沒有違憲，有兩個地方法院則認為有違憲，當中東京法院支持現時不承認同性婚姻的法例，但卻補充指，缺乏讓同性伴侶成為家庭成員的法律制度是侵犯了人權。

早前，有同運人士向首相岸田文雄提出抗議，事緣岸田所屬的自民黨屬於保守派系，該黨在最後一刻對促進LGBTQ理解增進法案作出了修正，有關的修正被指為沒有顧及LGBT族群的權利。2023年6月13日，日本眾議院通過了該法案，以促進人們對LGBTQ+的理解，該法案亦已在6月16日獲參議院通過。該法案指出，公眾對各種性傾向和性別認同的理解「不一定充份」，應該創造條件，讓「所有公民都能安心生活」，法案的最後版本雖然有提到不可接受「不公平的歧視」，卻沒有明確地禁止歧視，批評者擔憂這可能會默許某種形式的歧視。[14]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[15]

本地

由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港人認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。[16]

由於部份競賽項目的報名人數少且停滯不前，籌辦同樂運動會（Gay Games）的組織決定刪減三項競賽項目，包括：田徑、曲棍球和七人欖球，該運動會將於2023年11月在香港舉行。此外，主辦單位亦在2023年5月底收到香港足球會的通知，香港足球會表示將不會向同樂運動會提供場地，主辦單位對此表示失望。[17]

（資料截至2023年6月26日）

同性婚姻與領養

2022年10月4日，斯洛文尼亞議會通過了一項修正案，允許同性伴侶結婚及領養孩子。^[1]

2022年6月7日，一項有關允許同性婚姻的提案提交給了捷克議會的眾議院，^[2] 捷克議會對於是否允許同性婚姻仍未有定案。[3]

2022年9月26日，古巴全國選舉委員會宣佈就同性婚姻、同性伴侶領養及代孕合法化舉行的公投結果，66.9%選民投票同意新的《家庭法》，贊成將同性婚姻合法化，以及允許同性伴侶領養孩子。^[4]

巴爾幹半島國家科索沃，其政府一直希望，科索沃成為第一個以穆斯林人口佔多數卻承認同性民事結合的國家。根據媒體於2022年3月17日的報道，允許該國同性伴侶建立民事伴侶關係的法例被否決了，歐盟代表團在一份聲明中提出警告，指未能通過同性伴侶法案，將對科索沃的公民、企業、經濟發展都會產生嚴重的負面影響。[5]

日本東京都在2022年11月1日實施「東京都伴侶關係宣誓制度」，擁有該證書的同性伴侶，不論是醫院探病或搬入租賃住宅等，皆被視為家人，不過日本民法與戶籍法仍然不承認同性婚姻的合法性。為此許多日本同性伴侶向政府提出索償訴訟，認為法律已違反憲法所保障的「法律下的平等權」與「婚姻自由權」。但東京地方法院在2022年11月30日判決駁回賠償請求，就憲法24條而言，法院回應指現時同性婚姻缺乏法律保障是處於「違憲狀態」，但卻沒有宣告違憲，而就憲法14條而言，法院則指當前法規禁止同性婚姻並未違憲。[6]

美國最高法院在2022年6月24日推翻了1973年羅訴韋德案（Roe v. Wade）的裁決，裁定密西西比州禁止孕婦懷孕15週後墮胎的法例並無違憲，並讓各個州份自行決定墮胎權合法與否。有人擔心美國最高法院可能會推翻 2015 年承認全國同性婚姻的裁決，2022年11月29日， 美國參議院以61票對36票通過一個具有里程碑意義的法案——《尊重婚姻法案》（Respect for Marriage Act），將同性婚姻和跨種族婚姻納入聯邦法律。《尊重婚姻法案》廢除了1996年的《捍衛婚姻法》，後者拒絕向同性伴侶提供聯邦福利，以及將婚姻定義為一男一女結合。新法將防止伴侶因他們的性別、種族、民族或出身而被歧視，以及阻止各州拒絕承認其他州的同性婚姻。不過，如果未來得到最高法院批准，各州還是可以阻止同性婚姻。12月8日，美國眾議院以258票對169票通過有關法案，美國總統拜登已於12月13日簽署了《尊重婚姻法案》。[7]

2022年11月29日，新加坡國會將男性之間的性行為除罪化，但為了打擊LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）社區，國會在同一天亦修改了憲法，以防止出現在其他國家的情況會在新加坡上演，令法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。該國政府修改了憲法，稱此類問題不應由法院決定。新加坡總理李顯龍和他的繼任者排除了修改現行法律對婚姻定義的可能性，以確保婚姻是在一男一女之間。[8]

同志組織兼非牟利機構Stonewall指，在英國，住在不同地區的同性戀夫婦，若想要進行人工受孕，在費用上遭受歧視，有些異性戀夫婦可以得到免費療程，有些同性戀夫婦卻要付上高達25,000英鎊（約25萬多港元）的金額。Stonewall的發言人指出，衛生部門的領導者必須致力讓不同人士均有平等機會獲得生育服務。[9]

台灣容許同性婚姻，亦容許繼親收養，即是同性配偶一方只能收養另一方的親生子女。同志伴侶若想收養無血緣關係的孩子，可透過單身收養孩子，但就不能與同志配偶共同收養孩子。為此，彩虹平權大平台、台灣同志家庭權益促進會、台灣同志諮詢熱線協會多方在2021年組成律師團，協助三組同志家庭提起訴訟。2022年1月13日，台灣有首對同志伴侶，經法院裁定後完成無血緣收養登記，收養了一名小孩，成為全台首個同志無血緣家庭。[10]

一般來說，不少國家或地方在未通過同性婚姻之前，大都會以同性伴侶民事結合或類似制度充當「過渡」形式，然後才通過同性婚姻，令同性伴侶與異性夫婦一樣享受所有權利，甚至包括領養孩子。成年人誤以為由同性戀者或異性戀者組成的家庭是一樣的，但男女的特質天生大有分別，孩子需要父親及母親合力照顧，透過他們建立性別自信，婚姻如果不設任何性別限制，容許不同性傾向人士按自己的意願組織家庭，結果會忽略了孩子的需要。

就爭取LGBT+（男女同性戀、雙性戀、跨性別等）人士的權利而言，法庭（court）是重要的據點，美國為了鞏固同性婚姻，通過《尊重婚姻法案》，新加坡為了保障傳統婚姻，非常明智地修改了憲法，不容法庭受到同性婚姻訴訟的挑戰。

教育

2022年3月28日，美國佛羅里達州州長Ron DeSantis簽署了《家長教育權利》（Parental Rights in Education）法案，法案旨在禁止在該州公立學校的課堂中，與幼稚園至小學三年級學生討論性傾向和性別認同。法案於同年7月1日實施。另外，美國不少州份如阿拉巴馬州、俄亥俄州和路易斯安那州等，亦考慮推出類似佛羅里達州的《家長教育權利》法案。[11]

美國總統拜登曾在Twitter稱《家長教育權利》法案為可惡的法案，他表明支持同運人士，並提到他的政府會繼續為他們應得的保護和安全而戰。[12]

2022年10月有報道指，德國同運組織正計劃在柏林的LGBT多元房住區中開設兩間幼兒日託中心，新的幼稚園旨在教導小孩子有關LGBT及其發展的知識。組織表示許多學校和日託中心仍然難以就同性戀、變性和雙性人對兒童進行教育，他們想要改變這種情況。而一名極具爭議的德國作家Rüdiger Lautmann將是幼稚園的其中一名負責人，他曾撰寫一本名為《對兒童的慾望：戀童癖者的肖像》的書籍，當中主要描述60名戀童癖者的故事，他們承認曾經對兒童（主要是男孩）進行性虐待。書中提出戀童癖是一種性傾向，即使兒童只有四歲，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。^[13]

除了法庭，同志運動想要攻佔的另一個據點是課室（classroom），有甚麼策略比這更好？便是從小灌輸小孩子，讓他們接受同性戀是正常的。戀童癖者同樣希望可以從小便教育其他成年人或小孩子，讓他們以為即使只有四歲的孩子，已有能力表示同意與成年人發生性接觸。這些戀童癖者極為自私，為了滿足自己扭曲的性慾，可以說出「大道理」，教壞他人及孩子，以此來遮掩自己的醜陋惡行。父母應當趁著還可以教育孩子的時候，勇於發言，反對這些歪風，好好保護下一代的純真。

教會

2022年1月24日，德國天主教教會中有一百二十多名員工，包括神父、宗教教師和行政人員，公開表明自己是酷兒（queer泛指男女同性戀、跨性別或其他性小眾），他們在推動一項運動，希望在教會裡可以「毫無恐懼、公開地生活」，並推動教會為同性伴侶祝福。他們又希望教會可以改變其勞工規則：讓僱員可以按自己的性傾向和性別認同生活，他們不會因為民事結合或同性婚姻而被拒於工作和辦公室之外，也不會因而被解僱。

2021年3月，在一份文件中，梵蒂岡表示，天主教神職人員不能祝福同性結合，因為上帝「不能祝福罪惡」。該文件令全球保守派天主教徒感到高興，卻讓倡導LGBT的天主教徒感到沮喪。[14]

2022年7月9日，東正教的美國大主教Elpidophoros私訪希臘期間，在雅典附近，為到同性戀者兼時裝界名人Peter Dundas及其伴侶Evangelo Bousis通過代孕母所生的子女洗禮。希臘東正教神聖議會表示，將向美國教會領袖、世界東正教基督徒的屬靈領袖，及身處土耳其伊斯坦堡的普世牧首Bartholomew發出投訴信。希臘東正教會並不承認同性聯合。^[15]

2022年5月23日，蘇格蘭的教會大會以274票對136票通過，教區牧師和執事在教會中可以為到同性伴侶主持婚禮。蘇格蘭的長老會宗派會以新的禮拜儀式來祝福同性婚姻，並為教會規則的改變提供新的指引。支持同性婚姻的人歡迎此舉，但教會亦有其他人擔心，即使他們不會被迫參與婚禮，但容許牧師為同性伴侶主持婚禮會讓反對同性婚姻的牧師處於更加困難的境地。^[16]

以美國為總部的聯合衛理公會（United Methodist Church），當中的保守派人士於2022年5月1日正式成立「全球衛理公會」（Global Methodist Church）。「全球衛理公會」之所以誕生，是由於「同性戀」議題所致。數十年來，聯合衛理公會內部為到同性婚姻和按立LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）神職人員進行過不少次的激烈辯論，2019年，經歷過一場特別動盪的大會之後，教會領袖於2020年磋商定出《分離達致復和與恩典協議》（Protocol of Reconciliation and Grace through Separation），為「傳統派」堂會提供2,500萬美元（近2億港元）另組新宗派。該議案原定於2020年的大會中表決，但礙於疫情影響已延期兩次。在這期間，「全球衛理公會」的過渡領導委員會一直在籌備建立新教會，當大會再延期至2024年舉行後，過渡領導委員會決定不再等待大會，表示會於2022年5月1日自行成立新宗派。位於美國喬治亞州的約二十間教會和在德克薩斯州數百間教會正在考慮脫離聯合衛理公會。原則上，教會必須等待總會批准才能脫離，不過有些教會卻沒有等待批准，在佛羅里達州和北卡羅萊納州，有超過一百間教會為了要馬上離開聯合衛理公會，分別向當地的聯合衛理公會提出訴訟或要脅要提出訴訟。^[17]

2021年11月，一批來自聯合衛理公會的改革派成員，同樣選擇不再等待下次的宗派大會，自行成立自由衛理聯屬（Liberation Methodist Connexion）。^[18]

《聖經》教導基督徒要合一，可惜的是，面對同性戀議題，弟兄姊妹間會因而不和，一些宗派更出現分裂。支持同性婚姻的基督徒，大都以為認同同性戀信徒的性傾向，才是實踐神的愛，但真理卻指出同性戀是神所厭惡的罪，支持同性戀者作出同性戀行為，不是等同任由同性戀者犯錯而不作出提醒嗎？一心以為實踐神的愛，其實是縱容他人犯罪得罪神。真正的愛需要表達關心及同行，也不是一味指責及宣判對方有罪，但在適當的時候，也需要「用愛心說誠實話」，運用智慧提醒對方在真理的路上走歪了，好讓他們有悔改回轉的機會，以至將來可以安然地面對神。

運動

美國賓夕凡尼亞州跨性別運動員Lia Thomas在2022年3月份贏得NCAA（全美大學體育協會）一級大學泳賽女子500碼自由泳的冠軍，成為NCAA史上首位跨性別冠軍。Thomas是男跨女跨性者，他在女子組賽事勝出，此結果惹來不少爭議，佛羅里達州州長Ron DeSantis於3月22日簽署了一項聲明，宣佈被Thomas打敗屈居亞軍的Emma Weyant才是該比賽項目的「合法贏家」。3月23日，前奧運會十項全能運動員Caitlyn Jenner在twitter也作出類似DeSantis的聲明，指Thomas不是「合法贏家」，並指出「這不是恐跨或反跨性別，這是常識！」[19]

2022年3月3日，美國愛荷華州州長Kim Reynolds簽署了HF2416法案，此法案禁止該州的跨性別女孩和婦女根據其性別身份參加體育比賽，有關措施適用於公立、私立K-12（由幼稚園至12年級）學校和社區學院，以及隸屬於NCAA和NAIA（全國大學校際體育協會）的學院和大學。Reynolds重申跨性別女孩在女性運動中擁有基本的優勢。[20]

在美國肯塔基州的SB83「女性體育公平」法案，要求學生運動員參加運動時，須根據出生證明文件上所列明的性別，該法案在肯塔基州參議院以26比9的票數通過，並於 2022年3月25日送往肯塔基州州長Andy Beshear手中。Beshear於4月6日否決了這一項法案，他指出即使政府官員不理解，也要努力，通過同情、仁慈和同理心來證明跨性別兒童是我們社區的重要成員。不過，在4月13日，該州的參眾兩院同時否決了Beshear的決定，這意味著有關法例仍會生效。[21]

除了Beshear，美國猶他州州長Spencer Cox及印第安納州州長Eric Holcomb也在2022年3月分別否決了類似「女性體育公平」法案。不過，猶他州立法者在3月25日投票，推翻了州長Cox的否決。[22]

國際泳聯（FINA）於2022年6月19日宣佈，禁止那些已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。國際泳聯指，由於青春期男性和女性之間會出現「表現差距」，因此有必要使用性別，以及與性別相關的特徵來確定符合參賽資格的條件。國際泳聯主席Husain Al-Musallam提到「我們必須保護我們運動員的參賽權利，但我們也必須在我們的賽事中保護競爭公平，尤其是在國際泳聯的女子組賽事中。」

國際泳聯宣佈限制男跨女跨性別選手參加女子組比賽，並指在未來的游泳比賽中考慮開設「公開」組，讓未符合男子或女子組參賽資格人士參加公開組比賽，有關安排引發了關於跨性別人士參與運動項目的爭論，LGBT權利倡導者反對國際泳聯的做法。至於美國奧委會（USOPC）主席Susanne Lyons在2022年6月23日表示，對於跨性別運動此課題，沒有完美的解決方案，並指他們也需要留待國際聯合會（Ifs）和國家管理機構（NGBs）制定政策。^[23]

2022年8月10日，愛爾蘭欖球聯盟（IRFU）表示，在經過檢視有關跨性別的政策以後決定將禁止男跨女人士參加女子組欖球比賽，只有出生時記錄為女性的球員才能參加女子組欖球比賽。IRFU表示，該決定是基於醫學和科學證據，並符合世界欖球指引。^[24]

國際欖球聯盟（IRL）將與來自八個國家或地區的隊伍合作，在2022年10月舉行的世界盃聯盟式欖球女子賽事中，收集數據，以制定一套標準，可以公平地平衡個人的參賽權利和所有參賽者的安全。聯盟在2022年6月21日宣佈，在完成進一步的研究使聯盟能夠實施正式的跨性別包容政策之前，男跨女的選手不能參加女子組欖球賽事。^[25]

即使男女的體重一樣，女性運動員的肌肉量約男性的85%。需要運用肌肉量來進行的運動賽事，將男女分組競技的安排是公平的。而有研究嘗試了解服用荷爾蒙藥物的時間長短對在美國空軍中的跨性別男女體能的影響，並與其他士兵的體能作比較。他們發現男跨女跨性別士兵在開始接受抑制睪酮藥物療程前，運動能力比生理女性優勝得多，能在一分鐘內多作31%的掌上壓及15%的仰臥起坐，而跑1.5英里（約2,400米）的時間，跨性別女兵也比一般女兵快21%。在服用抑制睪酮藥物兩年後，跨性別女兵在掌上壓和仰臥起坐的優勢已不存在，但在跑步項目上仍然比一般女兵跑快12%；[26] 可見男跨女跨性別運動員在體能上佔有一定程度的優勢，可惜的是只要一碰上所謂「政治正確」的意式形態，人們便開始採取另一種所謂「公平」的標準，因而產生了另一種不公平。當人們爭取男跨女的權益，說服他人應該體諒他們的感受，他們有想過女性的權益，女性的感受嗎？他們自以為在爭取公平，有想過自己同時也在製造了不公嗎？

言論自由與逆向歧視

芬蘭前內政部長Paivi Rasanen醫生，自1995年以來一直是芬蘭小型基督教民主黨的國會議員。2022年1月24日，她因過去曾對同性戀者作出過一些評論而接受審訊。她在2004年於網上表示，有科學證據千真萬確地證明了同性戀是一個人的性心理發展產生了障礙，又表示早期的同性戀關係可能會導致有關人士遭到成年男性的性虐待。2019年，她在Twitter上發表評論，質疑芬蘭福音派路德會國家教會與爭取 LGBTI（男女同性戀、雙性戀、跨性別者、雙性人）權益的協會合作籌辦同志驕傲活動，並張貼了一張圖片，當中寫上了《聖經》譴責同性戀關係的經文，稱同性戀為「恥辱和罪惡」。面對這一宗前所未有，涉及言論自由的案件，赫爾辛基地區法院亦須決定在芬蘭的某些案件中，引用《聖經》是否會觸犯法例。^[27]

美國肯塔基州羅恩縣前政府文員Kim Davis，以信仰為由，在2015年拒絕為同性戀者簽發結婚證明文件。美國公民自由聯盟代表同性戀夫婦起訴她，美國地方法院法官David Bunning命令她簽發有關結婚證，她仍然拒絕，結果她被判入獄。到了2022年3月18日，在一項裁決中，法官Bunning提到美國最高法院裁定婚姻是美國憲法第十四修正案賦予國民的基本權利，Davis「很明顯」作出有意識的決定，她侵犯了兩對同性夫婦的憲法權利。起訴Davis的兩對同性夫婦，正在尋求賠償，以補償他們在近七年的訴訟中支付的律師費用及其他金錢上損失，有關費用是否由Davis來承擔，這將交由陪審團決定。[28]

美國科羅拉多州的網頁設計師Lorie Smith希望為客戶創建的婚禮網站，當中可提供儀式細節、圖片、關於這對夫婦的故事，以及慶祝他們如何通過婚姻「合而為一」，呼應了《聖經》所說的話。但她不會為同性婚姻提供以上的服務。Smith是一名福音派基督徒，她認為婚姻只存在於一男一女之間，她一直在努力拒絕為同性伴侶製作婚禮網站。2016 年起，保守的基督教法律團體捍衛自由聯盟（Alliance Defending Freedom）代表Smith，控訴科羅拉多州民權委員會，因為她擔心可能會遭該州的反歧視法制裁，該法禁止在公共場所（這包括在公共場所中的商業活動），作出基於性傾向的歧視。下級法院裁定Smith敗訴，促使她上訴至最高法院。2022年12月5日，Smith的案件仍在最高法院審理，當中保守派的法官佔多數，他們似乎將會裁定基督教網頁設計師有權拒絕為同性伴侶提供服務，自由派的法官們卻表示，此案可能會賦予某些企業權利，基於憲法保護的言論自由而作出歧視。[29]

一位在美國執業的輔導員Brian Tingley在2021年控告華盛頓州，認為禁止向未成年人士提供更正治療（conversion therapy）的法律違反了美國憲法第一修正案中有關言論自由部份。有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂，它也被貶稱為拗直治療。他在法庭文件中表示，他只在當事人及其父母同意的情況下幫助當事人實現自己的目標，並且指出他的工作受到基督教信仰影響。美國地區法官Robert Bryan於2021年8月駁回了此案，認為該州可以規範職業行為，即使在輔導過程中，語言「偶然地」成為沉重的責任。Tingley其後提出上訴。

來自捍衛自由聯盟的律師Roger Brooks代表Tingley在法庭上發言，他在2022年5月17日指出，語言不是「偶然地」成為沉重的責任，而是整個治療都需要用到語言。美國憲法第一修正案指出了，即使一個想法可能有害，又或是有可能造成傷害，這都不足以成為審查的充份理由。代表華盛頓州的助理檢察長Cristina Sepe反駁Brooks，指出Tingley的言論屬於他提供治療的一部份，因此Tingley的言論是受到監管的專業行為，而非他的言論受監管。Sepe表示法例並沒有侵犯Tingley公開表達自己觀點的權利，只是規範了他所提供的治療。^[30] 2022年9月，上訴法院裁定Tingley敗訴。[31]

Keith Waters是英國一家福音派教會的牧師，他同時於一間學校工作，他指責學校的負責人宗教歧視和作出推定解僱（即僱主有意使僱員工作環境惡劣或不公平，迫使其自動離職）。事緣在2019年6月，他在Twitter就LGBTQ驕傲月活動表達「基督教觀點」，他提醒「基督徒不應該支持或參加 6 月份舉行的 LGBTQ驕傲月活動」，他認為有關活動「提倡一種文化，鼓勵違背基督教信仰和道德的活動。這些對兒童尤其有害。」其後他刪除了有關訊息。Waters的言論在網上被譴責為恐同，一些家長寫信到學校投訴他。在發出推文後三星期，Waters失去了他在學校的工作，於是他採取法律行動。2022年1月17日，Waters在劍橋召開的勞資審裁聆訊上，為他作出的評論辯護，稱這是「為愛而發出的」，他亦提到驕傲月所推廣的信念、文化及倫理都與基督教的性倫理截然相反。[32] 同年4月，勞資審裁法庭裁定學校方面對Waters作出了歧視。[33]

2014年，同性婚姻在北愛爾蘭仍未合法化，支持同性婚姻人士Gareth Lee去了位於貝爾法斯特由基督徒經營的Ashers麵包店，他訂購一個蛋糕，其上有「支持同性婚姻」的口號。雖然麵包店最初接受了他的訂單和錢，但幾天後卻拒絕了Lee的訂單。隨後，Lee控告麵包店的負責人McArthur夫婦，指控對方作出性傾向歧視，Lee贏了這一場官司。

McArthur夫婦提出上訴，稱他們沒有歧視Lee，該案最終於2018年在英國最高法院審結，法院裁定Lee沒有受到歧視，Lee於是向歐洲人權法院提出訴訟。2022年1月6日，位於斯特拉斯堡的歐洲人權法院（ECHR）裁定，Lee的案件為「不可受理」，因為他在國內的訴訟程序，完全依賴他該國的法律，而援引他在《歐洲人權公約》下的權利是無作用的。這裁決終結了一宗長達七年的訴訟。[34]

如果只准許持「政治正確」意見的一方發表言論，表達意見，這不是真正的言論自由，當然，這裡並不包括用仇恨或侮辱的態度向異見人士謾罵。真正的自由是不同意見的人士都可以各抒己見，也能得到基本的生活保障及權利等，但沒有真正的彼此尊重，在上位者若果只傾斜地維護持「政治正確」意見的人士，只會為社會帶來不必要的爭論。畢竟人是群體動物，需要學習尊重彼此的意見。一個肉食者不能走進一間素食店，要求支持「不殺生」的店主提供「真．牛肉漢堡」，這樣的行為既違反常理，也不懂得尊重他人；同理，同性戀者要求基督徒為他們製作結婚蛋糕等，也是只顧及自己的信念及自由，漠視他人的信念及自由。通過教育，讓人們學懂彼此尊重，總比透過法例迫令人服從為佳，因為前者可以顯現出人民的質素，後者有可能只會加強雙方的不和。

性別承認政策與轉變性別治療

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，申請轉變性別的人士不用通過醫療診斷證明自己患有性別焦慮症亦可以轉變性別，而申請年齡則從18歲降低至16歲。18歲或以上申請人只須以後取性別生活最少三個月，16至17歲申請人則須以後取性別生活最少半年，在經過三個月的深思期後，如果申請人沒有改變主意並符合有關申請條件便可以獲得性別承認證書。蘇格蘭政府稱有關法案讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。法案以自我聲明作為更改性別的條件，降低了申請的門檻。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他／她回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有分別。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用《1998年蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[35]

美國有超過20個州通過了反對更正治療的法律。美國心理學會（American Psychological Association, APA）表示，更正治療對女同性戀、男同性戀、雙性戀和跨性別者有害。[36]

美國公平就業機會委員會（U.S. Equal Employment Opportunity Commission, EEOC）和美國衛生及公共服務部（U.S. Department of Health and Human Services, HHS）在2021年通過適用於大多數健康保險計劃的法規，要求僱主的健康保險計劃涵蓋與性別轉換相關的手術和其他程序。基督教僱主聯盟（Christian Employers Alliance, CEA）入稟法院，控告EEOC及HHS違反美國憲法第一修正案中保障有宗教背景的僱主應有的權利。2022年5月16日，美國北達科他州首府俾斯麥的地方法官Daniel Traynor表示涵蓋性別轉換相關的手術和其他程序的保險計劃，將迫使CEA及其成員違背他們的宗教信仰，造成無法彌補的傷害，他暫時阻止EEOC及HHS強迫CEA及其成員執行相關法規，以等待上述訴訟的結果。^[37]

2022年4月7日，美國阿拉巴馬州眾議院以66票對28票通過立法，禁止醫生協助19歲以下人士轉變性別，凡向青少年開出青春期阻斷劑、荷爾蒙，或為他們進行性別轉變手術的醫生，一經定罪，將會被判重罪，最高可被判10年監禁。該法案亦要求學校輔導員、護士及其他人，如孩子向以上人士透露自己是跨性別人士，他們須通知家長。該州州長、隸屬共和黨的Kay Ivey已於4月8日簽署有關法案，使它成為法律。[38]

兩個16歲的男孩和一個14歲的男孩，分別來自三個美國德克薩斯州的家庭，由於他們曾接受性別肯定治療（gender-confirming medical treatments），其中兩人接受了荷爾蒙治療，他們的父母因此被州政府調查，根據當地的法例，父母容許孩子進行性別肯定治療會被視為虐兒案處理。在2022年6月8日，這三個家庭控告該州政府，試圖阻止該州政府就他們的跨性別孩子接受性別肯定治療作出調查。^[39]

世界跨性別健​​康專業協會在2022年6月中，把接受荷爾蒙性別轉變治療的建議最低年齡，由原來的16歲降至14歲，而一些轉變性別的手術則建議在15或17歲時進行，這比之前指引的建議年齡提早了約一年時間。該會承認降低有關年齡有潛在風險，但認為不讓孩子及早接受治療是不道德和會對他們造成傷害的。但有一些人士，包括來自跨性別治療的社群，批評一些診所太快為處於性別存疑階段的孩子提供不可逆轉的治療。^[40]

美國上訴法院於2022年12月9日裁定，政府不能強迫一群天主教醫療保健服務的提供者和專業人士為病人進行變性手術，即使在美國前總統奧巴馬時期通過了有關的規定，禁止醫療保健服務中出現性別歧視。美國第八巡迴上訴法院的三名法官一致同意另一位聯邦法官的意見，該法官在2021年就類似的案件作出裁決時稱，美國衛生及公共服務部（HHS）的規定侵犯了原告的宗教自由，當中包括一群修女經營服侍窮人的健康診所，以及天主教醫療保健專業人員協會。[41]

如果一個人「想」從男性變成女性，又或是「想」從女性變成男性，他們卻甚麼都沒有做，只是「口頭上」說自己更改了性別，他們就能取得另一種性別的身份，甚至可以使用另一種性別的公共設施如洗手間，那麼，變性比成為大學生更加容易，也比進入大學的圖書館容易，至少，學生需要讀書考試，有時甚至要挑燈夜讀，才能考進一所大學，之後才可以使用其圖書館。另外，大家要知道的是，改變性別與改變性傾向是兩碼子的事，如果一個男士「口頭上」更改了性別，不代表他會改變原來的性傾向，他「口頭上」更改了性別之前是異性戀者，喜歡女性，他「口頭上」更改性別之後仍有可能喜歡女性，只是變成了「同性戀」而已，任由這位「男士」進入女性洗手間，對女士來說，真的安全嗎？

司法覆核

女跨男跨性別者Q及謝浩霖，她們的香港身份證均顯示二人為女性，惟二人已將其英國公民護照或英國國民（海外）護照的性別改為男性。基於擔心手術風險，在未完成完整性別重置手術之下，二人向入境處申請更改身份證上的性別標記，有關申請被拒後，二人提出司法覆核，但高等法庭裁定她們敗訴，二人遂提出上訴。

上訴方提出，入境處以性別重置手術作為更改性別標記唯一準則，反觀外國可參考醫生發出的性別轉換證明書。2022年1月26日，上訴庭頒下判詞稱，不同醫生或有不同標準，容易含糊，但性別重置手術是最清楚、客觀和有效的準則，無其他方法可以媲美，又說外國例子反映當地憲法傳統和集體價值觀，故原審裁決並無不妥。另外，判詞又指出，入境處以性別重置手術為準則，已平衡公眾和上訴人的利益，上訴庭駁回上訴。二人不服上訴至終審法院。^[1] （終審法院於2023年2月6日推翻高等法院原訟庭及上訴庭的裁決，裁定Q及謝浩霖上訴得直。）[2]

岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，他於2018年就香港法律不承認海外同性婚姻提出司法覆核，2020年法院判他敗訴，他在2022年7月上訴，8月被上訴庭駁回，當時上訴庭提到，本港婚姻法例於1990年4月訂立，起草《基本法》的人必定採納傳統定義，以「婚姻」形容一男一女的異性伴侶關係，其他解讀方式明顯與現實不符。

岑其後再向上訴庭申請上訴許可，希望上訴至終審法院。上訴庭首席法官潘兆初、副庭長關淑馨及朱芬齡於2022年11月10日頒下判詞，歸納岑子杰上訴至終院的爭議點：包括現行制度排除同性婚姻，違反《人權法》中「在法律面前平等及受法律平等保護」，以及《基本法》中「香港居民在法律面前一律平等」；香港法律至今不容許同性伴侶結婚，亦沒有提供其他方式結合，有違《人權法》對私生活的保護及《基本法》保障的平等權；以及香港法律至今不承認海外同性婚姻，有違《人權法》和《基本法》。上訴庭認為，岑子杰的理據「不見得特別有力」，但屬於合理可爭辯議題，加上相關問題涉重大公眾利益，故批出上訴至終院的許可，案件將於2023年6月開審。[3]

尊重不同人士，包括跨性別人士及同性戀者在私人領域可以按本身的心意作決定及生活，應該是社會的共識，但就香港是否必須要與外國的法例接軌，例如跨性別人士在外國毋須接受性別重置手術便能獲得新的性別標記，又或是外國註冊的同性婚姻，這些在香港是否獲得承認，實在不能只由法庭去判決，有關公共領域的事宜，必須在社會有共識的情況下，交由立法機關審理。政府若決定徵詢民意，則需要開啟廣泛諮詢公眾意見的時間及渠道，全面考慮到上述兩方面社會政策的改變，將對現有婚姻家庭制度、兒童福祉及女性安全帶來甚麼影響。

同志遊行及同志運動會

受新冠疫情影響，2022年的香港同志遊行連續第二年改以市集形式舉行，2022年主題是「持續心跳　同待破曉」（Stay Pride, Live Proud），而關鍵議題是「無性戀」，市集於2022年11月12至13日舉行。歐盟駐港澳辦事處主任高宇馳及一眾歐盟成員國的代表亦曾到訪市集以示支持。[4]

首次在亞洲地區香港舉行的同志運動會——第11屆同樂運動會（Gay Games），因受疫情影響，運動會一再延期至2023年11月舉行，是次運動會的籌委會於2022年2月14日宣佈，除了香港，墨西哥城市瓜達拉哈拉亦成為了2023年同樂運動會準合辦城市，以方便一眾參加者出席、積極實踐多元共融。^[5] 除了傳統運動項目如足球、游泳或公路賽外，主辦方還打算新增閃避球、山徑越野跑、龍舟競賽和麻將等「港式」運動項目。[6] 此外，香港科技大學亦曾與香港2023年第11屆同樂運動會協辦了另一個活動——為期兩天的Unity Games體育賽事，並且為同樂運動會宣傳及招募義工。[7]

同性戀運動是一個十分懂得包裝的社會及政治運動，Gay Games的主辦單位將活動翻譯為同樂運動會，而不是同志運動會，其實是一種不誠實的翻譯，會誤導了只看中文而不看英文的市民，當大家以為自己只是支持一個不論性傾向、性別、種族和宗教，好像奧運的同樂運動會時，其實主辦單位想向西方和英語世界傳遞的訊息，就是大家都支持同志運動會，間接支持同性戀運動的訴求。而Gay Games所包括的不單是體育活動，還有很多其他的文化活動，在其官方網站可以詳細了解這些活動直接和間接都是宣揚同性戀運動的理念。

由於Gay Games是宣揚同運理念，當中包括支持一些具爭議的訴求，譬如在港訂立性傾向歧視條例和同性婚姻，近年更包括所謂個人自主的性別身份，即每個人可以自己選擇自己喜歡的性別，並且強迫政府和其他人必須承認，而反對他們的訴求就被批評為歧視他們。這個真的是他們口中的多元和包容的社會理念嗎？關心和尊重同性戀者，並不等如必須認同他們的理念和訴求。

研究

2022年6月14日，家計會發佈五年一度的「2021年青少年與性研究」（中學生調查），調查於2021年5月至7月訪問了來自41間中學、共8,343名中一至中六學生。研究發現，受訪中學生對「女性同性戀、男性同性戀、雙性戀及跨性別」（LGBT）的接納程度，整體上較2016年顯著地增加。^[8]

研究顯示愈來愈多青少年受LGBT+的意識形態影響，對今天的香港社會來說，這似乎是自然不過的事，因為無論透過電視或互聯網，尤其是後者，有關LGBT+文化或名人出櫃效應等新聞，對青少年來說都是唾手可得的資訊。如果他們普遍認同同性戀是與生俱來的說法，很自然就會認為同性戀是沒法選擇的「正常」戀情，接納他們的關係是理所當然的事，殊不知，迄今還未有科學家發現同性戀基因，也沒有足夠證據顯示同性戀單單是受到先天因素影響。同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素而形成，它是由先天和後天多種因素互動而形成的結果，而同性戀孿生子的研究也顯示，後天因素比先天因素影響力更大。現今人們愛在網上學習，但若涉及同性戀或其他知識，都需要謹慎選取可信的網頁。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。就讀於該州布里奇波特市一所中學的男跨女跨性別者Pepper-Jackson，在被禁止參加女子越野賽和田徑隊後，決定提訴，指控有關法例違憲。訴訟中，Pepper-Jackson和他的母親Heather稱，該項州法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違反了美國憲法第14條修正案所保障平等的法律保障，以及民權法第9條，當中禁止在受聯邦資助的教育項目中進行性別歧視。

Pepper-Jackson提出的訴訟令法院頒佈禁令，這令西維珍尼亞州無法執行有關的法案，即無法禁止跨性別運動員參加公立學校女子運動隊，西維珍尼亞州為此提出上訴，要求法院取消有關禁令，2023年4月6日，美國最高法院拒絕了該州的要求，維持了有關禁令。有關法案被稱為是共和黨在全國範圍內針對LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權利的措施之一。西維珍尼亞州檢察總長Patrick Morrisey對最高法院的決定「深感失望」，但仍預計該州最終會獲勝。他說：「不允許生物學上的男性參加女子運動，這只是基本的公平和常識。」[1]

美國於1972年頒佈具有里程碑意義的民權法第9條，禁止接受聯邦資助的教育項目進行任何形式的性別歧視。但目前有些美國州份阻止跨性別學生依據個人性別認同參加校園內的運動隊伍，以美國總統拜登為首的政府作出了相應提案，預防各州的學校全面禁止跨性別運動員依據其性別認同參加體育競賽。2023年4月6日，美國教育部發佈提案，建議修改民權法第9條，若受聯邦資助的學校禁止跨性別學生依據其性別認同參加運動隊伍，將會違反民權法第9條。如今在美國至少已有20個州禁止跨性別學生依照性別認同參加學校的運動隊伍。教育部的提案仍要面對漫長的批核程序。此外，它亦容許接受聯邦資助的學校可以採取一些措施限制跨性別學生參與運動隊伍，特別是在更具競爭力的高中和大學運動項目。

教育部的這項法案固然會觸怒保守派領導人，但它同時也觸怒了一些跨性別運動人士，因為他們認為在提案之下，學校仍然可以阻止一些運動員依據其性別認同參加運動隊伍。有跨性別者認為提案「為學校和大學提供了指引，讓它們知道如何合法地禁止跨性別運動員。」[2]

美國佛羅里達州LGBTQ團體Equality Florida批評佛羅里達州州長Ron DeSantis施行「極端主義政策」：限制跨性別兒童進行變性治療，並在學校和大學教導有關性、種族和性別的知識。Equality Florida認為這些舉動對於LGBTQ人士來說，都令該州變得更加危險，令他們無法好好生活、工作和學習。該組組又認為有關政策限制了他們的「健康、安全和自由」，建議LGBT成員避免去佛羅里達州。有人猛烈批評Equality Florida，稱該組織並沒有真正為LGBTQ人群謀取最大的利益，尤其是為自己的性別身份而苦苦掙扎的年輕人。而由男跨女人士再變回男性的網紅Oli London亦抨擊該組織將不可逆轉的醫療程序推向跨性別青少年。[3]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法不但強化孩子的困惑感，藥物也會帶來副作用。

在「性別肯定」的治療方法被廣泛應用之前，大多數經歷過性別焦躁症的兒童通常會在成長過程中擺脫性別焦躁，他們最終能接受自己的身體和原生性別；許多醫生表示青春期阻斷劑反而讓兒童短暫的性別困惑變成永久性的困惑。據《紐約時報》報道，這些藥物還阻礙了正值青春期孩子的骨密度激增，以致一些孩子出現終生的骨骼問題。[4]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[5]

2023年3月21日，東非國家烏干達的國會通過了反對同性戀的法案。法案內容指出，如案件涉及「嚴重同性戀」，犯案者可被處以死刑。所謂「嚴重同性戀」是指涉案者重複犯案，並在未經同意或在威脅的情況下，對兒童、精神或身體殘障人士進行性行為，又或是有關罪行涉及亂倫。另外，如被認為是LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）及進行同性性行為，亦會被處以監禁。

3月29日，包括Google（GOOGL.O）、微軟（MSFT.O）在內的國際公司聯盟譴責烏干達國會通過反同性戀法案，聯盟更警告這將損害該東非國家的經濟。同運人士亦呼籲歐盟停止向該國提供援助，而是應將資源用作加強保護人權。[6]

烏干達總統Yoweri Museveni已於5月29日簽署了該法案。[7]

印度最高法院在2023年3月表示，由五名法官組成的小組會於4月18日開始聽取關於在法律上是否承認同性婚姻的辯論，訴訟程序將在其網站和YouTube上直播。4月21日，《印度斯坦時報》一篇評論文章提到，印度環境部長Bhupender Yadav指出任何關於婚姻聯合的爭論，本質上是涉及立法方面的職能，故不應由司法裁決去處理有關問題。言下之意，不是法院，而是印度的立法機關才是討論同性婚姻議題的最佳場所。多對同性伴侶之前向印度最高法院提出呈請，要求讓同性伴侶享有和異性伴侶相同的婚姻權利。印度最高法院在5月11日宣佈「保留判決」，即法院需要更多時間來評估各方的辯詞和證據，未來再作判決。[8]

2016 年，意大利容許同性民事結合合法化，壓倒了天主教和保守派團體的反對，然而，當時該國政府未有賦予同性伴侶收養權，擔心這會助長代孕風氣，而代孕在該國是非法的。但由於政府沒有為有關問題立法，有些法院的裁決允許同性伴侶收養其中一方的孩子，另外，有些意大利城市的市長，例如米蘭市市長，甚至會為同性伴侶的代孕孩子作出生登記。不過，在2023年3月13日，米蘭市市長稱收到內政部的信件，要求他及市議會停止為同性父母的子女進行出生登記。意大利右翼政府的這個舉動，再次引發起外界討論有關該國總理Giorgia Meloni保守派議程。

在意大利透過代孕服務獲得孩子本來便是非法的，觸犯法例可被判處以三個月至兩年的監禁，以及被罰款60萬至100萬歐元（約510萬至850萬港元）。3月23日，該國議會開始辯論是否訂立法例懲治在國外透過代孕服務獲得孩子的伴侶，有關法案是由總理所屬的意大利兄弟黨（FdI）和另一個執政黨聯盟黨（League）發起，法案訂明即使有關人士在美國或加拿大這些代孕服務屬於合法的國家進行代孕程序，也會觸犯法例。有人批評該法案主要是針對同性戀伴侶。[9]

根據美聯社2023年3月1日的報道，日本首相岸田文雄早前曾表示，日本禁止同性婚姻並不是歧視，並堅稱憲法中的婚姻自由只為異性戀結合的設想。不過，他其後亦否認自己存在偏見，他說：「我認為（在這議題上）我沒有歧視」，「而且我從未說過我反對它。」。這番言論引發批評，他被指是在撤回說法，儘管他在2月中與LGBTQ代表人士會面之後，他表示「強烈感受到有討論的必要」，並將考慮人民與國會中的聲音，以及幾項正在進行的訴訟裁決，和地方政府的措施。[10]

本地

香港終審法院五名法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定女跨男跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能更改身份證性別標記的政策，違反了《香港人權法案》十四條。有關判決令女跨男跨性別者毋須完成完整性別重置手術亦可更改身份證的性別標記。3月31日，多名跨性別人士在入境事務大樓外請願，促請政府回應跨性別群體的訴求，包括在法院判詞發出三個月內落實新政策。入境處表示，政府正基於終審法院的判詞，檢視相關政策和行政措施，並會爭取在合理時間完成檢視，同時正積極處理已完成性別重置手術的人士提出更改身份證上性別記項的申請。

律師文浩正指出，雖然有關司法覆核案件宣告入境處相關政策違憲，但法庭不會具體說明怎樣修改政策才是合乎憲法原則。若行政機關修改政策後仍涉違憲，或者未能在合理時間修改政策，即「不作為」，都可能受到司法覆核挑戰，至於拖多久才算「不作為」，同樣由法庭裁決。[11]

因受疫情影響而押後舉行的同樂運動會（Gay Games），大會早前宣佈鐵定於2023年11月3日至11日在港舉行。今屆同樂運動會將由香港及墨西哥城市瓜達拉哈拉合辦。[12]

（資料截至2023年5月30日）