明光社十六週年研討會：變性人的法理情

西方國家對跨性別議題的開放，已經去到政治及商業的層面，儘管父母起來遊行反對，這種文化已落地生根，難以抗衡。本週二，有美國的檢察長寫信質疑大型醫療組織以政治理由犧牲兒童的福祉，以誤導與欺騙的手段去支持兒童及青少年性別確認護理（gender affirming care）。

在西方的社會，一些學校會以兒童福祉作為旗號，瞞著家人帶學童去變性，他們認為這就是尊重孩子的人權，背後其實也在支持整個變性醫療行業的發展。最近從一個在香港的中德家庭聽到一個真實故事，令我反思甚麼是兒童福祉、兒童權利，亦體會到中西文化的分別。朋友是一名德國籍父親，他帶兒子去參加衛生署學童牙科保健服務，牙醫當時發現兒子有兩隻蛀牙，便詢問父親應如何處理，父親尊重兒子的意願、決定及人權，於是讓他自己決定。最後，兒子怕痛，選擇不補牙，也不洗牙。母親是香港人，她一直以為兒子牙齒健康，所以當天毋須進行任何療程。後來，兒子蛀牙的情況愈來愈嚴重，那時她才知道當天父子倆是白行一趟，白白放棄了及早的牙科保健治療。然後，母親沒有問兒子的意願，便帶他前往私家牙醫診所，希望他能在仍可挽救時修補牙齒，當然她要額外再付數千元的費用。可知道，若蛀牙不處理，可以導致永久失掉牙齒，嚴重的更會影響其他健康的牙齒，最終達至不可挽回的局面。若你是學童的父母，你會支持父親還是母親的做法？

作為父母，我們往往希望能在事情可挽回時幫助孩子，孩子還小，他們未有足夠人生閱歷去前瞻一幅未來的圖畫，未能預知不可挽回的嚴重性。在西方，愈來愈多曾經進行變性手術的學童在長大後後悔，但已到了不可挽回的地步，只能向法庭提出訴訟。這種在未成年便把健康的性器官切除的手術是對學童的嚴重虐待，但願香港能夠守得穩，不會被這些文化入侵。

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參考資料：

Becca Savransky. “Idaho AG Raúl Labrador calls pediatric association ‘shameful’ over gender-affirming care.” yahoo! news. Last modified September 25, 2024. https://ca.news.yahoo.com/idaho-ag-raul-labrador-calls-004934220.html.

德國，很多人眼中的神學之地，因著馬丁路德的宗教改革，造就今天德國神學的發展，然而今天的德國教會已大不如前，影響力也極少。暑假時，去了一趟德國，跟數個德國、中國家庭見面，感到驚訝的是，他們大多不大嚮往現在德國的生活，原因有很多：難民潮、稅重、學童成績下降……而最多人擔心的是德國聯邦議院（下議院）在今年4月以374票贊成、251票反對、11票棄權通過的《性別自決法》，此法例將於兩個月後（11月）正式實行，隨著《性別自決法》實行的日子愈來愈近，難怪當地的家庭會感到不安。

目前德國，一直沿用1980年的《變性法》，跨性別者須經兩名精神科醫生評估及得到法院許可才可更改性別。然而，《性別自決法》實施後，任何人都不需要符合上述所提的要求，只要申請者自我感知認為自己是另一性別，每年都可以有一次機會，就可以用簡單的程序更改性別。成年人只需在轉換性別前三個月通知有關部門；年滿14歲的未成年人，須獲得法定代理人同意（通常指父母），然而即使不獲父母同意，德國的家事法庭在不損害孩子福祉的前提下，也可批准轉換性別的申請；未滿14歲的未成年人，則只能透過法定代理人申請。

法例通過後，分別有德國人表達支持及反對的聲音。支持的聲音高呼：「跨性別人士終於獲得尊重與尊嚴。」然而，反對者則認為這是一項沒有經過深思熟慮的法例，並將對傳統社會造成持續性的衝擊和破壞，原因如下：

首先，破壞家庭和諧。14至18歲的人可在法定代理人（通常指父母）同意下申請變性；未滿14歲的人，則只能透過法定代理人申請；5歲以下兒童可否提出申請完全由法定代理人決定。然而若不獲父母同意，德國的家事法庭在不損害孩子福祉的前提下，如認為孩子的健康受到威脅，父母的監護權便會被撤銷，而由家事法庭去決定。此外，新法例亦禁止任何人揭露跨性別人士的生理性別和舊有性別的名字，該禁令也適用於家庭成員，家人再也不可對外或與跨性別的子女談及此事。

由於新法例不單容許德國人輕易更改性別，也可以更改名字，儘管非跨性別人士，如為了犯案後脫罪，也可利用此法例而每年改名換「性」。此外，由於「改名轉性」不需要再向警察登記，警察對變性、改名的犯罪者有機會無跡可尋。雖然警察搜集證據時是不會受到新法限制，仍可以調查涉案者曾否更改性別，但新法例不容許家人、朋友提起跨性別者原有的「性」及「名」，這會對調查構成一定阻礙，也極有可能被犯罪者濫用，將來德國的犯罪率必定提高。

除此以外，新法例對女性也造成安全感的危機。德國男性可隨意進入女性廁所、女性浴室等場所，只要他自稱是心理女性便可。若有人揭露跨性別人士的原有性別，令他感到難堪，他有權對揭露者作出控訴，揭露者更有可能要面對10,000歐元的最高罰款。故此，女性若在女廁等公共設施感到不安，要揭穿跨性別者其實是一位男士，將面臨法律的控訴。在維也納，一間只為女性開放的桑拿房曾出現跨性別女性的醜聞，當女性走進桑拿房，沒有想過會見到一位男士在裡面出現，並共處一室，她們都感到震驚。那位男士稱：「當救生員向我指出今天是女性桑拿日時，我只是向他展示了我的DGTI卡（跨性別者的身份替代卡），上面寫著我是女性。他仔細看了身份證，便把票賣給我，然後讓我進去。」他又明言，若他們不讓進去，他便會向該店提出起訴。

新法例容許每年更改一次性別，想像一下，一名男士在這一年希望進入女廁，他便申請成為女士。下一年，他可以因為其他原因，而恢復男士的身份。這樣的轉換，任何人都可以申請，只要你說心理上是那種人，便是那種人。這樣，政府將浪費更多社會資源來處理這些申請，一旦條例被人利用，每位德國人都有權及機會去申請「改名轉性」，那麼會令學校、政府部門、社會等造成很大的混亂。事實上，有國家在通過類似的性別法例後，便多了很多士兵宣稱自己是「女性」，以便獲得只有女士兵才有權享受的經濟福利。

現在，世界上已有約15個國家製定了類似《性別自決法》的法例，包括阿根廷、智利、馬爾他、丹麥、盧森堡、比利時、愛爾蘭、葡萄牙、冰島、新西蘭、挪威、烏拉圭、瑞士、西班牙和芬蘭。數目一直在上升之中，混亂的局面將一發不可收拾，若我們也生活在以上的法例下，相信我們都會憂慮，不會平安。

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參考資料

“Trans Frau in Wiener Damensauna  – war es ein Satire-Projekt?.” 20 minutes. Last modified May 27, 2023. https://www.20min.ch/story/trans-frau-mit-penis-und-bart-sorgt-in-wiener-damensauna-fuer-aufregung-151615899430.

Chantal Louis. “Ampel beschließt Trans-Gesetz.” EMMA. Last modified April 12, 2024. https://www.emma.de/artikel/trans-gesetz-ein-historischer-skandal-340967.

“Bundesrat billigt Selbstbestimmungsgesetz Selbst über das eigene Geschlecht bestimmen.” Die Bundesregierung. Last modified May 17, 2024. https://www.bundesregierung.de/breg-de/themen/tipps-fuer-verbraucher/selbstbestimmungsgesetz-2215426.

2024年6月28日，生命及倫理研究中心舉行了一年一度的研討會，約有120人出席了聚會。當日的聚會得以順利完成，有賴各位講員不辭勞苦，在百忙中抽空預備簡報及為文集撰文，黃偉康博士更是自費從美國遠渡來港，特此致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，以及同工們提供音響等支援，亦感謝當日蒞臨的參加者。現在讓我們重溫當日的精華片段。

張穎思博士

精神醫學哲學博士及香港註冊心理學家張穎思博士在「男女腦不同——再思同行路」的短講中用具體的生活例子闡明男性與女性的不同之處：女性找路的方式，傾向依賴地標、視覺空間記憶；男性則傾向靠移動的速度、方向及指南針等，推測所在的位置及找路。即使只是嬰兒，也已展現出男女不同，例如女嬰較喜歡看人臉，男嬰較喜歡看物件。專家透過分析男女兩性腦部功能活躍區域，普遍來說，女性的語言能力較好，而男性的邏輯性較佳；女性的閱讀理解和寫作能力高於男性的平均水平，男性則強於分析及處理數據。女性更擅長從長期記憶中提取訊息。另外，由於女性在杏仁核和前額葉皮質之間的連接較強，女性通常更擅長識別和處理個人或別人的情感。

姜雁慈女士

新造的人協會總幹事姜雁慈女士則與參加者分享到同行的意義是甚麼，她指出無論是男性或女性，他們都需要被了解及被聆聽，而身為同行者，需要明白當事人話語背後的真正意義，以及關心他們所關心的事情。例如曾有求助者對她說以後都不返教會，因為信仰讓她覺得自己「不男不女」，但當姜女士問到底，發現這位求助者可能因為覺得女性很弱，所以才想成為「男性」去保護女性，在耐心引導下，求助者亦願意祈禱。她提出了幾個成為同行者的元素，同行者透過檢視自己的角色及限制（check）、與當事人同在及接納（acceptance）他們、反思（reflection）他們的深層問題，以及關注他們各方面的成長指標（effectiveness），這樣便可以「從他的故事連結他的需要」。

在論壇的互動時段，在場參加者可以向兩位講員提問，而生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士則負責在論壇中擔任主持。有參加者都想了解變性人的腦部與其他人有沒有不同，張博士回應時指出，有一些研究顯示，一些年紀較輕並且想變性的女性，其腦部似女性，而一些較為年長才考慮變性的女性，其腦部則會似男性，這反映成長的過程會令人的腦部結構出現改變。尸而在接受輔導服務時，不同性別的跨性別者會否有不同的表現？姜女士分享到，她所服侍男士組別的組員（即生理男性有更改性別的想法），與一般男士不同，他們勇於表達自己，反而是女性組別的組員（有更改性別想法的生理女性），話語不多，也與一般女性的表現不同，因此，跟進女士組及男士組要有不同的方法。參加者中有一位婦科醫生，她分享到縱然跨性別者有服食荷爾蒙，若沒有進行變性手術，他們若遇到跟生理性別相關的醫療問題，適宜向有關的專科醫生尋求幫助。

李樹甘教授

香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授發佈「有關對變性的看法及接納度研究」報告時指出，是次研究於2023年12月13日至2024年5月31日期間，以網上問卷及滾雪球抽樣（Snowball Sampling）形式進行，共收到有效回應問卷789份，其中男女百分比為43.6%及56.4%，年齡層方面：18-25歲佔16.48%、26-45歲佔20.91%。根據迴歸分析結果，受訪者接受人權的話，相對會更接受已完成變性手術的人士。受訪者相對接受已經完成變性手術的人士從事個人接觸的工作（包括服務性、教育領域，以及家居服務工作），進入變性後性別的洗手間及參加另一個性別組別的運動。相對而言，受訪者較不接受未完成變性手術的人士，進入另一性別的洗手間及參加另一性別、與體能相關的運動。相比進入另一性別的洗手間及參加另一性別組別的運動，受訪者較為接受未完成變性手術人士以另一性別身份從事教育領域及需要與個人接觸的相關工作。基本上，信仰不大影響受訪者的接受程度。

陳永浩博士

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時指出，變性不變性不是最大的問題，無論是信徒和非信徒，主要都是從人身安全及公平原則去考慮事情。然而，這是否表示，由於香港教會並不十分熱衷於現今性文化與不同性傾向的議題討論，以致令信徒未有太多意見？這便不得而知。總而言之教會以至社會，都應該給予會眾及公眾討論的機會，不應該避諱或逃避這個議題。以香港過去多宗關於變性或跨性別人士身份或婚姻案的判決來看，法庭顯然已代社會大眾決定了對「變性」及「跨性別」人士的接納度，這作法也會影響到大眾的接受程度。根據本研究的數據來看，公眾對公開討論似乎已經作好準備，有關跨性別者及變性人議題等相關的決定，實在應先由大眾多作討論，才能作出定論。

黃國維院長

中國神學研究院院長黃國維教授，在「性別差異的神學意義」的主題演講中，提到神學家巴特曾將創世記一章27節提出的「神形像」和「男和女」作出的類比，他指出，神是三位一體的神，父子靈之間的關係，既然是三一神內裡的關係，也是所有受造物的關係之基礎，這關係先反映在聖子基督——「神本體的真象」——與人之間的關係，繼而呈現於人與人之間的關係，這就是「人按照神形像受造」之意思。人作為身體的存有，巴特強調身體上性差異（sexual differentiation）的重要性，男和女的關係是所有人際關係的典範。人要尊重神所創造的獨特身體，性差異就是最核心的差異，亦賦有神學意義及倫理上的意義。

黃偉康博士

美國加州持牌執照臨床心理學家黃偉康博士則以「當『變性』不似預期——跨性別者的掙扎」為題主講，他提出了「ABC」預防方案，A是指到痛苦（Anguish），他指在LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）群體中，高度敏感的人（Highly Sensitive Person, HSP）佔的比例很高，他們敏銳的感官使他們更容易受到傷害和創傷，所以首先要幫助當事人解決痛苦。B是信念（Belief），在孩子出現改變性別的想法之前，父母要鼓勵孩子學會批判性思維和清晰思考。C是社區（Community），當父母無法為孩子提供安全和庇護之所時，往往會有其他人接手「照顧」孩子，例如來自網絡社群的訊息會逐漸影響孩子。父母需要以關懷的態度接觸這些孩子或成年子女，而非拒絕他們，通常當情感需求能以健康方式獲得滿足時，性別轉移的慾望就會暫停甚至完全停止。

蔡志森先生

明光社總幹事蔡志森先生以「談的不是性別政治，而是常識」為題主講，他指出跨性別議題是香港及教會面前的一大挑戰，雖然是次研究並非隨機抽樣，但卻是很有誠意的研究，他希望大家可以對問題有初步的了解，而更重要的是藉著今次研討會，幫助大家思想社會及教會的層面該如何面對有關議題。他提醒參加者，必須正視性別議題引發的挑戰，當中包括：一、如何界定性別（變性的要求及更改身份證性別標記的準則）；二、廁所、更衣室和安排（考慮加設性別友善／無障礙的設施）；三、學校宿舍和營地安排；四、運動比賽／選美的分組安排；五、醫療上的分科／病房的安排；六、監獄／中途宿舍／庇護中心的安排；七、法律上／傳媒／日常生活對別人的稱謂；八、保險／年金／制服／假期（產假）；九、丁屋的繼承／傳統權益／族譜上的安排。他希望大家可以從醫學、神學及社會政策等角度去理解及思想問題。

全球

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

在美國Woodstock鎮的高中學校運動組織長期擔任單板滑雪教練的David J. Bloch，在2023年曾與兩名學生聊天，討論到有關跨性別運動員，他提到基於男性與女性在骨骼和睪丸素方面的差異，令男性在體能上比女性具有優勢，其後他被解僱，他認為也有教練曾被不公平地解僱，他相信必須代表他們站出來，向校區、佛蒙特州校長協會和佛蒙特州教育局提出訴訟，指校方對他作出不合法解僱。2024年1月25日，雙方庭外和解，Bloch會獲得50,000美元的賠償，而代表他的法律機構則會獲得25,000美元，這75,000美元令雙方達成和解，有關和解協議的其他具體細節則有待日後公佈。[1]

2024年4月2日，美國威斯康辛州州長Tony Evers否決了一項法案，該法案禁止就讀高中學校的跨性別運動員依照其性別認同參加運動比賽。該法案已獲州政府的參眾兩院通過。支持法案的共和黨議員認為，這樣能維持對非跨性別運動員的公平；法案的反對法案者卻認為，威斯康辛州的跨性別高中運動員沒有引發過任何爭議事件，擬議的禁令反而是一種歧視，對跨性別青年造成傷害。[2]

2024年2月，位於美國長島的拿騷縣（Nassau）政府發出行政命令，禁止容許跨性別運動員參與的女子運動隊伍或組織使用由縣政府管理的公園和運動設施，但這項命令不會影響包含跨性別運動員的男子運動隊。有近20年歷史的業餘運動隊伍Long Island Roller Rebels，為到此命令在3月11日入稟法院，指控縣的領導人禁止女性運動員及跨性別運動員使用運動設施的做法，紐約公民自由聯盟在訴訟中代表該隊伍，事件涉及跨性別運動員的權利已經引發了全國的討論。拿騷縣最高法院在5月10日推翻了有關行政命令，裁定縣政府敗訴。[3]

2024年4月，美國有三宗案件的裁決，牽涉未成年人使用青春期阻斷劑和荷爾蒙等性別確認的治療，以及禁止男跨女跨性別學生參加學校的女子體育比賽。在第一宗案件，美國最高法院在4月15日裁定，愛達荷州可以實施法例禁止未成年人接受青春期阻斷劑、荷爾蒙或手術，這些性別確認的治療，即使仍有挑戰該法例的訴訟在審訊之中。在第二宗案件，俄亥俄州的一名法官在4月16日阻止了一項原本將於4月24日在該州實施的法例生效，該法例禁止對未成年人進行性別確認的治療，以及禁止男跨女學生參加學校的女子運動隊。第三宗案件，聯邦上訴法院在4月16日裁定，西維珍尼亞州不能阻止一名男跨女學生參加學校女子田徑隊。大多數由共和黨控制的州份已禁止未成年的跨性別者接受青春期阻斷劑和荷爾蒙的性別確認治療，同時亦禁止跨性別女孩參加女子體育比賽。[4]

2024年4月8日，梵蒂岡教義辦公室發佈了一份20頁的「無限尊嚴」公告，這份文件對跨性別天主教徒來說是一次挫折，儘管這仍是可以預見的，它所傳達的訊息與阿根廷耶穌會長期以來的信念一致，就是跨性別者應該受到教會的歡迎，不過所謂的「性別意識形態」則不應受到歡迎。梵蒂岡拒絕「性別理論」，有關理論聲稱一個人的生理性別是可以改變的，但梵蒂岡堅信神創造了男人和女人，他們在生物學上是不同的、獨立的存在，人們絕不可以對此進行修改或試圖「讓自己成為上帝」。文件提到「原則上，任何更改性別的干預都有可能威脅到人們從受孕那一刻起所獲得的獨特尊嚴。」不過，文件亦嘗試區分兩種情況，因著拒絕原生性別而做性別確認手術，和因著「生殖器異常」狀況而需要醫療方面的專業人員協助解決問題，這兩種不同的狀況。前者是梵蒂岡不接受的，後者則是可以尋求醫療方面的協助。[5]

2024年4月1日，《仇恨犯罪與公共秩序（蘇格蘭）法案》正式生效，蘇格蘭政府認為這項新措施可以處理仇恨和偏見引發的問題，為受害者和社區提供更大的保障。新法將旨在煽動基於對年齡、殘疾、宗教、性傾向、跨性別身份和性特徵變化的仇恨，並作出威脅或冒犯的行為，列為新的罪行。這些新增的條文會加入到早在30多年前已在全英國實施的仇恨罪的法例中。[6]

居於蘇格蘭的著名作家J. K. Rowling反對新的法案，她認為這項法案會壓制到被稱為「性別批判」的女權主義者，她們不認同犧牲那些生理上女性的權利，以作為男跨女跨性別者得到權利的代價。[7]

愛爾蘭總理Leo Varadkar早前推動修改憲法，以擴闊家庭的定義及刪除憲法中女性在家庭中角色的句子，但在2024年3月9日舉行的公投中兩項建議都遭到否決，Varadkar承認有關工作失敗。Varadkar推動修憲公投，意圖刪除憲法中「非常舊式的語言」，以承認現代家庭生活的實際存在。有關修憲公投，第一條選民要回答的問題，涉及憲法中承諾保護家庭作為社會基本單位的內容，選民要選擇是否將婚姻作為「家庭賴以建立」的基礎修改為家庭可以建立「在婚姻或其他持久關係之上」。第二條涉及是否接受擬議第40條憲法的修正案，當中刪除了原有句子「婦女在家庭中的地位提供了國家無法提供的共善」、刪除了「即使有經濟需要，如果母親外出工作會令她們忽略家庭職責，外出工作則不是她們的義務」，並增加了句子「國家將努力支持家庭成員相互提供照顧」。然而，兩項建議皆得不到大部份投票者的支持，遭到否決。[8]

歐洲議會副主席Marc Angel，亦是LGBTI（男女同性戀、雙性戀、跨性別及雙性人等）小組的聯合主席，該小組是由161名成員組成。他在接受訪問時指出，他經常對政客使用仇恨語言感到「震驚」，這包括了他在歐洲議會全體會議上所聽到的話。他認為如果連政客都使用這種語言，很明顯人們也會使用它們。他補充，極右派和宗教極端份子正在傳播錯誤訊息。[9]

2024年3月27日，泰國國會眾議院三讀通過了同性婚姻合法化的法案。參議院則在4月2日一讀通過了法案，稍後會作二讀和三讀，預計最快或會在7月進行，參議院如最終通過法案，在經泰王簽字後，這項同性婚姻法律便會在120天後生效。[10]

根據馬來西亞媒體《星洲日報》的報道，一名40歲的女子在社交平台X上匿名分享，表示自己很享受單身生活所以不打算結婚，但礙於家人給予的壓力，要求她早日結婚。該女子結識了一名36歲的同性戀男子，雙方「協議結婚」，只作有名無實的夫妻，這樣可停止家人繼續逼婚。女子表示，她和「丈夫」提前做了約定，如果其中一方愛上了其他人，就會立即和平離婚。[11]

 

本地

代號MK的女同性戀者在2018年就本港不承認同性婚姻及沒有提供替代的法律框架承認同性伴侶關係提司法覆核，認為這是違憲，她原獲批法援，其後法律援助署收到舉報電郵，指MK擁有寵物店，署方向MK的律師等人士查詢後，認為她隱瞞財政狀況，遂撤銷其法援。MK就署方決定再次提出司法覆核，曾一度勝訴，後被上訴庭推翻，她早前提終極上訴，有關聆訊成為終審法院首場網上直播的聆訊。終院在2024年3月22日頒下判詞，裁定MK敗訴，判詞指律師有責任向署方披露濫用法援的情況，這些資料不受法律專業保密特權（LPP）保障。[12]

2023年2月6日，終審法院就女跨男跨性別者Q及謝浩霖提出的司法覆核案作出判決，裁定入境處規定跨性別人士必須完成完整性別重置手術才能申請更改身份證上性別記項的政策違憲。港府在2024年4月3日公佈，跨性別人士只需完成「指定手術改變性徵」，及符合「各項修訂資格準則及要求」兩大條件，處方會按個別情況考慮讓申請人更改在身份證上的性別記項，有關修訂已於公佈當日生效。

更改身份證性別兩大條件如下：

條件一：已完成改變性徵的手術

1. 女跨男：切除乳房（雙側乳房切除術）；
2. 男跨女：切除陰莖及睪丸

條件二：獲入境處處長信納符合以下條件，並作出法定聲明確認

1. 申請人患有或曾患性別不安；
2. 緊接申請日前最少兩年內，已持續以另一性別生活；
3. 餘生繼續以另一性別生活；
4. 緊接申請日前最少兩年內，已持續接受異性荷爾蒙治療；
5. 將繼續接受持續的異性荷爾蒙治療，並會按處長就其荷爾蒙水平作抽查的要求，提交相關的血液測試報告。

若然未能或將不能符合條件一提出相關的手術治療要求，或條件二提出，有關接受異性荷爾蒙治療的要求，申請人須提出合理的醫學理由，並提交醫學證明及其他相關的證明文件，以解釋不能符合完成上述相關手術治療或接受異性荷爾蒙治療要求的原因。該等申請會按個案的所有相關事實及情況作例外考慮。

政府發言人指，修訂只涉及更改身份證上「標示性別」，不代表更改「法律上的性別」；修訂也不會影響任何其他政府政策、香港法律下或相關法律程序上，關於性別的處理方法。大律師陸偉雄認為，因新政策未涉及法律上的性別改動，跨性別男生即使身份證性別為「男性」，亦無法享有丁權、侍產假等權利，在遺產繼承上或有影響。不過日常生活中，如出入洗手間遇到質疑可出示身份證，已可解決不少問題。[13]

謝浩霖在4月29日到灣仔入境事務大樓領取新身份證時表示，更換新的身份證有重大意義，結束因為錯誤的身份證引起生活上的各項不便及尷尬，又稱會立即申請更改銀行文件及特區護照等文件的稱謂，並將會繼續進行第二次司法覆核，以追討政府長期拖延換證的法律責任。[14]

本港同性婚禮統籌公司NEXT CHAPTER LGBT與香港逸東酒店合作，於2024年6月25日首度舉辦名為「PRIDE TO WED」的多元驕傲婚禮，擬為10對多元性別及多元性傾向的情侶進行與海外連線的集體婚姻登記及婚禮，爭取婚姻平權。活動正在公開招募參加者，獲贊助的情侶只需支付象徵式的費用，便可取得海外婚姻登記服務，並在香港與美國婚姻監禮人見證下，實時連線進行集體婚姻登記及婚禮。[15]

（資料截至2024年5月10日）

信仰團隊為同性婚姻祝福

2023年11月8日，梵蒂岡發聲明表示跨性別者可接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」。此外，梵蒂岡在12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准天主教神父祝福同性伴侶，但同時維持對同性婚姻的嚴格禁令，重申婚姻是男女間終生結合，神父對同性伴侶的祝福不得與宗教儀式或民事結合掛鈎。[1]

2023年11月，在英國倫敦舉行的聖公會主教會議，投票贊成了以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。[2]

同性婚姻及同性領養

2023年6月20日，愛沙尼亞國會以55票對34票，通過了該國《家庭法》的修正案，將同性婚姻合法化，而同性伴侶亦可以領養孩子，法案於2024年1月1日正式生效，[3]

尼泊爾的最高法院，在2023年6月頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶在最終判決之前登記婚姻。11月29日，首對同性伴侶，一位法定性別仍是男性的跨性別人士與另一位男性，在尼泊爾的一個村莊登記結婚。[4]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民都在這次函釋中，但內地的居民則不包括在其中。[5]

2023年5月16日，台灣立法院三讀通過「司法院釋字第748號解釋施行法修正案」，當同性婚姻當事人的一方收養他方的子女（包括領養子女）或共同收養時，允許引用民法關於收養的規定，打破原本的血緣限制，令台灣的同性伴侶能作出無血緣關係的收養，也令台灣在這方面成為亞洲中最寬鬆的地區。[6]

日本福岡地方法院於2023年6月8日裁定，日本禁止同性婚姻是「處於違憲狀態」。[7]

跨性別

蘇格蘭因為男跨女人士Isla Bryson希望入住女子監獄而引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。Bryson在變性前，因強姦兩名女子被判罪成。蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。2023年12月，有媒體報道指，蘇格蘭懲教部門推出新政策，跨性別女子如有任何傷害、恐嚇女性的紀錄，即使相關案件仍在審訊之中，他們都不可以還押女子懲教設施，除非有強而有力的證據顯示他們不會對女性囚犯構成危害。新的政策於2024年2月實施。[8]

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[9]

2023年10月3日，在英國曼徹斯特舉行的保守黨大會上，時任內政大臣Suella Braverman揭示了新的計劃，一旦立法成功，任何性罪犯將徹底被禁止改變他們的姓名或性別，新法可以修補現時的法律漏洞，令有關罪犯無法逃避有關性罪行的登記。[10]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童在其法定監護人的陪同下進行相關申請，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[11]

就更改性別的政策上，德國政府草擬了自主決定法案，有意取消目前法例要求申請更改性別人士須提交兩位專家的評估報告和法院命令才可更改法定性別。14歲至18歲之間的未成年人需要獲得父母的批准或家庭法院的許可判決，而14歲以下的兒童則需要父母代為申請及提交相關文件。除非特殊情況，在未經允許的情況下，透露或調查一個人過去的性別將被處以罰款。德國聯邦內閣於2023年8月23日通過了有關法案，該法案尚待國會審批。[12]

2023年3月3日，芬蘭總統簽署了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。[13]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。[14]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了一系列旨在保護兒童的法案，其中包括實施禁止對未成年人進行變性治療的法例。成年跨性別者如要接受變性治療，則要在首次登記時需要親身到醫療中心填寫同意書，並要在有醫生的情況下才可以接受治療。另外，對允許兒童參加「露骨」變裝表演活動的企業處以罰款，以及禁止教育工作者在八年級（約香港的中二）之前向學童教授性傾向和性別認同。[15] 有關禁止兒童參加涉及性或猥褻行為「成人現場表演」的法例，由於在該州有餐廳提出訴訟，指該法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，同年7月有聯邦法官暫時阻止該法例生效，佛州政府曾要求美國最高法院將禁令的範圍收窄，只適用於涉及訴訟的餐廳，即該法例對其他廳室或酒吧仍然有效，但在11月16日遭法院拒絕了要求。[16]

2021年，美國西維珍尼亞州通過了法案，只有出生時符合生殖生物學和遺傳學的女性，才能參加公立學校女子組別的運動隊伍，這包括大學在內等公立學校的運動隊。有男跨女學生入稟法院，指有關法例作出了基於性別和跨性別身份的歧視行為，違法了美國憲法第14條修正案所保障的平等法律保障，訴訟令法院頒佈禁令，令該州無法執行新法。州政府曾要求法院撤銷臨時禁令，但在2023年4月，美國最高法院拒絕了州政府的要求，令禁令仍然有效。[17]

在2023年10月有報道指，美國愛達荷州通過了一項新法，有關法例禁止跨性別學生在公立學校，依照其性別認同使用衛生間和更衣室，並且允許其他學生一旦遇到跨性別學生使用有別於他們生理性別的浴室時，可以向學校提出訴訟。[18] 有跨性別學生及組織為新法提出訴訟，美國聯邦第九巡迴上訴法院在2023年10月26日發出禁令，令新法尚未生效。[19]

2023年10月12日，美國威斯康辛州州政府的眾議院通過了兩項法案，限制跨性別青少年依照其性別認同參與運動隊，並禁止未成年人士進行性別確認手術。[20] 就禁止未成年人進行性別確認治療的法案，在同年12月6日，已遭威斯康辛州州長Tony Evers否決。[21]

美國俄克拉荷馬州的州長Kevin Stitt在2023年5月1日簽署了一項法案，禁止為18歲以下人士提供性別肯定的醫療服務，如有衛生保健工作者向兒童提供青春期阻斷藥物和激素等治療將被判重罪。跨性別倡議者和跨性別兒童的父母表示，性別肯定的醫療服務至為重要。新法尚實施已迎來訴訟，幾個公民自由組織曾承諾「採取任何必要的法律行動」以阻止該法例生效。根據原告與俄克拉荷馬州州檢察長Gentner Drummond之間的協定，有關法例尚未正式實施。不過，這局面被一名聯邦法官打破，2023年10月5日，John Heil III拒絕了一群醫療服務提供者和跨性別兒童家庭暫緩新法推行的請求，Heil III裁定禁止此類護理是「與合法的國家利益合理相關」，他的裁決令法例得以生效。[22]

在美國北卡羅萊納州和蒙大拿州，就針對跨性別者的州法例，引起愈來愈多挑戰有關法例的訴訟。2023年10月11日，北卡羅萊納州的地方法院再有訴訟，提訴者指北卡羅萊納州的新法例違反了第14修正案的平等保護條款，拒絕為跨性別青年提供治療，並削弱了父母為孩子做出醫療決定的權利。而在蒙大拿州法院，跨性別者、非二元性別人士、雙性人和其他人士亦提訴，挑戰州法例，他們認為有關法例將「性別」一詞定義為僅指男性或女性，令非常規性別人士不獲法律承認和保護。[23]

美國蒙哥馬利郡公立學校（Montgomery County Public Schools）在2023年1月份宣佈學校推出補充課程，增加了從幼兒園到五年級學生的閱讀書籍，當中大部份涉及LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）的內容，並且不容許學生退出。[24]

精神科醫生Susan Bradley於1975年在加拿大多倫多開設了兒童和青少年性別認同診所，大概自2000年開始向患有性別焦躁症的兒童開出處方藥物青春期阻斷劑，以減輕他們的痛苦，但她最近卻為此表示遺憾並承認錯誤，她現在相信這種療法強化了孩子的困惑感，而藥物也會帶來副作用。[25]

在日本，跨性別者只可以在進行變性手術後才能合法改變戶籍上的性別，一名男跨女人士因健康理由而無法接受手術，但他有接受荷爾蒙治療。2010年，這名男跨女人士以女性身份到政府的經濟產業省上班，但他被限制不得使用辦公室樓層及上下一層的女廁，當事人提出訴訟，通過三輪在不同法院的訴訟，在2023年7月11日裁定政府機關敗訴。[26]

逆向歧視

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，Phillips計劃提出上訴，2023年10月3日，科羅拉多最高法院聽取Philips的案例。[27]

匈牙利訂立了法例，禁止學校向學生提供促進同性戀和性別轉變的教學材料，歐盟委員會認為該法例違反了歐盟內部市場規則、個人基本權利和歐盟價值觀，並為此於2022年年中將匈牙利提交給歐盟法院。2023年4月6日，德國政府發言人表示，德國和法國將加入歐盟委員會這次針對匈牙利的訴訟。繼德法加入後，共有14個歐盟成員國加入了有關訴訟。[28]

Johnson Varkey在美國德克薩斯州聖安東尼奧的社區大學St. Philip’s College任教生物學20年，他在2022年11月28日的生物課堂中討論到人類生殖系統，教授有關X和Y染色體如何決定的生理性別， 2023年1月，校方稱收到投訴，指控Varkey曾於課堂中作「宗教說教」及歧視言論，並將他解僱。2023年6月，代表Varkey的非牟利基督教保守派律師事務所The First Liberty Institute致函學校，要求恢復他的職位。[29] （最新發展：2024年2月20日，The First Liberty Institute發新聞稿宣佈Varkey已復職，可返回St. Philip’s College任教。[30]）

小結

當同性婚姻在美國及歐洲的主要國家被接納後，爭取跨性別權益成為同運份子另一項重要工作。當歐盟幾個大國都降低更改性別的門檻，反觀美國一些較為保守的州份如佛羅里達州等，則逐漸收緊關於跨性別者的權益，如禁止未成年人士進行性別確認手術。

當初，同運人士花了不少氣力，推進歐美等大國走上性別自由之路，今天，歐盟成員國匈牙利卻不願意推廣同性戀或鼓吹轉變性別的價值觀，一些美國的州政府也想走回頭路，如禁止18歲以下人士接受性別肯定的醫療服務，又或是有大學教授想按照人類生殖系統，教導有關兩性的生理性別，也遭到了挑戰或攻擊，這都反映這場意識形態之戰會繼續，維護家庭價值的人士，與支持同志運動的人士，會就不同政策，表達他們的意見，以及努力爭取各方的支持。

爭取承認同性婚姻案
岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，2018年提出司法覆核，要求法庭聲明本港法例不承認海外註冊的同性婚姻是違憲的。岑先後在高等法院原訟庭及上訴庭敗訴，其後獲准上訴至終審法院。上訴方從三方面爭議不承認海外同性婚姻是否違反《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條下的平等權，包括：將同性伴侶排除在婚姻制度之外是否違憲；未能為同性伴侶提供任何替代途徑以獲得法律上承認關係是否違憲；及不承認外地同性婚姻是否違憲。

終院於2023年6月28至29日開庭審理案件。上訴方表示，同性伴侶與異性伴侶本質相同，伴侶間均親密、獨立而互相依賴；如果法例不承認同性婚姻，恐向公眾傳遞錯誤訊息，令人認為同性婚姻比不上異性婚姻。上訴方又稱，法律應保障同性伴侶享有關乎私生活的核心權利，如領養後代及財產分配等。

代表律政司一方的資深大律師黃繼明指出，《基本法》將婚姻權利局限為異性婚姻，又指在「特別法優先」（lex specialis）原則下，即具體條文較一般條文被優先採用，故上訴方不能依賴保障私生活權利的條文。常任法官李義關注，人們期望私生活權利受法律保障，律政司回應指政府責任在於不干預市民私生活權利，及阻止他人干預，而政府就相關議題沒有做任何事情。

2023年9月5日，終審法院裁定岑子杰部份勝訴。五位法官一致駁回岑子杰就同性婚姻的兩項上訴議題，表示《香港人權法案》和《基本法》保障的婚姻自由僅限於異性婚姻。終院亦認同律政司採用的「特別法優先」原則，表示岑子杰一方提出的平等權利條文不適用於本案。不過，法官卻以3比2裁定政府未履行「積極義務」確立替代框架承認同性伴侶的法律關係，有違《香港人權法案》所保障的權利，終院命令由9月5日頒佈裁決起計，暫緩兩年生效。按照裁決，政府須於兩年內立法制定替代框架，以承認同性伴侶的法律關係。^[1]

女跨男跨性別人士司法覆核案
代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，高等法院原訟庭及上訴庭先後裁定二人敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[2] （最新發展：政府在2024年4月3日公佈，於當日開始，除了已完成整項性別重置手術的人士可更改身份證上的性別記項外，若有關人士能提交相關醫學證明及文件，證明完成切除乳房、由女性重置為男性，或切除陰莖或睪丸、由男性重置為女性的手術治療，以及符合特定資格準則和要求，入境事務處處長會按個案的個別情況，考慮是否批准其更改身份證上性別記項的申請。申請人須使入境處長信納她／他患有性別不安，在提交申請日期前至少兩年內已持續以另一性別生活，餘生會繼續以另一性別生活，在緊接申請日期前最少兩年內已持續接受異性荷爾蒙治療，並會在未來持續接受該治療。申請人會按處長就其荷爾蒙水平作抽查的要求，提交相關血液測試報告。申請人須符合上述所有條件，並作出有關法定聲明。處長會就其個別情況，考慮是否批准其申請。不過，政府同時強調，此次政策上的修訂只關乎更改身份證上的性別記項，而身份證上所標示的性別並不代表有關人士法律上的性別。而此次的修訂，也不會影響其他政府政策，或香港法律下或相關法律程序上關乎性別的處理方法。）[3]

提供卵子女同志成普通法下的父母
一對女同性伴侶B和R於2019年在南非結婚，2020年兩人在當地接受「互惠人工受孕」（Reciprocal IVF），先提取R的卵子與男性捐贈者的精子結合成胚胎，之後植入B體內，其後B在港誕下一名嬰兒K。二人欲登記成為嬰兒的「父母」，但只有懷胎誕下嬰兒的B可以在嬰兒K的出世紙上被列作「母親」，而提供卵子的R則在法律上不可被視作嬰兒K的「父母」（parent）。二人入稟本港的高等法院，要求法庭宣告R在法律上是K的「父母」。

法官歐陽桂如在2023年8月作出裁決，她援引了一宗英國案例，當中指出「親生父母」（natural parent）與「法定父母」（legal parent）有所不同，她認為這種解讀方式適用於香港，即一個人能否成為「法定父母」，應由法例定義，其判詞亦指出，受條例所限，只能裁定R為嬰兒K的「普通法下的父母」（parent at common law）。若有關人士要取得法定「母親」的名份，仍須靠立法機關填補法律上的空缺。^[4]

公屋和居屋案
Nick Infinger和同性伴侶在加拿大結婚後，在港以「一般家庭」身份申請公屋，惟房委會指二人不符合申請指引中的「夫婦」定義，拒絕其申請。Infinger於2018年申請司法覆核，挑戰房委會的決定，認為有關情況違反了《基本法》及《人權法》，要求撤銷決定。

另外一宗司法覆核，吳翰林及李亦豪2017年在英國註冊結婚，二人為本港永久居民，吳於2018年以個人身份購入一個居屋單位，因本港不承認海外註冊的同性婚姻，房委會拒絕承認李為吳的「家庭成員」，吳翰林於2019年提出司法覆核，指房委會的決定違反了《基本法》。該案原由吳翰林提出，期間吳去世，李亦豪取替其伴侶成為申請人延續案件。

高等法院原訟庭分別先後裁定房委會公屋及居屋計劃的配偶政策，歧視海外註冊的同性伴侶，實屬違憲及不合法，違反《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條。房委會就上述兩案提出上訴，質疑有關決定不涉及《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條所保障的平等權利，認為異性配偶及同性配偶並不適合比較。另外，「配偶政策」排除同性伴侶申請公屋等資格，以及拒絕同性配偶在毋須補地價的情況下成為居屋單位的聯名業主，屬於回歸前的公共房屋社會福利制度申請資格準則，規定只有異性夫婦有權提出該等申請，而且香港現時只認可異性婚姻，異性夫婦享受社會福利的權利是受到《基本法》第26條所保障。

上訴庭於2023年10月17日頒下判詞，駁回房委會的上訴，即維持原審裁定兩案中的同性伴侶勝訴的裁決。高等法院首席法官潘兆初、上訴庭法官鮑晏明及區慶祥頒佈判詞指，本案不牽涉異性夫婦享受社會福利的權利，即使房委會批准同性伴侶申請公屋，也不會影響異性夫婦申請公屋的權利，只會影響異性夫婦輪候公屋的平均等候時間，但平均等候時間並非由《基本法》所保障，而是取決於在當時可用的單位數量和申請人數量。另外，涉案居屋配偶政策所牽涉的是同性伴侶原本已擁有的居屋單位，他們如申請同住或成為聯名業主，也不會影響異性夫婦可申請居屋單位的數目。^[5] 房委會於2023年11月初表示判決涉及重要法律原則，對房委會政策影響深遠，經仔細研究判詞及徵詢法律意見後，決定上訴至終審法院。^[6] （最新發展：2024年2月26日，上訴庭頒下判詞，指有關案件涉及廣泛重要的法律觀點，故批終極上訴許可。）[7]

同性伴侶繼承遺產案
上文提及的男同性戀者吳翰林於2020年12月自殺離世，他於2019年曾入稟法院，指出《無遺囑者遺產條例》和《財產繼承（供養遺產及受養人）條例》不承認同性婚姻的做法，令他將來身故後，丈夫無法繼承單位，違反《基本法》和《人權法》，要求法庭修正條例對「有效婚姻」、「配偶」、「丈夫」和「妻子」的定義。[8] 高等法院原訟庭在2020年9月裁定吳翰林勝訴，指出《無遺囑者遺產條例》等對同性伴侶與異性伴侶有差別對待，而該差別待遇屬不合法，並構成性傾向歧視。政府就裁決提出上訴，高等法院上訴庭在2023年10月24日頒佈書面判詞，駁回政府上訴，下令政府支付對方訟費。^[9] 律政司於11月提出上訴。[10]（最新發展：2024年2月26日，上訴庭頒下判詞，指有關案件涉及廣泛重要的法律觀點，故批終極上訴許可。）[11]

香港公眾對同性婚姻看法的研究
由香港大學法律學院比較法與公法研究中心、香港中文大學性小眾研究計劃、北卡羅萊納大學法學院的人權法計劃，於2023年5月17日聯合發表一項有關香港公眾對同性婚姻看法的研究，結果發現，香港人近年對同性婚姻的支持度正在上升。研究團隊稱，他們在2013年作出的同類研究，當時只有38%受訪香港市民認為應該允許同性伴侶結婚，2017年的同類研究，則有50.4%受訪市民贊同同性婚姻。到了2023年，受訪的1,551名香港市民中，有60%支持同性婚姻，不支持同性婚姻的為17%，有23%持中立態度。研究亦發現，有85%的受訪市民表示同性伴侶應享有異性伴侶所擁有的部份權利，71%表示香港應制訂防止性傾向歧視的法例。^[12]

香港同樂運動會
2023年香港同樂運動會（Gay Games，簡稱同運會）已於11月3至11日舉行。[13]

小結
有同性戀者為了令本港承認海外註冊的同性婚姻而提出司法覆核，終院的判決更指政府未履行「積極義務」確立替代框架承認同性伴侶的法律關係，此案進一步令公眾思考，香港是否應該推行「同性伴侶的民事結合」制度。這種安排看似是可以避免實施同性婚姻的權宜之計，但實際上它與確立同性婚姻卻是一步之遙，回顧外國的經驗，幾乎所有訂立了民事結合制度的國家，最終亦會將同性婚姻合法化。

有些同性戀者不只爭取民事結合或同性婚姻，從公屋、居屋、遺產繼承，捐卵的女同志希望成為嬰兒父母的司法覆核案看來，他們將會繼續努力爭取更多權利，而這些權利很可能包括同性伴侶領養孩子的權利，一男一女婚姻制度一旦瓦解，這對下一代有何影響？在更改現行婚姻制度前，社會應否同時將兒童權利也納入考慮的範圍？婚姻制度是否應保障孩子的自然權利，就是由親生父母養育的權利？這些問題都是在意圖改變一男一女婚姻制度前，值得社會各界人士慎重思考。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2024年2月15日，希臘議會通過同性婚姻合法化，使希臘成為第一個容許同性婚姻的東正教國家。早前，教會方面曾提出反對聲音，高級主教神聖會議向所有立法者發出了信函，表達其反對意見。該國所有東正教教堂在週日崇拜期間曾宣讀了一份差不多內容的通告，此外，宗教團體早已為此舉辦公開的抗議活動。教會認為同性婚姻是對傳統家庭模式的威脅，並且認為支持傳統家庭模式可以幫助解決許多歐洲國家出生率下降的問題。[1]

2021年，在美國印第安納州有一名母親為其七年級的女兒A.C.入稟法院，這個女孩是一名女跨男跨性別人士，由於學區不容許女孩使用男性浴室，她的母親向馬丁斯維爾大都會學區和學校校長提起訴訟，尋求未具體說明的金錢賠償，並要求法院下令允許她女兒使用男性浴室。2022 年，美國地區法官Tanya Pratt 做出了有利於A.C.的裁決，命令學校允許根據學生的性別認同使用浴室，學校提出上訴，第七巡迴法院維持了Pratt的裁決，學校在2023年向美國最高法院提出上訴，2024年1月16日，最高法院拒絕聆聽學校方面的陳述，駁回其上訴。[2]

2024年1月10日，美國俄亥俄州眾議院投票推翻了州長Mike DeWine對一項法案的否決，該法案禁止對跨性別青少年提供性別肯定治療，包括荷爾蒙療法和青春期阻斷劑的治療。該州的參議院會再就是否推翻州長的決定進行投票，如果州長的決定再被推翻，法案未來將會生效。[3]

美國俄亥俄州眾議院以共和黨議員佔多數，2024年1月18日，一名跨性別候選人獲准參加競選眾議院議員，之前其認證受到質疑，原因是在資格請願書上省略了該候選人以前的名字。[4]

2024年1月11日，聯邦上訴法院裁定，美國阿拉巴馬州可以立即開始執行一項禁令，禁止使用青春期阻斷劑和荷爾蒙來治療19歲以下的跨性別者，2022年有地區法院曾頒佈初步的禁制令，一度令有關法例無法執行，這次上訴法院批准該州請求，阻止執行初步禁制令，令法例能生效。有關法例言明，向未滿19歲的人士開出確認性別的青春期阻斷劑和荷爾蒙，可令醫生被判10年監禁。[5]

美國佛羅里達州的地方法官Roy Altman在2023年11月裁定，州政府的官員有權執行2021年的一項法例，該法例禁止跨性別女孩和婦女參加公立學校球隊，並指出球隊是為出生時便是女性的學生運動員而設，但允許家人提交投訴。

Monarch高中的一名10年級男跨女跨性別學生，過去兩個賽季中參加了33場比賽，他在2023年11月離開女子排球隊。這名學生小學前就認定自己是女性，從二年級起就一直使用女孩的名字。11歲時，他開始服用睪固酮阻斷劑，13歲時開始服用雌激素，青春期開始時便以女性身份生活。她的出生證明文件上的性別也改變了。他被排球隊開除，導致該校數百名學生走出教室抗議。此名跨性別學生的家人入稟法院提訴，挑戰禁止跨性別女生參加女子運動隊的法例，2014年1月11日，他們將南佛羅裡達州的一個學區加入，列為訴訟中的被告。[6]

美國路易斯安那州的立法者在2013年批准了一項禁令，禁止對18歲以下人士進行賀爾蒙治療、變性手術或青春期阻斷藥物等，並推翻了時任州長John Bel Edwards的否決，令禁令在2024年1月1日生效，這使路易斯安那州成為美國22個州之一，禁止或限制此類跨性別治療。2024年1月8日，LGBTQ+（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒等）倡議者宣佈提起訴訟，以阻止這項禁令的執行。[7]

Ruth Schmidt在2017年入讀美國Fuller神學院，當時她以學生身份簽署了信仰聲明——禁止承認同性婚姻，有關信仰聲明一般只需簽署一次。然而，對於Fuller神學院聘用的高級員工來說，每年都必須簽署有關的信仰聲明。最近，她受聘於該神學院，擔任Fuller Brehm中心的高級主任，於是學院要求她重簽有關信仰聲明，但幾年時間過去，她的觀點改變了，她拒絕再次簽署信仰聲明，她在2024年1月，被神學院解僱。[8]

2024年1月25日，美國一群跨性別退伍軍人提出訴訟，要求退伍軍人事務部支付確認性別手術的費用。不過，有關部門的發言人，在2月26日對外表示，在仔細研究擴展福利帶來的影響前，該部門暫時不會將性別確認手術納入退伍軍人的福利之內。[9]

著名男跨女跨性別活躍份子Cecilia Gentili的喪禮彌撒，在2024年2月於美國紐約曼克頓的St. Patrick大教堂舉行，喪禮估計有超過1,000名參加者出席，包括跨性別者、其朋友及支持者，他們在期間高呼他的名字、鼓掌、唱歌，並讚揚他在該市的LGBTQ+社群中具備領導者地位。在一篇悼詞中，Gentili更被稱為「聖塞西莉亞，所有妓女之母」。[10]

喪禮惹來羅馬天主教紐約總教區的不滿並發佈新聞稿，Enrique Salvo神父在新聞稿中指責：「感謝這麼多人讓我們知道，對於本週初在St. Patrick大教堂舉行的喪禮期間出現了可恥的行為，他們與我們一樣都感到憤怒。大教堂只知道家人和朋友要求為一位天主教徒舉行喪禮彌撒，卻不知道我們的支持和祈禱會被人以褻瀆和欺騙的方式貶低。『美國教區教堂』發生這樣的醜聞，更為雪上加霜的是，它發生在四旬齋期開始之際，它是一年一度與罪惡和黑暗勢力鬥爭的40天，這是一個有力的提醒，我們多麼需要祈禱、補償、悔改、恩典和憐憫，而這個神聖的季節邀請我們這樣做。」[11]

Gentili的家人卻否認欺騙教會，並表示這次聚會「給大教堂帶來了寶貴的生命力和徹底的歡樂，歷史性地挑戰到教會的虛偽和她的反跨性別仇恨。」

2024年2月15日，美國公民自由聯盟的維珍尼亞分部對維珍尼亞州教育部提出兩項訴訟，要求法院推翻由共和黨州長Glenn Youngkin政府提出，關於跨性別學生待遇的政策，有關政策一旦被推翻，學區便不需要跟從。在Youngkin政策推出前，之前執政的民主黨州政府推動多項便利跨性別學生措施，但Youngkin的政策改變了有關安排，這些政策包括：允許教師和學生使用依照跨性別學生出生時性別的姓名或代名詞來稱呼他們，以及呼籲學校的運動隊，按照學生的出生時性別來組織隊伍，這意味著男跨女的跨性別學生將無法參加女子運動隊。

在維珍尼亞州面臨法律訴訟之際，已有至少10個由共和黨執政的州份在早前推出了一些新法例，限制跨性別和非二元性別的學生，使用與原生定性別不符的名字或代名詞。[12]

美國的國家大學體育協會（National Collegiate Athletic Association, NCAA）屬下的違規委員會是一個志願組織，負責處理成員學校的違規事件及罰則，該委員會的一名成員William Bock因NCAA讓跨性別運動員參加女子組賽事的相關政策在2024年2月9日辭職。Bock向傳媒表示，NCAA允許跨性別運動員與女性比賽的政策是不公平的。NCAA 拒絕就Bock辭職一事發表意見。[13]

美國前總統特朗普或會再次參選美國總統選舉，在2024年2月，他出席競選相關的活動時，多次非議跨性別者，並提到LGBTQ+倡導者所使用關於性別認同的語言是錯誤及有害的。共和黨的其他成員亦攻擊讓跨性別者參與女子體育運動項目的安排，並提議在全國範圍內禁止對跨性別未成年人進行性別確認治療。[14]

Chris Mannix撰寫了一篇有關跨性別拳擊的文章，內容重點關注美國拳擊協會2023年12月底宣佈的新變性政策——由2024年起，容許男跨女跨性別拳手在滿足某些條件的情況下，參加女子組別的賽事，有關條件包括宣佈自己的新性別身份、完成變性手術和定期進行荷爾蒙測試。這篇文章原本會在2024年3月份《運動畫刊》月報中刊出，卻被該雜誌的出版社臨時抽起。[15]

來自英國的社工Rachel Meade因著於2020年在facebook上分享有關她對性別信念的帖子而被投訴，2021年她被英格蘭社會工作組織警告，指她的「不當行為損害了她的執業資格」，她更被她的僱主西敏市議會停職。她其後向勞資審裁處提出申訴。Meade相信性別是不可改變，亦不能被性別認同所混淆。在2024年1月審裁處的判決中，她獲判勝訴，審裁處指西敏市議會和英格蘭社會工作組織因她的個人信念對她作出歧視，而她的信念是受到《2010年平等法案》保護的，這是一項具有里程碑意義的裁決。Meade可進一步向西敏市議會和英格蘭社會工作組織索償，而金額則會在稍後的聆訊中決定。[16]

在2024年1月網上有報道指，世界衛生組織要告訴各國，「當務之急」是「抵制保守反對派」並「制定進步的法例」，而它的計劃是推出指引，使跨性別者在全球各地可以「正常地」注射性別荷爾蒙。[17]

西班牙藝術家Salustiano García Cruz創作的畫作名為「耶穌」，它將成為西班牙南部城市西維爾於受難週期間的官方海報，但Cruz描繪的是一位年輕及肌肉發達的耶穌，身上纏著一塊腰布。這幅畫作與常見受苦及血淋淋的耶穌畫像截然不同，因而引起爭議及被人批評當中的「耶穌」傾向女性化，以及將耶穌性化了，截至2024年2月，Change.org這個請願平台已經收到14,000個簽名，要求這幅畫作不可用作代表「基督教價值觀」，以及將它撤換。[18]

本地

現行房委會的公屋和居屋計劃，並不承認海外結婚的同性伴侶，而本港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》亦不承認海外註冊的同性婚姻關係。先後有男同志Nick Infinger、已離世的吳翰林（Edgar）與其伴侶李亦豪（Henry）入稟司法覆核，尋求推翻房委會的決定，以及挑戰本港的遺產繼承法例。高院原訟庭在三宗案件中，裁定男同志一方勝訴，房委會和律政司不服上訴，全部遭上訴庭駁回。政府向上訴庭申請上訴至終審法院，2024年2月26日，上訴庭頒下判詞，指三宗案件涉及廣泛重要的法律觀點，故批出三案的終極上訴許可。[19]

（資料截至2024年2月26日）

隨著社會大眾對同性戀的接受程度愈來愈高，不少同性戀者不再像以往般隱藏起來，出櫃的情況愈來愈普遍，他們亦較容易在社會上得到支援。這對同性戀社群來說是一件值得高興的事，但對同性戀者的父母而言，卻有另一番感受。

同性戀者的父母許多時會被稱為「櫃父母」，因為不少父母當得悉孩子是同性戀者時，他們多年來教養的價值不免會被徹底打破，同時會隱藏子女的性傾向，視之為家庭中最大的秘密。他們有苦自己知，難以開口向外尋求協助，就如一些同性戀者隱藏自己的性傾向一樣，「櫃父母」亦會躲進衣櫃裡，所以會出現「孩子出櫃、父母入櫃」的情況。現時社會亦缺乏對「櫃父母」的支援，不少「櫃父母」對同性戀缺乏認識，令他們對子女是同性戀者一事抱有很多誤解，繼而造成一連串的困擾與傷害。

精神科專科醫生康貴華具備與「櫃父母」同行的豐富經驗，他指出最常見的誤解就是認為性傾向是個人的選擇，「好揀唔揀，揀個男人，鍾意女仔咪好囉！」這是不少「櫃父母」在兒子出櫃後的反應，有些父母更會感到憤怒，認為子女的選擇令家庭蒙羞。康醫生解釋：「對大部份的同性戀者而言，性傾向並不是個人選擇，反而是被動地因著先天或後天的成長經歷自然地形成。如果父母如此責怪子女，會讓子女感到不公平，更會破壞彼此的關係。」當父母明白性傾向不是個人選擇，才能夠理解子女的處境，令父母子女的關係得以緩和。

「子女同性戀是父母的錯」是另一個常見的誤解。很多「櫃父母」責怪自己，感到自己是失敗的父母，對子女是同性戀一事感到內疚。「有些單親媽媽認為自己離婚，令子女沒有了爸爸，引致子女成為同性戀者；也有些丈夫責怪太太寵壞了兒子，太太又會責怪丈夫沒有盡父親的責任關心子女。」康醫生表示性傾向的後天因素是十分複雜的，往往是眾多因素互動組成，不能簡單地歸咎於父母的問題，況且在類似家庭環境長大的子女都不一定是同性戀者，子女對家庭的獨特理解和反應也是關鍵因素。而且世界上根本沒有完美的父母，父母不必責怪自己，也不用責怪伴侶，夫婦二人更應同心合作，關心子女，與子女同行。

康醫生分享到很多「櫃父母」得知子女是同性戀後，都出現情緒失控的情況，他們心裡充斥著很多複雜的負面情緒——悲傷、內疚、後悔、焦慮、擔憂、恐懼、憤怒、失望、無助等等，百感交集，不知怎樣面對，更不知可以向誰傾訴，有時連最親的配偶或其他子女也不能夠透露半句，擔心事情會張揚出去，造成更大的家庭衝突，因此不少「櫃父母」都出現抑鬱的情況。

除上文提及的憤怒和內疚外，「櫃父母」更多出現的情緒是傷心與擔憂。康醫生道：「他們擔心子女行了一條非主流的路，日後的日子會很難過，害怕子女被人拒絕及歧視，也擔心親子關係會因而惡化。有宗教信仰的父母，更害怕子女會放棄信仰。」今天社會雖然對同性戀的接納度提升，但就算「櫃父母」接納子女的性傾向，也有可能要面對其他親戚的冷言冷語，這比陌生人的拒絕更令他們受傷。

康醫生亦表示「櫃父母」往往不知道如何與子女溝通，他們想關心子女的生活，又不想觸及同性戀的話題，一來不知子女是否願意談論，二來又害怕出現爭執，加深親子間的隔膜。那麼「櫃父母」要如何與同性戀子女相處呢？

康醫生認為最重要的是與子女維持良好的溝通和關係，而不是要改變他們的同性戀傾向，並緊記親子關係是最重要的。因此他以「四個不要」叮囑「櫃父母」：不要因子女的性傾向而責備他們，不要強迫子女改變，不要勉強子女討論同性戀的話題，不要侵犯子女的私隱。

與此同時，康醫生鼓勵「櫃父母」要尋找合適的資源來認識同性戀議題，釐清一些對同性戀的誤解，可化解一些因誤解而衍生的情緒和衝突。他們需暫時放下自己的立場和批判，避免使用傷害性的說話，多以同理心聆聽、了解子女的情況，學習重新認識子女，並且要向子女作出全人關懷，因為性傾向只是人生命中的一個部份，子女仍有學業、工作、理想、喜好等方向，值得父母了解及關懷。

其實父母對同性戀的立場，與接納同性戀子女之間，並不必然存在衝突，在接納與否定孩子之間，康醫生指出有第三條路——「接納而不認同」。雖然未能認同子女的同性戀行為和身份，但許多父母對子女的愛都是無條件及不離不棄的，他們仍然願意關心子女，接納子女的整個生命，欣賞子女令父母欣慰的地方，也同時能包容子女令父母失望的地方。

父母的愛有多偉大，由此可見。

「櫃父母」有本難念的經

2019年5月，台灣通過了同性婚姻專法，令同性伴侶可在當地註冊結婚。這對同性伴侶來說，當然是天大喜訊，不過對「櫃父母」來說，這未必是一則好消息。試著在網絡搜尋一下「櫃父母」三個字，不難發現一些「櫃父母」的掙扎，他們或者會投書到公開信箱分享自己的煩惱，也有同志團體為「櫃父母」舉辦定期聚會，為他們提供支援。不少父母都愛護子女，想擁抱他們，即使孩子的生活有違他們的期望；不過父母也有自己的限制，在回應孩子前，也得先正視自己的情緒，或與值得信任的親友分享個人感受。[1] 父母在愛護子女前，實在也得好好愛護自己。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

2023年11月8日，梵蒂岡以葡萄牙語撰寫聲明，以回應一位巴西主教向梵蒂岡詢問教會對跨性別者的立場，聲明表示跨性別者包括那些接受過荷爾蒙替代療法或變性手術的人，他們可以「在與其他信徒相同的條件下」接受洗禮、成為教父母及擔任教堂婚禮的見證人，但前提是在信徒中不會「引起公眾醜聞或在忠誠上有迷失的風險」，但該項聲明並未清楚說明公開醜聞涉及甚麼事情。有關聲明沒有提供具體細節，一切還是取決於教牧以謹慎的態度去回應，並澄清在教會眼中「這樣的職能並不構成權利」。[1]

梵蒂岡在2023年12月18日宣佈，教宗方濟各正式批准，讓天主教神父祝福同性伴侶，這是政策的徹底轉變，使教會更具「包容性」，但天主教教會仍維持對同性婚姻的嚴格禁令。有關文件重申婚姻是男人和女人之間的終生結合，強調對同性伴侶的祝福不得與任何特定的天主教慶祝活動或宗教儀式掛鈎，也不應作為授予民事結合的儀式。而且，有關的祝福不能成為特定的儀式，甚至不能涉及婚禮中應有的服裝和象徵性的行動。[2]

2023年11月上半旬，在英國倫敦舉行了聖公會主教會議，投票贊成了一項由牛津主教Steven Croft提出的修正案，Croft動議以「愛與信仰的祈禱」文本為同性伴侶祈禱。「愛與信仰的祈禱」包含了集合了一系列祈禱、閱讀和其他資源，透過有關內容為彼此相愛的同性伴侶祈禱，也讓希望在上帝面前憑著信心感謝並標記這種愛的同性伴侶，透過有關內容去祈禱。在10月份時，其實主教院已大致同意在一些現有的教會服侍中使用「愛與信仰的祈禱」。總主教會議同意Croft的動議，代表聖公會很快在試行的基礎上推出為同性伴侶祈求上帝保守的特殊祈禱和奉獻儀式。[3]

繼游泳、單車、田徑、橄欖球的國際或部份國家內的賽事禁止跨性別運動員參加以後，國際板球理事會亦在2023年11月21日宣佈，依據該會新的規定，經歷過男性青春期的跨性別運動員將不符合參加國際女子板球比賽的資格。[4]

2023年10月27日，聯邦上訴法院小組似乎會允許美國西維珍尼亞州的一名跨性別中學生參加女子田徑比賽，這名男跨女人士名為Pepper-Jackson，為一名八年級生（大概相當於香港的中二），儘管州法例試圖禁止跨性別女學生參與公立學校的女子運動隊。2023年2月，美國第四巡迴上訴法院維持了曾一度發出的臨時禁令，阻止法例實施，這令Pepper-Jackson可以繼續參加女子組賽事，州政府亦曾在這宗案件審訊期間，要求最高法院解除臨時禁令，但在4月時遭法院拒絕。代表Pepper-Jackson美國公民自由聯盟及機構Lambda Legal，認為州法例禁止跨性別學生加女子組賽事屬歧視行為，亦違反了「教育法修正案第九條」。美國第四巡迴上訴法院仍在審理這宗案件。媒體推測，這宗案件很有可能將由最高法院作最終裁決。[5]

美國佛蒙特州基督教學校Mid Vermont Christian School of Quechee放棄了參加2023年2月21日女子籃球比賽，稱對手隊伍的跨性別球員危及了「比賽的公平性和我們球員的安全」。負責管理學校體育和活動的組織、佛蒙特州校長協會執行委員會在3月時裁定，Mid Vermont Christian School違反了該委員會關於種族、性別和殘疾意識的政策，因此沒有資格參加未來的錦標賽，該校在11月21日向聯邦法院提出訴訟，稱佛蒙特州教育局拒絕讓該基督教學校及其學生參與州級別的教育活動及運動聯盟，是對學校構成宗教歧視。[6]

2023年11月1日，代表美國田納西州跨性別青少年及其家人的律師，入稟美國最高法院，要求法院廢除禁止醫療機構對未成年人提供性別確認治療的禁令。自2021年以來，已有20多個州頒佈了禁止或限制此類治療的法例，有報道稱，這些治療在美國已經存在了10多年，也有主要醫學協會的認可。代表跨性別青少年及其家庭成員、美國公民自由聯盟的律師聲稱，有關法例剝奪了有這些家庭的尊嚴，並給予孩子訊息，令他們覺得自己沒有自由生活得更健康和快樂。[7]

美國密蘇里大學健康中心在2023年8月28日宣佈，不再對未成年人提供用於轉變性別的青春期阻斷劑和荷爾蒙。該決定是基於一項新法例——禁止該州的跨性別未成年人士開始性別肯定治療。雖然該法例允許曾接受治療的人繼續接受治療，但一些有提供這類治療的機構完全停止供應相關治療，因為他們擔心新法例中的條款會讓他們承擔法律責任。華盛頓大學跟密蘇里大學健康中心一樣，停止為未成年人提供性別肯定的治療，此行動迎來反對的聲音，兩名跨性別男孩在2023年11月16日提出聯邦訴訟，尋求推翻密蘇里大學停止向未成年人提供性別確認治療的決定。[8]

2023年11月28日，位於美國南佛羅里達州的君主高中（Monarch High School）出現示威活動，有數十名學生罷課。事緣在11月27日，有官員調查一名跨性別學生被允許參加女子排球隊的事件，該校的校長，以及其相關工作人員因違反州法例而被撤職及接受調查。學生參與示威活動，以表達對跨性別同學參加女子運動隊的支持。[9]

2023年12月13日，美國佛羅里達州有三名教師入稟法院，指控該州禁止教師在學校內使用自己喜歡的代名詞，原告認為這侵犯了他們的憲法權利。有關法例在2023年7月時在佛羅里達州生效，該法禁止學校員工要求學生用他們喜歡的代名詞來稱呼他們，如果該代名詞有別於他們的生理性別。[10]

資深戲劇愛好者、女跨男學生Max Hightower原本在學校的音樂劇Oklahoma!擔任一個重要的角色，其中包括獨唱部份。Hightower一直興奮地準備扮演小販的角色，但在正式公演前，校長告訴他的家人，根據一項新政策「只有男性才能扮演男性，只有女性才能扮演女性」，她失去表演機會，並感到非常震驚，不單只她，其他女生也無法反串演出男性的角色。學校的舉動惹來非議。2023年11月13日，美國德州謝爾曼獨立學區的董事為此進行投票，一致決定維持音樂劇的原班人馬，而Hightower可以演回原來的角色。[11]

2018年，美國華盛頓州推出法例，禁止持有執照的專業治療師「對18歲以下的病人進行更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份混亂）」，包括禁止宗教團體、教會或宗教組織進行類似的諮詢和治療。Brian Tingley是一位基督徒治療師，他認為該法侵犯了他的言論自由和自由實踐宗教的權利，於是在2021年起訴州政府，同年8月，華盛頓西區聯邦地方法院撤銷了Tingley的案件，他提出上訴，2022年9月，美國聯邦第九巡迴上訴法院維持了下級法院的裁決，認為憲法允許各州制定法例，保護青少年免受持證治療師進行更正治療的傷害，Tingley再次上訴，結果美國最高法院在2023年12月11日拒絕聆訊此案。[12]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis在2023年5月簽署了《兒童保護法》，禁止「兒童」參加任何涉及性或猥褻行為的「成人現場表演」，違反法規的餐廳或其他場所可能被吊銷執照，甚至被刑事檢控。雖然該法例沒有明確提到變裝表演，但人們普遍認為它是針對變裝表演，該法例已在5月生效。位於佛羅里達州奧蘭多的Hamburger Mary's Restaurant and Bar為該法提出法律訴訟，認為法例侵犯了美國憲法第一修正案的言論自由，餐廳經常舉辦變裝表演、喜劇小品和舞蹈。7月，佛羅里達州的一名聯邦法官暫時阻止了該法例生效，其後，佛羅里達州要求最高法院恢復該法例，但在11月16日，美國最高法院拒絕了州政府的要求。[13]

為了騰出學校圖書館書架的空間，多增加反映社區既豐富又「多元」的書籍，加拿大安大略省教育部曾在2023年發出指令，要求學校圖書館管理員「重點審查2008年或以前出版的書籍」。結果是，有些學校並沒有承擔責任實際審查書籍、根據一系列標準（儘管這些標準可能有問題）來策劃剔除書籍的艱巨任務，而是簡單地將2008年之前出版的所有書籍下架。被移走的書籍包括了J. R. R. Tolkien的《魔戒》、George Orwell的1984，還有《聖經》等。有關注這情況的人士提出，以多元、平等和包容為口號，其實背後反映了對同性戀、跨性別主義等意識形態的認同。對於大量書籍在學校圖書館消失，學生和家長都十分關注，結果安大略省教育部長在2023年9月13日公開表示，已向相關的學區發出信件，要求停止清除舊書籍行動。[14]

歐洲人權法院2023年5月裁定羅馬尼亞未能承認同性伴侶關係，沒有確立他們的擁有的權利，有關裁決是強迫該國的執政者擴大對LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）群體的保護。總理丘克（Marcel Ciolacu）在11月23日表示，羅馬尼亞社會還沒準備好維護LGBT的權利。[15]

羅馬尼亞的法院在2023年12月14日裁定，摩爾多瓦國防部和另一個軍事單位必須向前士兵Marin Pavlescu支付120,000列伊（約21萬港元），以作為對Pavlescu的賠償，他因為其同性戀傾向而在軍隊中遭到毆打和嘲笑。[16]

2023年12月4日，美國政府擴大了對烏干達官員的簽證限制政策，認為烏干達政府及官員要對鎮壓包括LGBT社群在內等邊緣群體負上責任，美國同時也宣佈對另一非洲國家津巴布韋的官員，實施新的簽證限制政策。[17]

2023年6月，尼泊爾最高法院頒佈了一項臨時命令，允許同性伴侶登記婚姻。大概五個月後，第一對同性伴侶在11月29日登記結婚，一對新人分別為35歲的男跨女跨性別人士Maya Gurung，他的法定性別仍然是男性，另一位則是27歲的男性Surendra Pandey。[18]

2023年11月21日，泰國總理賽塔（Srettha Thavisin）表示，內閣已批准一項婚姻平等法草案提交國會，法案的一讀已在12月21日獲國會眾議院通過。總理府副發言人Karom Polpornklang曾向美聯社透露，「民事和商事法」修正案將法律用詞「男人和女人」改為「個人」，將「丈夫和妻子」改為「婚姻伴侶」，這將使同性伴侶在法律上獲得與異性伴侶相同的權利。草案如獲眾議院三讀通過、參議院通過及泰王的同意，將令同性婚姻在泰國合法化。[19]

一位研究公共衛生研究員，聯同心理治療師、性學專家及一名「逆轉變（曾轉變性別但後來回復原生性別）」人士，在2023年12月出版的學術期刊《性行為檔案》（Archives of Sexual Behavior）中，發表了一篇名為〈昔日以跨性別為身份的青年中的逆轉變和停止〉“Detransition and Desistance Among Previously Trans-Identified Young Adults”的文章，當中提及一項針對年輕跨性別者的研究，研究對象是一群平均花了近五年的時間來確定自己跨性別身份的青年，結果發現，在他們停止接受醫學治療或停止以異性作為身份後，他們的幸福感提升了，性別焦躁的情況亦緩和了。[20]

本地

現時公屋及居屋計劃不承認海外註冊的同性伴侶，Nick Infinger、吳翰林及其伴侶李亦豪分別先後入稟法院挑戰有關政策，高等法院原訟庭判房委會敗訴，2023年10月，上訴庭亦駁回房委會的上訴。房委會在2023年11月表示，決定向終審法院提出上訴。房委會表示，判決涉及若干重要法律原則，對政策影響深遠，在研究判詞及徵詢法律意見後決定上訴。[21]

2023年香港同樂運動會（Gay Games）已在11月3至11日舉行。2017年，世界同性戀運動聯合會（Federation of Gay Games，FGG）宣佈香港主辦2022年的同樂運動會，但不到兩年後，因社會運動、疫情來襲，令賽事延至2023年舉行，活動亦多了墨西哥的瓜達拉哈拉越洋合辦。[22]

（資料截至2023年12月22日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球
Johnson Varkey在美國德克薩斯州一所社區大學任教生物學20年，他在2022年11月28日的生物課堂中討論到人類生殖系統，教授有關X和Y染色體如何決定的生理性別，課堂期間有四名學生衝出了演講廳。2023年1月，校方稱收到投訴，指控Varkey曾於課堂中作「宗教說教」及歧視言論，並將他解僱。2023年6月，代表Varkey的非牟利基督教保守派律師事務所The First Liberty Institute致函學校，要求恢復他的職位，信上提到Varkey在課堂中從未與任何學生討論過他對人類的社會性別或有關性方面的個人觀點，無論是宗教或其他觀點。該事務所稱，校方因著他教授基本且獲廣乏接受的生物學概念而將他解僱。[1]

美國科羅拉多州平面設計師Lorie Smith，創辦及擁有一家名為303 Creative的工作室。根據法庭文件，Smith一般願意為LGBT（男女同性戀、雙性戀及跨性別）客戶提供服務。然而，在她打算開始為客戶設計婚禮網站時，她不願意為同性伴侶創建網站，認為這違背了她的基督教信仰。

2016年，Smith入稟法院向科羅拉多州民權委員會的成員和時任的州檢察長提控，稱被要求為同性婚禮建立網站是侵犯了她受《憲法第一修正案》所保障的權利。2019年，科羅拉多州的聯邦初審法院駁回了Smith這項企圖阻止《反歧視法》的申請。她提出上訴，巡迴法院維持之前的裁決，指她不能拒絕為同性婚禮建立網站，即使這違背了她的信仰。Smith其後向美國最高法院提出上訴，2023年6月30日，最高法院以6比3裁定Smith勝訴，她可拒絕為同性伴侶設計網站。

不過，在最高法院有裁決前，在6月底有報道指稱，Smith呈上的法庭文件中，有錯誤的資料，她稱有一位名為Stewart的客人曾要求她設計婚禮網頁，當記者致電詢問他對該訴訟有何意見時，他表現驚訝，表示這是他第一次得知此事，雖然文件上所顯示的電郵等資料正確，但他表明自己從未要求Smith為他設計同性婚禮的相關東西，並且按照文件上的年份，他當時已與一位女士結婚，況且他本人也是一名設計師，可以為自己設計婚禮網頁。報道又稱Smith及其律師團隊或許無意地編造了有同性伴侶要求製作婚禮網站的資料，這樣他們就可以指稱同性婚姻是「錯誤」的了。[2]

世界水上運動總會（World Aquatics，前稱國際泳聯〔FINA〕）在2023年7月25日宣佈，將為跨性別運動員增設一個「公開組別」。該會的主席Husain Al-Musallam稱，泳總舉辦的運動項目必然會對所有人開放。其後該會又發聲明指，這個新設的組別會對「所有性別身份」人士開放，而有關項目會包括所有泳姿的50米和100米比賽。2022年，世界泳總（當時的國際泳聯）宣佈禁止已經進入青春期第二階段或在12歲後轉變性別的男跨女泳手參加女子組賽事。[3]

就更改性別的政策上，德國政府草擬了自主決定法案，有意取消目前法例要求申請更改性別人士須提交兩位專家的評估報告和法院命令才可更改法定性別，修改法例將令人們可以更容易在政府登記處更改姓名和性別。14歲至18歲之間的未成年人需要獲得父母的批准或家庭法院的許可判決，而14歲以下的兒童則需要父母代為申請及提交相關文件。除非特殊情況，在未經允許的情況下，透露或調查一個人過去的性別將被處以罰款。德國聯邦內閣於2023年8月23日通過了有關法案，該法案尚待國會審批。[4]

2023年6月27日，一項在國際期刊上發表、首次覆蓋丹麥全國範圍有關跨性別者企圖自殺率和死亡率的研究顯示，與非跨性別者相比，跨性別者的企圖自殺率和自殺死亡率顯著更高。該項名為「丹麥的跨性別者身份、企圖自殺和死亡」的研究顯示，在超過660萬在丹麥出生的15歲以上、於1980至2021年居住在丹麥的人口中（當中有3,759名跨性別者），跨性別者的標準化企圖自殺率為每10萬人有498人，非跨性別者有71人；另外，跨性別者的標準化自殺死亡率為每10萬人有75人，而非跨性別者有21人。與非跨性別者相比，跨性別者與自殺無關的死亡率和所有死因的死亡率也是較高。

負責是次研究的A. Erlangsen博士強調，有關發現是丹麥獨有的，其數據不能概括其他國家的情況，但她承認有足夠的研究支持在美國等國家有相似的比率。[5]

2023年7月26日，意大利眾議院通過了一項法案，如國民使用海外代孕服務以獲取孩子，便會觸犯法例，法案尚待參議院審批。有人批評該法案針對同性戀伴侶。而米蘭市市長曾表示內政部要求該市市議會，在沒有法庭發出的領養許可情況下，停止為男同性伴侶的子女進行出生登記。在8月3日，市長表示米蘭市將恢復對男同性伴侶在海外所生的孩子進行出生登記，但他們其中一人必須是孩子的親生父親。[6]

2023年8月9日，黎巴嫩的文化部長提出應禁止電影《Barbie芭比》在該國的戲院上映，理由是該片「宣傳同性戀和性轉變」，以及因它削弱了家庭單位的重要性，故「違背了信仰和道德價值觀」。不過，該片最終仍獲許在9月1日於黎巴嫩的戲院上映。另一中東國家科威特則在8月時宣佈禁映《Barbie芭比》，以保護「公眾倫理和社會傳統」。[7]

英國樂隊The 1975的主音歌手Matty Healy，在2023年7月21日參與在馬來西亞吉隆坡舉行的音樂節Good Vibes的演出時，發表了一篇有關同性戀的演講，並在觀眾面前與同為男性的低音結他手Ross MacDonald親吻，這樣做在馬來西亞是違法的。他們的演出未幾被腰斬，大會按照政府指示取消餘下兩日的音樂節活動，樂隊更被禁止在馬來西亞演出。

音樂節主辦方Future Sound Asia指控該樂隊違反了合約，並稱他們曾收到「演出前書面保證」，承諾他們的表演將遵守所有當地的指引，由於演出被腰斬，大會按照了政府指示取消餘下兩日的音樂節活動，Future Sound Asia正在向樂隊尋求約200萬鎊（約1,900萬港元）的賠償。

Healy的行為似乎得不到馬來西亞性小眾群體的支持，他們認為Healy的行為或令他們蒙受更多羞辱和歧視。Future Sound Asia代表接受BBC訪問時強調，外國藝人需要明白破壞規則將會帶來高昂代價，但遭受影響的未必是表演者，而是其歌迷、主辦方及整個業界。馬來西亞通訊及多媒體部部長Fahmi Fadzil在社交網站上批評The 1975行為非常無禮，並指當局絕不會向挑戰、貶低和違反大馬法律的人妥協，他強調政府支持言論自由和創意產業發展，但須不觸及違反當地傳統和價值的敏感議題。[8]

在日本，跨性別者只可以在進行變性手術後才能合法改變戶籍上的性別，一名男跨女人士因健康理由而無法接受手術，但他有接受荷爾蒙治療。2010年，這名男跨女人士以女性身份到政府的經濟產業省上班，但他被限制不得使用辦公室樓層及上下一層的女廁，也就是說如他不想上男廁至少要跑兩個樓層，他曾要求人事院（日本公務員最高人事機關）採取行政措施取消限制，卻遭到拒絕，他不滿並為此提出訴訟。東京地方法院一審裁定有關限制是違法的，並判男跨女人士可獲132萬日元（約70,000港元）賠償，不過，到了東京高等法院二審時卻推翻一審的裁決。其後，當事人到了日本最高法院上訴。2023年6月16日最高法院展開聆訊，考量雙方說法後，法院在7月11日宣佈推翻二審裁決，裁定政府機關敗訴。[9]

本地
岑子杰在2013年與同性伴侶在美國結婚，2018年提出司法覆核，要求法庭聲明本港法例不承認海外註冊的同性婚姻是違憲的。岑先後在高等法院原訟庭及上訴庭敗訴後獲准上訴至終審法院。上訴方從三方面爭議不承認海外同性婚姻是否違反《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條下的平等權，包括：將同性伴侶排除在婚姻制度之外是否違憲；未能為同性伴侶提供任何替代途徑以獲得法律上承認關係是否違憲；及不承認外地同性婚姻是否違憲。

終院於2023年6月28至29日開庭審理案件。上訴方表示，同性伴侶與異性伴侶本質相同，伴侶間均親密、獨立而互相依賴；如果法例不承認同性婚姻，恐向公眾傳遞錯誤訊息，令人認為同性婚姻比不上異性婚姻。上訴方又稱，法律應保障同性伴侶享有關乎私生活的核心權利，如領養後代及財產分配等。

代表律政司一方的資深大律師黃繼明指出，《基本法》將婚姻權利局限為異性婚姻，又指在「特別法優先」（lex specialis）原則下，即具體條文較一般條文被優先採用，故上訴方不能依賴保障私生活權利的條文。常任法官李義關注，人們期望私生活權利受法律保障，律政司回應政府責任在於不干預市民私生活權利，及阻止他人干預，而政府就相關議題沒有做任何事情。

2023年9月5日，終審法院裁定岑子杰部份勝訴。五位法官一致駁回岑子杰就同性婚姻的兩項上訴議題，表示《香港人權法案》和《基本法》保障的婚姻自由僅限於異性婚姻。終院亦認同律政司採用的「特別法優先」原則，表示岑子杰一方提出的平等權利條文不適用於本案。不過，法官卻以3比2裁定政府未履行「積極義務」確立替代框架承認同性伴侶的法律關係，有違《香港人權法案》所保障的權利，終院命令由9月5日頒佈裁決起計，暫緩兩年生效。按照裁決，政府須於兩年內立法制定替代框架，以承認同性伴侶的法律關係。[10]

（資料截至2023年9月8日）

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

跨性別議題以往一直被認為是性小眾社會運動繼同性婚姻後下一個要進入的里程，蘇格蘭自去年開始，大力推展性別承認法，到2022年12月終於在蘇格蘭當地議會通過立法，但英國政府近日卻表示，考慮擋下這法案，理由是法案會令英國本土法例產生矛盾，說到底英國本地就有很多人不認同法案，認為內容備受爭議。近日更因為有男跨女強姦犯最後入了女子監獄，被社會各界質疑，這類法例是否可行和合理。

蘇格蘭政府通過的性別承認法，將更改性別的方法大為放寬。以往一個人如果想改變性別，必須年滿18歲，有醫生證明患有性別焦躁症，雖不用接受手術，但要經過兩年性別改變後的實際生活體驗，才能更改身份證明文件上的性別。法例通過後，合法更改性別年齡由18歲降低至16歲，取消必須提供性別焦躁症醫學診斷證明，仍舊不用接受手術，而生活體驗時間就縮短到三至六個月，就直接可以申請變性。。

贊成立法的人自然認為這是保障跨性別人士的人權和尊嚴，不過反對立法的人就有很多擔心，當中包括男跨女人士進入女廁和更衣室，或者男跨女人士參加女子組的比賽會產生不公平等等。有電視台在當地曾做調查，發現雖然大部份被訪者認為跨性別人士的情況非常值得同情，但進入具體政策，例如降低合法變性年齡，其實有51%被訪者也反對有關政策，只有31%被訪者支持。[1]

雖然新法例未實施，但近日一則法庭新聞，令更多人關注有關法例對社會的具體影響。近日一名疑犯涉嫌強姦兩名年輕女子，在上庭時他聲稱自己由男性變為女性，更索性改名，由Adam Graham變成Isla Bryson，他的打扮也變得女性化。被判罪成後，法庭在判監時表示「他」應該進入男子監獄，但因為當地監獄原來已經有守則，接受犯人以自己承認的性別去相關的監獄，最後他居然去了當地的女子監獄。

事件曝光後，連原本提出法案的蘇格蘭首席大臣Nicola Sturgeon也認為這為強姦犯應該入男子監獄。[2] 她認為任何性罪犯也不應以「變性」為理由去進入女子監獄。根據蘇格蘭的監獄服務署，當地原來每個跨性別的案件均會獨立處理，現時男跨女的罪犯中，有六人在男子監獄，五人在女子監獄。[3] 他們也向傳媒透露，如果男跨女的罪犯，沒有明顯暴力傾向的，理論上可以在女子監獄服刑，不過經此一役後，當地司法部門也承認要為此進行緊急的檢討，而Isla Bryson現階段暫時在男性監獄服刑。[4]

雖然事情暫告一段落，但不少人發現，即使性別承認條例今日仍然未完成立法程序，原來在不少政府機構，已經對跨性別人士的處理，採取十分寬鬆的態度，有報章的報道就提到，曾侵犯女性的男跨女人士，本質上就不應在女子監獄服刑。[5]  當然，有關的言論可能被指為「恐跨」，不過我們可以想像，以往恐同，說到底或許只是覺得同性戀人士的某些行為不符合社會一些人的道德規範，但今日在我們眼前的是強姦犯，如果說沒有恐懼和擔憂，又是否合理？同樣是恐，但恐懼是不是等同非理性？當中的程度是否有差別？這自可討論。

除了法庭案件之外，不少法律界人士也指出，性別承認法一旦在蘇格蘭通過，那麼英國本土在沒有相關的法例下，是否也要一併承認蘇格蘭已承認的性別，還是只承認有關人士原本的生理性別？有法律界士指這可能是非常複雜的問題，再加上當地的平等法（Equality Act）其實未有清楚指明性（sex）是否只包括生理性別，還是包括性別承認下的法律性別（legal sex）。如果接受了蘇格蘭的法例，整個法律系統就性別的定義可能要重新修訂，否則很多地方會變得模糊，容易引發很多司法覆核的案件。[6]

最後，在資料搜集的過程中也留意到，不少當地評論員認為蘇格蘭政府似乎利用性別議題作為爭取獨立和更多主權的政治籌碼，而英國政府決定用法令擋下這法例，也是非常罕見的舉動，可見當中的動機並不單純。故此，在討論議題的同時，不能排除一切也可能只是政治在作怪。

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

2018年五歲女童被虐殺事件轟動全港，引發社會對保護兒童的關注。明光社於今年6月25日舉辦了「保護兒童　加強各界的意識」的網上講座，邀請了香港大學法律學院首席講師張達明律師及香港基督教女青年會總主任蘇艷芳姑娘任分享嘉賓，探討相關法例及了解前線社工所面對的挑戰。

強制舉報機制需要配套資源

張達明律師指現行法例因技術原因，有些虐兒案件只能以刑罰較輕的《侵害人身罪條例》來控告施虐者，如施虐者可能多於一位，當中還有旁觀者，他們可能是與受虐者同住的父母，在沒有足夠證據去證明誰是真正的施虐者及他們是否共同犯罪的情況下，即使受虐者死亡，亦只能以《侵害人身罪條例》提控。張律師指他基本上支持引入「沒有保護兒童罪」以堵塞法律漏洞，因為它只針對施虐者及袖手旁觀的家庭成員。惟他認為加重刑罰對虐兒父母的阻嚇性不大，反而家庭教育才可改善虐兒情況。

對於強制舉報機制，要求從事與兒童相關工作人士如發現懷疑虐兒事件就必須舉報，張律師認為在實際執行上有一個很重要的前設，就是需要足夠資源配套去跟進，包括有足夠的專業人士去分辨是否需要介入個案，如沒有足夠資源作跟進，恐怕只會弄巧反拙，亦有可能會出現大家為求自保而大量舉報的情況。此外，張律師認為政府可考慮成立兒童事務專員，設立有關的法定架構，就兒童權益，作統籌的工作。

社工的難處

蘇艷芳姑娘分享到，學校社工透過觀察，如學生身體上有傷痕、情緒低落、與人相處的表現，發現虐兒個案，並指很多時是老師發現學生有異樣然後告訴社工。一旦有個案要跟進，學校社工需要按指引去處理，並與不同部門或人士合作。

蘇姑娘表示與學校合作時會遇到一些困難，如學校擔心家長的負面反應並投訴，或校方有時只希望作簡單處理。她指有時老師致電家長查詢，只要求家長不要再虐打兒童，但忽略了事件的經過，這會令他們錯失了機會去了解事件，有時甚至可能因老師通知了施虐者，令他或會遷怒於兒童；蘇姑娘指聯絡家長的策略是需要多作部署的。另外，當事件涉及同校學生之間的欺凌，校方都會擔心影響校譽。蘇姑娘也分享到與父母協作時的情況，如果子女被其他人虐待，有的父母想低調處理，有的則不然，彼此看法都不同。如父母其中一方是施虐者，社工跟非施虐者討論事件時，有的家長會不想張揚，社工便要花時間去作解釋。

蘇姑娘認為在職培訓對前線社工來說是很重要的，包括經驗分享、分辨個案等，這些都需要很多資源配合。她認為家長及公眾教育是很重要的，例如同學之間見到對方身體上有傷痕，懂得尋求社工及老師的幫忙。

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承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案，有關草案及修正案將送往國會審議及等候批准。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利，如繼承權與收養權等，只是無法享有一些異性配偶福利，如稅務豁免、社會保障福利、某些形式的國家福利等。若同性伴侶未滿17歲者，必須獲得父母、監護人、法院的文字書面同意，完成登記後，未成年同性配偶將被視為成年配偶。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。
泰國政府副發言人Ratchada Dhnadirek表示，「民事伴侶法」及「民事與商事法」修正案讓不同性傾向的社群、不同性別人士能夠享受平等，更是促進泰國社會性別平等的重要一步。不過，LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒）社群的一些成員仍然認為，法案不足以確保平等權利。[1]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會以42比5的懸殊比例，通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。
早在2014年，同性伴侶民事結合法案遭到國會否決，2019年7月再次闖關仍未能通過，主要被塞爾維亞正教會（Serbian Orthodox Church）強烈阻止。今次終於通過法案，在黑山創立最久的性別倡議團體LGBT前進論壇（The LGBT Forum Progress）對此表示歡迎，認為這對於該國的LGBT人士來說，有著「難以名狀的重大意義」。
黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[2]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）人士來說是個「威脅」。
這一次，羅琳把跨性別人士使用的荷爾蒙療程（hormone treatment）比作新式的更正治療（conversion therapy）。她提到：「許多人，包括我自己在內，都相信我們正在看著年輕的同性戀者使用新式的更正治療（她是指荷爾蒙治療），他們下定決心終身都在醫療的道路上，這可能會導致他們喪失生育能力和／或性方面的功能。」
跨性別人權倡議人士一再批評羅琳多次對跨性別議題的評論不當。羅琳於今年6月7日轉載一篇評論文章，它的標題是「新型冠狀病毒病（COVID-19）疫情之後，要為到有月經的人製造更加平等的世界……」她回應道「『有月經的人』，我肯定那些人曾經用過這一個詞……」她之後提到三個字「Wumben? Wimpund? Woomud?」，似乎暗示女人（Woman）一詞已變得模糊。有跨性別人士認為，不能受限於生理性別，生理性別是男性的人，只要社會性別是女性，即使沒有月經的人也可以是女性。早在2019年12月，羅琳已經惹來很多人不滿，事緣她對稅務專家Maya Forstater的言論表示支持。Forstater因著在社交媒體發表言論指男性不可能改變他們的生理性別而失去了工作。
面對多次的抨擊，羅琳在今年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”，她在文中指自己在去年支持Forstater，其實在此以前，大概在兩年之前，她已經關注有關性別身份（gender identity）的討論，以及與不少跨性別者會面，她認為自己的個人經驗及知識已經到達專業水平。在文中，她亦提到她有五大理由擔心新跨性別激進主義（new trans activism）：一、此主義推動著侵蝕生理性別（sex）在法律中的定義，並且想以社會性別（gender）取代它；二、身為前老師及兒童慈善組織創辦人，她關注跨性別權利的運動對教育及保護兒童有何影響；三、她關心及公開捍衛言論自由；四、她看到希望改變性別的年輕女性人數激增，另一方面，愈來愈多變性的年輕女性後悔採取了某些步驟，想要返回原來性別，然而這些步驟在某些情況下已經奪走了她們的生育能力，讓她們的身體無法回復如初；五、 她披露自己曾被家暴及性侵，她和為數不少跟她有相似經歷的女性憂患與共，而這些女性因為希望尋求只供女性使用的空間，卻因而被指控為偏執，她希望跨性別女性得到安全，但同時，她不想其他女性少了安全。她寫道：「當你讓任何相信或覺得自己是女性的男性打開廁所和更衣室的大門……你是對任何男性和所有想進去的男人打開大門。」
無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是歧視跨性別者的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[3]

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。麈埃落定，波蘭知名LGBT運動人士Bart Staszewski在facebook詢問是否有人在想要離開波蘭，在數以百計的回覆裡，大部份人都說他們正在考慮或已經離開波蘭。Staszewski表示：「這次人們不是為了尋找薪水更高的工作，而是為了尋找尊嚴與尊重。人們希望覺得受到政府保護，而不是被當成敵人。」[4]

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。有24名議員投反對票，25人棄權，卻有48名議員支持政府的提案，令提案獲通過。有關提案建議廢除在2019年立的一項法例：《刑法》中第402條第五段：禁止同性之間的性關係，觸犯該法最高可被判監六個月，以及被罰款500萬元中非金融合作法郎（約67,000港元）。
提案在2020年6月29日獲參議院通過，隨後在7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式在該國把同性性行為除罪化。[5]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。依據蘇丹的《刑法1991》第148條，不論異性戀或同性戀者進行肛交都是犯法的，初犯者可被判罰100下鞭刑，有可能被判不超過五年的監禁刑期，再犯者同樣會被判罰100下鞭刑，並接受不超過五年的監禁，第三次犯法者則會被判以死刑或終身監禁。隨著改革法案，《刑法1991》第148條亦會被修改。[6]

2020年6月9日，印尼南蘇拉威西省（South Sulawesi）索彭縣（Soppeng）一對新人舉辦婚禮，新郎24歲，新娘21歲，婚禮以伊斯蘭教儀式舉行；但有受邀參加婚禮的賓客懷疑新郎是女性，向村長及警方檢舉。警察局犯罪調查小組組長Amri指出，經身體檢查並約訪村里七名人士後，證實新郎為女性，這對新婚女同志涉嫌修改新郎身份證的性別。警方逮捕兩人，兩人涉嫌觸犯《刑法》第263條的偽造文書罪，最高可被判六年監禁。
這對新人交往五個月，新娘約在兩個月前知道自己的情人原來是女性，但因二人相愛，她決定接受對方的求婚，兩人更改了新郎身份證上的性別後，取得新娘家長同意，舉行婚禮，可是她們並沒有正式登記。新娘的家長向警方指出，根據新郎的身份證，他們全家都以為她是男性，不知道被騙了。[7]

2009年，在上海的美國人發起同志活動上海驕傲節，稱要讓上海成為一座更加多彩且兼容並蓄的城市。2020年8月13日，上海驕傲節的團隊宣佈，取消所有即將舉行的活動，及終止未來的活動計劃，團隊並沒有說明具體的原因。[8]

歐美不少同志遊行在6月舉行，以紀念1969年6月28日，美國紐約市LGBT族群聚集在石牆酒吧遭到臨場檢查，引起LGBT族群強烈不滿，隨後的騷亂與抗爭掀起LGBT人權運動的序幕。當全球受疫情影響，同志遊行紛紛被取消，台灣同志運動發展協會仍堅持在6月28日在台灣中正紀念堂自由廣場舉辦遊行。活動有超過200人出席，活動的主辦人、台灣同志運動發展協會顧問陳宏昌（Darien Chen）表示此次遊行是為了數百場被迫取消的活動而舉辦的。[9]

 

本地

香港同志遊行2020籌委會早前聯絡18區區議會，希望各區區議會響應於今年11月舉行的香港同志遊行2020，擔任支持機構。至2020年8月13日為止，香港同志遊行的facebook專頁稱，已有12區區議會通過，願意擔任香港同志遊行2020的支持機構，有關區議會分別是北區、深水埗、南區、屯門、西貢、觀塘、大埔、灣仔、葵青、東區、九龍城、黃大仙區區議會。
明光社在2020年7月10日去信18區區議會，質疑同志遊行已超越地方行政的政治議題，而且有關議題在社會上極具爭議性，在沒有徵詢區內選民的意見之下如此決定，是否漠視民意？另外，無論在外國和台灣的同志遊行甚至有裸露的表演，並提出娼妓合法化、孌童合法化、以及美化性濫交和性虐待等行為，罔顧不少重視家庭價值的社會人士和家長的願意，完全沒有顧及四周有一些兒童在場。本社質疑部份區議會是否有了解詳情，然後才作出有關決定。本社期望尚未通過相關動議的區議會，在考慮是否支持有關活動前，必須先徵詢區內不同持份者的意見，並詳細了解過往多年同志遊行的真正口號和內容。至於已通過有關動議的區議會，必須監察此等活動的實際內容，不能成為鼓吹性濫交的平台，以免進一步損害區議會的聲譽。[10]

（資料截至2020年8月14日）

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本地民調問及「同性婚姻」的字眼及結果參照

調查進行時間 （月/年）	發表時間	研究單位	受委託單位	受訪人數	問題設定	百分比（%）
	（月/年）					傾向支持	中立	傾向反對
6/2019	7/2019	香港中文大學香港亞太研究所	香港中文大學香港亞太研究所	732	最近台灣立法容許同性戀者結婚，你認為香港應唔應該俾同性戀者註冊結婚呢？	47.0	—	39.5
5/2017-6/2017	7/2018	香港大學法律學院比較法與公法研究中心，學者包括：劉浩寧教授、劉賽司博士、羅愷麗教授、孫耀東助理教授	香港大學社會科學研究中心	1,437	對於准許同性伴侶結婚，你同意抑或唔同意呢？	50.4	17.0	32.6
11/2016-3/2017	8/2018	香港中文大學劉德輝教授及其團隊	香港中文大學劉德輝教授及其團隊	2,009	由多條對同性婚姻態度的問題綜合所得	32.6	21.9	45.5
12/2015-3/2016	6/2016	明光社生命及倫理研究中心	香港城市大學應用社會科學系張宙橋博士、羅耀增博士及李德仁博士	2,051	應該更改婚姻法對「性別」的要求，必須將要求由「男和女」改為「不分男或女」	12.5	18.8	68.8
1/2015-2/2015	1/2016	平機會	香港中文大學性別研究中心	1,005	你對同性婚姻有咩睇法？	29.1	26.1	42.4
					對於同性伴侶可以通過「民事結合」嘅法律程序，取得其他異性伴侶可享有嘅相同權利，但不承認為「婚姻」，你有點樣嘅睇法？	37.4	14.2	42.8
1/2014	6/2013	香港大學法律學院比較法與公法研究中心，學者包括：羅愷麗助理教授、劉浩寧教授、劉賽司博士	香港大學社會科學研究中心	410	對於准許同性伴侶結婚，你同意抑或唔同意呢？	37.7	19.6	42.8
10/2013	10/2013	何秀蘭	香港大學民意研究計劃	505	咁你有幾支持或者反對同性婚姻或註冊伴侶合法化？	33.3	13.8	43.1
11/2012	11/2012	何秀蘭	香港大學民意研究計劃	1,022	咁你有幾支持或者反對同性婚姻或註冊伴侶合法化？	32.7	18.5	39.0
8/2005-9/2005	3/2006	維護家庭聯盟	香港大學社會科學研究中心	1,120	合否贊成同性戀者合法結婚？	38.6	—	52.8

2005至2016年內容資料來源：（陳永浩等，2016，頁29–67。）

一些觀察

1. 同性婚姻的支持率不如想像中不斷上升，調查的問題設定往往會影響調查結果。
2. 市民其實並不清楚同性婚姻對整個制度的影響。
3. 市民不認識民事結合是怎麼一回事。
4. 同性戀者極希望有同性婚姻。
5. 受訪者的背景反映，反對同性婚姻不只是宗教團體。

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參考資料

Loper, Kelley, Holning Lau and Charles Lau. “Public Attitudes towards Gays and Lesbians and towards Sexual Orientation Anti-discrimination Legislation.” The University of Hong Kong. October 2014. https://www.hku.hk/f/upload/17691/Public_Attitudes_towards_Gays_and_Lesbians_2014.pdf.

中大香港亞太研究所電話調查研究室。〈中大香港亞太研究所民調：四成七贊成近四成反對　市民對同性婚姻合法化意見分歧〉。香港中文大學香港亞太研究所。2019年7月9日。網站：http://www.hkiaps.cuhk.edu.hk/wd/ni/20190709-105318_1.pdf。

平等機會委員會、香港中文大學性別研究中心。〈有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告〉。平等機會委員會。2016年1月。網站：https://www.eoc.org.hk/eoc/upload/ResearchReport/20161251750347478561.pdf。

陳永浩、招雋寧。〈五、「香港人婚姻態度」研究〉。載於吳慧華等編：《婚姻大事——廿一世紀香港人的婚姻觀》。香港：生命及倫理研究中心，2016，頁29–67。

維護家庭聯盟。〈香港社會對同性戀及性傾向歧視意見調查（報告撮要）：大部份香港市民認為同性戀行為不應被鼓勵，並反對政府就性傾向歧視立法〉。中華人民共和國香港特別行政區立法會。網站：https://www.legco.gov.hk/yr05-06/chinese/panels/ha/papers/ha0310cb2-1351-1c.pdf。

劉浩寧、劉賽司、羅愷麗、孫耀東。〈香港市民過去四年（2013-2017 年）對同性伴侶權利的支持度有所提升　目前超過半數市民支持同性婚姻〉。CENTRE FOR COMPARATIVE AND PUBLIC LAW AT THE FACULTY OF LAW, THE UNIVERSITY OF HONG KONG。2018年7月。網站：http://www.law.hku.hk/ccpl/wp-content/uploads/2018/07/Change%20Over%20Time%20Paper%20Chinese%20(3%20July%20Final%20for%20Distribution).pdf。

劉德輝。〈香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究〉。香港特別行政區政府政策創新與統籌辦事處。網站：https://www.pico.gov.hk/doc/tc/research_report(PDF)/2015_A4_016_16A_Final%20Report_Prof%20Lau.pdf。

鍾庭耀、彭嘉麗、李頴兒。〈香港市民對不同性傾向人士之權利意見調查〉，香港大學民意網站。2012年11月7日。網站：https://www.hkupop.hku.hk/chinese/report/LGBT_CydHo/content/resources/report.pdf。

鍾庭耀、彭嘉麗、李頴兒、李建穎。〈香港市民對不同性傾向人士之權利意見調查2013〉。香港大學民意網站。2013年10月23日。網站：https://www.hkupop.hku.hk/chinese/report/LGBT_CydHo2013/content/resources/report.pdf。

相關案例

2006年LEUNG TC WILLIAM ROY案（肛交）

2006年9月20日，高等法院上訴庭三位法官維持原訟庭的裁決，裁定《刑事罪行條例》第118C等條例違憲。

 

2007年丘旭龍案（肛交）

2007年7月17日，終審法院五位法官一致裁定《刑事罪行條例》第118F(1)條違憲。

1. 法庭認同肛交是男同性戀者性表達的基本方式
2. 法庭確立了除非有正當目的，否則對不同性傾向有差別對待就是歧視

2014年立法會修訂有關法例，將男男肛交的合法年齡由21歲降低至16歲，與異性性行為一致。

 

2013年W案（變性人婚姻）

變性人W小姐在完成變性手術後，想與男友註冊結婚，卻因出世紙仍註明她是男兒身，被婚姻登記處拒絕；

2013年5月13日，終審法院四位法官判W勝訴。另一位持反對意見的法官陳兆愷則認為，法庭的角色是將一個現存的社會政策的改變付諸實行，而不是提倡任何新的社會政策。前者是司法程序，後者則是民主程序要處理的，社會政策問題不應該由法庭決定。由於現時並沒有充分證據顯示社會已普遍接受變性人婚姻，故此，法庭不應行使詮釋憲法的權力去作出這重大的改變。

 

W案的影響及發展

1. 判W勝訴的四位法官指接受變性人婚姻不需要社會共識，因為這是多數人的暴政。
2. 法庭認為生育於結婚已不再那麼重要，將結婚權和生養下一代分開。
3. 2014年10月22日，立法會以11票贊成，40票反對，5票棄權，否決《2014年婚姻（修訂）條例草案》，維持以行政措施處理變性人的婚姻，只看身份證不看出世紙。
4. 2017年6月，政府開展有關性別承認議題的公眾諮詢。平機會建議性別由個人自決。

 

2018年QT案（受養人身份）

女同性戀者QT向入境事務處申請受養人簽證（dependant visa）來港。QT的保證人（sponsor）SS，是她的同性伴侶，而SS是以一項工作簽證而獲准進入香港。QT和SS根據英國的《2004年民事結合法》，獲承認具有同性的民事結合關係。QT的申請遭拒，她遂提出司法覆核。

2018年7月4日，終審法院判QT勝訴。

上訴庭指出，婚姻獨有某些「核心權利和義務」，故已婚和未婚人士地位的不同不證自明，這些差別待遇不應被視為歧視。上訴庭首席法官張舉能引用QT代表律師提出的例子，離婚、領養、繼承遺產等屬於已婚伴侶的核心權利和義務，如失去有關權利和義務，婚姻的法律地位便顯得微不足道（the legal status of marriage simply has little if any substance in law）。但由於上訴庭認為，QT案的入境事務不屬核心權利，因此裁定QT上訴得直。

終院不同意上訴庭有關說法，形容說法屬循環論證，令人陷入何謂「核心」、何謂「非核心」的徒勞辯論，故不應遵從。終院認為，審視每件被指稱為歧視的案件時，應判斷當中的差別待遇是否有理可據。審視婚姻地位的相關性和份量，能判斷差別對待是否公平，不能只憑個人婚姻狀況斷言歧視不存在。

終院又指，入境處處長在回應QT的問題：「為甚麼我的待遇比已婚人士差？」，只作「因為她已婚，而你未婚」的答案，但對方根本不可以結婚，形容處方將被挑戰的待遇差別準則作為自己的理據，屬循環論證。

終院引用案例稱，在英國法律下，民事結合雖然不被稱為婚姻，但差不多在各方面，都與婚姻無區別。

 

2019年梁鎮罡案（公務員福利及合併報稅）

高級入境事務主任梁鎮罡，因為爭取與他在新西蘭註冊結婚的同性伴侶的公務員配偶福利和合併報稅被拒，提出司法覆核。2019年6月6日，終審法院判他兩方面皆勝訴。

在審訊時，終院首席法官馬道立曾表示，容許歧視存在，是為了保障香港的婚姻制度，不容婚姻的獨特性被破壞。非常任法官鄧國楨亦曾反問代表梁的大律師，婚姻附隨的權利，有其傳統和歷史上的意義，若把婚姻與權利分開理解，討論就會變成「婚姻的定義是甚麼」。

結果終審法院五位法官卻一致判梁勝訴，承認了他們在新西蘭的同性婚姻有效

訴訟各方均不爭議梁先生與Adams在新西蘭締結的同性婚姻是有效的，兩人的婚姻跟異性婚姻同樣具公開性及排他性，有別於一般感情關係，因此稱新西蘭的同性已婚伴侶跟香港異性已婚伴侶實質上佔有同一位置。就配偶的經濟福利而言，終院接納梁先生和Adams這對同性已婚伴侶與異性已婚伴侶是可比擬的。因此，如該兩項受質疑的決定並無足夠理據可依，將構成性傾向歧視。

終院認為沒有足夠理由有差別對待。終院雖然認同保障香港法例所界定的婚姻制度是合法目的，在這情況下，本地法律環境和社會情況與合理性分析是相關的。不過，終院認為現時社會大眾對婚姻的道德價值觀念並非相關的考慮因素。因爲以欠缺大多數人的共識為理由而拒絕小眾人士的申索在原則上有損基本人權。

 

2019年MK案初審（婚姻及民事結合）

MK案申請人指本港現時不容許同性婚姻，亦沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架，違反《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條等。

MK案要求的是政府提供讓同性伴侶享有與結婚相等權利的法律框架，它不一定是同婚，例如民事結合便已足夠。

 

李志喜（代表MK的資深大律師）理據：

1. 儘管案件涉及同性伴侶婚權，有關議題具爭議性，  但促請法官僅以法律層面就本案作出裁斷。
2. 以《基本法》第25條令港人在法律面前人人平等，是憲法總體原則（overarching principle），有關權利是不論性別、種族或性傾向，政府的法例或施政均不能有差別對待。而《基本法》第37條亦列明「香港居民的婚姻自由和自願生育的權利受法律保護」， 只要一併閱讀兩條憲法，無可能將「婚姻」 解讀為只有異性戀的伴侶才有權結婚。
3. 她指政府將《基本法》中的「婚姻」，解讀為《婚姻條例》中只容許一男一女永久排他性的關係，是在婚姻加設一個無形的門檻，只有異性戀的伴侶才有權享有《基本法》的權利，她形容情況有如將「婚姻」劃為私人俱樂部。
4. 《基本法》第37條保障香港居民的婚姻和   生育自由，但婚姻與建立家庭是兩回事，香港居民應有自由選擇任何形式的婚姻，例如選擇不結婚但同居及共養孩子亦是一種形式。

 

政府的主要反對論點

1. 《基本法》及《香港人權法案》有特別條文指出婚姻只是異性婚姻
2. 同性婚姻並不是基本人權
3. 過去20年，婚姻制度沒有改變，民調的結果是眾說紛云
4. 「歧視」是遵從《婚姻條例》的制度
5. 修改《基本法》是中央的責任
6. 修訂條例是立法會的功能

 

初審結果，法官周家明於2019年10月18日判MK敗訴

1. 不容許同性婚姻並不違反同性伴侶的憲法權利

法官周家明審視多條有關婚姻的法例，結論是香港的法律從未認可或准許同性婚姻，香港自始至終都只承認異性婚姻。1971年10月7日生效的《婚姻制度改革條例》（第178章）第4條指明婚姻屬一夫一妻制。

《基本法》於1990年頒佈並於1997年生效，有關結婚權利的內容都應視為傳統的一男一女結合，因為當時大家根本沒有同性婚姻的概念，而全球第一個設立同性婚姻的國家荷蘭也是於2001年才實行有關制度。

法官承認現時全球有26個司法管轄區承認同性婚姻，另外有16個容許民事結合，但沒有證據顯示香港社會對同性婚姻的看法有明顯的改變。

綜合《基本法》第37條、《香港人權法案》第19條、《公民權利和政治權利國際公約》第23條及《歐洲人權公約》第12條等有關婚姻權的條文，指出條文所指需要受法律保護的婚姻權應是一男一女的結合。歐洲人權法庭於2011年就Schalk and Kopf v. Austria一案的判決提到「婚姻應被理解為異性伴侶的聯合。」在《基本法》和《香港人權法案》裡，所有與婚姻相關的條文，都是指「男女」的婚姻。

法官指出如由法庭將《基本法》第37條有關婚姻的釋義擴展至同性婚姻，是引入一個新的社會政策，並不合宜，香港法庭的責任是解釋《基本法》的立法原意，至於香港是否就同性婚姻立法並非法庭的責任，應交由立法機關處理。法官提及在梁鎮罡 訴 公務員事務局局長一案，終審法院於判詞第27段中提到香港人結婚及組織家庭自由並不包括同性婚姻。

 

2.  香港政府沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架，如民事結合或其他方式，亦沒有違反他們的憲法權利。

法律上享有與異性婚姻完全一模一樣的福利及保護。既然政府沒有義務透過結婚制度讓同性伴侶得到相關的福利，如由法庭為他們提供另一名稱或制度，是犯了原則性的錯誤。

至於是否為同性伴侶提供替代婚姻的法律框架，這超出法庭的功能，這方面應該是由政府及立法機關去考慮。法官又指，設立替代的法律框架，會牽涉讓同性伴侶享有跟異性配偶一樣的權利和福利。他舉例說，在眾多與婚姻有關的權利中，領養兒童的權利，會否需要加上限制或修改，以保障兒童的最大福祉。

基於兩條問題的答案都是否定的，法庭判申請人MK敗訴。

MK案的餘波及影響

MK已提出上訴，相信兩年內會上訴至終審法院，而終審法院過往有關婚姻的判決，包括變性人婚姻（W案）、受養人資格（QT案）和公務員同性配偶福利及合併報稅（梁鎮罡案），都傾向支持所謂LGBT的「平權」，反映法官深受同運的意識形態和價值觀影響，已大大削弱和衝擊香港的婚姻制度（如在一些法例中把「丈夫」與「妻子」的稱呼取消，一律以「配偶」取代」），情況令人憂慮！

TF及STK案（同性婚姻及海外同性婚姻）

TF是21歲男大學生，希望與其同性伴侶結婚，二人曾討論在台灣註冊，但更希望能在香港結婚。

男同志STK（岑子杰）是31歲男性，與同性伴侶於2013年在美國紐約結婚。

在TF及STK案，他們要求法院裁定《婚姻條例》第40條「一男一女自願終身結合」及《婚姻訴訟條例》第20(1)(d)條違憲，即婚姻不是「一方為男，一方為女」即無效的規例；而STK案更進一步要求政府承認在外地註冊的同性婚姻。

 

2020年公屋案初審

兩名男同志為本港永久居民，二人在加拿大註冊結婚，返港後以「一般家庭」名義向房委會申請公屋遭拒，房委會指他們不符合政策中的「夫婦」定義，其中一人遂於2018年11月入稟高等法院提出司法覆核，要求法庭頒令房委會撤銷有關決定。案件於2019年9月開審，2020年3月4日法官周家明頒下判詞，指房委會的配偶政策將在海外合法結婚的同性伴侶拒於門外，是不合法及違憲。

高院法官周家明在判詞中指出，公屋制度旨在為低收入家庭提供住屋，已婚同性伴侶和異性家庭之間的差異與分配原意無關，低收入已婚同性伴侶的住屋需求不會比異性已婚伴侶低，而且房委會未能證明已婚同性伴侶加入輪候冊會造成甚麼具體影響，直指案件關鍵是基於性傾向的差別待遇。法官指有關政策構成的差別待遇並不合法，並構成性傾向歧視，違反《基本法》及《香港人權法案7》。法庭頒令撤銷房委會決定，事主的公屋申請恢復，毋須重新輪候。

居屋案

一名男同志於2012年結織其「丈夫」，兩人於2017年在英國結婚。2018年，他以「綠表」方式購入一個二手居屋單位作愛巢，後發現其「丈夫」在房屋政策下不被視為「家庭成員」，如他想將業權轉讓予家庭成員以外的人，須補回地價。男同志認為相關政策違反《基本法》與《香港人權法案》，故入稟高等法院申請司法覆核，要求法庭頒令政策違憲，並撤銷房委會拒讓其「丈夫」成為「家庭成員」的決定。

一些與LGBT相關的法例

1. 在2009年修訂《家庭暴力條例》，將免於遭受家庭暴力對待的法律保障，明確地延伸至同性的同居伴侶，而該條例的名稱亦改為《家庭及同居關係暴力條例》。
2. 在2015年生效的《電子健康紀錄互通系統條例》中指醫護接受者的同住人士（涵蓋同性同居伴侶）可擔任他的代決人（substitute decision maker），當有關人士如無能力處理其本身事務，代決人可處理其電子健康紀錄。
3. 在2017年通過的《私營骨灰安置所條例》允許與死者生前同住至少兩年的「相關人士」，有權在骨灰龕場結業時申領亡者骨灰，以及訂明「相關人士」申索骨灰的優先權是低於獲授權代表、遺產代理人或親屬。

引發的挑戰

同性婚姻及相關訴訟帶來的挑戰

婚姻制度是非常重要的社會基礎，任何改變必須經由全體市民深入討論，以社會的共善、家庭結構的穩定、以及可令兒童健康成長為重要考慮，不應由少數法官繞過公民社會的討論和立法程序去改變，以及不應由法庭決定香港應否推行同性婚姻。

任何人皆不應侵害兒童福祉

法庭及政府應維護兒童在親生父母照顧下成長的重要人權，以及鞏固現行婚姻及家庭制度，讓兒童可健康成長的福祉放在首位，任何政策和制度的討論皆必須以此作為最重要的原則和考慮。

法庭不應擅自改變婚姻制度

法庭應尊重婚姻制度乃社會共識、符合社會共善和香港民情，任何改變都必須交由全民討論，以立法方式處理，法庭不應越俎代庖。法官在處理有關訴訟時，不應只考慮外國的案例，必須深入了解沉默大多數的真正想法。

同婚訴訟逐步動搖婚姻制度

社會大眾對與同性婚姻相關之訴訟不能掉以輕心，近年多宗相關訴訟（包括 W、MK、QT、梁鎮罡及公屋等案），正逐步破壞現行一男一女之婚姻制度，並已強逼香港政府在某些範疇必須不合理地承認在外國註冊、香港不承認的同性婚姻或民事結合，並獲得猶如異性婚姻的福利及待遇，在未有社會共識之前已間接動搖了本港婚姻制度。

強改婚制會侵害人權及自由

社會大眾必須留意，外國一些通過了同性婚姻的國家，會同時改變其教育及福利制度，強逼所有專業人士和團體必須按照法律去改變涉及婚姻的教導和不能採取任何不合作的態度，否則可能違反專業操守、構成歧視，被罰巨額款項、甚至入獄，相關的逆向歧視個案已屢見不鮮（請參閱下一章〈與同運／同婚相關的外國法庭個案〉），嚴重侵犯市民大眾的宗教、良心及言論自由。

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參考資料

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胡家欣。〈【同性婚姻】同性伴侶入稟爭公屋權利9月開審　多宗平權官司續來〉。《香港01》。2019年6月6日。網站：https://www.hk01.com/社會新聞/337637/同性婚姻-同性伴侶入稟爭公屋權利9月開審-多宗平權官司續來。

香港性文化學會。〈支持法院維護一夫一妻　反對法官修改婚姻定義——歡迎周家明法官就MK案的判決〉。香港性文化學會有限公司。2019年12月。網站：http://www.sexculture.org.hk/b5_press_details.php?press_id=36。

傅丹梅。〈外國同婚人士亦可申請公屋對社會的影響〉。明光社網站。2020年3月19日。網站：https://www.truth-light.org.hk/nt/article/外國同婚人士亦可申請公屋對社會的影響。

傅丹梅。〈香港首宗同性婚姻司法覆核　MK案敗訴原因〉。明光社網站。2019年11月11日。網站：https://www.truth-light.org.hk/nt/article/香港首宗同性婚姻司法覆核-mk案敗訴原因。

戴晴曦。〈QT案入境處終極敗訴　QT：7年來如二等公民　盼為性小眾平權踏前一小步〉。《眾新聞》。2018年7月4日。網站：https://www.hkcnews.com/article/13294/qt。

關啟文、陳婉珊、鄭安然。〈終院判決侵蝕婚姻制度　推論粗疏難堵悠悠眾口 ——梁鎮罡案判決的批判分析〉。性文化資料庫。2019年6月20日。網站：https://blog.scs.org.hk/2019/06/20/終院判決侵蝕婚姻制度-推論粗疏難堵悠悠眾口/。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

 

國際

福樂神學院被女同性戀學員控訴

2019年11月21日，主校園位於美國加州帕薩迪納市（Pasadena）的福樂神學院（Fuller Theological Seminary）被一名學生指控歧視，該名已婚女學生名為Joanna Maxon，入稟聯邦法院向學院索償50萬美元，以補償她因同性婚姻被學校開除而承受的屈辱、情緒壓力及其他方面的傷害。洛杉磯聯邦法院已就有關案件存檔。

Maxon於2015年入讀福樂神學院一個神學碩士課程，主要以遙距的形式修讀課程，那時她已與一位男士締結婚姻，其後她與丈夫離婚，轉移與女性交往。2015年同性婚姻在美國合法化，她們於2016年步入婚姻。Maxon有接受學生資助貸款以繳交學費。學院職員於2018年翻看了她的稅務文件，得知她的同性婚姻狀況，其後她被開除了學籍。

Maxon宣稱這幾年來，她曾在教授及同學面前多次公開她的同性關係，沒有人有作出任何懲處，這讓她陷入一種虛假的安全感之中，所以當她收到校方位於加州總部寄來說要開除她的信件時，令她感到非常震驚，並因而感到自己被摧毀，因為原則上，她還差約五科便可以修畢學位。她嘗試與學院的行政人員面談溝通，又寫信給教務長，結果仍無法改變學院的決定。Maxon於2019年底入稟法院，控告學院基於同性婚姻關係而歧視學生，違反聯邦法規。

基本上，該學院有制訂防止歧視的政策，不會因著性傾向、婚姻狀況、性別、國籍、膚色、種族等歧視任何人，但學院也區分傾向及行為兩者的分別。福樂神學院發出聲明指，作為一間跨宗派的神學院，學院「努力就各層面服務全球的基督教會，始終致力於在各種複雜性中維持大家的關係，與此同時亦維護群體的標準及信仰宣認，就是那些可以應用到不同範疇的信念及行為。學生申請學院時，他們會被知會及明確同意遵守這些標準。」在福樂神學院有關社群準則的網頁（Community Standards）一起首便提到適合服侍神的人需要具備道德品質，隨後亦提到有關性方面的準則：性關係只可在男女婚姻中進行，亦指明期望所有屬於這群體的成員，學生及職員等，都要棄絕不符合《聖經》的性行為。

根據美國聯邦法例《1972年教育法修正案第九條》（Title IX of the Education Amendments of 1972），禁止學術機構基於性別作出歧視，但有些宗教團體可以得到豁免，Maxon的律師Paul Southwick相信福樂神學院不符合有關資格，因為學院接受聯邦政府資助，而Maxon的學生貸款資助便是出自聯邦政府。他又指出，福樂神學院難以得到豁免，因為得到豁免的宗教團體必須由教會運作。[1]

 

母親堅持七歲兒子為女生

七歲男孩James Younger的母親Anne Georgulas是美國德克薩斯州的一名兒科醫生，她判斷兒子患了性別焦躁症，是跨性別人士，故以女性名字Luna來稱呼兒子。Georgulas堅持James自己想要成為Luna，被人視作女孩子，因此「她」需要被肯定。Georgulas暫時沒有讓James使用青春期隔斷劑，或在醫療上更改兒子的性別，只希望從社交方面改變他，但她計劃未來讓兒子接受醫療方面轉換性別的治療。她認為兒子應該穿裙子上學，並且被視作女生，但James的父親Jeffrey Younger卻認為應該採取觀望等候的態度對待現時兒子的狀況。

Georgulas與Jeffrey在數年前離婚，二人為了取得監管孩子的權利，爭奪戰在家事法庭上演了超過兩年。在法庭上，Georgulas傳召了專家作證，指出James是「女生」。Georgulas要求法庭阻止Jeffrey在家庭以外的地方用James稱呼他，又或是以James的名稱替孩子報名參加任何活動。又要求法庭阻止Jeffrey容許其他人不以Luna或不以女性代名詞稱呼孩子。

有關案件的討論愈來愈熾熱，也引起了一些政治人物關注，部份原因是Jeffrey所引起的，他強烈反對兒子被人當作女孩般看待，他希望事件能引起更多人關注，並且在網上發起「救救James」的活動和籌集了44,000美元。

與Georgulas的說法相反，兩位他們家庭的朋友都作證指James對於自己是一個男孩感到開心。另一位專家也指出，大部份被認為是跨性別的孩子，在觀察一段時間後，最終他們還是會以原來的生理性別作為身份。

2017年，美國達拉斯郡的第255地區法院法官Kim Cooks裁定James無論在精神、心理、牙科、手術方面需要接受任何治療，Georgulas擁有獨有的權利作出決定，但她需要在事前知會前夫Jeffrey。不過，2019年10月24日，法官Kim Cooks最終裁定James的父母親必須共同處理孩子的事情，包括所有關於醫療、精神和心理等方面事宜，在未得到Jeffrey的同意下，Georgulas不能讓兒子成為女孩。Georgulas在裁決後質疑法官曾於社交網站轉發了有關案件的帖子並發表了一些言論，並要求撤換法官，她的申請獲接納，將有新的法官會處理有關案件。[2]

 

跨性別人士控訴英國政府違反了他們的人權

英國政府在簽發護照事宜在法院中受到挑戰。Christie Elan-Cane的生理性別是一名女性，接受變性手術之後，她覺得人類在性別的選擇上，不應只有男與女這兩個選擇，她亦以沒有社會性別（non-gendered）為自己的身份。她在2010年申請護照時感到十分不滿，她指出英國內政部簽發的護照，在性別上只提男或女的選擇，即是要求申請者只能承認自己是男性或是女性，沒有為公民提供性別中立或以「X」作為選項，實在違反了跨性別者的人權，她為此告上高等法院。

2018年6月，英國高等法院裁定Christie Elan-Cane敗訴，她決定上訴，上訴申請已獲法院接納，並上訴庭已開庭審理案件。

現時有10個國家除了簽發男性和女性，還會簽發性別中立的護照，包括澳洲、加拿大、丹麥、德國、馬爾他、新西蘭、巴基斯坦、印度、愛爾蘭和尼泊爾。美國的加州、新澤西州和俄勒岡州等，在簽發駕駛執照和出生證時，也增加了性別中立的選項。聯合國屬下國際民航組織（ICAO）則容許個別的國家在機場的護照檢查機器的設置中，在男女之外，加設「X」性別選項，其意思是不詳、不註明、未註明。[3]

 

不少年青人對「變性」感到後悔

來自英國的Charlie Evans的生理性別為女性，她28歲，在過去有近10年的時間，是以男性身份生活。她是一名跨性別運動的活躍份子，但卻在2018年宣佈自己不再接受荷爾蒙治療，也不再以男性的身份自居，作出性別重新轉換（detransitioning），以恢復原來的生理性別。她的故事被公開之後，她發現有不少人的情況跟她相似，為自己之前的決定感到後悔。其後，她在英國設立了非牟利機構The Detransition Advocacy Network，希望支援這些不知所措，並想恢復原生性別的人。

她透露自己聯絡了多位19至20歲年青人，他們都完成了整套變性手術，卻紛紛向她表示後悔，因為手術並不能紓緩他們的性別焦慮情況，也不能讓他們感到好過些。有的求助人士則20多歲，大部份女性，他們想Evans幫助他們尋找支援，希望可以重回他們的原生性別。[4]

 

蘇格蘭人口普查，有21種性傾向選項

到了2021年，蘇格蘭負責人口普查的政府部門，初步擬定出21種性傾向選項供受訪者選取。21個選項除了為人熟悉的同性戀（homosexual）、異性戀（heterosexual）、雙性戀（bisexual）、男同性戀者（gay）、女同性戀者（lesbian）、直人（straight）、酷兒（queer）等，還包括被女性或女性氣質所吸引（gynephilic）、被男性或男性氣質所吸引（androphilic）、以及被那些性別身份模糊的、跨性別人士等性小眾所吸引（skoliosexual）等。

有學者擔憂這些選項會窒礙發展那些本來打算幫助社會上小數人群的計劃。愛丁堡大學的Kath Murray博士指出含有眾多選項的性傾向清單，只會讓收集回來的數據變得模糊，並指太複雜的性傾向選項，令收集回來的資料變得不夠完整，例如：所謂的半浪漫情感傾向（demiromantic），只是指出有關人士在建立情感聯繫後才能經驗情愛吸引，但並沒有告訴大家究竟該人士是男同志、女同志、雙性戀，還是異性戀。這讓他們難以制定準確的計劃，也讓他們難以追蹤及迎戰有關性的歧視。[5]

 

荷蘭開設全球第一條跨性別斑馬線

位於荷蘭弗萊福蘭省（Flevoland）的阿爾梅勒鎮（Almere）開設了全歐洲第一條跨性別斑馬線。這條斑馬線分為兩部份：第一部份由粉紅、藍及白色組成；第二部份則為彩虹六色。粉紅代表女孩子、藍色代表男孩子、白色代表不站在男或女任何一邊的人；六色彩虹則獻給同運人士。

社會民主黨政治家Jerzy Soetekouw表示，「在阿爾梅勒鎮，每個人都能夠自由地成為自己想成為的人，斑馬線強化了這點。」在阿爾梅勒鎮的地方議會在其社交媒體上發佈了新的斑馬線照片，並強調希望彩虹社群成員在他們的城市，可以在生活上各方面都做回自己。[6]

 

國際跨虹人權宣言

GRCA國際跨虹聯盟（Global Rainbow Crosser Alliance）邀請了23個國家和地區的跨虹者（脫離同志或跨性別身份的人士）到台灣。他們在2019年10月21日到圓山飯店呼籲各國政府要看見跨虹者的人權，其後又到總統府陳情，和召開全球首度的國際跨虹者人權高峰會，讓各國跨虹者的代表聚首台北，一同探討維護國際跨虹者人權的相關議題，並發表《國際跨虹人權宣言》。10月26日是「2019台灣同志遊行」的日子，GRCA在同志遊行前召開了記者會，表示他們努力地為著許多尋求幫助的同志朋友發聲。

另外，在10月27日的活動中，一群跨虹者站在台上，勇敢分享自己過往在同性戀及性別認同的問題上有何掙扎，但當他們遇見神，知道神按他們本相愛他們，他們可以接納自己，勇敢跨越自己的難處與掙扎，將過去生命中的破碎化成了祝福，再次活出生命的自信。他們有的離開同性戀生活，結婚生子。有的則告別抑鬱，願意接受自己的原生性別。[7]

 

台灣同志遊行

台灣同志遊行在10月26日於台北舉行，這是同性婚姻在台灣正式實施之後，首次舉行的台灣同志遊行，有超過200組隊伍報名參加，主辦單位稱當日有超過20萬人參加。[8]

 

本地

同性戀者就遺產條例提出司法覆核

男同性戀者吳漢林（譯音）早前與同性伴侶於英國結婚，二人是香港永久居民，他們在港購入居屋單位，基於居屋的條例，房委會表明只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳認為房委會政策有違《基本法》並在早前為此提出司法覆核。[9]

另外，他發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，即使日後他的同性配偶希望從他的遺產中申請經濟援助，但因二人的婚姻在港不屬於合法婚姻，不符合《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》，法庭只能根據同性配偶維持生活所需而批出援助。

2019年11月27日，吳漢林入稟高等法院，認為香港的遺產繼承法違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則，歧視不同性傾向人士，而有關政策是不合理的限制了他與他的同性配偶的個人家庭生活和財產權。因此他要求法庭裁定有關條例中對於「有效婚姻」的定義，應涵蓋同性伴侶的民事結合。他認為容許同性伴侶有繼承權並不會影響政府保障異性婚姻，而現時的法例卻剝奪了同性伴侶同住權利，以及影響了他們繼承對方遺產，故提出司法覆核。（案件編號：HCAL 3525/2019）

 

香港同志遊行

香港同志遊行於2019年11月16日以集會形式在中環舉行，主辦單位稱有超過6,000人參加。[10]

（資料截至2019年12月12日）

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承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國科學促進會出版的Science期刊於8月刊出了有關性傾向是否受基因左右的研究。來自世界各地的研究員分析英國生物樣本庫及美國基因技術公司23andMe，合共超過47萬人的基因數據，當中有超過26,000人稱自己曾有同性性經驗。研究員指單一的同性戀基因並不存在，人亦無法透過基因測試預知自己是否會有同性戀關係。該研究屬歷來最大規模。[1]

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl and Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[2]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於今年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[3]

美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童。活動得到該市的市議會支持，市議會指：「主辦變裝皇后與孩子們閱讀交流，發出了接受和寬容的信息。」但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，並指出曾有變裝皇后被發現有性罪行記錄。而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面更承認，他們沒有調查過變裝皇后的背景。[4]

一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。在過去一年，他在圖書館對孩子講故事，他曾因提供性服務被捕。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。輔導員Jon Uhler多年來接觸超過4,000個連環案件罪犯，他提醒家長必須對變裝皇后故事時間保持警覺，特別是發現有柯士甸圖書館的變裝皇后有刑事犯罪紀錄之後。較早前遭揭發有性罪行紀錄的變裝皇后，分別是真名William Travis Dees（又名Lisa Lott）和Alberto Garza（又名TatianaMalaNiña）。[5]

美國芝加哥有一名父親指，他的女兒患有自閉症，她在認識一名跨性別同學後，便表示想成為男孩，並為自己改了個男孩名字。學校違反了家長的意願，以男孩名字來稱呼她。校方的表現令女孩深信自己是男孩。學校社工甚至建議女孩離家到中途宿舍居住。女孩已年滿18歲，她不需接受任何心理健康評估，便可以接受睪丸素注射。她的父親表示，有心理學家對他說，他女兒突然的跨性別行徑是受她潛藏的精神健康狀況影響，但該位心理學家因擔心意見會引起巨大迴響，而不敢公開表達。[6]

美國加州一所中學，一位跨性別老師Luis Davila Alvarado向學生介紹自己時，指自己不是Mr（先生），而是Mx（即沒有表明社會性別）。隨後他向50位初中學生派發「性別獨角獸」教材，該教材指出男女以外還有其他性別。校長已著該老師不要再派發有關教材。事件令家長不滿和投訴，也有家長揚言會採取法律行動。[7]

加拿大安大略省政府在8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[8]

澳州維多利亞省參議院於8月底通過法案，容許市民毋須完成性別重置手術，便可更改出生證明上的性別。反對派領袖兼自由黨議員Michael O'Brien表示：「出生證明應該記錄某人的生理性別，而社會性別證明文件則是個不同的概念……政府在這項法案所做的，是將一份被設計成記錄生理性別的文件，變成記錄一個人的社會性別證明文件。」在得到皇室御准後，該法案將成為新的法例。[9]

法國國民議會於10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[10]

俄羅斯男子D. Razumilov於莫斯科法庭控告蘋果公司，並索償100萬盧布（約122,000港元），指該公司令他變成同性戀者。他指在2017年使用蘋果手機購買比特幣，但卻收到另一款貨幣GayCoin，以及一項訊息：「在嘗試以前不要武斷。」他後來決定嘗試同性戀關係，他感到遭蘋果公司操控，令他變成同性戀者。不過，他最後撤銷了有關訴訟，指官司令他面對來自網絡上的壓力。[11]

葡萄牙國會去年通過法例，讓年滿16歲人士只需作自我聲明，而不需要提供醫生開出的「性別困擾」證明，便可以更改其性別。在8月中，政府推出新的學校指令，指兒童可以選擇符合他們性別身份的廁所、校服或符合其社會性別的名字。有家長對新的指令感到驚慌，而網上有人發起聯署反對指令，並在兩日內收集了23,000個簽名。教育部長Joao Costa則表示，指令的目的是要保護跨性別兒童。[12]

匈牙利佩斯州的保障消費者部門要求可口可樂公司就一系列帶有同性戀訊息的廣告，提交1,591歐元（約14,000港元）罰款，因有關廣告或會損害兒童、未成年人士的身體、精神、道德等發展。可口可樂公司因應一個大型音樂節，推出六色彩虹限量版可樂，及印有同性伴侶和寫上「愛就是愛」字句的地鐵海報。該廣告引起網上聯署，要求移除廣告。可口可樂公司移除了相關海報，而就罰款事宜，該公司正打算上訴。[13]

巴西里約熱內盧市市長Marcelo Crivella指一本漫畫因描繪到兩位男超級英雄接吻，而下令它於書展中下架及不准發售。他指有關內容是不適合未成年人士閱讀，並指該漫畫應以密封包裝並配以警告字句。不過，該本漫畫在市長下令前，幾乎已全部售罄。[14]

一名智利少女正式在身份證及出生證明上，更改她的性別及姓名，令她變成一名男孩；她是智利首位合法變性的青少年。智利總統Sebastian Pinera在去年簽署了一條法案，允許14歲以上人士在官方文件更改其姓名和性別。[15]

菲律賓最高法院於9月駁回一項要求在該國設立同性婚姻的申請。律師Jesus Nicardo Falcis III於2015年向法院提出申請，希望能推翻當地禁止同性婚姻的限制。雖然法院駁回了有關申請，但亦表示意識到同志群體的掙扎，但法院決定應由國會去處理同性戀伴侶的民事結合事宜。[16]

早前有消息指，台灣教育部將會在「家庭教育法施行細則」修正草案中，在家庭教育的婚姻教育定義中刪除「夫妻」二字。不過教育部在10月中於社交媒體澄清，「父母」等家庭稱謂都沒有修改，而有關的修正只是想讓將「婚姻教育」從婚後，擴大至婚前和婚後。教育部還提到請勿斷章取義和造謠抹黑。[17]

本地

代號MK的申請人就本港沒有法律框架承認同性伴侶關係提出司法覆核，高等法院駁回有關申請。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[18]

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人提出司法覆核指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於9月底開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[19]

一名香港男子在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，異性配偶才可以用家庭成員身份居住在該單位內，該男子申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求推翻房委會的決定。[20]

終審法院於9月初就公務員同性配偶福利案及合併報稅案頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[21]

平等機會委員會主席朱敏健指，過去幾個月收到逾300宗查詢，當中涉及女性被捕時的衣衫問題、被補人的待遇等，但由於目前未有當事人向會方作投訴，故他們難以從相片等判斷事件性質，以及事件是否涉及性騷擾等，他呼籲當事人與平機會接觸。他指若事件屬於《性別歧視條例》下的性騷擾投訴，平機會只會循民事方向處理。此外，於10月中立法會會議上，有男性議員對女性議員作出不當言論而被逐離開會議廳，朱敏健指收到約30個有關事件的查詢，但由於事件在會議廳內發生，所以平機會未能跟進。[22]

平機會主席朱敏健表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在10月展開。立法會議員陳志全則批評朱敏健提出的斬件式做法是倒退。[23]

（資料截至2019年10月18日）

代號MK的女同性戀者於2018年6月申請司法覆核，就同性婚姻權或民事結合權利，挑戰本港的婚姻制度。由於這宗案件的判決影響深遠，明光社及另外幾個團體嘗試申請介入訴訟，可惜被法庭聆訊後拒絕。案件於2019年5月底於高等法院原訟法庭審結，並於10月18日頒下判決書，法官判申請人敗訴。

申請人認為香港政府不容許同性婚姻及沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架是歧視，違反了《基本法》第25、32及37條，以及《香港人權法案》第1（1）、14、15（1）及22條，因此，法庭需要回應以下兩條問題。

 

問題一：不容許同性婚姻是否違反同性伴侶的憲法權利

法官周家明審視多條有關婚姻的法例，結論是香港的法律從未認可或准許同性婚姻，香港自始至終都只承認異性婚姻。1971年10月7日生效的《婚姻制度改革條例》（第178章）第4條指明婚姻屬一夫一妻制，廢除了舊式婚姻、新式婚姻及妾侍制度，亦廢除了「兼祧婚姻」，條文亦寫明「……在香港締結的婚姻須意指一男一女自願終身結合，不容他人介入，而且只可按照《婚姻條例》（第181章）而締結。」而《婚姻條例》（第181章）第40條指明根據本條例舉行的婚禮屬基督教婚禮或相等的世俗婚禮，意指婚禮經舉行正式儀式，獲法律承認，是一男一女自願終身結合，不容他人介入。《婚姻訴訟條例》（第179章）第20條指明凡屬在1972年6月30日之後締結的婚姻，該婚姻僅能基於條例中列出的理由而無效，其中（1d）列明的理由是：婚姻雙方，並非一方為男，一方為女。

法官亦指出，《基本法》於1990年頒佈並於1997年生效，有關結婚權利的內容都應視為傳統的一男一女結合，因為當時大家根本沒有同性婚姻的概念，而全球第一個設立同性婚姻的國家荷蘭也是於2001年才實行有關制度。申請人的代表律師提到《基本法》作為有生命力的文件（living instrument）可以按時代需要及環境有更新的演譯，將婚姻的釋義延伸至包括同性婚姻，法官承認現時全球有26個司法管轄區承認同性婚姻，另外有16個容許民事結合，但沒有證據顯示香港社會對同性婚姻的看法有明顯的改變，相反，法官表示社會上對於是否容許同性伴侶可以結婚、民事結合或得到其他法律上的承認，不同人基於社會、道德及宗教領域上的意見非常分歧。

法官綜合《基本法》第37條、《香港人權法案》第19條、《公民權利和政治權利國際公約》第23條及《歐洲人權公約》第12條等有關婚姻權的條文，指出條文所指需要受法律保護的婚姻權應是一男一女的結合。歐洲人權法庭於2011年就Schalk and Kopf v. Austria一案的判決提到「婚姻應被理解為異性伴侶的聯合。」在《基本法》和《香港人權法案》裡，所載有與婚姻相關的條文，都是指「男女」的婚姻。法官指出如由法庭將《基本法》第37條有關婚姻的釋義擴展至同性婚姻，是引入一個新的社會政策，並不合宜，香港法庭的責任是解釋《基本法》的立法原意，至於香港是否就同性婚姻立法並非法庭的責任，應交由立法機關處理。法官提及在梁鎮罡 訴 公務員事務局局長一案，終審法院於判詞第27段中提到香港人結婚及組織家庭自由並不包括同性婚姻。

 

問題二：香港政府沒有為同性伴侶設立承認同性關係的法律框架，如民事結合或其他方式，是否有違反他們的憲法權利

申請人認為香港政府有義務為同性伴侶提供法律框架，作為沒有同性婚姻的替代，否則便是歧視同性戀者。法官認為申請人尋求的是一個除了婚姻這個名稱之外的替代名詞，讓同性伴侶於法律上享有與異性婚姻完全一模一樣的福利及保護。既然政府沒有義務透過結婚制度讓同性伴侶得到相關的福利，如由法庭為他們提供另一名稱或制度，是犯了原則性的錯誤。至於是否為同性伴侶提供替代婚姻的法律框架，這超出法庭的功能，這方面應該是由政府及立法機關去考慮。法官又指，設立替代的法律框架，會牽涉讓同性伴侶享有跟異性配偶一樣的權利和福利。他舉例說，在眾多與婚姻有關的權利中，領養兒童的權利，會否需要加上限制或修改，以保障兒童的最大福祉。

 

基於兩條問題的答案都是否定的，法庭判申請人敗訴。

MK案是首次有同性戀者入稟要求在香港設立民事結合制度，申請人極有可能上訴至終審法院。未來，預計法庭將會非常忙碌，MK案之後仍有兩宗案件，分別為TF案及STK案，這兩宗已獲司法覆核許可的案件，則是直接挑戰本地的婚姻法，要求同性婚姻的權利，及要求政府承認外地註冊的同性婚姻，還有兩宗案件，在外地註冊結婚的同性戀者，司法覆核分別要求可以一般家庭的名義申請租住公屋及購買居屋。這些司法覆核案件恐怕會陸續有來，繼續挑戰現時一男一女的婚姻制度，大家不能掉以輕心，請密切留意案件未來的發展。