死，可以是一個「完美句號」？

不知道大家心目中最深刻的反派是來自哪一套電影、電視劇、動畫或漫畫呢？這個角色又有甚麼吸引你呢？是演得淋漓盡致、壞到極點的大壞蛋？還是令你有所感動的人物？今天的時代的確不一樣，在很多時候，誰邪惡誰正義都未必是清晰的，不再是以前的正邪二元分立。每一個成為反派的人都是有故事的人，他們不會無緣無故地作惡，他們的「惡」必然是有理由的，有些理由甚至讓人感動到落淚，因此有人認為，反派身上所背負的傷害，是人們最終將要面對的現實。可能在我們真實的世界裡，要理解一些人做出某些行為的背後原因，就需要了解他們到底經歷過甚麼；這像薩提爾冰山理論所指出，人的一切言語行為的背後，其實像隱藏了一大部份的冰山，人所能看見的行為，只是冰山的一角。

想要被看見的反派

說到反派，先回到我們現實的經驗中，在小小的班房中，可能也會令人回憶起在學時期班上的小反派。不知道大家有沒有遇過這樣的人，他們成績不是很好，整天在戲弄同學和老師，不過他們同時也可以與老師打交道，彼此的關係也算是良好。從心理學的角度來說，他們就如我們從電影中看見的某些反派，做出某些行為，為的是要被看見。

在阿德勒的心理學中，一些出現在人身上、脫離常有規範的「脫序行為」，可以分為以下幾個階段：

1. 尋求讚賞：為了尋求讚賞的孩子會努力扮演「乖孩子」，或在職場中扮演著「努力工作」的職員，一切的目的就是為了獲得稱讚。他們為了獲讚賞，也有可能做出「不好」的事情，例如作弊、虛假欺騙等。他們做出「被稱讚的事情」，目的是在於「在共同體之中取得具有特權的地位」。

2. 引起注意：即使沒有讚賞，但他們一定要被注意到。這裡分為消極和積極引起注意的方法：消極的人以「無能」的形象引起注意；積極的人則以「調皮搗蛋」引起注意，目的在於「得到特權地位」。

3. 權力鬥爭：當在第二階段未能得到滿足時，有些人則會進入權力鬥爭的階段。在此階段，失序的行為包括採用不順從、挑釁、挑起戰爭的方式來展示自己壓倒性的力量，或在其他人眼中像「英雄」般的存在，試圖在群體中享有特權。

一般而言，一至三階段的人總會在日常社交環境或課室中出現，從事教育工作或仍對學生生涯有記憶的人，大概都會有類似的印象。但如果有人一旦進入第四、五階段時，引發的問題，就已經不是普通人能夠處理。而戲劇中的反派，大多數都是這兩個階段的人。他們並不是刻意成為惡人，而是由童年開始便沒有經歷過合適的教導和社交環境，導致他們出現這種狀況了。

4. 復仇：在挑起爭端後，如果無法令另一方有絲毫的反應，就代表無法取得勝利，這時失序的人會進入第四階段，開始策劃「復仇計劃」，即對於不愛自己，不認同自己獨特之處的人，進行「愛的」復仇計劃。在這個階段會刻意做出別人討厭的事情，極端至跟蹤、惡作劇等，或透過傷害自己、繭居（長時間不外出或不與人接解）等行為，來控訴世界把自己弄成這樣。目的在於在憎惡的情緒中，獲得他人關注。

5. 證明自己的無能：這是最後的階段，也是非常嚴重的階段。在這一階段的人會抱著「不要再對我有任何期待」的想法，他們打從心底討厭自己，設定自己為無能的人，目的就是為了不讓自己再受到傷害。[1]

有些反派未必有復仇的動機，他們的目的可能只是為了證明和讓別人看見自己的強大。動漫《死神》（Bleach）中，有一名頗受粉絲歡迎的反派，名叫藍染惣右介，他便很想向別人展現自己的能力。藍染擁有很強大的力量，甚至精通許多其他人難以做到的事情，然而因強大而感到孤獨的他捨棄了保護他人的一方，選擇成為敵對的一方以表現自己壓倒性的力量。最後他被主角打敗時，主角竟然說：或許藍染就是希望有人能夠比自己強大，並打敗自己。

不知大家有否聽過一句來自動漫的金句：「錯的不是我，錯的是這個世界。」這句話來自動漫《東京喰種》主角金木研，他在準備「黑化」時便說出這句話來，原來它也是不同動漫人物「黑化」時的金句。[2] 就如踏入「復仇」階段的人，他們在憎恨的情緒中作惡，所作所為都是對世界的指控，因為他們認為自己變成這樣，都是世界所造成的。

用自己方法打造「幸福」的反派

除了陷入「脫序行為」，也有些反派是為了得到他們所認為「幸福」、用自己極端的方式表達自己的想法，又或者想彰顯社會制度中無法伸張的正義，便做出胡亂傷害他人，執行私刑等等的行為。

就如廣為人所認識的《蝙蝠俠》系列，故事中的小丑（Joker）擔任反派人物，他正正就是用了自己的方式揭露人性的醜惡，同時也玩弄著人性。英雄電影套路之一，就是將私刑最大化，小丑不斷挑戰這項套路，使得人們都無法得知到底誰善誰惡，小丑也只是嘗試告訴他人，追求可控制與穩定都是無趣又枉然。[3]

又如在經典動漫「神級作品」《死亡筆記》中，主角夜神月殺人的目的，就是要建構一個新世界，一個沒有「垃圾」的世界，對他來說，即是沒有罪犯的世界。夜神月就是用自己的方式來創造所謂完美的世界。可能最後到底誰是正派，誰是反派，也只能由創作人決定，看看他以誰的視角去演繹故事而已。

心理治療師薩提爾以冰山作為比喻，指出人與人之間溝通時，看到的行為和事件都只是冰山一角，真正的情緒、感受和深層渴望就如同隱藏在水面下的一大個部份，這也是在溝通時常常遭到忽略的部份。[4] 或許一個成熟的人，可以用恍如上帝的眼光去看人，慢慢理解到，那些「反派」即使做出傷害他人的事，其實大部份都不是出於純粹的惡意，更多是出於他們背後經歷過的創傷或其他複雜的原因所致。

隨著人工智能（AI）的深偽（deepfake）技術發展愈趨成熟，AI模擬特定人物的行為舉止、聲線等已經變得愈來愈逼真，內地有公司最近就利用AI生成技術，為客人「復活」已故的人，據稱「需求火爆」，一年內完成超過650張訂單。[1] 客戶們下訂單背後的心態為何，中間有沒有界線？實在值得我們反思。而在本年上映，並於Netflix上架的韓國科幻電影《夢境》（Wonderland），就以這個題材發展出三條主要的故事線。

戲中的白李（湯唯飾）、具晶麟（裴秀智飾）及徐海利（鄭有美飾）都有使用到「Wonderland」公司所提供的AI虛擬服務。海利是該公司的首席策劃人，她的父母離世後，她一次都沒有在夢中見過父母，但卻能透過Wonderland的服務與父母再次溝通，甚至感受到父母對自己的關心。身患重病的女強人白李，就自己訂了服務，打算死後在系統中「復活」，成為自己兒時夢想的考古學家，並讓女兒及母親與自己溝通，保持聯繫。而晶麟的男友因在醫院昏迷，她使用服務就為了仍然能感受到男友時刻的關心、陪伴。

說到這裡，我們會發現主要使用服務的人為的是解決「陪伴」問題。仍在世的人，因親人離世，需要時間面對及接受親人已經永遠離開。但如果能與生成式AI交流，對用戶來說，不在身邊的人就恍如住在系統中沒有離開，父母仍能與女兒溝通，陪伴成長，男友仍能關心女友，形影不離。那就是以「模擬」對話及聊天，來緩解思念。

電影中還有一個AI系統管理者盛駿（孔劉飾），他常出現提醒在系統中已死去的白李：這是夢境，但只要你相信它就是真！這不就是每位服務使用者的心態嗎？大家都知道系統中的故人是數碼人，但仍然選擇去和他／她（其實是AI）溝通，回應「它」的關心及提問。

最後，電影有兩條小副線：一位婆婆的孫子已死，為表達對孫子的愛，她毫不吝嗇地讓他在外國過著奢華的生活，卻讓自己陷入要支付巨額費用的苦況；還有結尾彩蛋片段中，兩位長者透過Wonderland服務對話，認出對方是自己年輕時的情人，並為以前不告而別的事而道歉。生命中，我們有可能忽略或錯過了很多時機，未有好好對人表達自己的心意，在對方不在時，才會感到遺憾，想去作出彌補。

沒錯，AI「復活」的「數碼故人」像真度相信會愈來愈高，但畢竟也是虛擬出來的「幻象」，長期與它對話及「相處」，也只會讓自己繼續接受不到親人已離開的現實。對著它說多少次「我愛你」、「對不起」，也始終不如可以把握時機對真人說出心底話，好好和他／她相處及擁抱他／她。

有說「五道人生」可為臨終病人提供紓緩治療，就是在病人離世前與親友一起回顧人生，雙方可以好好地「道謝」、「道愛」、「道歉」、「道別」，以及「道諒」。人生有很多未知之數，要說的話還是及早說吧。

有人工智能（AI）公司把已故歌后鄧麗君化成AI虛擬版本，不單於一場合中再次唱出經典歌曲《我怎能離開你》，還能即時與人交談說笑，就如該公司主持人所說，所有都是實時作出互動，就像她本人仍在世界的另一端，活生生的透過螢光幕與另一邊的人在溝通。

透過輸入大數據，例如許多有關她的歌曲、說話聲線、動作形態，或生活日常的資訊，便可以將資訊轉化為AI故人，令喜歡她的人能隨時見到她的影像，這對歌迷們可能是一大喜訊。這種科技，如果用在一些知名人士或歷史人物身上，當人們進入系統，甚至在沉浸式的AR環境，就可以與AI故人「面對面」地相處、交流。這種透過科技的進步呈現的「真實感」，未來相信只會愈來愈「真」，就如他們沒有離開過一樣。對於學習和了解歷史，相信也是一個很好的工具。

然而，曾有報道指內地有多家公司利用人工智能技術，讓客戶已逝世的親人「復活」，這種服務甚至成為了一種生意。客戶可以通過視頻給已故的母親打電話，並見到一個與逝者相似的影像接聽電話，然後客戶就可以與之交談。客戶只要能提供愈多的數據，公司就能製作到十分逼真的「AI 故人」，當然涉及的價格就會愈高。

筆者有點猶疑，這會否令一些人因著隨時可以與如此逼真的「故人」聯繫，並與其互動，而久久不能亦不用接受他／她其實已經真實地離開了人世？AI憑著大數據所生成出來的影像，又是否繼續在改變在世者的記憶？又會否有人利用這些模擬聲音及影像來進行詐騙，帶來更多社會問題？

有說，面對親人突如其來死亡，需要經歷「哀傷四階段」，即麻木階段、否認階段、抑鬱階段及接受階段，其過渡時間長短難料。但現在如依靠AI能重現親人，逝者恍如從沒離開過，這會是一種安慰，還是會變成一種依賴，令人久久不能接受及放下？

死亡對基督徒而言是止息勞苦，進入安息，亦讓信徒知道人的生命是有限及短暫的。然而，「AI再現故人」這種逼真的互動，可能真的叫人對逝者更留戀及難以釋懷，更難接受死亡這個現實了。

參考資料

〈AI鄧麗君現身 嘉賓點唱《我怎能離開你》〉。《大公報》。2024年7月25日。網站：https://www.takungpao.com.hk/finance/236131/2024/0725/994223.html。

藍骨。〈中國公司用生成式 AI「複製」故人　據稱半年已接 200單生意〉。unwire.hk。2023年9月14日。網站：https://unwire.hk/2023/09/14/ai-simulate-dead-people-china/fun-tech/。

〈利用AI復活死者畫面，去世母親脫離病痛30年後終於笑了...這技術卻意外引發爭議？〉。2024年7月18日。Japhub日本集合、Yahoo！集合。網站：https://hk.news.yahoo.com/%E5%88%A9%E7%94%A8ai%E5%BE%A9%E6%B4%BB%E6%AD%BB%E8%80%85%E7%95%AB%E9%9D%A2-%E5%8E%BB%E4%B8%96%E6%AF%8D%E8%A6%AA%E8%84%AB%E9%9B%A2%E7%97%85%E7%97%9B30%E5%B9%B4%E5%BE%8C%E7%B5%82%E6%96%BC%E7%AC%91%E4%BA%86-%E9%80%99%E6%8A%80%E8%A1%93%E5%8D%BB%E6%84%8F%E5%A4%96%E5%BC%95%E7%99%BC%E7%88%AD%E8%AD%B0-132108936.html。

香港推行生死教育的情況，與台灣相比，仍然有很大的距離。為何生死教育如此重要？據資深生死教育工作者黃民牧師稱，台灣因為有推行各種生死教育的課程，結果自殺率曾經減低了，成效有目共睹。然而，香港自殺的新聞近期卻此起彼落，聞者惋惜。台灣的生死教育有哪些例子可以成為香港的借鏡，如何可以有效教導人們珍惜生命，活出正向人生呢？明光社於2024年3月26日晚上舉辦了網上專題講座「生與死的邊緣」，並邀請了黃民牧師來講解。

重視生死教育

黃牧師認為，香港雖然有推行生死教育的課程，但形式十分片面，並不是整體性的。生死教育在有宗教背景的學校做得較好，然而這個題目並不是學校的主要科目，推行有限，情況並不理想。參考台灣，無論在小學、中學、大學，都有生命教育、生死教育的課程，學生在成長過程一定會在教科書上獲得相關的知識，他們會接觸過重視生命、情緒支援及靈性關注等內容。由於其關注度、重視度十分高，值得香港學習。現在，香港只有一些志願機構有限度地推行生死教育，內容也十分簡單，此外，大學也偶然會有一些相關的課程，但不普遍；然而在台灣，他們已開辦生死教育的學士、碩士及博士學位課程，可見其重視度十分高。

生死教育研討會

台灣中、小學的老師經常會舉辦全台灣的生死教育研討會，分享在學校推動生死教育的個案，黃牧師也曾聽過他們的匯報，驚嘆他們願意在人力、物力、資源等方面付出，也花了很多時間去做，以完成一個有深度的生死教育計劃，事後更有成效及評估，十分認真。這些計劃的目的是要幫助學生處理情緒、建立正面的價值觀、提升人際關係等。在這個情況下，社會的整體氣氛不再一樣，據黃牧師的觀察，感到學生的個人品格提升了，市民也較有禮貌、積極等，這可歸功於他們從小就願意談人生，談死亡。

仁德醫護管理專科學校的生死教育課程

他又舉例指，在台灣的仁德醫護管理專科學校會安排學生睡在不同的棺材上，讓他們體驗死亡，課程計劃有整套設計，如事前講解、看影片、寫遺書，然後親自讀出遺書，開始準備死亡時的心理質素。代入其中後，參加課程的學生開始會想臨終前的掛慮、真情流露說出心底的說話等。儘管同學當中也有富經驗的醫護人員，但當他們睡在棺材的那一刻，都有重生的感覺，因為他們感受到生命的可貴，並懂得珍惜生命，才明白當生命去到最後的一刻，甚麼是最不捨，最掛心的，再重新反省生命。黃牧師體會到，課程完結後，這些課程的影響力不會短時間就減退，而是會栽種在學生的心裡，甚至影響他們的一生。

死亡咖啡館

不只是以研討會、課堂形式去談生死，台灣亦有死亡咖啡館，可以一邊飲咖啡一邊探討人生、生死、自殺、臨終等不同的題目。死亡咖啡館由一位生死教育工作者引進台灣，後來她又籌組了「生死關懷教育推廣協會」，期望不用課堂而是用優閒的形式來討論這些話題，令生死教育貼近地面，易於與人分享和與大眾互動。咖啡館在近10年來已在台灣舉辦超過400場與談論生死有關的活動，由台北開始推展到整個台灣，總共有30,000人次參加，年齡由8歲到90歲都有，目的是推動民間談論生死，籌辦得十分成功。

與學童談死亡

黃牧師認為我們應該開放地談死亡，他說：「不是我們多說死亡，我們便會即時死亡。有生就會有死，所以我們兩方面都要關注，不可只談生，不談死。」故此，他認為人要活在當下，為了生活，便要更加珍惜生命，更加關心身邊的人。有一天，當我們離開世界時，若能貢獻一生給社會，那便沒有遺憾，沒有浪費一生。生命是有期限的，故此我們要教學童珍惜生命，並要與他們一起談死。很多家長忌諱與學童談生死，然而黃牧師認為儘管家長不提及，學童總會在不同的途徑，如在新聞上接觸到，這是不能逃避的題目。由於小朋友隨時隨地都可以接觸到死亡的話題，而死亡亦是人生的一部份，總有一天會來，只是時間的問題，故此他鼓勵家長不應太害怕與小朋友談死亡，建議家長可以用一些另類的方法與小朋友談生死，如繪畫、繪本、短片或用家中的寵物作為話題，以建立正確的生命觀，令他們的人生更堅強。

若果面對認識的人自殺，黃牧師稱：「家長可從正面的態度教學童，要珍惜生命。若然自殺死了，就不會再見到家人，而家人亦會很傷心、痛苦、內疚。」他認為這是一個學習死亡的時機，並建議應與學童談自殺的後果。最後，他總結說：「死亡是必經的，我們應處之泰然，內心要培養正確的價值觀、生命觀，並要訓練抗逆力，在我們經歷苦難時也可以變得堅強。」

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由2013年經歷了10年動畫化的時間，漫畫《進擊的巨人》最後一集已經在最近完成播映，結局也引發了坊間的討論，也可算是討論度高的一個動漫作品，當中蘊含許多需要深度探討的課題。其中討論得最多的，當然是有關存在意義、何為自由、種族仇恨等問題。故事的內容講述一個有巨人與人類的世界，而巨人與人類之間有壓倒勝的力量差距，巨人可以說是人類的天敵，所以人只能生活在城牆之內，這面牆分開了巨人和人類，而城牆內的人一直以為自己是世界僅存的人類。故事中的世界十分殘酷，也有很多令人難以想像的情節，可能上一幕大家激起鬥志，反抗巨人，下一幕便是屍橫遍地。不過隨著劇情的推進，故事所帶出來的謎團漸漸解開，觀眾後來才發現原來所謂的巨人本來也是普通人類，令人類變成巨人的情況是牆外世界的人一手造成，結局更加有許多令人震驚和精彩的部份。故此，筆者嘗試從中抽取一些課題討論一下。

存在的證明
死亡可以說是圍繞著整個故事，生命也一瞬即逝。所有對抗巨人的士兵，都會宣告「獻出自己的心臟」這句話，因為身邊同伴的死亡是常常發生的事，而人面對死亡都渴望「死」得有意義。每一次出征討伐巨人，士兵都預計自己會有很大機會死亡，甚至有些角色臨死前仍問自己的隊長：「請問我對這次行動有做出貢獻嗎？」而故事中被稱為最強戰鬥力的兵長里維亦有個習慣，就是每次都盡量收集同伴屍體衣服上的徽章，這是死去同伴存在過的證明，他認為只要這些逝去的人仍然存留在自己的記憶中，他們就能成為他的力量。他面對一個瀕死的士兵如此說：「你已經十分活躍了。然後……從今以後也會繼續活躍下去。因為你留下的意志將會賦予我『力量』。」故事中的女主角米卡莎，在初期以為男主角艾倫已經死去時，她一度失去意志而放棄對巨人的抵抗，後來她領悟到，自己需要活著，艾倫才能在她回憶中活著。

筆者不禁回想起神經學家Viktor Frankl在Man’s search for meaning中提到，有一個患有嚴重抑鬱的老人家來尋求心理治療，老人家指出妻子過身已經兩年，但自己仍未能釋懷。Frankl則回應他：「那如果你先她而去，你太太在你死後還活著，那會怎麼樣呢？」老人回答：「那實在太可怕了，這樣的痛苦，她怎麼能夠承受得了呢？」Frankl回應道：「你看，她免除了這樣的痛苦，但是作為代價，就是你還活著，並且代替她陷入到當下的痛苦之中。」[1] 這揭示了人仍然能為亡者賦予意義，能在極度的痛苦中找到意義。

存在的意義不一定有偉大的作為，也可以是在人世間中體驗到愛或美好的事情。艾倫的哥哥吉克在過去一直認為一個肯花時間與自己玩耍的導師夏維爾，比自己爸爸更親密，更令他感受到愛，因為自己的爸爸只是不斷灌輸革命思想給一個需要童年的小孩子。而夏維爾會關心他，和他一起玩傳球遊戲，但他認為：「雖然丟球、傳球這些看似毫無意義的重複動作，但若然只是為了跟夏維爾玩傳球，要他再次出生也可以。」傳球遊戲本是並沒有特別意義，但當中能享受與重要的人一起歡笑，感受到他人的愛，這些美好時光亦足以支撐他的生命意義。但很多時候我們很容易被痛苦淹沒，忘記了自己或許也有與他人共度的美好時光，在不完美的情況下，其實生命亦存在成長的亮點。[2]

而Frankl亦指出：我們身邊的人與事可能會突然被奪去，變得一無所有，即使一切痛苦都是無法改變，一切悲傷都是註定的，一切反抗都是徒勞的，人類仍然有選擇用甚麼態度去面對眼前一切的自由，而這個自由，就是人類最終極的自由，是別人無法奪取的。[3] 就如二次大戰之中的猶太人，突然被所謂的「極端民族主義」奪取了親人、朋友、生活環境，但他們仍抱著再一次看到自己親人的盼望，也在集中營中利用自己的專長去幫助別人。而仍然被恐懼和絕望佔領的人，就只能如行屍走肉般等待死亡的來臨。

獻出自己的心臟
在《進擊的巨人》故事中，作為面對巨大威脅的士兵，一些人本著為國捐軀或希望為自己的家人獻上自己的性命來作戰，所以《進擊的巨人》之中的士兵都是以「獻上自己的心臟」作為宣告和敬禮。人在面對不同的環境，不同的經歷，都會造就一個人看見一些需要，而這個人會被眼前的需要牽動著，然後回應這些需要。例如德蘭修女看見許多貧窮人的困苦，看見貧窮人時，她覺得自己像看見了耶穌，故此她畢生投入關懷貧窮的工作；[4] Frankl則在集中營中看見有著人生意義的人與失去人生意義的人的分別，他其後發現人找到自己生命意義的重要性，故此他創立了「意義治療法」；在《進擊的巨人》中，一位爸爸為了守護自己的子女，決定不再怯懦，鼓起勇氣面對巨人，獻出自己的心臟參與作戰；在看似平凡的日子中，也可能會有一位少年在電視螢幕看見人口販賣的新聞，為他們感到痛苦，所以畢生參與反人口販賣組織的工作。

《進擊的巨人》裡有一個人物叫肯尼，在與兵長里維的交談當中指出：「人總需要沉醉於某些事物，才能夠活下去。」其實這句說話也沒有錯，若然正面地看待這句說話，大概意指：人需要找到自己願意花心機的事情，就是自己活著的理由。進一步推進的話，人若能找到願意「獻出自己心臟」的事情，再恐懼、再害怕、再痛苦的事情，也摧毀不到自己生存下去的意志。Frankl在他的著作中曾引用了哲學家尼采的一句說話：「知道為甚麼而活的人，幾乎能承受任何痛苦。」[5] 而不明白為何而戰的人，往往都會成為逃兵，而在現實世界之中，找不到意義的人，便會輕視自己生命的價值。

從以上討論可見，《進擊的巨人》的故事脈絡帶出了，人面對極端的環境時，使人不得不談論存在價值。看見朋友、親人、同伴被殺，在這極度的痛苦下，可能自己在下一秒會倒在血泊之中，生命還有甚麼意義呢？可能我們往往也被痛苦和絕望佔據了我們的思緒，看不見人生中其實仍有許多美好的時光值得我們宣告：「可能我就是為這一刻而誕生於世界上。」你的人生有甚麼美好的時刻？又有甚麼值得你去追尋，可以令你「獻出自己的心臟」呢？

「你的公義如同高山，你的公正如同深淵；耶和華啊！人和牲畜，你都庇佑。」
（詩篇36:6《環球聖經譯本》）

法國母親節是在5月最後一個星期日，父親節則跟著國際的步伐，同為6月的第三週星期日。在普世大地慶祝雙親節時，想起了《大地》這首歌，回憶94年我在比利時進修時，父親突然心臟病發逝世，面對「迫不得已的話別，沒說再見」，還有很多在歌詞中的描寫，都在說當年的我和今天的我的分割，也在說當年的父親與祖父、祖國的分割。大地就算每年春回，永沒變遷，但卻事過景遷，物是人非了！但是人生就是這樣，很多遺憾。

「……在那張蒼老的面上
亦記載了風霜……
迫不得已的話別 沒說再見
……這刻在望著父親笑容時
竟不知不覺的無言
讓日落暮色滲滿淚眼
……千秋不變的日月
在相惜裡共存
姑息分割的大地
劃了界線」

（《大地》作曲：黃家駒，作詞：劉卓輝）

大地承載著人們人生十常八九的苦難，可幸當春回大地時，還有一些花兒，它們像人面上的微笑，揩抹一下在風霜裡人的汗水和淚水，撫慰一下夢想破碎帶來的蒼涼、創傷的心境。

上主的日出日落，月貌花容常在人間，提醒我們要「在相惜裡共存」，不要因為世途險惡而互相踐踏，不要給魔鬼利用去製造人間地獄，不要與魔鬼共舞，主耶穌的福音使人敢於在人人自危中傳遞仁愛和安慰，只給祝福，抗衡恐怖和威脅！主在受苦受死後復活顯現時，就對著驚恐的門徒，告訴他們祂已成為平安祭，締造了神和人之間的平安了，門徒也因得這平安受差遣，也為他們以外的人成為平安的見證，讓平安感染他人，作和平之子的宣教。人生誠然處處遺憾，分辨是非對錯重要，但卻不一定要結怨謀害，有主能彌補人的遺憾，為人伸冤，讓人還能在相惜裡共存。人生有太多分割，可免則免，不可免也求共存，互相祝福，不需求個你死我活。

在苦難中生活也許是生命的必修科，因為人世間有太多仇恨，仇恨又因人性的驕傲使然，追逐千秋萬世的功名，造成了不少人間地獄，活在地獄中又那能逃過苦難！尤其是在華人的歷史，歷遍了多少代的創傷，在歐洲的華人，臉上記載了他們歷盡的風霜。但願上主憐憫，在異鄉打拼中，仍保半夜敲門也不驚的平安，不用骨肉相殘才得自保。

在圖盧茲常刮起強風，現在冷天真是感到風蕭蕭兮易水寒。我在黃昏默觀，看著日影西斜，雲隨風舞，變化萬千，夕陽餘暉下思念我親愛的姑姐，她近日忽然在沉睡中離世了。在黯然神傷之餘，再勾起自己爸媽離世的傷口，有數天墮入失落的情緒中。正如一位弟兄的安慰，我們已離世的親人雖然現在只能活在我們的懷念中，但他們許多榜樣是會持續的活在我們一輩子的生命中。

姑姐是上帝給我在世生活的天使。記得年少時，姑姐看到我家窮困，常常靜靜地給我家資助，她很有情義，她慷慨但更會考慮到我父親的感受。她常在週末叫我和弟妹到她家住，煮好吃的給我們吃，這種種的親情，使我每次返家都感到捨不得，且暗自垂淚。

她很有憐憫人的心懷，更愛護她在內地多個親人，竭盡所能幫助每一個有需要的親友。但她並不是閒著的，她一人要照顧家中七個男士（她有六個兒子），相夫教子。雖沒有傭工，但家裡十分整潔和有條理。她很聰明好學，從電視中學會做出很多美味的餸菜，照管兒子們也十分妥當，她得到他們的尊重和愛護，並能作家中的調解者。

現在她的兒子皆成家立業，按各人的才能在各方面貢獻社會。她讀書不多，不諳學術，卻活出生命的真理，也成為她丈夫、兒子甚至許多親人的天使。她謙厚坦誠和堅強，是我心中很佩服、敬重和懷念的姑姐。她在移民加拿大後有機會決志信主，如今能安然睡在主懷，叫我稍感安慰。她在加拿大定居後，我實在太少對她盡孝，感謝我在加國的妹妹代為照顧她。

從她的人生，看到她像《聖經》中的以諾，養育兒女，與神同行（創五21-24），生命在一步一腳印中走完。她心靈單純，一生憑良心做事待人，寬容大度，更持家有道，勇於承擔責任，能任勞任怨，縱遇人生憾事，也默然承受，有強大的心靈，她是我的人生裡其中一位值得學習的人，學習在平凡的生活中不忘實踐上主給我們人生的召命。人生雖常遇風高浪急，但在順應所處的環境中，因著雲上的夕陽，依然可以有絢麗奪目的美景。

今天我們是被拋進一個難以估計的世界，不知道如何計劃未來，常感不知道怎麼辦，決定的對與錯很難評斷，但我們還是有責任去盡力而為，承擔決定，也承擔後果。忠於自己的責任、職責、承諾和使命，任主帶領我們一步一腳印的前進，縱使平凡，也心安理得，可以安然入睡，能在人生旅程中，觀賞沿途風光，也給相遇的人一個微笑和問安，給需要的人一雙扶持的手，給哀傷的人一個安慰的問候，鼓勵不和的人互助諒解，體諒大家在人生中各有難處，化解不必要的矛盾，作鹽和光。

這個世界有很多人被遺忘，從自己最後一位親人去世，只剩下自己一個時，他們的存在價值彷彿被抹去，因為世上沒有人知道他們是誰，他們住在哪裡，他們的名字是甚麼，然後他們就獨自孤伶伶地死去。人被拋進世界之中，活在一個充滿不同群體、不同身份的世界，故此，在解釋一個人的存在時，無法不提及其所屬群體、關係。當一個人的身份被遺忘，無法再用任何群體、關係去解釋其存在時，他就如消失在塵世之中，或許就只有上帝仍然知道他們的名字。

說起記憶和遺忘，不得不提及美國神經科學家David Eagleman在他的著作《死後四十種生活》中，一句很著名的說話：

「人的一生，要死去三次。第一次，當你的心跳停止，呼吸消逝，你在生物學上被宣告了死亡。第二次，當你下葬，人們穿著黑衣出席你的葬禮，他們宣告，你在這個社會上不復存在，你從人際關係網裡消逝，你悄然離去。而第三次死亡，是這個世界上最後一個記得你的人，把你忘記，於是，你就真正地死去。整個宇宙都將不再和你有關。」[1]

簡單一點來說，一個人真真正正的死亡，便是再沒有任何人記得其存在，但人是否必然會依照上述次序經歷三次死亡呢？

你的名字是？

事實上，所謂記得一個人，都不能夠離開他的名字。名字代表著一個人的存在、一個人對自己的認同以及提醒自己是誰的記號。若失去了名字，或許會令人經歷有如死亡的感覺。自古以來，人們對選取名字都非常講究，中國傳統便喜歡取一個「旺」、「吉利」的名字，他們相信命運的走向，取決於名字的選取。在《聖經》中，上帝亦賦予了名字有其獨特的意義，祂曾經將亞伯蘭的名字改為亞伯拉罕，將雅各的名字改為以色列。

在著名異世界動漫《關於我轉生變成史萊姆這檔事》中，就有很明顯關於名字的描述，主角到了異世界，就發現許多不同種族的人本身都沒有名字，而主角一一為他們取名後，他們便進化了變得更加強大，他們開始知道自己是誰，自己為了甚麼而活；又如在經典動畫電影《千與千尋》之中，主角若記不起自己的名字是千尋，就會永遠找不到回家的道路了。名字，就是身份的認同，也是確認自己存在的最有力證據。最後在動畫電影《你的名字》之中，名字也是其中一個重要主題及敘述重點。電影的男女主角因時空交錯而認識對方，兩人活在不同的時空裡，當女主角的生命在其時間終結時，男主角便逐漸忘記她的名字，因為她的時間已經終止，已經不復存在。惟有在男主角喝了女主角製作的口嚼酒以後，才記起她的名字，才能感受到對方的存在，甚至令時間逆轉。

可能讀者會認為，談論了一大段有關名字與存在的意義，到底想說些甚麼呢？其實這裡想帶出的訊息非常簡單，就是名字對於一個人的重要性。當名字與一個人的存在意義有關聯時，可在現實的處境中，帶給我們一些有關名字的反思。

名字與社會關懷

在建立關係上，無可否認，記住別人的名字是一種禮貌的表現。若果認識了一個人，三番四次跟對方見面時，都無法記住別人的名字，除了會引發尷尬場面，也會令對方覺得不被重視，覺得你「無禮貌」。

人生來渴望被認同、渴望被記住，所以有些人，也會很在意別人是否記得自己的名字。筆者試過去某間中學帶領同學之間的小組分享，活動是每兩個月一次，而第一次去到學校時，大家都有自我介紹，當然我也非常努力去記住他們的名字。在兩個月後，第二次與組員相聚之時，有一位同學刻意問我記不記得他叫甚麼名字，令我更明白有些人其實很在意別人是否記住他們的名字。故此，記住別人的名字，不單是禮貌上的功夫，亦可以是一種關懷；當對方知道自己被記住時，他會感受到自己的存在獲得了肯定。

而近來，因為受疫情影響的關係，令許多原本獨居的人士，失去外出娛樂的機會，他們被困在家中，無人知道他們的情況，這正正是我們需要去關注的問題，就是孤獨死的問題。有研究指出，在美國，有47%的65歲以上長者因受疫情、退休及喪偶的因素影響而感到孤獨。至於經常使用社交媒體而甚少與他人面對面接觸的年輕人，也有研究指在他們中間感到孤獨的人也不少。[2]

究竟孤獨死是甚麼呢？孤獨死是一個社會現象，指一個人獨居，與家人或親戚長期隔絕，他們因自殺或疾病而死亡，在死後多日，甚至是因其住所傳出臭味以後才被發現已離世。[3] 這個現象自1970年代以後在日本社會出現，而在韓國，隨著人口逐漸老化，孤獨死也成為了韓國必須正視的社會現象，參照韓國政府公佈的數字，2017至2021年這五年間，男性孤獨死的人數每年都是女性的四倍以上。[4] 但隨著時間的推移，孤獨死已經不限於在老年人中間才出現，它亦有年輕化的趨勢，而在韓國其中一宗令人震撼的孤獨死事件，就是一名28歲女性在家中獨自死去，其遺體倒臥在母親的遺照旁，但她的家仍然非常整潔，只因生活困難，身兼兩職的她仍舊承擔不了房租等等的雜費。[5]

許多地方都有孤獨死這個社會現象，當然香港也不例外。兩年前播出的一集《星期日檔案》便訪問了數位孤獨老人，他們都指出，晚年時伴侶的離世，子女的成家立室，都令孤獨感隨之而來。他們有的早已與子女長時間失去聯絡，並且身患重病，加上疫情的關係，終日臥在床上，他們擔心死後無人為自己辦葬禮；有的獨自一人，縱然閒時會有家人購買日用品來探望自己，但心靈中的孤獨感也無法消解，需要依靠電視機發出的聲音來掩蓋孤獨感，像是有人陪伴一樣。[6] 當一個人無人陪伴左右，並且年老及體弱多病，都會削弱他的求生意志，令他難以繼續對抗病魔。

節目最後提到，在羅湖管制站旁邊的一個墓園中，豎立著一堆堆只寫上了數字的墓碑，而這些墓碑正正代表了一些人，他們死後沒有人為他們料理身後事，沒有人認識他們，他們是一早被遺忘的生命，他們獨自離開了世界。而從事殯儀業的伍桂麟在節目中指出，其實獨居老人的孤獨感，來自於將來離開世界後，沒有人再記得自己的這種感覺。[7] 當墓碑上只有一堆數字而非名字，沒有人記得那些孤獨的人的名字，或許從與世界隔絕的瞬間，他們便已經消失於塵世之中。故此，作為子女，父母若已經年紀老邁，應該對他們更多關心，時常探望他們，讓他們知道仍然有人記得他們，記得他們的名字。

心目中重要的人忘記了自己的名字，會令人感覺到失落，因為自己視對方十分重要，但原來只是一廂情願。當然，這種情況很少發生，但也並非沒有可能。除此之外，也有一些情況是不可抗力的，且令人更加難過——也就是當照顧者需要照顧一些患上腦退化的親人時，就如在照顧一個不認識自己的人。筆者也有一個年紀老邁的親人需要照顧，在照顧她的時候，她一度問起筆者的名字，那時頓感莫名其妙的失落，因為她不是刻意忘記自己，而是腦退化讓筆者逐漸在她記憶中消失。

名字非常重要，它讓一個人感覺到自己具體地存在於世上，一個人的名字不再存在，無人記起，這才是真真正正的死亡。David Eagleman提出的三個階段，理論上沒有錯，但現實的處境，有許多的人孤獨地，未經過生理上的死亡、下葬，但整個社會和宇宙已經全然與他們無關，他們直達第三層次的死亡，甚至我們在照顧一些已經不認得自己的親人時，也在經歷類似第三層次的死亡。或許，為了讓人不感到孤單、不被遺忘，適時呼喚一下對方的名字，恰好可以讓人經歷一趟出死入生了。

不少朋友曾經對筆者說：「我不知道自己是否能夠信任專家，許多專家的研究結果可能今是而昨非， 令人無所適從。」我完全明白這種不安情緒，筆者的研究範疇是心理學，在以下我會討論一些前後矛盾的心理學發現。

­­2018 年，心理學家諾塞克 （Brian Nosek）和他的團隊試圖複製二十多項心理學研究， 這些研究結果都是在頗有名氣的學報上發表。為了公平起見，諾塞克的團隊仔細地跟隨原本的實驗程序，並且邀請原本的作者審查他們的步驟，此外，他們將樣本數量大幅地提高。 結果，只有一半心理學發現可以重複和被證實，這個現象被稱之為「心理學中的複製危機」（ Replication crisis in psychology ）。

其實，這個危機並不是突然在2018年冒出來，在此之前，許多被奉為金科玉律的心理學發現後來都被否定了。舉例說，1988年三位學者通過研究之後聲稱，如果強迫人微笑， 這樣會提高他們的幸福感。這個發現帶來極大的迴響，基於這個發現，輔導員建議：無論你是否真的有某種感受或者某個想法，只要在行為上表現出好像有，到頭來你真的會變成那樣，正如英諺所說“Fake it until you make it.” 2016 年另一個研究團隊在全球十七個國家招募了二千名參與者，嘗試去複製上述的實驗結果，卻並沒有發現強迫自己微笑真的可以令自己更加快樂。

1996 年三名學者通過研究之後宣稱，當參加實驗的人接觸到與衰老和老年人相關的詞語 之後，他們離開實驗室時便會走得更慢，心理學家稱這種現象為「社群刺激」（social priming ）。這意味著人類的行為會不知不覺地受到言詞的影響，推遠一點來說，人類的心理結構看來十分脆弱，人很容易被操控。不過，2012 年布魯塞爾自由大學和劍橋大學的研究人員卻無法複製同樣的結果。

2010 年，哈佛商學院社會心理學教授米卡迪（Amy Cuddy）發表了一項名為「力量姿勢」（ power posing）的研究， 她指出：你只需要花幾分鐘去擺出強而有力的姿勢，便可以影響荷爾蒙分泌，你將會更有自信心，更加能夠承受風險和完成大事。神奇女俠的力量姿勢是一個好例子：雙腳分開站立，雙手放在盆骨，下巴向上傾斜。另一個典型的例子是伸開雙手，令自己的體型看起來更加魁梧。不少人接受這個建議， 在演講、面試中擺姿勢。然而，2015 年蘇黎世大學經過嚴格的查證之後，卻發現所謂「力量姿勢」 並沒有達到預期的效果。

不消說，以上的不一致結論引起了學術界許多爭議，人們嘗試從研究方法的角度去解釋為甚麼會這樣，有人說可能是原先的研究採用了錯誤的統計學方法，有人說可能是樣本太少，導致以偏概全。我相信讀者並沒有興趣和我討論統計學和研究方法， 我只是想簡單地指出：其實這種現象並不是心理學獨有的問題，在其他許多學科裡面，理論是不斷地被推翻和更新，以下是幾個著名的例子：哥白尼、加利略質疑日月星辰環繞地球的說法，開普勒（Johannes Kepler） 推翻了行星的軌跡是完美圓形的理論，提出了軌跡是橢圓形的新想法，愛因斯坦的相對論則挑戰了傳統的牛頓力學……。如果所有或者大部份心理學的理論都能夠被成功複製，很少或者沒有任何理論被推翻或者修正， 這表示這個學科停滯不前，這將會是更加嚴重的危機！

有些讀者可能會指出：約有一半心理學發現無法複製，這個頻率遠高於其他學科，特別是自然科學，這情況值得令人關注。我同意這是需要處理的問題，當專家的可信性受到質疑，那麼社會便難以運作。可是，話又需要說回來，社會科學理論的穩定性真的難以與自然科學等量齊觀。自然科學研究的對象是甚少參差的死物，相反，社會科學研究人類現象，俗語說：「一樣米養百樣人。」 對同一事物，不同文化背景、家庭背景、教育程度、性格取向的人會有不同反應。

以上那些無法複製的心理學發現未必一定是錯，在某些特定情況下可能是有點道理的，但 它們絕對不是放諸四海而皆準的真理。先談論“Fake it until you make it”，英國基督教作家魯易斯 （ C. S. Lewis） 曾經在其名著《完全基督教》（Mere Christianity）中寫道：「不要浪費時間糾結你是否愛你的鄰居，先表現出好像是愛你鄰居的行為，一旦我們開始這樣做，我們就會發現一個偉大的秘密：當你表現得好像你愛一個人的時候，你就會很快愛他。」 對於具有高度宗教情操的人來說，“Fake it until you make it”可能會行之有效；但對其他人來說，這可能會造成自我欺騙的假象。

現在談論「社群刺激」，美國研究人員發現了這個效應，但歐洲學者卻沒有達致同樣的結論，或者這就是文化差異的結果。長期以來，美國文化迷戀於年輕、活力、精力， 美國人對關於年老的詞語比較敏感是不足為奇的，但這對歐洲人的影響較弱。

最後要談談「力量姿勢」， 對強調表現個性和自信心的美國人來說， 好像神奇女俠一般的「力量姿勢」 也許會有點作用，但在注重謙遜的東亞文化圈子中，卻可能會適得其反。如果一個人跟我說話的時候下巴向上傾斜，這就是中國人所說的「白鴿眼」，雙手叉腰則好像是跟人對著幹，這是粵語殘片時代譚蘭卿的「霸王雞乸」相，這種傲慢的態度只會令我反感，我的負面反應可能更加削弱那人的自信心。

簡言之，我不會因為無法複製某些實驗結果而全盤否定其理論，但我也不會在任何場合之下毫無批判地接受和應用專家的理論。盡信專家不如無專家！

求生，人們一向認為生存是最基本的，人活在世上，最重要不是為了生存嗎？接著才是滿足各項的需要；求死，人們敬而遠之。然而，在現今的社會，卻有一些人他們不願意求生，卻希望求死。原來「死」這個傳統上忌諱的字，在今天愈來愈多人正在尋求，與我們這麼的近。

資深生死教育工作者黃民牧師最近從加拿大返香港，面對香港最近出現一些照顧者受不住壓力而造成的倫常慘案，筆者問他有何看法，他說：「病痛不是最慘的，若人缺乏愛，關係破裂，才會生不如死。」曾經在醫院、院舍擔任院牧的黃牧師看透生死，亦經歷了很多臨終的故事，在他的故事裡，大部份院友在離世前都對家人不捨。曾有一個患上癌病的女孩，她知道自己患病後，卻希望運用餘下的生命去幫助別人，她在網誌記述她的抗癌經歷，結果共有1,100萬的瀏覽次數，她在遺書中更勉勵別人要有「一個無悔的人生」。

生命寶貴，但他亦明白為何有些人會選擇以結束生命去解決問題，他稱：「這些人可能是感到人生沒有意義、心理上失落、恐怕被人隔離和遺棄、怕負累別人或社會及擔心在經濟上成為家人的重擔等等。此外，中國人的心態是不想麻煩別人、家醜不出外傳，所以儘管生活情況並不理想，也不願意求助。」

在病痛當中，是否一定要以死作為最後的出路，黃牧師卻不認同：若有病痛，其實他們可以接受紓緩治療去減輕痛楚。筆者也曾接觸專門提供紓緩治療的醫生，他曾用「Botox」（肉毒桿菌毒素）美容方法來替病人紓緩病患，也曾試過用嗎啡來紓緩痛楚。黃牧師又舉例稱，民間有很多平台去幫助照顧者，可以支援照顧者的身心靈健康及提供不同的建議。政府雖然資源不足，但總有不同的基金可以協助，病患者、照顧者必須要主動向社工求助。照顧者在家庭當中擔任重要的角色，所以照顧者要先照顧好自己，才可以照顧別人。他們要學懂主動求助，請教會幫手，找鄰舍幫手；照顧者的課程也可幫助他們知道更多的方法；病人自助組織，讓不同的病友可以互相支持，互通資訊。

黃牧師又用信仰去談生命：「生命的主權在主手中，生命的開始由神決定，生命的終結也是由神決定，因此神是禁止由人去奪去自己或他人的生命。」約伯也說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」故此，只有上帝才可以結束我們的生命。而上帝是有恩典給受苦者，哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」從《聖經》可見，上帝是會幫助我們面對苦難，即使我們在病患、痛苦當中，我們仍要相信神是會給予恩典。

死，是否就一了百了，在這個世界上永遠消失？黃牧師引述一個荷蘭人的故事稱，因著妻子受病痛的折磨，他與妻子決定讓她接受安樂死。但妻子用安樂死結束生命，並沒有帶給這位荷蘭人快樂，他最後卻出書記述自己因太太離開而更感到遺憾及失落。若他重新再考慮會否讓妻子接受安樂死，他會選擇與太太堅持到最後的一刻。

我們若能正視死亡，我們會更尊重和愛惜生命。黃牧師續稱，人的生命是可貴的，患病的路並不易走，但相信總會有出路。他舉例：香港有公營及非牟利機構可以提供藥物援助，分擔藥費，包括有撒瑪利亞基金、關愛基金醫療援助計劃。另外，也有一些機構、非牟利社區藥房，病患者也可以向它們申請援助，包括香港藥學服務基金、聖雅各福群會惠澤社區藥房、醫護行者、樂善堂社區藥房等。

談到有一些國家可以令人合法地安樂死，他認為情況並非人們所想的簡單。現在，這些安樂死合法的國家，她們當初立法的本質、界線已經模糊，她們現在寬鬆至連患精神病和兒童也可以合法地用藥物令人致死。試想，你認識的兒童當中，他們真的懂得甚麼是死亡嗎？這個情況令人十分憂慮。他總結稱，每一個時代都會有其困難與缺乏，我們要抱著「明天會更好」的心態，努力去活好每一天。

資料庫

別讓照顧者成為孤島

根據政府統計處在2021年12月出版的《第63號專題報告書：殘疾人士及長期病患者》，在十六萬多有特定照顧者的長期病患者中，有54.9%照顧者表示在參與統計前的一個月曾因照顧而感到有精神壓力。[1] 2022年8月，一名患有腎病的81歲女子在住所內暈倒，最終不治。由於她身上的靜脈導管曾遭損毀，警方遂作出調查。據悉，該名女子曾向86歲的丈夫表示心口痛，丈夫其後將靜脈導管剪斷，他亦被警方拘捕。[2] 類似的慘案亦令大眾關注「以老護老」的社會現象。香港社會服務聯會業務總監賴君豪就曾表示，按他們估計，全港現時約有一百三十萬名照顧者，他認為政府有必要儘快建立一套以照顧者為本的政策，讓他們獲得應有的支援。[3]

編輯﹕謝芳

「我們在一切患難中，　神都安慰我們，使我們能用他所賜的安慰，去安慰那些在各樣患難中的人。」
《聖經新譯本》〈哥林多後書1﹕4〉

生命非常寶貴，人生中的「生命影響生命」之傳承，無論長或短，都極具價值和意義。回想面對新生命的到來時，心感歡喜雀躍；見證其成長歷程亦滿有新的希望，也會樂於與人分享。但是，當生命歷經於「老、病、死」之中，與失去、痛苦、哀傷等負面情緒和感覺絲絲扣連，人們卻會退步，鮮有提及，更遑論一起探討或面對……甚或最後成了文化上的忌諱。

「生、老、病、死」是人生必經的歷程，自出娘胎，就是向著老、死的方向走；身體的老化，亦是「病」的痛苦的來源，難以逃避。雖然坊間常以「保青春」、「保健康」、「逆齡」等功效來推銷健康產品，消費了也只能美白了或精神了一點，向著「終點」的方向或有了迂迴，但結局仍是一樣。如果我們在漸老的路上，能夠時刻觀察和分享面對「生、老、病、死」時的感受，就可與他人同樣體會到生命的意義及存在的價值，亦能尊重及珍惜自己與他人的生命，當談論「生死」就能成為一種「生命教育」。

面對「死亡」帶來的兩個挑戰

常人認為，死亡如燈滅，是生命的終結，而有信仰者則認為死後還有生命，由此生的生命形態轉化到另一種生命形態。但無論是否有基督信仰，在真正面對死亡時，不少人除了怕痛苦外，就是對自己將往怎樣的「地方」，經歷過程會如何心存恐懼。的確，這些都是在生的人不能確實知道，滿滿的神秘，特別是死亡這種的「不可知」，帶來超級的挑戰，人們會為此而感到焦慮。如何安撫這種「焦慮」是死亡帶來的第一個挑戰。

人活著就有盼望，可以發揮自己所長，許多事情可以改變。那麼，當人生的終結在即時，盼望就可能減少，尤其對相信「人死如燈滅」之民眾來說，可以看到的就是衰敗和絶望。如何面對這種絶望就是第二個死亡帶來的挑戰。

雖然，我們對死亡的「未知」是沒法去解決，但當我們能夠好好的去了解與死亡有關的題材，如了解癌病的死亡的過程、紓緩治療、遺囑及持久授權書、預設醫療指示……並能打開心窗與親人一起去談論大家不同信仰的生死觀、想採用的喪禮儀式等，相信都能令人在面對死亡的路途中，不會感到孤單，並能減輕恐懼。

應及早開展討論

筆者為戲劇教育的碩士研究生，上月為東華三院「圓滿人生服務」一 生死教育活動——「存為愛」生命探索之旅導演了一個名為《愛．及時》的論壇劇場，主角炳叔患上癌症，與其家人溝通、接受家人照顧、面對病苦與死亡的各種情況下，出現了多個問題與困境，主持帶領著觀眾互動，除了聆聽他們的心聲，還邀請他們成為演員走進劇場取代角色，以行動去改變劇情。觀眾反應很好，無論是長者們或是年青人都認為要早點溝通，而且更要「行動」，多關心家人和說出自己的意願及想法。

應用劇場的目的，是讓觀眾體會到病患者可能因各種原因而未能及早與子女溝通，未能講出自己想要的臨終醫療方式、身後事如何處理等而可能引起的問題。同樣地，關心到照顧者的辛勞及感受，叫觀眾代入病患者及照顧者的角度，了解到及早互相關心和溝通的重要性。雖然這類劇場不是常有，但仍鼓勵大家可以善用任何一個機會去談論，如新聞、劇集、電影等。當看到合適的故事，都可以輕鬆地展開討論，不必忌諱太多。及早了解長者的心願，可以免除很多家庭在處理身後事的爭拗及不必要的花費。這不單是為了節儉，更是為免花了一大筆費用，而作了逝者根本不喜歡的儀式。

善生、善別、善終

當我們仍在生命燦爛之時，早應思想生死的意義，活在當下，也讓自己多處於正面的心境，並與人分享美好的事情。而對於臨終的病人來說，他們仍有其才能、興趣與能力，應多鼓勵及給予機會去繼續發揮，好好活著，此為「善生」。

另外，如能與臨終者「善別」，與他慢慢回顧一生，看看照片，談談難忘事和深刻回憶之事是十分重要。除了好好「道別」外，如能聽他「道歉」和「道諒」，使其解脫人生中的一些愧疚、哀傷和放下憤恨；向他「道謝」，講出自己最欣賞他和感謝他的地方，讓他知道自己的價值；並向他「道愛」，永遠會記得他…… 這就是「五道人生」。當家屬與即將離世的親人雙方知道將要分開，難免會感到悲傷，而透過溝通能互相安慰，能多陪伴和傾談溝通，就能減少遺憾。

而最後在「善終」上應要選取合適時機溝通，了解病人想要的護理意願、治療取向、醫療決定、照顧地點、財務安排及身後安排等，都是同樣重要。根據香港生死學協會副會長及公共衞生學者鍾一諾教授稱：每8位受訪者，有7位傾向在被診斷為末期病患之時，接受以安舒為目標的紓緩治療，而非「不惜代價」來延長生命。所以，並不是每位末期病患者都願意忍受因治療帶來的不適甚至苦痛，而要盡一切方法延長生命的。作為家屬，亦應尊重臨終者的選擇和決定。

面對生死，要開啟對話溝通，傾聽的、談論的，先要預備好的，就是我們自己。只要開始了話題，相信恐懼就會慢慢減退。藉著家人彼此的愛，病者就會知道自己的心願會被聆聽、了解及完成，而得到最終的安慰。

參考書籍：

陳偉雄牧師（2017）。《生死無憾——死亡要我們學習的六堂課》。亮光文化有限公司

馮家柏、陸亮（2017）。《坦然——面對生死的21堂課》。商務印書館（香港）有限公司

伍桂麟、鍾一諾、梁梓敦（2020）。《生死教育講呢啲》。明窗出版社。

受訪者：伍桂麟先生（簡約殯儀有限公司的創辦人）

人生最悲痛的莫過如生離死別。「逝者已矣，來者未已」，逝去的已經逝去，但活著的人還有未來，還有好多事情等待完成，不過當務之急，還是先要處理死者的身後事，以及自己的心情。主力籌備喪禮的人，縱然自己在哀傷期，仍需要主持大局，顧及其他家人的情緒，期間還有可能因為喪禮的儀式而與家人發生磨擦。作為一個喪禮的籌備者（以下簡稱籌備者），想要堅持信仰，又想與非信徒的家人達成共識，到底如何是好？教會可以如何支援籌備者？一個喪禮的核心又是甚麼？今次「我有話說」邀請了「一切從簡」：簡約殯儀有限公司的創辦人伍桂麟先生（Pasu）與大家一起思考一下喪禮。

最差的喪禮是做給人看，最好的喪禮是做給「人」看

籌備者很多時壓力的源頭都在於把喪禮做給其他人看，當籌備者太在乎「外人」的看法，想要風光大葬，怕「做漏」甚麼而被視為不孝，必然會相當吃力。Pasu表示如果一個喪禮只是做給「外人」看，只會是一個差的喪禮，相反，如果大家明白「死者為大」，把喪禮做給死者及其所愛的人看，這便會是一個好的喪禮。

Pasu提醒大家，籌備者一味遷就外人，即使做足所有人的要求，最終或會讓死者成為受害者。擇日、大場面，籌備的禮儀愈多，喪禮往往需要押後，結果不單是增加花費，也增加了遺體變壞的機會。死者才是喪禮的主角，籌備者可以嘗試帶領家人去思想，死者想要所愛的人做甚麼，而不是外人想他們做甚麼，這樣比較容易安排喪禮，還有，即使喪禮很簡單，甚或簡陋，當大家知道死者的心意，知道死者的接受程度，便不必怕「做漏」甚麼。

如果死者是基督徒，喪禮採用基督教儀式當然是順理成章的事，但如果死者及其他家人都不是基督徒呢？很多時基督徒會堅持以基督教儀式舉行喪禮，甚至為此而與其他親人發生衝突。Pasu提到籌備者需要放下外人的目光，卻不代表完全不用考慮「其他人」的意見，這裡的「其他人」指的是死者所愛的人。籌備者需要放下自己的執著，因為喪禮的主角固之然是死者，也包括死者所愛的生者。如果每一位家庭成員都要按照自己最愛死者的方式去舉辦喪禮，而大家的立場又不同，便容易起紛爭。籌備者想要堅持信仰，也要考慮到死者及其他家人都不是基督徒，如果決意「堅持」以基督教形式去進行喪禮，這種「堅持」或會破壞家人之間的關係，反讓其他家人對基督教產生不好的印象。

堅持信仰，靈巧像蛇

當然，基督徒即使尊重他人而採取傳統的喪禮儀式，也不能沒有底線的。Pasu相信籌備者答應以傳統儀式舉行喪禮，並不是出於妥協，而是為了家庭和睦，也是代死者去照顧、去愛仍然在世的人，這些人都是死者所重視，所掛心的人，籌備者這樣做，也是為了愛及尊重死者。到了實際操作時，其實籌備者可以選擇只做傳統儀式最基本的部份，讓家人安心，又不至於跌入迷信的網羅之中。

Pasu指出真正相信傳統的人其實不多，非信徒家人想以傳統儀式舉辦喪禮，很多時不是因為相信，而是但求心安，怕做得不足，怕被老人家話，只要能令他們心裡感到安穩，他們才有空間去接收信徒的關心及訊息，否則他們一直心不安，最動聽的大道理也無法聽入耳。

況且喪禮也不是一個「硬銷」基督教信仰的場景，它反而是提供了一次「難得」的家庭聚會，讓平時甚少見面的家庭成員聚首一堂，如果連這時候都爭吵，將來更難有再見的機會，更難向他們傳講基督信仰。籌備者可以在安排儀式的同時，以時移世易為由，反過來教育家人時代在變，有些傳統會因著時代而改變，有些以前應該做，現在已經不需要做，如以前需要為死者守孝三年，現在已經不用。Pasu相信以此方式引導家人，對於原本要守傳統的人來說，讓他們能多用理性的批判去看待喪禮儀式，知道原來有些東西可做可不做。籌備者可以再慢慢加入想要加入的禮儀，例如在傳統儀式中加入分享部份，若然無法分享，也可以嘗試做一本場刊紀念死者，即使沒有唱詩或讀經，也可以嘗試做一些短片，表達對死者的愛，又或者在喪禮中加入基督信仰元素。

互為肢體，彼此支持

喪親之痛本來便是非比尋常，更何況籌備者同時也是喪親者，他們要主持大局的同時，亦有可能收藏了自己的情緒，以幫助他們先去照顧其他人的情緒，以及花心力與非信徒家人商討喪禮儀式，這時，牧者及弟兄姊妹的關愛，對喪親者或籌備者都非常重要。Pasu相信教會各人如能按照自己的恩賜及能力，承托喪親者的心情及需要，這樣做不單支援了喪親者，同時也見證了基督信仰。

牧者除了可以在靈性上支持喪親者，與他們一起禱告，鼓勵他們，也可以如社工一樣多方面關顧他們。Pasu提到一般來說，信徒是十分信靠牧者的，因為牧者經常主持安息禮拜，在舉辦葬禮一事也很有經驗，牧者為信徒提供有關殯儀的資料，又或是其他方面的指導，都非常實用，可以減少喪親者找尋資料的時間、減少無助及不知如何處理事情的憂慮。另外，牧者亦要留心，如喪親者的情緒反應過大或過於長久，已經影響到他各方面的生活，牧者便要分辨喪親者是否需要社工跟進，或是需要哀傷輔導。如果喪親者的家人死於新冠肺炎，面對突如其來的死亡，喪親者或會有很多譴責及憤怒、很想追究、很無奈、很無助、很委屈及抑鬱等複雜情緒。這時，陪伴他們的牧者，便需要更有同理心。

喪親者的確需要學習與哀傷共存，自己慢慢去療癒，直到回復正常，重投生活。牧者及弟兄姊妹要給喪親者空間，讓他們可以與哀傷共存，不過，這並不表示讓他們孤獨地與哀傷共存，他們也需要有人在旁邊支持。牧者不是萬能的，除了牧者，教會的弟兄姊妹也可以陪伴及幫忙喪親者。Pasu認為基督教互為肢體，每個人都有不同的能力，可以互相連結。每個人幫忙的部份可能都有限，但可以盡到自己的能力是非常美好的。教會中的弟兄姊妹角色、恩賜及能力不盡相同，有些是聆聽者，有些則可以給喪親者提供指引。疫情期間，籌備者或許未能處理文件、購物等，又或是需要有人代為照顧小朋友才能處理喪事。弟兄姊妹未必能夠背負他們的重擔，但若能分擔他們日常生活中的一些瑣事，可以幫助他們有多一些空間去處理自己的情緒。

懷念死者，抒發情感

教會的牧者及弟兄姊妹固之然可以幫助到喪親者，一場好的喪禮儀式，其實也可以幫助在世的人好好向死者道別，然後慢慢回復正常生活。

上文提到，基督徒與非信徒之間，可能因著儀式而發生衝突，這時，「時移世易」是一個關鍵詞，其實對於全家都是基督徒的家庭來說，也是同樣適用，因為在疫情期間，有很多可能原先想進行的禮儀，其實已經無法進行。Pasu分享到他會提供另外可行的方案給籌備者選擇，也引導他們不要站在覺得應該如何做的角度去思考事情，而是站在死者的立場去思考，化解他們因為與心中預期的不同而感到的遺憾。例如死者是因新冠肺炎確診者，現實是無法被人瞻仰遺容，喪親者必然感到難過及遺憾，Pasu會反問他們，讓他們想想死者會否想要他們冒著確診的風險去瞻仰遺容？他亦會告訴他們，喪禮想去表達對死者的愛，也是讓死者表達他對於生者的愛，死者的愛是不想生者冒著確診的風險瞻仰遺容，也不想他們長期太過傷心而影響生活。

Pasu強調不要覺得要做到滿分，才對得起死者，和計劃不同的行動，仍然可以表達出對死者的愛，Pasu分享他設計葬禮時，會讓整件事變得很人性化。他或會在喪禮現場佈置一個記念角，建議喪親者寫卡、寫信，在選擇相片時選擇一些較為生活化的相片，精心選擇陪葬品，通過不同的方式去表達對死者的懷念。疫情期間，有很多儀式都被迫簡化及壓縮，Pasu提到不要完了一個喪禮儀式，便把它視為終結，喪親者仍可以在家中舉行悼念儀式。

華人文化比較難在人面前表達負面情緒，喪禮是難得可以不在乎別人的目光，盡情流淚的場景。Pasu知道喪禮儀式有助於疏導哀傷的情緒，他在禮儀安排上，會製造更多機會讓喪親者表達他們對死者的情感，讓他們可以在安全的情況下釋放自己的情緒。

一切從簡的喪禮，不是被迫的從簡，而是心態上的從簡，比起形式，以死者及其所愛的人為中心，顧及人與人之間的關係，尊重彼此的想法，牧者及信徒無私地關顧喪親者表現出愛心及好行為，這些更重要。

很多年前，一位在癌症醫療中心工作的朋友告訴我們，很多癌症病人只會在用盡了醫療保險可以保障的限額前，接受癌症方面的治療，之後就回家讓其自然發展。

最近有一位素未謀面的朋友從香港來美國醫治癌症，由於醫療費用龐大及沒有買美國醫療保險，故此我們的朋友就透過GiveSendGo之類的籌款網站發起醫療經費募捐行動。結果在很短的時間內已籌得近四萬美元給這位香港朋友展開治療，讓他邊籌錢邊治療。雖然所籌得的金額在整個治療方面的支出中只是杯水車薪，但大家都在期盼能為一個有可能被挽救的生命出一分綿力。

幾年前有一位朋友，她約60出頭，帶了一份預前指示（Advance Directive）的文件來找我們，希望我們能為她的生存意願（Living Will）做見證人。這類的預前指示主要是在人們仍然清醒時寫的，立願人可以概述若果自己陷入昏迷、無反應、已到了末期（terminal condition）或在不可逆轉的狀況（irreversible condition）下，期望醫務工作者應該採取甚麼行動，例如如何延長生命或處理痛楚。立願人可要求停止所有維持生命的治療（Life-sustaining Treatment），除了保持可令病況紓緩一點的治療外，醫生可允許立願人盡可能溫和地、自然地死去。當然，立願人也可以指示有關醫生等用盡各種方式維持自己生命，即使昏迷和無反應的生命。

預前指示可以使立願人的家人朋友或受託人，可以更清楚地了解自己的醫療願望。其內容可以千變萬化（可包括對死後捐贈器官和組織的意願），網上有免費的藍本可供使用，亦毋須聘請律師，只要找兩個非親非故的人簽署，或非遺產繼承人作該文件的見證人或到銀行找個公證人（Notary Public）作證便可。預前指示可以隨時撤回或更改，且跟立遺囑一樣，立願人可以定期檢討自己的想法和作出更新。在德州，假如發現立願人已懷孕，預前指示會自動失效。

當然，沒有立下預前指示的人，在遇事時，其家人也可以代為作出決定。多年前，我們其中一個長者朋友突然中風，即使用盡方法維持其生命，大概只可以成為植物人。家屬最後決定停止所有無必要的治療，讓這位長者朋友自然結束生命返回天家。

除了預前指示，還有一份醫療授權書（Medical Power of Attorney），立願人可以指定誰人在有需要時替自己作醫療決定，也可以把授權人按次序列明。我們也曾替家人作過指定代理人；若家人不幸陷入昏迷、無反應，或不能自行作醫療決定時，我們便成為了他的代理。

另外，還有一種叫做院外不要復甦指示（Out-of-Hospital Do-Not-Resuscitate 〔OOH-DNR〕 Order），容許急症室等非醫院內的醫療工作者可以按立願人的意願放棄施行復甦嘗試（包括心肺復甦、經體外心臟節律器〔transcutaneous cardiac pacing〕、去顫〔defibrillation〕、進階氣道處理〔advanced airway management〕、人工通氣〔artificial ventilation〕等等），讓立願人平靜而有尊嚴地自然死亡。假如發現立願人已懷孕、有其他特殊或不尋常情況，院外不要復甦指示會自動失效。

年滿18 歲者就可以設立以上兩種指示，立願人可以按照自己的個人價值觀、喜好、財政狀況和可承受的治療苦楚等等來考慮指示的內容。雖然立願是一個非常簡單易完成的程序，但身邊所認識的人會這樣做的，實在非常非常少。

畢竟要為自己做一個生死決定不是一件容易的事。再者，立願的內容會否造成個人的信仰或生命倫理層面的掙扎，或造成對家人的擔子和壓力？倘若停止所有維持生命的治療，是否太早放棄？是否等於不相信神蹟？繼續維持生命的治療又是否等於浪費資源心力？要定好自己的生存意願的難度好比我們想自己活多少歲數一樣；我們大多數的朋友都說希望見到自己的兒女成家、可以抱孫、帶大兒孫、再野心大些的就希望可以四代同堂。可是，當我們到了四代同堂時可能又會想活得更長一點，達到一個目標時又會有另一個目標；總是不想為自己定一個死線。

三個月前看見一盆深紅色花的小幼苗，花的顏色非常吸引而且只剩下一盆，不買就沒有了，心想這證明它很獨特，所以搶手好賣，可惜，它當時已奄奄一息，整株植物已近乎凋謝，但我們最後也把它買下來。回家後積極搶救，悉心照顧，它當時就像入了ICU一樣，現在卻長得非常茁壯，花兒迎著聖誕盛放。

究竟生命是甚麼？何時是盡頭？誰可以主宰自己的生命？即使只有一線生機應否不惜代價拯救？站在生與死線上，如何保持平衡？

我們無法爭取留在世上多一秒或少一秒。但一紙定生死最弔詭之處是：「我做抉擇，你來執行。」立願人所定下的，有多少能執行，自己亦不得而知。誠然，預前指示的確可給立願人仍清醒在世時得份安心；人要離去，除了它還有甚麼可以令自己去得安心？

致力推行「無言老師」遺體捐贈計劃，並得到社會正面回響的伍桂麟先生（Pasu），去年更獲得了香港紅十字會頒發的香港人道年獎。Pasu是生死教育工作者、遺體修復師及前香港中文大學醫學院解剖室經理，最近，他接受了社創基金的資助，於深水涉開設了社會企業「一切從簡」，為低收入家庭提供簡約、莊嚴而可負擔的「醫院直接出殯」服務以及相關支援。我們特地把每月一次的網上直播講座移師到該社企，在今年7月28日與觀看直播的朋友一起了解殯儀服務及生死教育。

走進一切從簡，感覺絕不似紅磡傳統的殯儀店，而像走進一間書室，「文青」風格的裝修，配上閱耳的音樂，令人感覺很舒服。Pasu說：「這就是為了讓長者及他們的子女在沒有壓力下上來看看、談談及問問意見：『想這樣做、那樣做是否可以？』感覺似是『行街購物』，職員也只是介紹一下產品及服務而已。」Pasu就是要大家容易去接觸生死教育，把死亡臨到時大家要面對和談論的事，與我們的距離拉近許多。

Pasu認為人生比較重要的事，不外乎紅事、白事，所以殯葬對人來說是大事。而對基層來說，白事儀式花費不少，經濟有困難者可能會無法做一個莊嚴的告別禮。以往在解剖室工作的Pasu，面對無人認領、孤苦無依的死者，總希望顧及這些遺體的尊嚴，這個想法與現在成立社企一切從簡的目的一脈相連。

辦紅事有Wedding Planner（婚禮統籌師），辦白事，Pasu自稱為Ending Planner（或許我們可以稱他為臨終統籌師），他建議我們不只要預備好身後事，還要做好生前規劃、臨終醫療指示等，他說：「由身體開始衰退就要開始計劃，尤其當家中有長者患病了，就應趁他／她還是清清醒醒時，找個恰當的時間，大家輕輕鬆鬆地去講，是最好的。」

紛爭、過多花費往往因愛而起

Pasu分享到：「香港很多家庭，都未必在先人離世前已講好想如何辦理喪事，所以很多時候會引起家庭紛爭。」據他觀察，這些紛爭的出現，很多時是因為大家都想表達對先人的愛，但只用自己的角度去看、用自己的方法去愛，沒有好好表達和溝通，又認為兄弟姐妹所想的方法不夠自己的方法好。他表示假若先人知道大家這樣，可能會覺得很無辜。Pasu說：「因為先人生前沒講清楚就離開，家屬只是因為愛先人而起了爭執，影響了家庭關係，這完全是得不償失。」

生前告別禮、環保殯葬與悼念方式

Pasu認為：「在離開世界之前處理好關係，令自己無憾。」有些人知道自己患病而預計自己將離去，希望趁自己仍有精神而舉辦告別禮，與親友好好說出「四道」：道歉、道愛、道謝、道別。他認為若把心中的想法、心底話、介懷的事都說出來的話，以後所有被認為「大吉利是」、忌諱的說話都可以談，也自然可以把恐懼稍稍放下，去傾談有關喪禮的事宜。

簡約、環保的殯葬方式，是Pasu致力推廣的，在講座中，他亦為觀看直播的朋友介紹了很多不同的殯葬及悼念方式，如送別不足24週胎兒的方式、撒灰儀式及遺物轉化等，有關的殯葬或悼念方式，大部份都花費不多，亦很貼心。當Pasu被問及為何傳統喪禮往往花費巨大時，他回應指，這大多是因為先人生前沒有試過坦誠表達自己的意願，家人在沒預備之下面對至親離世，往往就會手忙腳亂，估計他／她想要甚麼！結果可能在一些殯儀店的推介下，不管甚麼都好、能做到的他們就做，亦會覺得用很多錢是理所當然，這才代表自己盡了孝道。顯然，如能及早在先人生前了解他／她的意願，就可以避免不必要的浪費及舉辦不合先人意願的告別儀式。

從遺體修復師到關係修復師

Pasu從解剖室走到社會前線幫助基層人士，希望能陪伴他們走一段難行的路，給他們知道有很多東西是可以選擇和預備的，他說：「雖然自己不是那些被服侍的人最熟絡的朋友……但仍能陪他們走一段路，並告訴他們未來的路可以如何走。當然，之後還是要他們自己自癒自救。」

作為香港僅有的兩位專業遺體修復師之一的Pasu，會盡力為一些嚴重個案做遺體修復，但他直言，如要追求再好一些，要付出的金錢與時間就會更多。他說：「遺體修補得再好，也不及關係的修補。家屬是否應想想為何他／她會選擇這樣的方式的離開？」所以Pasu也會細思如何可以幫助社會，令非自然的死亡及難以修補的遺憾能夠減少。

這次講座令筆者感到一切從簡不單幫助基層人士籌劃喪禮，而更能讓逝者的家人的心被安慰、能釋懷，在哀傷的日子不致迷失方向、一蹶不振。願主賜福這社企，使哀傷的人的心被光照、被溫暖，使更多關係能夠復和、修補。

想看足本講座，請按這裡。

踏入2021年，疫情以外最叫人傷感的，是見到一則又一則的名人訃聞。不知怎的，今年真的有份「死得人多」的感慨，或許是筆者的歲月漸長吧！生老病死的經歷，無可避免，也令人感受良多。

在中國人文化中，提到死亡，總會有所忌諱，這或許是我們不想面對死亡所帶來的永別、分隔、不安和恐懼。而在以往的華人文化中，人的死亡，要做到「生榮死哀」，就是對逝者的尊重，這往往表現在喪禮的排場、花費上。以往華人離世，最好是安息於自己家中，以求「壽終正寢」，認為死在自己家裡才叫吉利。[1] 而辦喪禮的地點，今天多集中於被稱為「大酒店」的殯儀館，不過早年香港還沒有專門的殯儀館設施，較富裕的家庭大都會選擇在家中舉辦喪禮，然後出殯。可以想像，在當時的唐樓，要搬運逝者的棺木是何等「大件事」：通常做法是要在唐樓外用竹條搭建一至兩層的大型斜台，仵工接著將棺木由家中抬出，經斜台搬運到街上，沿途還有送殯的儀禮樂隊，以及大批親友相送，可想而知是那麼勞師動眾。[2] 而在喪禮中，主人家為要表達出對逝者的哀慟，除了自己傷心外，更有請專門的「哭喪人」於喪禮上「感動落淚，痛哭一場」，以其表達出哀思和孝道。[3]

在平行世界的另一端，生榮死哀，風光大葬，儘管表達方式或許有不同，但原來同樣重要。例如在網上瘋傳的「黑人抬棺」舞蹈短片，叫人驚喜也驚訝的是，原來在非洲有些國家喜歡以勁歌熱舞送別亡者，他們也會特別設計別開生面的「棺材」給死者，希望能在歡樂中，透過死者所喜歡的物件歡送家人。在歡迎的氣氛下送別亡者，看來與華人文化格格不入，甚至會被視為大不敬，其實是當地人對死者的最高敬意，當中更蘊藏著一個非洲少年Benjamin Aidoo的另類創業故事，非常感人勵志。[4]

我們都相信生命是獨特而珍貴。可是在香港，人走到盡頭的時候，卻滿滿是冷冰冰的遭遇。今日香港寸金尺土，不單影響到在生的，連人死了也要排隊輪候場地、火化爐、骨灰位等，通通都是供不應求，並且所費不貲。殯葬儀式固然花費不少，不幸的是很多時也是「貼錢買難受」，花了錢買回來的卻是難堪與無奈。殯葬工作從業員未必會對逝者予以尊重、流水作業式的進行各項儀禮，使人們連安排一個莊嚴、高雅的喪禮也變得十分困難，此外還有殯儀館的環境擠迫，節奏急促，彷彿連葬禮都要「快靚正」，人死了也要被時間追趕著，在有限的時光裡，喪禮缺少了對逝者追思、懷緬的空間，甚是可惜。

基督教所講的死亡，就像人完成了神給人的責任，人生終結並不是壯志未酬，而是像一首歌有它結束的時候。哀傷在基督教是一種非常高貴的情操，接納哀傷的情感，能使人有時間、空間去懷緬、紀念逝者，這比排場和花費更加重要。較早前，英國菲臘親王高壽而終，在其喪禮之中，除了有各種皇室禮儀，更叫人感動的是一些細微安排，處處看到皇室對親王的認知和懷緬。筆者印象最深刻的是在他的安息禮中，並沒有一般基督教喪禮儀式中的慰勉或講道等禮序，而在安息禮中，在宣召時也選了一段「非一般」的經文：

《便西拉智訓》／《傳道經》四十三章11至26節[5]

「看看彩虹，你要稱頌那創造它的主。彩虹的光芒多麼壯麗，它成輝煌的弧形，環繞天際，由至高者親手鋪展。隨他所命定的，雪花紛飛；閃電快速執行他的審判。正因這樣，倉庫就被打開，雲彩猶如鳥群在飛翔。藉著他的大能大力，雲彩積厚，冰雹被粉碎。他一顯現，眾山搖撼；他一願意，南風刮起。他的雷聲震動大地，掀起旋風和北來的風暴。他散發雪花，如鳥群飛降，又如侵襲的蝗蟲落下。白皚皚的雪花，美得足以耀目；看見它的飄落，莫不心中驚嘆。他又降寒霜如同撒鹽，使凝結變成尖銳冰柱。他使寒冷北風吹起，晶瑩冰塊凝結水上，凡積水處都被覆蓋，就如水面披上鎧甲。他吞噬群山，烤焦曠野；又像火燄，毀滅草原。濃霧如靈藥快速治理百病，旱熱逢甘露能使人得舒暢。主用謀略平靜深淵，並在其中安放島嶼。航海的人述說海的險惡，我們的耳朵聽見都驚駭。海中的造化既怪異又驚奇，多種多樣生物和大魚之獸。藉著主，他的使者無往不利；主一發令，萬有就聚合而成。」

經文中描述的，既有壯麗大地，也有雷聲震動，眾山搖撼，叫人對主深存敬畏。這看似與安息禮拜風馬牛不相及，其實是精心的安排。菲臘親王出了名熱愛大自然，以其封號命名的「愛丁堡公爵獎勵計劃」，多年來，讓全世界的青少年人有機會多去接觸大自然，透過野外活動，學習與人相處，解決困難，鍛鍊體能，認識自己，健康成長。上面一段來自《便西拉智訓》的經文，據聞是親王自己選定的，他自己也說過，在大自然中，最能感受到造物主的浩大，經文恰好將親王熱愛大自然的一面呈現出來，使整個安息禮十分立體與人性化。

儘管在今天，殯葬儀式有各樣的不足，但只要多花一點心思，我們也可在儀禮中，讓逝者生榮死哀。就如很多逝者生前未信主，或是家人採用其他宗教儀式舉行喪禮，作為基督徒的我們不會參與那些殯葬禮儀，也很容易就被在場的殯葬工作人員「分隔」出來，令我們未能為逝者盡上一點心意。其實，我們可以在喪禮中，為逝者寫下心意卡，或準備紀念冊等……由小小做起，讓逝者優雅走完最後的路，也為親友們帶來點點的安慰。

不知疫情何時受到控制？我們該如何努力適應疫情下的各種生活新常態？這種挑戰要維持多久？有沒有良方可以推動我們「疫」來順受、「疫」水行舟？

疫情期間我們參加過婚禮，想與喜樂的人同樂。會場限制觀禮和飲宴人數，很多人想參加卻不能。枱面設置膠板分隔嘉賓、拍照還得要戴上口罩或集體閉氣三秒映一張「見到樣」的相。我們同時也參加過喪禮，想與哀哭的人同哭。會場沒有因疫情關係而限制參加喪禮的人數，但出席的人卻非常少。我們決定與疫同行，去了人生第一次最長途的旅行(road trip)，住了幾間酒店，每次都先用自備的消毒液抹過整間房間和冷氣隔塵網才安心入住。中途在油站便利店休息、加油，卻因受到進到店內購物的人數所限，超額的客人需要在店外排隊輪候，並保持六尺人距。我們也曾因應防疫措施的要求得先獲得COVID-19檢測報告，才可登機或參加某些現場聚會。誠然新常態新防疫措施確實帶來少許不便，但卻也帶來不少創意思維和對舊體制的反思。

疫情前，我們最怕到政府部門換身份證和駕駛執照，每次都要親身去並且在非常人多的大堂輪候，等叫「號碼」。最經典的一次，我們足足花了六個多小時才能換領一張少年駕駛執照！但疫情下，現在改為網上預約，預約時會得到一個輪候號碼，而每次只限某個輪候號碼的持有人才可以入大堂辦手續。疫情期間，我們只需用半小時就完成整個領證手續。既然可以那麼快和簡便，為何從前要花這麼長時間去做同一件事？

同樣，疫情前我們最怕到郵局，因為總是大排長龍。疫情期間，我們寄包裹回香港只需自己估計它的重量和貼上郵票，然後投進郵筒。若郵費不足，郵差會把郵件寄回給我們，並在包裹面寫上要補貼多少郵費，既方便又省時。疫情期間，我們幫親友申請綠卡，已不用在相關部門的大堂排隊等叫「號碼」，簡單在網上申請便可以了。希望還有更多僵化了的運作，可以有所改善，而相關的部門能作出反思和更有創意的安排。當然，極端份子和極權領袖以疫情為由，採用「奇特」和「古怪」的新措施來達成心願，就是另一回事。

疫情期間看牙醫或打疫苗也非常方便，不用在大堂長時間等待，只須按預約時間在車上等候短訊，收到短訊才入內，還有drive-through打疫苗（無需下車便可以打疫苗）等等方便快捷的新措施。此外，購物和點餐方式亦層出不窮，如：curbside pickup（路邊取貨）, drive-through（無需下車即可接受一些服務）, Uber Eat（食物外送），DoorDash等等送貨服務，即使小型超市和餐館推出的服務也不遑多讓，不會因堂食方面的限制和受禁足令所影響。

疫情的確限制了人們的面對面見面的機會，但人們的心靈卻可透過資訊科技的幫助而拉近了。或許朋友數量可能少了，但友誼的質量卻提升了，因為彼此的交流加深了。以前人們可以隨隨便便相約出來喝咖啡吹水，只要你有時間就可以赴約。但現在約朋友必須比以前用更多心思去安排才能見上一面，如要預先約好Zoom，Signal視像或FaceTime的時間；與對方有默契地安裝同一套資訊App通話才可以成事。這令我們想起，移民前幫香港家人開設了Skype戶口，方便日後聯繫。疫情下，若要面對面與友人傾心事，就要找一處露天但不怕風雨不怕太陽晒的地方見面，因此郊野公園、狗公園、大學露天茶座就成為了我們常去的地方；亦只有最親的人和最好的朋友才會跟你去這些地方。

同時亦因疫情的險峻，它隨時可以奪去人的生命。我們都有一種感覺和作好心理準備，隨時要面對死亡或失去摯愛摯友；所以大家更加珍惜現在的身邊人（以及透過網絡接觸到的海外親友），更加享受上主賜我們在日光之下勞碌所得的份。數以百萬計的死亡數字，不能不叫人深思人生意義和為死亡做好準備。感恩有一位朋友，因疫情失去了工作；但他反而多了時間反思生命意義，並在這一年間信了耶穌和受了洗。

九七前，聽一位牧師勸勉人們不用太擔心，因為人生有三大限；就是九七、死亡和主再來。我們不知哪一樣先來，所以不要過度擔心九七，只要積極正面地生活云云。現今我們同樣面對人生三大限：就是受COVID-19感染、死亡和主再來。去年疫情剛開始時，我們和一位有世界排名的癌症研究專家聊天，問他對疫情的看法。他從科學醫學的視覺和經驗分享道：「SARS時香港都攪得掂，無理由今次美國攪唔掂嘅。」兩三個月後，收到他受感染的消息，感恩他最後死裡逃生並康復過來；原來我們真的可以與死亡走得很近。

事實上，我們不知道三大限中哪一樣先來，但卻可以選擇如何積極活在當下，並且積極面對不知仍有多長的未來。有些人用錢和時間寬鬆了，實行今朝有酒今朝醉，及時行樂。有些人卻想如何才能把錢和時間用得更有意義和對後人更有影響。我們最近剛好有朋友一家大細放下安舒的生活和安穩的工作，去了南美宣教；有朋友發起捐錢支持在柬埔寨興建女子學校。這個疫情對你的人生又有甚麼啟發？你會如何重新規劃未來？

自2020年初疫情開始，我們隨處都可以看到很多提醒市民防疫的告示牌或宣傳牌，寫著：「必須戴口罩」否則不能入內購物或得到服務等等。以前戴口罩入銀行會被人懷疑你是賊，現在戴口罩入銀行才會被招待。世界似乎被此病毒顛覆了，被它牽著走，我們甚或永久不能回復從前的種種「正常」生活方式。但在眾多告示牌中最令我們感動的是以下這句話：We Pray Until Something Happens！在這變幻無定的疫情下，我們能期望有甚麼事情會發生？甚麼能成為我們積極前行的推動力（P.U.S.H.）？

只是數十秒之間，就成為生與死的距離。

清明長假期的首日清晨（4月2日），台鐵太魯閣號列車事故造成50人死亡，200多人受傷。列車在進出隧道之間，僅有數十秒的時間。縱然駕駛員發現障礙物時已緊急刹車，但能減低的速度極其有限，脫軌列車直衝入隧道內，在猛烈的撞擊下，車卡在狹窄的空間內扭曲、變形。乘客頓然在黑暗中，受傷的、驚惶的、不能動彈的、或立時死亡的……一切都發生在這幾秒的瞬間。

意外引發台灣內外的關注，在台灣亦帶出不同範疇的討論：鐡路安全的監管／改善、承包商的違規／隱瞞、相關官員的問責／下台、賠償／捐款的運作……是人為事故？還是純粹意外？是一時的疏忽？還是一連串的巧合？

「死亡」大概是我們最不想面對，又絕不能迴避的事情。若人能確知自己離世的日子，三個月、半年、一年，大抵我們更能規劃或妥善地運用所擁有的人生。把握僅有的時間，留給家人一些說話、做一些自己想做的事、去一些想去的地方、吃一些想吃的東西……或是為世界（社會）留下點點的貢獻或痕跡。但假如，你／妳的生命還有三年、五年，這將會是怎樣的想像或計劃？你／妳會花更多的心思，想法子去延長自己的生命？或是會計算自己的積蓄是否足夠三、五年的花費？或是認為時間還多，晚一些才準備吧！只是，死亡的來臨，從來也無法預估，更不由我們掌握。臨到就只有幾秒的時間。

「讓我再擁抱她一下，可以嗎？」一個失去了六歲大孩子爸爸的哀號。

「手牽緊別走散」媽媽對已罹離的女兒及女兒男友的哭喊。

平常不過的擁抱、牽手，在死別的突然下，成了永不能實現的願望。在生與死之間，原來可以漸老、生病也是一種幸運，是值得獻上感恩。

若是天災，我們無語問天，默默承受；若是人禍，我們追究問責，據理力爭。

是天災？還是人禍？剎那間失去生命，剎那間失去家人，甚或剎那間失去自由……在世界不同角落，50人在車禍中數十秒之間喪命、700人在70天內被軍方殺害、[1] 12人海上逃亡時被拘捕、47人積極爭取落實民主卻被拘押……當無常變為日常，生與死或留與去，不再由我們估計；當黑暗或苦難可以隨時來襲時，我們除了「不要習慣」外，更需要堅持每天，好好地過活；關心問候家人與朋友；善待留心鄰舍的需要；記念支援正處於苦難中的人。

或許，我們是無法完全體會及理解受苦者的傷與痛、哀與愁，失去自由者的無奈與憤慨。一句「明白」似乎也來得有點牽強。大概我們只能多學習以「他者」為念，不僅作旁觀者，嘗試多聆聽他們的哀鳴或吶喊、渴望與追求，嘗試與他們同哭共悲，在他們有需要時跟他／她分享一杯涼水。或許，一句問候、一個擁抱、一封書簡、片刻陪伴、點點關注、默默地祈禱……所花的可能是十數秒的時間，但能突破生死、苦難的限制，讓愛進到黑暗之中，存留在永恆之內。

非常感謝香港城市大學應用社會科學系助理教授羅耀增博士及其研究助理袁以真小姐的支持及幫忙，生命及倫理研究中心的週年研討會於2018年6月15日在香港城市大學順利完成，是次合辦活動共有168人參加。

香港城市大學應用社會科學系助理教授羅耀增博士致歡迎辭時提到希望研究中心的「香港嬰兒潮出生者對臨終的看法」訪談報告，除了可以啟發大家，也盼望大家可以實際地運用當中的內容。訪談中有受訪者表示不想自己的身後事會麻煩到別人，有些卻忙於處理至親的喪禮。他建議大家可以早些與至親好好溝通，在臨終前預先交代親人做甚麼，因為能完成死者的心願，對生者來說帶有醫治及釋放的作用。

中國神學研究院天恩諾佑教席副教授雷競業教授在「我信身體復活」的主題演講中提到，身體是美麗及被祝福的，人與人的關係是藉著身體的接觸和溝通而建立。我們靠著肉身在地上生活，而人在地上所做的事，被洗滌過的經歷會延伸至天上。死亡是不能掌握，並且會隨時來到，死亡的可怕在於我們與其他人的關係撕裂。我們要以感恩的心珍惜生命，無遺憾的人生是成為他人的祝福，把握現世的光陰去安慰及鼓勵他人。對別人好不是當他們死亡時才去紀念他們，而是當他們在世時，我們去「打擾」他們，關心他們。

生命及倫理研究中心主任（義務）陳永浩博士及高級研究員招雋寧先生匯報「香港嬰兒潮出生者對臨終的看法」的訪談，為大家展示死亡這課題所涵蓋的範圍是非常複雜及廣泛。受訪者多偏向要對社會有所貢獻，有人打算做無言老師，他們亦不喜歡麻煩其他人，特別是喪葬方面。受訪者有15位是基督徒，但有趣的是有受訪者不想家人用火葬處理其遺體，原因是他們怕痛；也有受訪者表示將自己的骨灰灑落大海中會「感覺」太冰冷。死亡牽涉傳承，有些受訪者希望可以把奮鬥、艱苦及貢獻的精神留給下一代。有受訪者表示很開心可以參加是次訪談，因為平時沒有人「夠膽」跟他討論這個課題。病牀前努力傳福音及為病患祈禱仍然是大部份受訪者所看重的，因為他們相信永生十分重要。盼望透過分享受訪者對死亡的看法，引起大家的共鳴。

愛百合機構牧養總監吳思源先生在「從喪禮到牧養」主題演講上提醒我們，華人辦理喪禮時，多注重場面，害怕失禮人，害怕忽略了某些應該邀請的人。而在喪禮的佈置上，則害怕花牌的先後次序放得不好，往往未能把心思及時間放在與生者一起悼念死者，以致忙亂於喪禮的籌備，反而未能藉著喪禮去釋放自己的哀傷。因此，生者的哀傷，往往在籌備喪禮之後才出現，教會可以在清明或重陽為到弟兄姊妹已過世的親屬祈禱，與他們一起紀念死者，陪伴他們慢慢回復正常的生活。死者的家屬或許對死亡不解，牧者不需要在生者面前急於為神辯解，只需要聆聽、同行、諒解、分擔弟兄姊妹的哀傷，與哀哭的人同哭便足夠了。

伯特利神學院系統神學教授李少秋教授在「死而無憾的人生規劃」的主題演講上與大家一同反思哲學家海德格的存在論。海德格主張人要真實存在，需要認清自己的獨特及目標式的意義，縱然立身於不是出於自己選擇的世界，也要為自己創造自己存活的環境，把還未實踐的目標帶到現今的存活。現今的社會境況異化了自己的存在，例如有人花了20年供完自己的物業，卻仍要為下一代再花20年供樓。存在是屬於自己的，人卻甘心將自己的自由奉獻出來，自己捆綁了自己，把自己的自由奉獻給日常的事務，建立物質，任由這些物質成為自己的枷鎖。人要面對自己的死亡，人擁有過去、現在、將來，整個歷史的傳承便在於自己的存在，時間空間一直發展下去，在此真實的境況中，人要承擔將來的責任。人要站出來，回看自己的存在及現在，人不是從檢討過去，而是從展望將來開始，把握現在活出理想，這樣人生便會無憾。

大銀力量總監及《大人雜誌》總編輯陳曉蕾女士在「『好走』有選擇」的工作坊上指出，在香港，鼻胃喉灌食及呼吸機拖長了病人的死亡過程，當有醫生詢問病人是否願意使用呼吸機時，病人才知道可以選擇回家。香港的病人其實可以拒絕治療，只是病人沒有足夠的知識，不知道可以表達自己的意願。現代人思想臨終時有五個選擇：1. 選擇嘗試以不同的藥物醫治自己；2. 拒絕治療；3. 終止一個無效的治療；4. 紓緩治療，減少痛苦；5. 安樂死（讓專業團體幫助自己死亡）。香港的病人如果知道他們有權利選擇拒絕治療及紓緩治療，減輕死前的痛苦，不需要接受勉強醫療，或許也不需要爭取安樂死。

香港中文大學醫學院解剖室經理伍桂麟先生在「留愛人間——無言老師」的工作坊上分享到醫學院解剖室外有一些黑色的牌子，上面刻上了捐贈遺體者的名字。伍先生善用環境的佈置提醒學生，他們用作解剖的遺體，都是有心人捐出來的，而並非無人認領遺體，這些捐贈者都有家人，在重要日子，家人會在牌子的旁邊放上鮮花，放置飾物等。伍先生以塑造環境帶出無言老師的價值，他們不僅幫助實習醫生得到知識或技術，更重要的是傳遞一種價值觀給學生，好讓他們將來成為一個有抱負的醫生。到了最後，同學會寫心意卡，感謝無言老師的貢獻。伍先生強調訓練一個醫科學生，不單讓他學習醫術，也要讓他們懷著一顆仁心，顧及病人及家人的需要。

明光社董事樓曾瑞先生是「留愛人間——無言老師」工作坊上的分享嘉賓，他早前決定死後也加入無言老師的行列，認為做無言老師是一件榮神益人，及利己的事情。哥林多前書提到信徒將來有一個不能朽壞的榮耀、強壯及有靈性的身體，為此，他認為不需要執著污穢的屍體。樓先生寧願實習醫生在自己身上多切幾刀，也不要在病人身上切錯一刀。他笑言從自私的角度想，這樣做不但可以省去一大筆殮葬費，更可以省去家人籌備喪禮的時間及心力。樓先生一生致力教育工作，現在更為到將來可以在大學「任教」而高興。

香港基督教癌症關懷事工聯會創會顧問陳一華牧師在「既知死，選擇生」的主題演講上提到，當大家認識到甚麼是死亡，便會思考到當如何生存。他鼓勵大家用幾條問題去反思自己的生命，例如有沒有重視自己的健康，把「放題」變成放縱？有沒有珍惜自己的生命，愛自己的情緒及屬靈狀況等？患了病的時候，是怨天尤人還是勇敢面對？陳牧師指出生命不在乎長短，他的外孫朱瑋恆雖然只生存了10個小時，但他的出生卻極具意義，這個來到世界的小嬰孩可以與家人有身體接觸，讓一家人完完整整的團聚，並拍攝一張全家福。他也促使父母參與生死教育的工作，而他小小的身體更成為全港最幼小的無言老師。

2018年，生命及倫理研究中心為大家獻上文集——《惜生知死》。一如既往，文集主要結集了研究中心週年研討會的講員的文章。簡單來說，今年研討會的主題為死亡，讓我們「知死」：多去認識及了解死亡，從而「惜生」：懂得珍惜生命，活現更好的人生，並且成為他人的祝福。

文集中，郭鴻標牧師相信人有生存的權利，也要向神為自己的生命負上責任。相對於今日社會以「自決原則」（Autonomy or Self-Determination）作為決定生命事件中的首要考慮時，基督徒的生命倫理卻不會將「自決原則」視為絕對價值。

吳思源先生分享到教會在處理會友或肢體喪葬時，很多時都只處於被動的位置，最多就是對家人作出安慰，或是在安息禮中分享訊息而已。其實教會可以在喪葬禮儀中（包括禮儀前和禮儀後）加入牧養元素。

李少秋教授為讀者闡述海德格的存在主義的核心：「當人面對自己的存在，就絕不希望虧欠自己的生命」。考慮「存在」與「時間」，明白人生的意義，人才能過無憾的人生。

陳曉蕾女士認為今日的死亡被高度醫療化，我們不能接受一個人「老死」，而只能接受一個人「病死」，我們卻忘記了人的而且確是會老去的。而怎樣面對人生終結的問題，病人應怎樣掌握生命自主，甚或要求不同的「死亡選擇」等議題，也是社會需要討論的。

伍桂麟先生是推行「無言老師」計劃的發起人，他告訴大家參加者在離世後捐出遺體，讓醫科生能有機會作解剖學的學習，並提升未來的醫學技術。這個計劃打破了參加者原來的「生命句號」；在他們的人生終結後，透過教導醫學生認識人體結構，讓他們的生命延續下去。

陳一華牧師指出，死亡是有定時的，乃人生必經的階段；死亡是一種靜止狀態，但並非所有事物的終結。從基督教信仰看死亡，死亡有它正面的意義，讓人反省自己的人生，重建與家人的關係等。當人能面對生命短促這現實時，反而能在死前作更好的準備。

透過是次研討會與文集的出版，我們盼望能使關注長者事工或是臨終服務的教牧同工、社工，或是需要照顧臨終者的親人家屬，更加了解「惜生知死」的種種，不論是計劃自己、親友和主內肢體的生前安排與身後事時，都有更詳盡的了解和認知。

《惜生知死》
主編：吳慧華
出版地：香港
出版：生命及倫理研究中心
出版年份：2018年
訂書連結：http://ethics.truth-light.org.hk/le/bookstore