若沉遇溺 —— 從《聖經》與十二步看「心癮」釋放

為甚麼基督徒要環保？答案很簡單，因為神一開始便把大地及一切的生物交託人類，要求人好好「管理」它們（創一26）。「管理」一詞在希伯來文帶有統治、控制、支配的意思，在希臘文聖經中所用的詞語同樣帶有統治及帶領之意。《和合本》、《新譯本》、《呂振中》及《思高譯本》都將該詞譯作「管理」，《新漢語譯本》（試讀本）則譯作「管轄」，英文譯本的翻譯更貼近希伯來文，NIV將它譯作“rule over”、JPS、LXE、NRSV則譯作“dominion over”，除了管理及管轄，我們可以把它譯作管治或治理。

神賜予人類管理之責

人之所以能治理大地及其上的生物，在於人有神的形象及樣式（創一26），神賦予人獨特的身份，以至人可以代表神，如王者般治理大地。[1] 人雖然比天使微小一點，卻有榮耀尊貴的冠冕，萬物都被放在人的腳下（詩八5-8）。神也要求人去「征服」大地（創一26、28《新譯本》），但這並不代表人類可以為所欲為，隨從己意剝削及奴役地球的生物，因為神才是創天造地的那位，祂也是一切萬物的主宰（創一1-31；參申十14），人類沒有土地的真正擁有權，神對受造物有完全的主權，一切都按祂旨意及心意行事（參耶十八1-10），所以，我們只是受命去治理大地。至於如何治理？當然要跟從創造主的意思，祂如何看待祂的受造物，人類就當如何管理。

創造主視其他生物也是好的，牠們如人類一樣被神賜福要繁衍增多（創一21-22）。洪水之後，人類可以宰殺動物充饑（創九3），卻不可以苦待動物，因為天地的主不但看顧人類，也看顧其他生物，祂餵飽獅子（伯三十八39-40），也為烏鴉（伯三十八41；詩一四七8-9）及其他生物（詩一零四24-28；太六26）預備食物。神設下律法，除了確保祂的子民得到保護和合理對待之餘，亦要確保其他生物得到保護，例如「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」（申二十五4）。另外，如果人在路上遇見鳥窩，鳥窩或是在樹上，或是在地上，裡面有雛鳥，或是有蛋，母鳥伏在雛鳥身上，或在蛋上，人就不可連母帶子一起取去，總要讓母鳥飛去，只可以取子，這樣人就可以得著好處，「得享長壽」（申二十二6-7《新譯本》）。十誡中指出兒女要孝敬父母，這樣他們便可以在神所賜的地上「得享長壽」（出二十12《新譯本》）。申命記二十二章7節與出埃及記二十章12節都提到了「得享長壽」，在希伯來文聖經中，這兩處使用了同一個詞，可見在神眼中，孝敬父母與維護生態平衡都是相當重要，以至祂樂意賞賜那些願意如此行的人。還有，動物也如人類一樣，可以享受神所設立的安息日（出二十三12）。

神的拯救臨到一切受造物

神拯救人類，也拯救整個大地及其上的一切。神決定以洪水毀滅大地，除了挪亞一家，其他受造物也能進入方舟（創六18-22）。洪水過後，神主動提出的彩虹之約，主角除了挪亞一家及其後代，還有跟挪亞在一起有生命的活物（創九9-10《新譯本》）。神本來要毀滅尼尼微城，但最後神的恩典憐憫不獨指向著尼尼微城人，還有其中許多牲畜（拿四11）。基督的救贖也是如此，祂要拯救的不單是人類，也關乎整個宇宙（西一20），讓萬物失落的秩序可以被調整過來，[2] 在神所應許的新天新地中，給人類看到一幅整個受造界都重拾平安與和諧的圖畫（參賽六十五17-25）。[3]

彼此依存的關係

人與大自然同樣是神所創造的，大家都是彼此依賴，互相影響，有著不可分割的關係。[4] 一開始，亞當為各樣動物命名（創二19-20），而人類的行為，更直接影響其他生物。始祖犯罪，使後人不能住在伊甸園之餘，也使大地長出荊棘和蒺䉫（創三18）。而因著不義的人類，大地及其他生物也一同受害，承擔被滅的後果（創七17-24；何四1-3），[5] 被造的萬物都在一同痛苦呻吟，等著最終的釋放（羅八19-22）。

值得留意的是，神創造世界，先把「全地上結種子的各樣菜蔬、和各樣的樹、樹上有果實結種子的」賜給人類作食物（創一29《呂振中》），洪水之後，神才把「活著的動物」賜給人類作食物（創九3《新譯本》）。雖然我們現在還不太明白為何洪水之後，神才容許人吃肉，但可以肯定的是，神刻意讓人類與大自然及其他生物之間，存在著緊密及奇妙的連結。是神吩咐「地上要長出青草、結種子的蔬菜和結果子的樹木，各從其類，在地上的果子都包著核！」（創一11《新譯本》）不過，在神的設計中，還是需要人類殷勤地耕種大地，照料好人類自己的「食材」，以確保食材有優良的品質、種類繁多，以及供應不斷（創二5）。這樣，才能保證人類可以進食到不同種類及安全的食物，令自身吸收到均衡的營養，有利於身體健康及正常的發展。[6] 人類如何對待大自然，大自然便會怎樣回饋人類。

基督徒要如何治理大地？世上有不少統治者，利用權利滿足私慾，但從神而來的統治卻不應如此，這位統治者應該堅守著神聖的原則及公義，成為仁慈的統治者，善待大地及一切生物，能促進治理對象的和平及繁榮之餘，自己也能與牠們好好相處，[7] 因為我們的神也是如此對待我們。

「耶和華善待萬有，他的憐憫臨到他一切所造的。」
（詩一四五9《新譯本》）。

消費者委員會於2024年初公佈了一個實際測試的結果，他們於2023年10月至12月在App Store及Google Play兩個應用程式商店「最高收益」排行榜中，選了六款有提供模擬賭博的遊戲應用程式，當中有只玩一款賭博遊戲，如老虎機，又或者在一個程式中可以玩多款賭博遊戲，如：麻雀、撲克、捕魚遊戲、魚蝦蟹、賽馬、賭大細、骰寶、Bingo或輪盤等。由於這類手機應用程式只是模擬賭博活動，並非落注賭真錢，在香港玩這類手機遊戲並不會觸犯法例。但如果在香港未獲發牌或豁免的賭博網站下注，即使網站於海外註冊，均屬違法。[1]

消委會在公佈實測結果時提醒市民，模擬賭博遊戲似是不牽涉金錢賭博，但玩家若「長期參與模擬賭博遊戲，可能會傾向把賭博行為正常化，最終導致有較高機會參與金錢賭博，繼而出現沉迷賭博甚至成癮等問題，對心智尚未成熟的青少年玩家尤其容易構成心理影響。」[2]

消委會在測試手機遊戲時發現，大部份遊戲均以四種常用手法吸引玩家持續玩樂和課金（玩手遊期間付費）：

1. 登入獎賞：遊戲以特定時間登入及玩樂獎勵，讓玩家養成登入遊戲的習慣，如設「每日免費抽獎」，以免費虛擬金幣或道具來獎勵玩家，鼓勵玩家下大賭注，以加快升級或獲得獎勵的速度，讓玩家習慣大額投注，玩家一旦養成了這些習慣，日後遇上賭博問題的風險也會加增。
2. 限時優惠：遊戲設首次儲值、限時優惠及提供多種付費服務，並會反覆顯示優惠，讓玩家對可能會錯失機會而擔心，繼而因衝動課金；遊戲更設有通行證、不同「福利」的會籍及等級，並讓玩家免費體驗特定會籍，吸引他們試玩後課金。
3. 設排行榜：為令玩家繼續投放更多金錢，遊戲會讓他們互相比拼，並設排行榜，令玩家為攀升個人排名而繼續投放更多金錢；另外，為增強玩家之間的互動，鼓勵他們贈送及交易遊戲物品，讓玩家花費更多。
4. 抽獎送禮：遊戲設有付費抽獎、刮刮卡等內購項目，讓玩家在應用程式內消費，有部份遊戲更沒有列出中獎機率。大部份接受測試的賭博遊戲都沒有隨機數生成器（Random Number Generator，RNG）認證，無法確保發牌時的隨機性，未能維持遊戲的公平性。有遊戲更指會在抽獎中送出智能手機、百貨公司禮券，但未有交代清楚抽獎條款及獎品是實物還是虛擬禮物。

根據《行為上癮》一書中指出的六項讓人上癮的原理，與賭博遊戲Apps（應用程式）使用的手法十分相似。[3] 「原理一：行為觸發」，當玩家一開始因著好奇、易玩、設計精美等原因玩賭博遊戲Apps，就會有了玩遊戲的動機，而人類行為的出現，都是由動機（motivation）、能力（ability）、觸發（trigger）三個因素構成，三者聚合在一起，就會形成了行動（behavior）。

行為公式：

動機 X 能力 X 觸發 = 行動

賭博遊戲Apps中有多種不同的賭博方式，向玩家灌輸「總有一款適合你」喜好的想法，有了想玩的動機，玩家又有能力付出時間、金錢，再加上一些推廣提示、小便宜、送福利等刺激來觸發玩家，「玩」的行動就會開始。

「原理二：輕鬆入坑」，一關又一關精心設計的遊戲，就會慢慢逐步讓人進入心流狀態，沉浸在遊戲中而不覺得時間過去，讓人輕鬆「入坑」。「原理三：即時回饋」，許多不同的回饋、小禮物、定時禮品等就是鼓勵玩家重複玩遊戲，直至上癮。「原理四：挑戰升級」，晉升的排名，就是讓人欲罷不能的階梯，無論是與自己、或與其他玩家的比拼，都叫人有著滿足感，想繼續下去。

「原理五：未完待續」，在遊戲的設計上，讓人感到未完結，令玩家有所期待，想知道之後還會有甚麼新的「得著」，所以遊戲總是有點新意及不同的獎勵等著玩家，亦會讓玩家誤以為容易獲利及期待有很多勝出的機會。最後是「原理六：社群依賴」，遊戲令玩家能與友人一起玩，於社交平台交流，互相分享樂趣，這是讓人繼續沉浸的一種方式。轉發新資訊、送贈禮品，令玩家以自主傳播來促進持續的活躍，並且讓玩家在當中獲取好處。

賭博活動難以禁絕，社會中存在賭博活動但法例亦不容許未成年人士參與，這可能是因為成年人有較強的自制能力。有部份賭博遊戲Apps在應用程式商店介面中，只介紹遊戲賣點，並未能提及年齡限制的資訊。而在下載後，在進入遊戲的過程中，消委會測試的六款遊戲，均未有驗證玩家的年齡，明顯對未成人士沒有採取足夠的保護措施，讓他們免受賭博遊戲的荼毒。

家長應對未成年子女所玩的網絡遊戲、使用的應用程式有所了解，並可以在他們手機設置下載年齡限制，以免他們私自下載不適合他們年齡的應用程式。家長亦可多與子女溝通，分享上網的見聞及樂趣，一旦發現子女參與虛擬賭博活動或玩不適合他們年齡的遊戲，便能及早勸戒。

「打機」，在部份家長眼中，仍然好像是十惡不赦的行為，是萬惡的根源，特別面對在學時期的子女，有些家長認為打機與否是影響成績的最致命因素。就算沒有這麼極端的想法，人們普遍都對打機有一些負面印象，諸如影響學業、沉迷在虛擬世界裡、不切實際、容易令人脾氣暴躁、引發沉溺問題等等。的確，在電子奶嘴的時代，手機或電腦遊戲都是網絡原居民的日常娛樂，當失去這些娛樂，便會無所事事，正因如此，沉溺的狀況便變得嚴重起來。

打機是否十惡不赦？

其實就著「打機」與否的話題，都很容易成為父母與子女之間發生衝突的源頭。在上一輩的年代，關掉總電源、將電源線鎖起來或剪斷電源線，都似乎是有效即時阻止孩子打機的方法，但往往都令孩子氣憤不已，在極端的情況下，甚至有孩子因為父母禁止自己打機或課金而導致暴力事件、甚或慘案的發生。在明光社主辦的一個有關打機的講座中，[1] 分享嘉賓徐世諾先生（世諾）跟許多時下年輕人一樣有打機習慣，他憶述自己中學時期曾經因為打機與父母發生衝突，當時的場景是他正在玩戰略型電子遊戲《英雄聯盟》，這類遊戲的特點是：時間長、需要與隊友合作對抗敵軍隊伍、遊戲不能夠隨時暫停。每當臨近午餐或晚餐時，若然世諾正在玩這個遊戲，他不能夠隨時暫停立刻去吃飯，也不能離開遊戲，因為團隊少了一個人會有很大影響，離開或會被隊友責罵，當他不能抽身離開遊戲，而全家人在等他吃飯時，大家都能夠想像會發生衝突。

說到底，孩童、青少年打機本身有沒有問題？打機，看似是一項娛樂消閒活動，除了會令人感受到開心和愉悅的情感外，好像沒有好處。但其實遊戲本身也能夠訓練到孩童的「控制力」和「記憶力」，這對腦部的發展有一定的好處。[2] 除此之外，明光社前項目主任歐陽家和先生（家和）在同一個講座中指出，家長觀察子女打機也能幫助自己了解子女的特質，例如子女在遊戲中喜歡扮演狙擊手，代表孩子喜歡在安全的地方與人對抗，又或者子女喜歡扮演輔助隊友或提供治療的角色，可能就有助人的特質，子女可以在遊戲中認識自己，家長又可更認識子女。不過，縱使家長明白打機本身並非一無是處，但是打機成癮問題的確令家長頭痛，只要上網搜尋一下，就會發現不少的家長不斷尋求方法處理子女打機成癮的問題，有孩童因打機而令成績退步，甚至有孩童因過於沉迷而令脾氣變得暴躁，或有暴力行為。

課金成癮引發財務問題

打機所附帶的另一個問題，就是課金問題，即是在玩電子遊戲期間付費。現今世代，使用電腦玩遊戲的青少年已經少之又少，進入智能手機的時代，就是一切在電腦上玩到的遊戲都能夠在手機上進行。隨身攜帶的手機令遊戲不限在家中進行，在街上、等車、乘車等等的時間都可以玩。跟電腦遊戲相比，手機遊戲有一個更大的不同之處，就是課金功能，雖然電腦遊戲都可以課金，但只是少數，而手機遊戲幾乎全都有課金機制。消費者委員會亦曾指出，部份手遊在遊戲內大肆宣傳課金內容，包括首次儲值優惠、不斷彈出課金獎勵的頁面、推出限時抽獎物品讓人很想課金直到抽到為止，遊戲透過這些方式吸引人大量課金。[3]

而現實中，小朋友、青少年課金成癮的新聞亦有不少，有些小朋友會為課金問題與父母爭吵，因為父母不願意提供金錢讓他們課金，有些小朋友則偷偷用父母的手機玩遊戲，再用父母綁定在手機的信用卡瘋狂課金，金額可高達逾萬元，也有青少年為了課金而欠債。

溝通方為良策

面對打機與課金問題，從來都不應該一刀切地認為有關行為必然會帶來負面影響，其實適當的娛樂活動或消費都沒有甚麼大問題，但當去到一個極端的狀態時，一切看似正常的活動都會令人陷入沉溺和成癮的狀態，一旦沉溺，便需要花上不少的時間，才能讓成癮者走出來。家和在講座中有提到其中一個解決孩童打機與課金問題的方法——就是「溝通」，家長可與子女協商打機時間和課金金額，讓他們知道自己可以玩，可以課金，但不可以太過份，若然全然的禁止，只會加劇父母與子女之間的衝突。他又指出，在子女打機時，父母宜了解子女玩的是甚麼遊戲，到他們想課金時，家長也需先了解購買到的虛擬物品是否真的有助提升遊戲體驗，如果是用於抽獎，宜制定金額的上限，抽不到就算了。另外，他認為值得為取消遊戲中的廣告課金，因為不少廣告內容都很敏感，不適合兒童觀看。

最後，有資深社工指出，在處理青少年過於沉迷網絡世界的問題時，往往令人容易遺忘最根本的人與人相處之道——溝通。其實家長需要放下「說教」的模式，以朋友的身份與子女有商有量，在適當的時機與子女進行雙向的傾談，讓青少年明白家長其實是守護者。[4] 傳統的管教方式，效果已經不太顯著，要讓關係變好、有效教導子女，父母需要付出相應的努力，溝通與身教扮演著重要的角色。

引言

最近俄烏戰爭再度挑起了基督教圈子討論末世論的熱潮，但同一時間，許多社會事件亦激發起基督徒致力於謀求更加公義和自由的社會，例如早前在紐約州水牛城一名白人至上主義者槍手謀殺了10人。有趣的是，即使末世論和理想國在表面看來是互相矛盾的，但兩者一直在基督教傳統裡面並存。某些版本的末世論認為世界會變得愈來愈糟糕，最終整個世界會被徹底摧毀，神的國將會取而代之，故此企圖建立地上的天國只是捕風捉影。相反，不少信徒則認為我們應該為了爭取一個更加公義與和平的世界而奮戰，從而配合千禧年的來臨。

基督徒烏托邦是反帝國宣傳

哈佛大學宗教研究員斯蒂芬．高德（Stephen Gaudet）以「基督徒烏托邦」來命名第二種傳統，這種傳統可以追溯到保羅時代，當時羅馬帝國是一個橫跨歐亞非三大洲的超級強國，貴族和特權階級生活在歌舞昇平中，但社會充滿著種種的不平等和不公義，基督徒提出一個另類的遠象：福音並不是只關乎個人得救、靈魂上天堂，上帝會審判暴政，創造出新天新地，在神的國度中人人都是平等。

普林斯頓大學宗教學者伊萊恩．佩格爾斯（Elaine Pagels）也是以反帝國的框架來詮釋啟示錄，她認為這卷書之目的不是預測未來，而是對應作者處身之時代的「戰爭文學」，公元70年羅馬軍隊鎮壓猶太人起義，並摧毀了耶路撒冷，在同一時期羅馬政權大肆迫害基督徒，羅馬皇帝又南征北伐，帝國的都城遍佈炫耀戰績的紀念碑。啟示錄是針對以上一切的反羅馬宣傳，666就是羅馬皇帝尼祿（Nero）的代號，這不是預表如拿破崙或希特勒等未來人物的數字。當約翰的基督徒弟兄受苦時，約翰試圖給予他們一個希望：無論邪惡勢力多麼強大，最終它會受到審判和懲罰。由此而觀之，末世論與基督徒烏托邦無非是一個銅板的兩面，在過去這兩種傳統並沒有明顯的衝突。

愛德華茲：神是創始成終者

舉例說，18世紀美國著名佈道家喬納森‧愛德華茲（Johnathan Edwards 1727-1758）指出：啟示錄第二十二章清楚地說明：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」神是創始成終者，縱使始祖墮落和人性敗壞，所有從神而來的，最終都會回歸到神那裡，神會恢復一切被扭曲和破壞的東西。愛德華茲樂觀地預測，千禧年將會在公元2000年之後降臨地上，在那時候人類社會就好像以賽亞書第六十五章所描述的一樣，豺狼與羔羊同臥，人人都可以享受健康和長壽。要達到這烏托邦，愛德華茲認為信徒有責任去改造社會，因為耶穌宣講的是整體福音：天國就在這裡！屬靈和世俗之間沒有明顯的界限，愛德華茲將世俗的知識（科學）和《聖經》知識視為一體。他又相信工作成就就是上帝在你生命之中的印記，辛勤工作令教會復興，是上帝干預人類事務的跡象。

查爾斯．芬尼：傳福音和社會改革應該同步進行

這種樂觀進取的精神延續到19世紀，1869年，美國修建了橫貫大陸東西的鐵路。人們認為：如果我們可以通過發明鐵路來加速旅行的步伐，為甚麼我們不能通過努力去加速歷史的進步呢？ 查爾斯．芬尼（Charles Finney 1792-1875）是另一位擁抱這種想法的佈道家，他認為傳福音和社會改革應該同步進行，教會有責任引導社會改革的方向；敬虔和個人道德是不足夠的，基督徒必須參與上帝的國度。芬尼的末世觀並不是哈米吉多頓式的世界末日，他認同愛德華茲所說：神的國度可以降臨在地上，人們應該努力推行社會公義，去配合主的再臨。他呼籲信徒照顧弱勢社群和低下階層，例如女性和黑人。他堅決反對奴隸制度，不容許奴隸主領取聖餐。1833年，芬尼和亞瑟塔潘（Arthur Tappan）在紐約共同創立了美國反奴隸制協會。自1835年起芬尼在俄亥俄州的奧伯林學院（Oberlin College）任教，他要求大學當局收生時不論性別和種族。

加里森：美國就是巴比倫

另一位值得一提的19世紀基督徒領袖是威廉．加里森（William Garrison 1805-1879），他是一家名為《解放者》的報紙之編輯，該報的立場是呼籲結束奴隸制度。他鼓勵人離開支持奴隸制度的教會，甚至乎公開宣揚分裂國家：美國北方的州份應該將支持奴隸制度的南方州份驅逐出美利堅聯邦。他認為美國就是《聖經》所描述的巴比倫，因為美國的經濟是建築在壓迫奴隸和吞噬人的靈魂上面，在1857年的一篇文章中他認為啟示錄第十六章就是形容美國：「在末日之際，這個國家（美國）在瞬息之間被拋入了崩潰、苦難、毀滅的深淵，第七位天使將碗到向空中，神記起了大巴比倫，要把自己烈怒的酒杯遞給它。」

豪爾：共和國戰歌

朱莉婭．豪爾（Julia Howe）是另一位採用啟示錄去宣揚社會公義的政治活動家，1861年美國爆發了南北戰爭，她為北軍譜寫了傳頌千古的《共和國戰歌》，這首歌的中文譯本如下：「我的眼睛已經看見主降臨的大榮光，祂踐踏一切壞葡萄，使公義顯彰。祂已經拔出閃閃生輝的怒劍，祂的真理正向前邁進！榮耀！榮耀！哈利路亞！榮耀！榮耀！哈利路亞！榮耀！榮耀！哈利路亞！祂的真理正向前邁進！救主的號角聲已經吹響，促使我們繼續前進；祂在自己的審判座前細察世界萬人的心，我的靈要快快響應他，我的雙腳雀躍歡欣，祂的真理正向前邁進！耶穌降生在海的另一邊，祂美麗如百合花，祂懷裡的榮耀改變了你和我。祂為使人聖潔而死，讓我們為人們的自由而犧牲吧！祂的真理正向前邁進！」

這首詩歌的靈感是源自啟示錄第十九章：「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。」啟示錄第十九章描述基督引領軍隊向邪惡宣戰，豪爾由此而引申出神呼召人為正義和真理而戰。值得強調的是，豪爾眼中的基督精兵並不是傳福音的屬靈戰士，而是用真槍實彈去推翻奴隸制度的軍隊。這首歌已經超越了南北戰爭的時代意義，之後的女權運動和民權運動參與者亦高唱《共和國戰歌》來自勉勵人。

結語

有趣的是，1974年福音派教會在瑞士洛桑舉行了會議，其後《洛桑信約》宣稱教會應該同時關注傳福音和社會關懷，該信約指出：「上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。」當時筆者以為這是一種嶄新的觀念，但是，回顧愛德華茲、芬尼、加里森、豪爾這些教會歷史人物，便會知道傳福音和追求社會公義應該並駕齊驅，一直存在於基督教的傳統裡面。

對啟示錄和末世論，不同時代的人或者是同時代不同的人都會各自表述，最近一位著名的華人基督教領袖在他的YouTube頻道中，批評西方人解釋啟示錄都是以自己政治立場為中心，將前蘇聯和中國視為末世的邪惡強權。但正如上面的歷史所顯示，不少美國佈道家和意見領袖都是採用啟示錄來批判美國自身的不公義，加里森甚至乎說美國就是神將要審判的巴比倫！

毋可置疑，我們怎樣解釋《聖經》，一部份是取決於自己處身的時代背景，由19世紀末期至20世紀初期，歐美國家在經濟和科技方面經歷了前所未有的突飛猛進，尤其是美國，在19世紀末期已經超越了英國，成為世界頭號經濟強國。教會內外都瀰漫著樂觀精神、進步主義，地上天國彷彿是唾手可得、指日可待。然而，一次世界大戰粉碎了進步主義的美夢，1918年德國作家史賓格勒（Oswald Spengler 1880-1936）出版了《西方的沒落》一書，他指出：西方文明屬於浮士德式，浮士德是德國大文豪歌德筆下的人物，浮士德為了要獲得無窮的知識，便將自己的靈魂賣給魔鬼。史賓格勒認為西方文明就好像是浮士德，因著無節制的追求而枯竭。基督教亦開始瀰漫著對世界悲觀的情緒，「世界越來越敗壞」這種論述在教會中深入人心。二次世界大戰、冷戰接踵而來，末世論幾乎等同了世界末日，在整個世界將會灰飛煙滅的前提下，社會關懷、政治改革的價值不禁蒙上陰影。

無論如何，《共和國戰歌》的中心思想是歷久常新的：祂的真理正向前邁進！

明光社於今年1月14日舉辦了「明光社25週年呈獻系列：性沉溺的預防、治療和同行」網上講座，邀請了私人執業精神科醫生康貴華擔任分享嘉賓，由明光社事工顧問傅丹梅女士擔任主持。當晚講座，主要是探討性沉溺帶來的挑戰和治療方法。

性沉溺的特徵和後果

康貴華醫生於當晚提到Patrick Carnes博士，他是研究性沉溺的權威，並為性沉溺設下定義，他指出性沉溺是一種不能停止的自我破壞的性行為，它的特徵包括：一、性行為愈做愈多；二、過多的性需求會破壞正常的生活；三、患者不能停止自己不發生性行為，已達到失控和受轄制的狀態。康醫生表示性沉溺會帶來負面後果，例如患上抑鬱病、有自殺傾向、失眠、學業退步、工作時不能集中注意力、家庭關係不和、婚姻破裂、染上性病或有其他的成癮（例如藥癮、飲食性疾患等）。

患上性沉溺的因素

香港性教育、研究及治療專業協會於2021年進行有關香港人接觸色情資訊的調查發現，共有16%受訪者自稱已對色情片或照片成癮，康醫生表示這是一個大的升幅。他表示早期的性經驗好比烙印印在人的心裡，令人對性的課題更加有反應或興趣，他列舉了一些會引致青少年更易患上性沉溺的因素，當中的遠因包括：一、愈早接觸色情資訊愈易患上性沉溺；二、童年期的性遊戲；三、曾被性侵犯；四、曾經歷情感或身體虐待，令人缺乏愛，想在網絡世界或關係上得到被愛的感覺；五、過份控制或漠不關心的父母；六、家庭成員的壞榜樣——父母性濫交或性沉溺，性道德界線混亂或模糊；七、感到孤單或被孤立。至於近因則包括性開放的社會風氣、色情資訊及網頁泛濫及朋輩的影響。

幫助性沉溺者脫離羞愧循環的建議

康醫生表示性沉溺者會經歷羞愧循環（shame cycle），由起初會對自己的行為感到羞愧及內疚，然後嘗試克制，但一段時間後他們會感到疲累、煩悶、無聊、孤單，便會未能自制這些狀況，隨之失控，最後對性沉溺感到更加羞愧，形成惡性循環。假如我們發現伴侶或家人是性沉溺者，康醫生建議以下做法：一、作出評估，先聆聽，了解沉溺者性行為的情況，發展過程和後果，他／她對行為的看法；二、切忌責備；三、尋找資源；四、討論是否要轉介專業輔導；五、不要變成共同成癮者；六、善待自己：維持健康嗜好娛樂、運動、社交、信仰生活；七、尋找情感的支援（人和神）；八、嘗試給予沉溺者不離不棄的愛和饒恕；九、願意陪伴沉溺者，與他們同行。

給父母的建議

性沉溺是可以治療，但過程非常困難，而且需要花很長時間才有成效，因此康醫生認為對抗性沉溺的做法是預防勝於治療。他認為家長應儘早關注、發現、介入、討論及引導，他對父母有以下建議：一、直接問，父母態度應認真、嚴肅，但不要責罵；二、若有信仰的家庭，讓子女認識《聖經》關於性的教導，讓情況不致惡化；三、父母要保持與子女在性方面的話題上有溝通，不要怕尷尬；四、把子女的電腦放在廳中；五、讓子女向所信任和尊敬的人交代，由子女身邊的長輩為他們提供支援；六、讓同性別導師守望子女；七、家庭性教育。

拆解謊言，持守貞潔

康醫生認為性並非污穢的事，《聖經》能幫助我們以神的眼光去看性原是美好的，性是神在婚姻中所賜給夫婦的禮物，讓人去體驗二人成為一體的親密。《聖經》的經文也指出人要用聖潔，尊貴，守著自己的身體，不要受性的轄制，逃避淫行等。但是全球的性解放文化影響青年人產生扭曲的性觀念，對性變得過度開放，對接觸色情資訊更加好奇。康醫生認為為要抗衡性解放文化，就得拆解當中的謊言，他鼓勵我們與年青人一同討論有關內容，當中包括謊言一：性慾不是與生俱來的，持守貞潔等同壓抑性慾和人性，這是不人道的，更會令心理不平衡；謊言二：看色情書、瀏覽色情網頁，不單無壞處，更可紓緩性慾衝動，反而減低性犯罪率；謊言三：人不是有性自主權的嗎？強調貞潔是違反人的性自主權；謊言四：持守貞潔，是很「蝕底」的事，人人都可以做的事，但基督徒卻不能；謊言五：在這世代，持守貞潔是不合時宜和不可能的。康醫生在是次分享中為以上謊言提供了一些相關經文，如腓立比書四章13節、加拉太書六章1節、帖撒羅尼迦前書四章3至5節、哥林多前書六章12至18節、馬太福音五章28節、雅各書四章7至8節等。此外，康醫生也提供了一些拆解這些謊言的方法。

筆者感到特別深刻的是，康醫生分享到人與人之間要建立良好的關係是非常重要，例如父母與子女之間、牧者與弟兄姊妹之間，都要建立良好的關係，一個人一旦有問題出現，也可彼此分享、同行及支援。在全球性解放運動的衝擊下，人對性和身體或有錯誤、過度開放的看法，甚至沒有界線的性觀念，會帶來性沉溺等問題。我們真要承認，性的試探實在太強；縱然如此，讓我們彼此守望，堅守正確的價值觀。當晚活動內容非常精彩，鼓勵大家透過以下連結，觀看足本的講座重溫。截至3月23日，影片觀看次數已達722次。

收看講座

疫情經過了好一段時間仍沒有消退的跡象，很多人出現抗疫疲勞，基層家庭的生活更是百上加斤。本社同工在前一段日子，曾走訪了近三十個基層家庭，希望了解他們的需要並提供一些實質的援助。[1] 在這些探訪中，我們發現不少基層家庭的環境，存在著一些不利孩子成長的因素。本文嘗試探討當中的問題，而精神科專科醫生、香港大學防止自殺研究中心副總監兼香港大學精神科學系名譽臨床副教授廖廣申醫生，亦提供了一些建議，讓大家參考。

家暴

在所探訪的家庭中，家暴的情況並不普遍，但仍有嚴重的個案。有一個三口之家，六十多歲的父親經常打罵七歲的兒子，例如在吃飯時，父親認為自己大聲說話，以及將口水噴到兒子的碗中也不是問題的，當他看不順眼兒子的行為時，更會隨時用粗口罵他，還試過因兒子過度活躍而對他大打出手，以致他住了十多日醫院。到後來，家人才發現原來兒子患有專注力不足／過度活躍症。

廖醫生認為疫情未必能在短期內受控，市民要有心理準備面對一個長期的抗疫生活。在相對安全的環境下，市民可以外出到公園散步，維持社交生活及保持興趣，容讓自己有適當的放鬆及安靜時間。作為家長，不但要照顧孩子的需要，更要留意自己的需要及情緒，假如因為照顧特殊需要的孩子而身心俱疲，要盡早尋求幫助，如學校社工及專科服務，不要自己獨力承擔。家長如出現失眠、胃口或體重下降的情況，發現自己或身邊的人脾氣變差、容易動怒、情緒焦慮、有絕望及放棄的心態，這表示家長自己已出現焦慮或抑鬱的警號，需要尋求專業人士的幫助，家長要有效照顧及管教子女，先要照顧好自己的情緒及身體。

婚姻問題

相對於家暴，單親家庭的情況則較普遍，約佔整體被探訪家庭的三分之一。而當中大多數是單親媽媽與孩子一起生活，還有一些情況是媽媽正面臨被丈夫拋棄。在這些家庭中，大多數媽媽都很愛孩子，但由於要應付生活種種壓力，她們都顯得無助、力不從心。其中就有一戶，當我們去探訪時，發現其家中堆滿雜物又有跳蚤，連一個落腳處也沒有。如果說父母的愛乃一家的支柱，那麼破裂的婚姻加上缺乏父親的形象，又會帶給孩子甚麼影響？

廖醫生認為單親家長不要因擔心別人的眼光，而羞於尋求幫助或參與一些社區活動，事實上，社會上有很多人願意幫助他們。兒童在有父有母的家庭成長對他們的發展較有利，對於缺乏父親角色的家庭，孩子對於男性性別角色較為模糊及負面，欠缺模仿對象（model figure），媽媽可以鼓勵孩子多參與一些群體活動，接觸多些人，尤其是男性，讓他可以有正面的爸爸或男性形象，這對孩子的性別認同、心智發展及價值觀培育都有幫助，例如可以讓孩子參加教會的團契或童軍。至於家中堆滿雜物的問題，可能是居所實在太擠迫，要放的物件太多，也要看看堆積的是甚麼東西，對於基層家庭，一些過期的罐頭對他們來說並非垃圾，乃是食物，如果雜物實在太多以致沒有活動空間，可以協助他們用斷捨離的方式檢視一下囤積的物品，能捨棄的捨棄、能送人的送人，剩下的物品可以買些膠箱或櫃，將它們整齊地放好，執拾過程亦可以帶來樂趣及滿足感。

打機／上網沉溺

家長可能忙於應付生活，亦可能不知道該如何應對孩子的情況，許多家庭的孩子在疫情嚴峻時會在家終日打機，家長亦知道過度打機對孩子有諸多壞處，但又不知道應該如何處理。

上網沉溺對青少年的負面影響，引致他們出現學習、健康、心理、親子及態度問題已經超越毒品、酒精及賭博等問題，因為疫情令孩子離不開網上學習及做功課。廖醫生鼓勵家長盡早嚴肅處理子女的上網時間，自小養成良好的習慣，除了必須的上課學習，嚴格控制子女的上網時間為每日兩小時內，打機更要每15分鐘便暫停休息。對於已沉迷打機的子女，則要以戒癮的方式處理。家長切忌以沒收手機／電腦及切斷網絡／電源方式處理，因為這樣做容易激發子女反抗的情緒及行為；相反，應在大家情緒穩定及冷靜的時候處理。首先要協助孩子尋找其他有助建立健康生活的代替品，如讓孩子發展其他興趣，獲得滿足感，循序漸進減少打機時間，逐漸改變子女的生活模式。

資料庫

疫情下難展歡顏

2020年是令香港人難忘的一年，面對新冠肺炎疫情，市民在努力抗疫之餘，亦在疫情下繼續工作、上課。社會氣氛不佳，大家的心情亦受影響。和富社會企業「香港開心D」委託了香港理工大學護理學院在2020年9月進行網上問卷調查，收集到一千八百多份有效問卷，結果顯示，以10分為滿分，香港人2020年的開心指數只有6.16分，與2019年相若。調查的機構指，結果反映港人的開心指數持續低迷。[2]

另一項研究則發現，分別有40%及37%的受訪市民，有較高風險出現焦慮及抑鬱。研究由東華學院及香港心理衞生會組成的團隊負責，他們在2020年5月至8月，在網上收集了五百多個市民的回應。香港心理衞生會時任助理總幹事（服務）程志剛在同年10月表示，近期有七至八成的求助個案都與疫情相關，求助內容主要是疫情下的工作壓力、管教子女及憂慮感染風險。[3]

（本文原載於第135期〔2020年11月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼前二9-10）

有些人被稱為基督教的信徒，以為聽見或看見福音的訊息，在理性或感情上，認為可以接受或願意接受耶穌為神，甚至認為這是個人明智的選擇，又或是以為是由於為人正直、是好人一名，因而得到上主寵愛成為基督徒。於是一旦被冠名為「基督徒」便以為得天獨厚，成為神的兒女便是領受福氣的人，既然成為蒙福的人，一生也將會有求必應，求甚麼便得甚麼。當這些人發現仍活在這墮落的世界，不如意事十之八九，及留意耶穌在2000多年前所說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）他們在生活上便有不知所措的想法，既有永生的盼望、又懼怕苦難；既有權利成為神的兒女，但忽略蒙福的人亦有責任使別人得福。換言之，接受耶穌為救主得著救恩也要與人分享神的愛，使別人有機會得著救恩。救恩不僅是神的恩典、是白白賜予凡謙卑願意接受的人，救恩也是一項呼召，給予蒙恩的人去履行天國子民的責任，我們既「承」接，也要「傳」授。

《一生的聖召》（The Call）是葛尼斯（Os Guinness）所著，作者之太祖母在遭遇人生不尋常沉重的打擊之後，本想輕生了斷此生，但因聽聞福音而生命改變，更想將此福氣傳予後代，因而認真為子孫禱告，希望孩兒們被神所用。葛尼斯見證他的家族帶著信心，回應神的呼召，使別人得福。

《聖經》記載，亞當在伊甸園，生活在十分完美的環境，但是他受迷惑，希望好像神一樣、能知善辨惡，而不遵行耶和華的吩咐，反而接受那惡者的誘惑，以致失去抗惡行善的力量。私慾既懷了胎便生出罪來，罪由一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人。在墮落了的世界，人生下來便步向滅亡，神奇妙的救恩，早在耶穌降生前，呼召願意順服的人，將福臨到他。在《聖經》中，亞伯拉罕蒙揀選、蒙神賜福，他亦用信心行動來回應耶和華的呼召，雖然在生活中備受考驗，甚至有艱難的時刻，但因著信得蒙保守，經歷神的作為，萬國亦因而得福（創十二1-2）。

當亞伯拉罕的子孫蒙福後，因人性的自我，自私和自大，只顧今生放縱情慾，而忽略神的普世和永恆救贖的計劃和旨意，以為在應許之地建立大國便已成事。當以色列人沒有順服遵行神的律例和誡命，以為他們是得天獨厚時，他們的結果是亡國被擄。這是既「承」不「傳」的結果。

「道成肉身」是神創造後大能彰顯的作為，耶穌、這位被稱為末後亞當的身上，我們看到謙卑、順服，祂將生命之道顯明，成就神奇妙的救贖大功。「道路、真理、生命」盡顯在耶穌身上，使每一位蒙召成為神天國子民的人，有法可依、有道可循，使願意承接救恩的人也可承受使命（責任），在日常生活活出信仰，以領受的福和神的愛去影響其他人的生命，這信心的建立是由遵行神的話而來，藉著聖靈的大能，改變人的生命歸回「信靠和順服」蒙福之道。這是我們蒙福的生活依據，當信仰的核心以神為中心，那便是得救本乎恩也因著信，成長是神的作為也是因著信，成聖是本於救恩也因著信。

當人類在神的恩典中，知識的增加，科技的進展，生活環境的改善，不知不覺中我們便以為這一切都是我們齊心合力努力的成果，忘卻了這一切都是恩典，我們蒙召，得著拯救，原是要將恩典彰顯，把榮耀歸給造物的主宰，好讓人成為天國的子民，而非努力說，來吧！讓我們同心建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名（創十一4）。凡意欲只盡人意而罔顧神旨意，那承傳的便不是恩典，既不是恩典，便是工價；既不是白白的得來，便是我們辛勞的成果，那樣，耶穌的降生也不是必須的嗎？在天下人間還有賜下別的「名」，我們可以靠著得救嗎？在地上人類所能夢想的、期盼的，有哪一樣是可以永存的呢？我們能夠承傳到永恆的，唯獨耶穌、唯獨聖經、唯獨聖靈、唯獨恩典。

《神話語的力量：談聖經與神的權柄》
（Scripture and the Authority of God）
作者：賴特（N.T. Wright）
譯者：張奇軍、郭秀娟、梁碩恩
出版地：新北市
出版：校園書房出版社
出版年份：2014年

這是一本有關如何看待《聖經》及神話語，以及採取甚麼態度來讀《聖經》的書籍。書中的內容相當豐富，涉及多個與《聖經》及神話語權威有關的主題，例如歷史上的信徒以甚麼心態去解釋經文，啟蒙運動、理性主義、左派、右派、自由派等如何誤解《聖經》，又或是削弱《聖經》及神話語的權威性。賴特勇於道出現今學術界對《聖經》及神話語的錯謬的思潮，重申《聖經》及神話語權威，讓信徒不必在這些潮流中迷失。當讀者感到《聖經》再也不能回應今天的問題或對應自己的生命時，本書或許可以成為你的幫助。

《聖經》並非不能回應現今的世代，只是很多時候，《聖經》受制於其他範疇，未能得到恰如其份的詮釋，賴特在前言中檢視了《聖經》在文化、政治、哲學、神學，及倫理此五個領域之中，如何受到不恰當的對待。以政治為例，當世界對政治充滿失望的時候，賴特指出《聖經》中所記載的逃出埃及、征服迦南，以及耶穌對全世界宣告的神國降臨，這些故事都與政治息息相關。他指「教會假裝《聖經》對政治無可置喙……於是教會失去了應有的能力，遇到當前迫切政治問題的時候，沒辦法用認真負責、合乎時代的態度來重讀《聖經》，對問題提出有益的看法。」

在神學方面，一般而言，大家或會以為《聖經》與神學的關係最緊密，神學家都是對《聖經》解釋得非常透徹的人。賴特直指近代不少神學家「讓讀經這件事情變得叫人更加困惑」。當中更有人視《聖經》是問題的一部份，而不是解決問題的方法。另外，並不是所有神學家的解經都經得起時間的考驗，賴特甚至察覺到現今已經甚少有系統神學家或哲學神學家願意認真地談論經文到底在說甚麼。

此書提供了不少資料，讓讀者知道《聖經》及神話語在歷史中如何漸漸地失去權威的地位，但此書最大的亮點，是為讀者釐清「聖經權威」到底是怎麼一回事，讀者按這個看法，可以怎樣看待、閱讀《聖經》與神的話語。

很多人受了後啟蒙的思維影響，把《聖經》簡化為只是傳遞宗教、神學，以及道德真理；有些則認為《聖經》只是過去時空的啟示，是古人的宗教經驗。前者把《聖經》視作傳授「真理資訊」的工具，後者則認為《聖經》與現實脫節，只不過是一本參考書而已。賴特提到《聖經》並不能用來「證明這個，證明那個」，又或是可按自己的需要或喜好隨意取用。

賴特開宗明義的點出「『聖經權威』這個說法，代表『三位一體之神，以特別的方式，透過《聖經》來行使權柄。』」簡單而言，「聖經權威」就是「神透過《聖經》來行使權柄。」《聖經》這本書與其他書籍不同之處，在於《聖經》被有權柄的神所用。真正的權柄屬於神，到了新約，所有的權柄賜給了耶穌基督，耶穌在地上行使祂的權柄，包括醫治及其他教導，而這些都彰顯了神國一部份的權柄。

基督徒所敬拜的神是會說話的神，無論在舊約或新約，都充份表現了神會用語言與人溝通。神會透過《聖經》說話，但不能因此把神的話局限在《聖經》當中，神會「透過受造之物來說話」，也會「透過那成肉身的永活真道」對人說話。神以往啟示自己，祂會一直繼續啟示自己。大家不能視耶穌的死為「讓罪人今生得赦免、來生有盼望的辦法」，也不能視「神的國度」只是「死後上天堂的盼望」。神在世界中從來都不缺席，「神拯救世界的主權透過耶穌與聖靈釋放出來，目的是要醫治更新一切的受造之物。」要了解《聖經》，當從神對世界的使命去了解。而《聖經》的目的一直是「把神全新的國度秩序帶給神百姓，從而帶給全世界。」

賴特不單闡釋了何謂「聖經權威」，更提到個人及教會可以如何透過行動去理解「聖經權威」。個人方面，賴特認為信徒在「實現耶穌復活生命，企盼神更新萬事，等候神公義、喜樂、和平得勝的過程當中（弗一3-23）」，信徒的「心志得堅定」。教會方面，賴特認為教會「一手緊握報紙、一手盤算政治風向與最新策略」是不足夠的，「教會必須手中所持、腦中所思、心中所懷的是《聖經》」，並且只對主耶穌有信心。他指出「只有當教會挺身而出，作為福音的代言人走入世界，表明永生上帝已在耶穌基督裡戰勝邪惡權勢、展開全新創造的時候，『聖經權威』才算是真正發揮作用。」

賴特雖然點評理性及某些學術思潮的不足，但他卻沒有否定理性及學術，他強調只要不把它們視作絕對權威便可以了，它們其實是好的工具，他鼓勵人運用理性及學術成果，這樣才不會落入「沒有營養的辯論」。賴特自創了五幕劇的觀念來詮釋《聖經》，這五幕戲是：創造、墮落、以色列、耶穌和教會。

書中處處流露出賴特如何尊重《聖經》的權威。他提出讀經要：一、尊重《聖經》作者及他們的世界觀，以及不同領域的研究如考古學等，不要斷章取義，要完全按照經文的上下文來理解；二、以禮儀為根基，誦讀《聖經》時要有尊重的態度；三、個人研讀《聖經》；四、學習適合的學術研究；五、教導《聖經》的工作應由教會認可的領袖來負責。

總括而言，對賴特來說，「聖經權威」並不只是一套學術概念，信徒是可以將它活出來的。透過「讀一本書」，生命得以轉化，亦透過這「一本書」去「聽神的話、遵行神的呼召」，更活出自己的呼召，並且「在神所創造的世界裡，顯明造物主的榮耀來。」

在這個風雨飄搖的日子，感恩「第三屆基督教性倫理峰會」於2019年10月25至26日假恩福中心順利舉行，由第一屆開始，明光社每屆都會協辦性倫理峰會，2019年大會以「守護婚姻」為主題，邀請來自英國的大律師保羅．戴蒙德（Paul Diamond）及中國神學研究院榮休教授鄭順佳博士分享，聚會約有100人出席。

婚姻是甚麼

戴蒙德先生於峰會第一天分享「婚姻應否被重新定義」及「守護婚姻：宗教自由與歧視」。他認為是社會制度讓個人有權享有社會福利。從人類學角度，婚姻是兩性之間互補的關係，肩負著生養下一代及價值傳承的作用，他強調，家庭是為孩子而設，不是孩子為家庭而生。他提醒我們，性小眾對基督教非常不寬容，香港的信徒要裝備起來回應。他提到《歐洲人權公約》第九條保障了人有思想丶良心和宗教自由，但很多時，在如何實踐（manifest）上卻出現爭議。

基督徒受到迫害

戴蒙德先生提醒我們，基督徒面對的是一場政治運動，他分享了很多英國法庭的逆向歧視個案，說明當地在婚姻被重新定義後，社會、個人及教會在實踐信仰自由時所面對的法律挑戰。

1. Johns v Derby City Council（打吡市議會）案：Owen和Eunice Johns這對基督徒夫婦，因為不願意肯定同性戀行為而失去作為寄養家庭的資格，法官認為他們對同性戀的看法對所寄養的兒童有真正的風險（real risk）及令有關兒童受感染（infected with），法官將不認同同性戀行為的觀點視為病毒，會令所照顧的兒童受感染。戴蒙德先生認為將基督教的價值觀類比如病菌會傳染給兒童，是匪夷所思的！

2. McFarlane v Relate Ltd案：McFarlane是一位基督徒輔導員，受聘於英國一間全國性的輔導機構Relate。McFarlane一直表現很好，直至他向上司表達他對於以性心理治療幫助同性戀伴侶的有效性存疑，他便被解僱，他遂控告Relate。案件在英國法庭審理，McFarlane被判敗訴，於是，戴蒙德先生將這宗案件遞交到歐洲人權法庭（ECHR），可惜，法庭仍然判McFarlane敗訴。這宗案件顯示基督徒可能因為信仰的緣故失去輔導員的工作。

3. Felix Ngole v University of Sheffield（謝菲爾德大學）案：Ngole是一位社工學生，他於2015年在個人臉書討論美國的Kim Davis因拒絕簽發同性結婚證書而入獄的事件，當中提到《聖經》指同性戀是罪的內容，學校為此收到匿名投訴，之後禁止他成為社工，因他的言論有歧視性本質（discriminatory nature）。後來他雖然得到平反，但事件發生時，報章以大標題「恐同不能成為社會工作者」來報道，當他在法庭上得到平反後，就只有一小段報道，指「男子贏得上訴」。戴蒙德先生藉這宗案件提醒與會者，主流傳媒對於涉及LGBT的報道手法非常偏頗，他鼓勵香港教會開拓媒體工作。

基督徒如何回應

戴蒙德先生在結語時感嘆過去幾年，看到基督徒被禁止穿戴十字架丶領養孩子，甚至失去工作及專業資格，這對基督徒實在非常不公平，甚至有法官在批核同志的領養案件上，說了一句「兒童需要爸爸媽媽」也被指為不寬容。他認為我們要協助維護家庭的組織發展及做到媒體友善，發揮媒體的力量去影響法官，他們都是生活在香港的，同樣會閱報，受媒體訊息影響。此外，基督徒不應該只關心自己的宗教自由，如果有同性戀者受到欺凌時，基督徒也要出手阻止，這亦是基督徒信仰的實踐。他呼籲基督徒律師起來，為信仰自由辯護。

上帝設立性、婚姻、家庭

鄭順佳博士分享「婚姻的神學反思」，他認為現代社會，性的領域非常廣泛，到處都是性的解放，性的淘空，導致性失去創意及規範，因此，基督徒要明白《聖經》如何給我們指引，認識上帝創造性的心意。創世記二章18節提到：「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」上帝創造完各樣動植物後，覺得一切都非常美好，唯獨認為「那人獨居不好」，因他未覓得他的伴侶，於是，上帝造了一個女人幫助他，且吩咐他們要生養眾多及管理大地，要向上帝負責。上帝亦會向人問責，這是創造男女的心意，性是上帝美麗和奇妙的創造，性座落在創造和立約的脈絡中。

性的規範及界限

上帝透過律法書將律例和禁令呈現，使人明白性的意涵，生育在五經中是最重要誡命，是上帝賜給人的禮物，讓人在婚姻關係中享受，因為人是有思想、有尊嚴的，對於性是有能力節制的，上帝透過禁令，讓人知道界線在哪裡，哪些行為是可憎惡的，是需要受到禁止的。很多時，禁令與處以極刑是互相扣連，有人認為這是文化的產物，但其實是有其正面功能，如保護婦女及弱小，防止他們被利用及剝削，維持人倫的秩序。有關性的界限，舊約主要有四條禁令：

1. 不可亂倫：維護家庭的秩序，由於舊約中的家庭普遍是大家庭，這禁令鼓勵近親的關係有愛，但不可有不當的性行為，其目的是保護後代的健康，因為醫學統計上亂倫所生的子女會有較高機會有各種遺傳基因的疾病。

2. 不可姦淫：上帝創造婚姻的秩序，夫妻的關係是分別為聖的忠誠關係，為子女帶來安全感及穩定的生活，姦淫的行為是背棄忠誠，破壞婚姻。

3. 不可有同性之合：這是違反上帝創造男女的秩序，上帝沒有為亞當預備一位男性的伴侶，人類更不是單細胞繁殖，同性生理的結構亦不適合進行性行為，尤其是肛交容易令直腸受損及引致其他疾病。

4.人獸之合：從生物學上，人也是一種動物，但人有上帝的形象，其他動物沒有，動物在發情期需要交配，人不同，人可以控制自己，假若人與動物發生性行為，不知會有甚麼後果，會產生甚麼病，野獸的疾病如在人身上出現，後者不堪設想。禁止人獸之合是要維護生物各從其類的秩序。

新約性觀及婚姻觀

鄭博士再引用美國前總統克林頓與前實習生的性醜聞，幫助參加者思考如何劃出性的界線。按馬太福音五章27至28節字面的意思，可劃分為四個層次：一、欣賞有好感；二、有淫念幻想；三、有步署行動；四、進行雲雨之交。鄭博士認為如只在意念上有好感是沒有問題的，所以界線應定在一與二之間，當落在淫念中，則不論是否有行為及是否成功，都是犯了姦淫，因為淫念將對方視為物件，令她失去作為上帝受造的人的尊嚴，若從這個角度思考，我們是要實踐律法的精神，而非條文。

新約以婚姻來為性劃界線：婚姻內的性是尊貴的、是好的，不是卑賤的，將婚姻好像祭壇獻給上帝，希望保護婚姻雙方；一切婚姻以外的性是不容許的，並違反婚姻的忠誠，也是淫亂的事。哥林多前書七章2至5節提及婚姻內夫妻之間的性是毫不掩飾，有互相滿足的責任，性關係是義務而非權利，有償還欠債的心態，配合對方的需要，婚姻內的性非指向自己，而是指向對方；不是滿足自己的需要，而是滿足對方，或是互相滿足；不是滿足個人私慾，而是能體諒對方，避免試探及懷疑。有關性的律例定於遠避淫行，追求聖潔活出尊貴的生命，目的是為了保護，而非禁慾。

新舊約綜合論述性

舊約創世記與新約羅馬書有很多相似的地方，創世記第一至三章，談論到創造、死亡、虛謊、羞恥；羅馬書第一章提及，人透過受造之物明明知道有創造主，卻不去敬拜祂，離棄上帝去敬拜受造之物，這種否定上帝的後果，使人放縱情慾，做出違反自然、違反男女的秩序，將順性的用處變成逆性的用處，進行同性性行為。這些行為，新約與舊約的教導都是一脈相承的。

「第三屆基督教性倫理峰會」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：阡陌社區浸信會、維護家庭基金、香港性文化學會、明光社及中國基督教播道會恩福堂。

神是偉大的藝術家，我們只要觀看神所創造的天地萬物，便會曉得神是彩繪及雕塑大師，祂所雕塑出來的物品是立體的，還會在地上走動，但我們可以說聖經故事是藝術作品嗎？或許有些人會認為聖經故事只有文學之美，但原來，聖經當中更會出現不同形式的藝術作品。4月10日的晚上，何崇謙博士為大家闡釋聖經故事如何充滿藝術性，以及聖經故事的畫作如何充滿神學。

聖經故事充滿美學——藝術性

聖經本身的創意和寫作風格甚豐，包括：詩歌、哀歌、故事、箴言、先知書、比喻、書信、愛情故事、天啟文等。無論舊約或是新約故事，神都樂意以極具藝術性的圖畫向人啟示祂的心意。神知道我們的限制，當祂要我們領受一些超過我們的經驗和知識範圍，以致難以理解的訊息時，祂便會使用我們可以明白的情境來傳遞祂的心意。

例如在舊約中，神化身彩繪大師，用極具立體視覺效果的彩虹與挪亞立約。彩虹像一把弓，事實上，彩虹的希伯來文便是弓的意思，彩虹的形狀就如一把沒有拉開的弓，代表著和平。神雖然滿有恩典，但祂也是公義的神，不會對惡行視而不見，祂用挪亞當時明白的符號具體地教導他明白，祂有豐盛的慈愛，並且不再消滅世界（創九8-16）。天上所呈現的繽紛彩虹，讓人感受到平安、和平、輕鬆、喜樂，以及神的溫暖，讓人不再哀傷。

至於亞伯拉罕，神雖然應許他有無盡的子孫，但他年事已高，又沒有孩子，他又怎麼能去理解，以及放膽相信這應許呢？很多時，神所作的應許，都以大自然的記號來呈現，讓人去理解。上帝的應許雖然表面看來是誇張和具象徵性的，而且有很大的比喻成份，但其訊息是很鮮明，並具說服力。亞伯拉罕屬於半遊牧民族，居無定處，很熟悉無垠的天空，又或是無數的沙塵，神便利用亞伯拉罕所熟悉的大自然現象作為視覺教材，來說明祂無限的恩典，以及祂向亞伯拉罕所作的應許。神為他預備了大銀幕視野，帶他到曠野去仰視天空，鼓勵他與天上繁多的星群接觸，並且數算一下星星的數目（創十五5）。其後，神再次重申祂的應許，重提星星後，加上海邊的沙，以此比喻告訴亞伯拉罕將有數之不盡的子孫（創二十二17）。

至於摩西，耶和華透過即興藝術（happening art）向他顯現，叫摩西體會到神如烈火般的能力。在神的山，就是何烈山上，摩西看見了焚燒的荊棘（出三1-2），荊棘如此脆弱，竟然在火中完整無損，讓他出於好奇心而向前觀看，由看見到上前去看，從近觀而聽見神的呼召，沒有先前的看見，就不能到達聽見神的聲音這一步。神聖的呼召通常以戲劇性的異象方式呈現，叫被呼召的僕人，能用肉眼和心靈的眼睛看見。

到了新約，耶穌採用具體並且生動的圖畫去描述天國的道理，無論是狼披羊皮（太七15）、眼中的刺與樑木（太七3-5）、兩種根基（太七24-27）、葡萄樹與枝子（約十五1-8）、撒種的比喻（太十三1-9）等，是上乘的「將文字化為圖畫」的藝術，為的是要洗滌聽眾心裡及思想中舊有的境界，改變他們的心靈內的想像力，從而進入一種嶄新的境界裡，明白真理。

「聖經故事的畫作」充滿神學——靈命性

我們可以以藝術工作者的形象來理解上帝，因為神是宇宙萬物的創造者，然而，有創造力的不只是神，祂所創造的「被造物」也有創造及再生的能力，神所創造的人類有生育的能力、神所創造的樹會結出果子。至於藝術方面，「被造物」所創作的聖經故事畫作，也能幫助人的靈性，讓人對神有嶄新的認識和體驗，並且對自己的實況有深一層的認識，從而帶來悔改的行動。有時，聖經故事的畫作帶來顛覆性的效果，衝擊著人對信仰的認知，邀請人作更深入的反思。

何博士以一些名畫闡釋藝術如何帶有顛覆性的效果以及講述神學。例如米高安哲奴（Michelangelo）在梵諦岡西斯廷禮拜堂（Cappella Sistina）所繪畫的〈創世紀〉（Genesis）穹頂畫，大家都非常熟悉亞當的手指與父神的手指觸碰的那一個畫面，可能不少人想過當中的亞當實在捨不得父神，何博士認為米高安哲奴想告訴大家，亞當右手緊握拳頭，表示還是想依靠自己，他只是勉為其難地伸出手指敷衍父神。至於父神，祂一隻手指觸碰亞當，另一隻手搭在一個孩童的肩膀上，顯然在父神心中，已經預備了另一位。

林布蘭（Rembrandt）的著名之作〈浪子回頭〉（the Return of the Prodigal Son），畫中兄長的手，緊緊相握，代表拒絕浪子。可是父親的雙手卻放在浪子身上，表示父親願意接納浪子，何博士指出父親的其中一隻手是男性的手，另一隻卻被繪畫成女性的手，男性的手代表審判，女性的手則代表安慰。

艾爾˙葛雷柯（El Greco）的〈脫掉基督的外衣〉（The Disrobing of Christ）是為托萊多主教座堂的聖器室（High Altar of the sacristy of the Cathedral of Toledo）而作的。耶穌穿著紅色的外袍，代表著祂雖然滿有尊貴的身份，卻仍遭人剝去衣服，為群眾犧牲，這讓神的僕人在每一次換上聖袍，並看到這幅畫時，都需要好好反省自己的內心及行為。

結語：藝術中有神學，聖經中有藝術

不是所有畫作都是藝術品，我們在廣告也會看見很多畫作，但它們的本質是硬銷、鼓勵人上癮、排除別家的商品、單方面操控，還有以偏概全，與藝術的特質完全相反。藝術的特質是開放的、多元的、提升人的視野、擴闊人的空間、包容性強，它亦可以具有顛覆性，帶來新的思維。聖經故事的畫作如此，聖經亦如此，前者是藝術中有神學，後者則帶有藝術。

人對美及藝術的渴求，是壓抑不住的，無論是文字創作之美，又或是繪畫之美，都是神樂於使用的工具，聖靈會把不同的概念，最重要是與真理相關的概念連繫起來，使藝術作品充滿生命。畫家需要的並不一定是新鮮的素材，而是把已經存在的素材連繫起來，聖靈會教人連繫不同的概念及素材，是人很重要的創意夥伴。

電競牧養的概念一出，除了引來遊戲本身會帶來所謂沉溺的質疑外，實際上亦有牧養上具體限制。宣道出版社社長王礽福作為一個講道理的建制派，指出電競遊戲的本質未必完全正面，不少科學研究發現遊戲會對人的身體有負面影響，不過他認為教會不一定因為事情可能有負面效果，就全盤否定其作為牧養工具的可能性，相反在資源許可又知道自己的需要的情況下，電競可以與其他不同的事工一樣，成為牧養的工具，不必被拒於千里之外。

王礽福用莊子《盜亦有道》的故事指出兩點：1. 電競本質不是一件好東西；2. 不是好東西也可以有牧養的切入點，但是要找出來。他舉打麻雀作為例子：「教會可以搞『省港澳基督徒麻雀大賽』，為主贏盡省港澳，還可以做金齡牧養之對對糊混一色，若你從這個角度看，什麼都可以成為牧養的工具……」

電競為何本質上不是好東西呢？王礽福指根據研究，7至14歲的男生如果玩太多電玩會影響大腦，以致他們日常生活做事的動力會下降。他說：「今日的男生，特別是小學男生欠缺有經驗的遊戲，即動手動腳的遊戲，令他們智力落後……玩電子遊戲的青少年少了30%時間閱讀，少了34%時間做功課，學習問題增加，影響注意力和容易衝動。」故此，玩電子遊戲的青年有時會覺得很難改變，因他們習慣了遊戲的聲光效果，若請他們做其他活動，沒有這些刺激，可能會覺得很無聊，但玩遊戲又不會令他們特別開心，這情況不易處理。

不過，王礽福承認以電競作為媒體，鼓勵已經有玩的朋友一起玩，是有可能的，不過要找牧養切入點有很多困難，例如：1. 期望：牧養吸引新朋友回來，但教會的活動只是崇拜，而傳統教會的崇拜並沒有如電競遊戲的聲光效果，最後會否很容易大量流失？如果他們回來參加活動，是否要有期望管理？ 2. 比賽：如果搞電競比賽，我們是否鼓勵他們練習？如此每天練多長時間才合宜？贏了又如何？牧養的位置在哪裡？有沒有年齡的限制？會否連高小都有比賽？ 3. 牧養：事工/牧養佈道的規模做多大？

王礽福認為，如果要做，應該要有以下框架：1. 集中做已打機的朋友，年齡建議最少高中；2. 考慮好相關的配套，牧養策略，承接策略等；3. 事工不求大，反而應該要求「長尾」的效果。他最後提醒牧者，用電競本身有自己的問題，不能只用「適可而止」做口號，之後就展開事工，因為所謂的「適可而止」本身就是一個屬靈操練。他形容用電競來牧養就像用藥。他說：「例如你頭痛，可能食止痛藥，但可能引致胃痛，於是你要食兩粒藥。電競（來做牧養），你處理到一個問題，但有另外的副作用，於是你有可能本來食一隻藥，但係最後你食很多藥。」

遊戲彷彿等於容易沉溺，成為青少年問題的代名詞。十多年前已成為很多機構研究的題目、支援青少年的方向。隨著網絡的普及下，尤其是寬頻出現的十多年來，沉溺情況理應日趨嚴重，但即使打機人口上升，時數增加，也不等於他們就會落入精神健康問題，更多研究指出，這是因為不打機的人對打機的人生活習慣不認識所產生的誤會，整個服務的流向更由處理「打機青少年問題」改為以一個綜合家庭治療的向度去討論。短文會簡述整個轉變產生的過程，以及如何透過改善親子關係處理所謂的「沉溺」議題。

2000年開始，不少機構做過關於青少年上網習慣的調查，如循道衞理楊震社會服務處曾於2009年發佈一個名為《兒童玩電子遊戲現象問卷調查》[1]，當中80%被訪小學生有玩過電子遊戲；12.27%平均每周玩超過15小時；並有42%的學生承認會玩電子遊戲超過其預定時間。另一個由青年協會於2005年的研究，用了匹茲堡大學對上網成癮的量表來分析其1200多位被訪者，最後發現成癮者只佔全體問卷的5.4%，[2] 當時就發現成癮組別的被訪者最多打的是戰略遊戲。

而今年香港大學社會及健康心理學實驗室於六月發表了《「青少年使用電腦現象」調查報告》，報告指出可能成癮的學童佔整體被訪者5.4%，而有風險佔4.4%，合共約9.8%的受訪者為有風險及可能已成癮。[3] 在玩遊戲的時間方面，23.4%的男生和10.3%女生平均一星期花在打機的時間超過14小時，即平均每天超過兩小時。

換句話說，由2005年至2017年，即使電子遊戲早就由電腦、大型電玩等等轉型到手機遊戲，但成癮的兒童、青少年的百分比仍然維持在非常接近的水平，不過遊戲時數就有延長的趨勢。理論上打機時間長了，感覺上就應該是成癮機會上升，但實際上事情沒有如想像中發生，原因是甚麼？

首先，根據不少研究都指出，遊戲本身有不少好處，但如果遊戲時間過長，其好處便會消失，一般而言所謂的過長，就是一周21小時（或每天超過三小時），[4] 可見打機本身未必有問題，而過長也要去到一天超過三小時才算長。同時，遊戲商在設計遊戲時也了解，一旦遊戲被描述為「沉溺」也定必影響其收入，所以不少地方的遊戲商往往有些自發的舉動，降低沉溺的可能性，不過與此同時卻產生「一日到黑掛住打機的感覺」，例如：

1. 在電競類遊戲中，往往是五對五的，即十位玩家即時真人作賽，遊戲商的設計中，一次比賽時間大約需30至45分鐘，但這期間基本上不能離座，要有高度的專注，如果此時家長要求孩子停機，基本上等於要他離開另外九個一同遊玩的朋友，而且強行中途離場，不但是離棄隊友，更是不尊重遊戲的表現，往往最後會被人檢舉，遊戲商會懲罰玩家。這種不能走開的狀況，常給人沉溺之感。

2. 一些大型的網上角色扮演遊戲，會有不同的小遊戲，讓玩家組隊一同進行冒險任務，進入了小遊戲後，往往需要至少一小時，相關任務才能完成，在這些情況下，同樣難以離隊，否則也會影響孩子與其他玩家的相處。

3. 手機遊戲方面，部份遊戲會有一個叫「降臨」的設計，會限時，甚至限地點出現特定的活動，要求玩家在特定的時間和空間玩特定的關卡，這些關卡有時是「期間限定」的，可能不會再出現。因為關卡的限制如此大，可以想像其獎勵定必十分吸引，所以才能吸引玩家參加。在這段期間，孩子當然會被吸引去參加活動，家長不明就裡，當然覺得孩子沉迷了。

4. 部份手機遊戲有競技成份，並會有「即時訊息」在手機顯示，在沒有事情發生時讓玩家離開遊戲，只是當玩家的敵人已經入侵，或者有些程序間歇性地需要玩家進去遊戲處理。玩家入內處理遊戲可能只要三數分鐘，但好幾個三分鐘，讓人感覺就好像沒有停過一般，給人經常沉迷的感覺。

從網絡遊戲設計角度想，設置這些玩法本來是想減少玩家不斷玩遊戲以致達到沉溺的情況，在社會暫時未見有任何法規，行內也未見有任何積極的規則去監察這類情況下，我們當然可以要求社會加強對網絡遊戲旳監控，但同時家長往往因為見到孩子經常機不離手，就認定他們是沉迷，甚至沉溺了。在筆者與不同的家長分享中，更常見對白就是：「一日到黑掛住打機。」這裡有幾個問題要反思：

1. 是誰給電腦、手機孩子去玩遊戲的呢？

2. 你知不知道他們其實在玩甚麼遊戲呢？電話 / 電腦有多少款遊戲呢？

3. 他們玩的時候你在那裡？

4. 你有為家庭設下玩遊戲的限制（家規）嗎？

5. 孩子除了打機，一家人有充實的活動嗎？

我們不難發現，這個問題問到最後，很多是家長與孩子對用手機的落差，是家長對遊戲本身的誤解，是家長一開始為了讓孩子安靜，所以給予他們手機玩遊戲，但又不及早定下任何規則，最後孩子在沒有其他活動下，打機成為他們唯一打發時間的出路。這種將孩子交給「電子奶嘴」來養育的後果，是不堪設想的。[5]

可見，所謂的遊戲沉溺，真正反映的很可能只是跨代問題，最終還是要由家庭出發。早前筆者走訪兩位曾在基甸受訓，被形容為遊戲沉溺的青少年，無獨有偶，家庭因素成為他們沉溺遊戲的重要元素。[6] 香港伯特利神學院教授暨基督教婚姻及家庭治療碩士課程主任屈偉豪在《網絡沉溺》一書中就特別強調，很多時沉溺「只是一種人生迷失消沉的表徵。個人背後的虛空，才是真正要處理問題的癥結」。

因此，要妥善處理所謂沉溺問題，除了要先了解子女未能即時停止遊戲或經常看手機的真正原因，大家共同商議一些何時玩及如何停的規則。而重要的是，背後很可能是一個個家庭治療的故事，遊戲不過是表徵而已。要對症下藥，就需要先找出真正的病因。

明光社上月與Jesus Online合辦、G-power協辦《電競牧養研討會》，吸引近150人出席，在活動開始前我們成功邀請80多位參加者在網上完成一份問卷。我們相信這80位參加者，相對其他牧者和關心青少年的導師，應該是對電競、遊戲這議題比較有認知，得出的結果如下：

1. 青少年導師、牧者也有玩電競的。在受訪者中，53%的人最近一個月有玩電競遊戲，當中，超過四成受訪者玩的是防塔類（即類似現時坊間不斷吹捧的《英雄聯盟》）遊戲，其次是運動類和射擊類的遊戲，分別為26.9%和17.3%。

2. 關於對電競的觀感，55%被訪者傾向不認同電競對青少年成長利多弊，六成被訪者更表達擔心青少年玩電競會沉溺，但同時只有16.9%的被訪者十分贊同青少年玩電競完全健康。

3. 當我們問及被訪者的教會領導會否贊成舉辦電競事工時，贊成和十分贊成的分別佔32.5%和10.8%，不贊成和十分不贊成的佔37.3%和19.3%。可見不贊成的仍然佔大多數，但當我們問是否應該在電競遊戲中傳福音是，認同和非常認同的佔39.8%和32.5%。可見他們即使願意，也因著不同的原因，受到限制。

4. 就遊戲的元素，58%被訪者接受青少年玩有血腥暴力元素的遊戲，65%被訪者接受有鬼神、魔幻元素的遊戲，但87%被訪者表示不能接受有色情成份的遊戲。就遊戲不同程度的內容，應該設置評級機制，讓成人決定遊戲是否適會孩子玩，八成的被訪者表示支持。

可見關心青少年事工的導師和牧者對遊戲有頗有認知，甚至不少已親身了解、參與，亦明白遊戲中牧養，甚至做福音工作的重要。不過，教會傳統將遊戲負面的標籤，或者遊戲等於容易沉溺的心態，似乎根深柢固，難以改變。這牽涉很多原因，當中可能的包括：

1. 上一代牧者根本甚少接觸電玩，以為電玩仍然停留在「遊戲機中心」會學壞的階段。又或者認為在家打機等於荒廢學業，用回以前沉迷看電視的邏輯去處理，最後自然會將電玩、遊戲歸到沉迷，上癮，失控那個類別。不過，社會亦有不少研究指出，適量的遊戲對青少年的成長是健康的，因為畢竟遊戲是娛樂的一種，過程亦有減壓的一面。

2. 有些牧者擔心打機沉溺到一個不能自拔的點，像內地一些個案般，連環打機十多小時之後休克致死。這種狀態當然是可能的，但出現這種情況明顯就是失控。遊戲商在設計遊戲時往往會計算合理的遊戲時間，例如一局的長度為多少，每天大約建議玩多久等等。牧者/家長/老師若了解遊戲的玩法，自然知道但凡遊戲都有可以停下來的時候，如此就可以減少不必要的所謂「沉迷」的可能性，甚至可以協助青少年健康打機，過「上網有時、褪網有時」的生活。

3. 部份牧者甚至認為，遊戲中世界觀的設定往往有不少有違信仰的地方，變相是一種本質的惡，當天有同工就分享，有肢體認為玩神魔的遊戲與交鬼無異，玩建築和設計城巿的遊戲就是鼓吹自己建巴別塔。我們接觸不同的文本，不論是小說，漫畫，電視劇等，其實往往都有其故事世界的設定。當我們與不同的故事接觸時，就會認識，也有機會投入在這些故事當中，正如我們享受閱讀金庸的武俠小說一樣，但不代表他們就全然接受遊戲中的某套價值觀，甚至我們理應透過遊戲的經歷的過程中，讓他們感受當中的分別，以及用信仰的角度去反思遊戲的一些設定。信仰經過與流行文化的碰撞，就更加立體和落地。

從問卷中我們發現，牧者其實對遊戲的世界觀有一定的要求，例如絕不接受色情，這相信亦是社會中不少關注青少年工作的朋友的一些底線，不過現在香港對網上遊戲的管制，近乎形同虛設，大部份監管色情和暴力資訊的法例，去到網上就難以執行，牧者中也有絕大部份認同應該加入清晰評級系統，方便巿民，特別是關心青少年成長的父母參考。如此才能更有效避免青少年接觸不良資訊。

周碩以身為母親的經驗之談，撰寫了《選錯幼校學錯師》一書。她在書中認同為孩子選擇一間好的幼兒學校是很重要的，但也指出教育的唯一出路，其實在於家教。這意味著父母不能以為為孩子選了一間名校，便能高枕無憂，把孩子交給老師教育。而家教的意思，當然不是指到請一個操純正英語的外傭來照顧孩子。[1] 自己的孩子，由父母親自教養，是最理想的。

教養孩子 父與母皆有重要角色

《三字經》有云：「養不教，父之過……昔孟母，擇鄰處，子不學，斷機杼。」中國古代女子接受教育的機會不多，父親自然成為教養孩童的主要人物。然而，這並不表示母親便可以袖手旁觀，無視孩子的教育。孟子的母親或許學歷不高，沒有辦法親自為孟子「補習」，但她的智慧卻顯示於其實際行動上。為了引導孩子學習，孟母搬家三次，最後搬到學校附近，讓他生活在一個有學習氣氛的環境下。另外，有一次孟子逃學回家，孟母把織布機上的梭子折斷，以此教導孟子學習不可半途而廢。

無論是父親或母親，都可以在教養孩童一事上有所貢獻。即使古代「重男輕女」的觀念較為普遍，母親的角色仍不容忽視。中國人如此，猶太人也是如此。雖然猶太典籍Artscroll Siddur中曾有這樣一句晨禱：「讚美神，耶和華我們的上帝，宇宙的統治者，祢沒有把我造成女人。」但一談到家庭教育，如何「教養孩童走他當行的路，就是到老，他也不會偏離」(箴二十二6) 《新譯本》，《聖經》仍然非常重視母親的角色。孩子長大後，他們仍被提醒「要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」(箴一8；另見箴六20) 《新譯本》。

基本上，今時今日的猶太父親仍是極具權威的一家之主。如果這位父親遵從《塔木德》的傳統，他會傳授孩子《聖經》，並自覺有責任教導孩子各種求生及生活技能；而猶太母親會讓孩子感到溫暖，她以慈愛照顧孩子，以本身的言行，或以故事教育孩子，她們認為自己的神聖使命便是要教出一個好孩子。因此猶太人認為，父親開發孩子的腦力，而母親則開發孩子的感情部份。[2] 猶太人明白「父親的教導雖然很重要，但是還有許多不足之處，必須由母親來補足。母親對孩子的教育，許多地方是父親無法取代的。」[3]

或許今天看來，猶太人這種嚴父慈母的形象，有著濃厚的傳統性別定型。而今天有不少為人父親的可以開發孩子的感情部份，為人母親的亦能夠開發孩子的腦力。所以，猶太人父母的角色定形，未必適合每一對夫婦，但猶太人的家庭教育卻給我們啟迪，便是父母二人按照本身獨特的個性或氣質，互補對方的不足，在教養孩子一事上同心合力，彼此配搭，並自覺教養孩童為生命中的重大責任；但當中不止於教育他的品行，也讓他們學會謀生的技能，這將會為孩子帶來最大的裨益。

考慮孩子需要 同時恩威並重

猶太父母會思考自己該如何成為好父親與好母親。[4] 這一點對現今的父母來說也是很好的提醒，若然有父母只努力找好學校及好老師，甚至如孟母一樣三遷，只是為了讓孩子可以處於最好的校網，但他們也有花時間了解孩子的喜好與才能，以及其真正需要嗎？父母處罰孩子時的準則是否一致及合情合理？他們又有按著孩子的個性因材施教嗎？

不過，現今要做好父母的確比以往困難，因為現今的孩子搜尋各方面的知識都比以往方便；對父母尊敬不足，反而向父母有無盡的索求。面對不聽話的孩子，猶太父母在教養上相當堅持，即使是慈母，猶太母親心裡有套整全的教育理念。由於清楚要教出怎樣的孩子來，她們會不妥協，堅持自己的教育信念；若孩子無故哭鬧不吃飯，這個孩子只有捱餓的份兒。[5] 當然，猶太父母會恩威並重，處罰過後也會擁抱孩子，並告知其原因。或許當孩子受罰時，孩子感覺不好受，父母也捨不得出手，但若然為到孩子的將來著想，猶太父母對孩子全人教育的執著，還是值得父母參考。

透過合適的材料 教導孩子行走正直之路

最後，《箴言》的教育方式也能給父母一些啟迪。《箴言》或有多處提到責罰，但卻有更多的篇幅提到，一個父親或母親如何在孩子身邊循循善誘，點出行走正直之路，有何好處(如箴四1-26)，若然誤入歧途，將有何其沉重的代價(箴七24-27)；另外，猶太人也喜歡用比喻及故事來談道理。或許，父母可考慮把這些教導融入日常教育孩子的活動：通過個案、時事、電視、電影情節等材料，與孩子討論及分析當中的倫理價值，藉此提高孩子分辨是非的能力。
 
 

網絡媒體較其他媒體擁有的優勢，是沒有篇幅及時間限制，可以隨時作出大小報道，亦可隨時作出跟進報道。即使發現錯誤，也能盡快作出更正。但當然，前提是該媒體願意承認錯誤。

上月月底尼泊爾發生大地震，世界各地紛紛送上賑災物資，其中網絡上傳出一篇報道，指有教會組織運送往尼泊爾的物資，竟然是十萬本聖經，引來不少人對此組織的嘲諷，更有本地媒體於網絡報道此事。但當有人發現此為偽造的消息，而照片亦是2013年的資料圖片時，有一些網絡媒體作出澄清，同時另闢一篇報道引述教會組織的澄清。與另一個完全沒有跟進的本地媒體相比，其跟進也是值得欣賞。然而令人不解的是，為何這只是澄清而不是更正？其實，媒體在原來的報道中未有提及任何消息來源，直至報道教會組織的澄清才再說明消息來源。然而該消息來源也是引述另一個網站，而翻查該網站的自我介紹，已開宗明義說明這是一個諷刺式的新聞網站－即其內容不是真的。

其實一篇錯誤的報道，對涉事人或機構的傷害是不能彌補的。原來的報道有248個讚好及135個分享，教會組織澄清的報道卻只有44個讚好及2個分享。從數字看，謠言比澄清的報道更被廣泛流傳。就算澄清了，獲益的也只是該媒體，因為他們無中生有的製造報道去吸引瀏覽量。這好像自己去大肆搗亂一個地方，然後再自行清理，明明是一個零和遊戲，卻說自己已經工作了，值得發工資一樣。

再者，媒體其後指這只是一個澄清時，其實對該教會組織甚為不利，他們好像是已有明顯證據下的辯解。但現在卻是媒體未經求證便走出來率先報道，好像錯不在媒體，而是錯在其他人。讀者是信任傳媒已核實資料，所以才相信報道。然而若媒體一不核實消息來源，二不承認錯誤的話，實在與操守有所違背。

若要以科學精神去求證一件事的可信性，應該是透過其他事去驗證該事的真偽。現在新聞卻變成複製另一個陌生人的結論，並在此之上建立自己的言論。或許這能引來一些短期的瀏覽量，但長遠卻是引用不當來源，最後連自己的媒體也變成不當來源，再沒有讀者願意為先搗亂後清理的新聞工作付鈔了。
 

 當你走到世界的中心，山嶺的高峰時，你會第一時間做甚麼？當然是自拍，然後放在社交網絡分享。為了令相片更易「呃like」，就算要站在更危險的邊緣，用上更多時間修圖也在所不惜。但在處理這些事情的時候，山上的風景，你又看到多少？

潮流最近興上網寫日記拍照分享？黃子華早於2009年已諷刺這些人把自己看成偉人一樣，把所有事寫成「傳記」，放上網讓人觀看。「若不是，你如何解釋你會給早餐餐蛋麵拍照，然後放上網給全世界觀看？」[1] 而有賴於facebook動態時報(Timeline)相助，大家可以按年份瀏覽有關朋友的分享，把「傳奇」提升至更高層次。

自拍自戀與自我形象

但在分享自我的同時，亦經常出現自我中心，甚至自戀的情況。美國國立衛生研究院 (National Institutes of Health)研究指，同樣是大學學生，58% 以上的2009年學生比1982年學生有更高的自戀評分。[2]

青少年渴望被認同，但其實所有人亦然，在Maslow的需求層次理論中的第二層就是尊重 (Esteem) 的需求。在互聯網發達的年代，青少年有大量機會與同輩交流。透過社交媒體，大家能夠互相了解及互動。有研究指在網上分享的其中一個原因就是需要被認同，包括建立個人形像、提升自信、獲取尊重和支持。[3] 若要被別人認識及認同，就要不斷分享。故平日的吃喝玩樂也要包括其中，甚至在任何一個地方自拍，也是「呃like」的好方法。2013年「自拍」 (selfie) 一詞成為牛津字典年度詞彙，可見自拍已成為人氣首選。

自拍不但讓自我感到滿足，當自拍照上載到社交網絡，亦提供了與人互動溝通的橋樑，加上文字的輔助，讓觀眾不僅看到生活中的自己，甚至是「內心的我」。[4] 而自拍者停不了的自拍，顯示他們不只希望得到一次性的認同，而是希望不斷得到認同。這種短暫的滿足、甚至虛榮，帶來更多的自拍，填滿慾望的空洞。[5]

「出眾」的相片 讓人看見最美的一面？

若自拍是為了要吸引注意，那麼就要令相片更「出眾」。出眾可以是因為設計更美的構圖，也可以是在特別的場景拍照，更可以是經修飾出來的效果。

愛美是人的天性，盡量讓自己最美的一面留下，其實合情合理。這種挑選式的自我形象建立，就是要讓其他人看到，甚至放大自己的美。所以自拍「高炒」是常識，就是要讓自己的下巴尖尖，眼睛大大；若仍然不滿意的話，修圖軟件就能大派用場。然而，這個更美，更多人like的自己，其實只是一個希望別人看到的自己。想想由此而得到的like，是因為朋友喜歡這個誇大甚至不真實的自己，還是因為閣下卓越的修圖技巧？

至於特別的場景，就是在別人不會自拍的地方自拍。但有否想過拍攝場地的是不是一個合適自拍的地方呢？奧巴馬、卡梅倫及丹麥總理施密特曾經在曼德拉悼念會上自拍而備受批評；[6] 更有美國飛機師在駕駛小型飛機時使用手機發短訊及自拍，導致飛機失事，賠上生命。[7] 本地亦有學生於公開試試場拍照，並把違規罪證放上網。[8] 而「人類總是重複同樣的錯誤」， 2014年底解款車跌錢事件，有人竟然把自己順手牽羊的「錢磚」拍照並上載至facebook炫耀一番。[9] 拍照者渴望成為焦點，卻忘記了應有的禮儀，甚至事件的不當性。

小心自拍成癮

當不斷追求更美的自己，小心可能已成為一種沉溺，有男孩每日自拍200次，期待拍下更好的自己，但因不滿意相片而嘗試自殺。其後他獲救，並被診斷患上身體畸型恐懼症 (Body Dysmorphic Disorder) 。此症的病癥是過度關注自己的外表，尤其是一些微不足道的瑕疵。然而當他放下手機，走在街上，才發現原來途人不會留意自己，他也因此不再常常留意自己的外表。[10]

「爬上高山讓你看到世界，而不是讓世界看到你。」

我們渴望成為特別的一個，故此希望透過網絡分享，獲得更多的認同與讚賞，但倒頭來反而不能再做回真實的自己，還會帶來麻煩。原來全世界就有68億個不同的人，我們也是「同樣地不同」。英文老師David McCullough Jr.於2012年在衛斯理高中 (Wellesley High School)的 畢業禮上向畢業生提醒把握當下，無私才是你可以為自己做最好的事，而並非著眼於自己得到甚麼讚賞。「爬上高山讓你看到世界，而不是讓世界看到你。」。[11]

同樣，網絡讓我們看到世界，不是讓世界看到自己。

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分享事情的方式轉變

過去：面對面口耳相傳

現在：透過手機上傳照片

這世代，太懂得分享了。以前要與別人分享一件事，往往要面對面口耳相傳，但現在只需於按一個鍵便可昭告天下，所以搞笑事特別多。有人扮病請假，在FB打卡（分享行蹤）被人發現原來「詐病」；有人跟女朋友說要加班，豈料朋友將他們到酒吧玩的相片放在FB，最後當然「人贓並獲」，遭女友發現。不少人甚至將自己犯法的事情放在網上，如展示兒童色情圖片，甚至有偷竊、縱火等罪行。上載者以為沒有人知道，最後卻輕易被警方拘捕。可見分享所帶來的所謂方便，有時自食其果。

今年的同志遊行人數再創新高有近9,000人，不少人認為其中最觸目的賣點是兩位學聯正副秘書長一起撐場，不過，另一個更須留心的現象就是多了中學生有組織地出席。由佔領行動所展現的世代矛盾、甚至撕裂，相信對不少教牧來說都已響起了警號，不過，大家千萬別以為這只是社會和政治立場的分歧。其實，對於教會來說，有關同性戀、家庭倫理問題在神學上的分歧，以及對教會在社會上應扮演角色的不同期望，將會是教會未來更重大的挑戰。倘若教會當權者仍然抱殘守缺，拒絕讓年青一代公開表達他們的意見，以及參與教會的決策，教會未來的撕裂恐怕只會更大。更諷刺的是對於一些教會和教會組織來說，三四十歲其實也是太年青，未必有機會參與核心的決策，因此，將會出現的撕裂可能不是兩代之間，而是三代、甚至四代之間。

同運成功之處，在於打動了年青一代喜歡訴諸感性的特點，不斷重複一些罕有的被歧視個案，或將一些過去曾明顯被欺壓的群體（如黑人和婦女）與同性戀者拉上關係，此外，亦將個別十分忠於伴侶的個案美化，再透過傳媒塑造動人的故事，很容易贏得年青人的心。

另一方面，由於社會制度的不公平，令年青人向上流動的機會減少，加上樓價完全脫離未上車年青人的購買能力，在置業無望、升職困難、參政無門、意見難以表達等種種因素下，年青一代的不滿情緒只會愈演愈烈，對他們認為不公義的事亦會更願意挺身回應，仗義執言。若教會仍繼續以權力而不是溝通來與年青人討論當代基督教倫理問題，恐怕壓力愈大，反抗力會愈大。

面對容易贏得年青人的同運，教會團體除了必須認真教導有關聖經對同性戀的看法、拆解同志釋經的謬誤之外；更須努力關心一些面對同性性傾向掙扎的弟兄姊妹及他們的家人；此外，亦要在人權、公義、政治等議題努力建構一套真正回應當代問題的論述。聖經的真理不變，但教會和弟兄姊妹面對的挑戰不斷在變，以不變應萬變是道家的想法，基督教強調的是要心意更新而變化。當一些教會的領導層無法適應或不懂回應時代的轉變，為著教會未來的好處，也許是適當時候退下來了。

（文章刊載於《基督教週報》第2621期，此文與該報刊登版本略有不同）

最近有關變性人結婚和同性婚姻的討論，都把婚姻的定義變成一個炙手可熱的社會問題。作為信徒，我們對婚姻的定義自然要從《聖經》的教導開始，然後也要思考如何把合乎信仰的教導轉化為世俗人能明白的言說，讓人明白《聖經》的真理是關乎萬民的。
 
性別是每個人天生和核心的身份
要解釋《聖經》中的婚姻觀，就要從起初說起－—從〈創世記〉第一章開始。神按着祂的形象造人，但祂不是創造一個中性的「人」，而是造男造女，就是說性別是每個人天生和核心的身份。每個人都有多重身份，有些屬於生命的某階段（例：小學生），有些反映人生的選擇（例：我是個老師），有些是天賦和伴隨一生的（例：我是我爸爸的兒子、我在香港出生）；有些身份對我的人生沒有多大的影響（例：我是姓雷的人），有些身份與我整個生命連結在一起，屬於自我形象的核心（例：我是個中國人）。
 
從信仰的角度看，每個人的性別（或男或女）不是一種隨機或可以任意改變的身份，這是天賦和一份神賜給人的美麗禮物。從性別的天生分別，會發展出不同的性格傾向和文化，雖然有時這些分別會被僵化成為一種壓迫（例：雖然女性有天然的母性，但如以此為理由而去否定婚後女性投入社會各行各業的自由，就是一種壓迫），但我們也不應因此跳到另一個極端，認為性身份的分別純粹是文化中的偏見。
 
近來變性人的掙扎成為香港的一個熱門話題，我們在這裡並不是討論變性人身份混亂的成因或解決方法，而是希望從婚姻的意義這角度去看，這種掙扎反映了性別作為身份的重要性，而且是難以改變的，因為性別是一個人的基本身份，所以同性的結合和變性的結合也不應混為一談。
 
婚姻是一男一女全然的委身
簡而言之，婚姻是一男一女全然的委身給對方，專一和終身不渝的把整個人（包括身體和心靈）獻給對方。為何是男女之間的結合？〈創世記〉告訴我們，夏娃是亞當的「相配的幫手」，就是說女性有一些特質，是男性天生沒有的，相反亦然；兩者沒有高低的分別，卻有不能磨滅或跨越的身份分別。兩者感受世界的方法不一樣，兩性之間的相處存着一種奧秘和張力，但（對大部份人而言）同時卻具有一種同性之間缺乏的吸引力。
 
既然只有兩種性別，婚姻也是兩人（一男一女）的結合，因此，雙方都要冒險把自己的幸福寄托在一個自己不能掌握的異性上，學習和一個相異的他者同過一生，並要經歷生命中的傷害(vulnerability)和謙卑。神創造了男和女，表示了有男有女的人類才能表現出神的形象。神是三位一體的神，在神自己的生命內也有互動互愛的關係，在婚姻中兩性的互補互重，正是特別鮮明的彰顯神的形象。當然，同性的人也可以應許互相照顧對方一生（如中世紀的修士會），但除了個人的偏好或是受異性婚姻的範例所影響，沒有很強的理由解釋為何同性的結合只能有一對一的選擇。
 
生育是婚姻的潛在目的
婚姻也是生兒育女的理想條件，按〈創世記〉中的記載，當神創造了男和女後，就給了他們命令要生養眾多，遍滿全地，這表示男女結合的一個重要目的是生育。我們要避免兩個極端：一方面我們不認同傳統天主教的看法，這種看法視性生活只是為了生育，沒有生育可能的性生活都是有罪的，所以天主教反對任何的避孕；另一方面，有很多人把性生活和生育分割，如香港的終審庭最近裁定變性人有權結婚，其中一個理據是婚姻和生育之間並沒有本質上的關係。雖然終審庭強調這並不表示同性的人有權結婚，但按照法庭判詞的邏輯，實在難以否定同性婚姻的可能性。
 
按着《聖經》的看法，生育是婚姻的潛在目的。雖然不是每一對夫妻都會有兒女，但整個婚姻的制度是為了生育兒女而預備的。套用一個不完全的比喻，雖然不是每個女人都會懷孕生小孩，但如果撇開了生育的需要，就無法明白女性身體結構的功用。回到婚姻和生育的關係，養育下一代健康成長，是一個漫長和艱辛的過程。在神的心意中，婚姻是孕育下一代的場景，一男一女在愛中誕下他們的後代，然後男女各自為兒女付上他們最美好的一面，使兒女在婚約的穩定環境中和父母互愛的榜樣下成長。雖然在現實生活中有千萬種理由叫我們無法達到這個理想，但卻不應因此否定這理想的重要性，特別是健康家庭對下一代福祉和社會穩定的貢獻。
 
社會各界仍需繼續思考及反省
在公民社會中，家庭制度也是和生命的延續有千絲萬縷的關係，譬如會要求結婚是個公開和多人見證的過程；對離婚會設立各種成文和不成文的關卡，也會把遺產承繼和家庭制度連在一起。為甚麼會這樣？這都是因生育和婚姻在本質上的關連，譬如穩定的婚約是乳養孩子的一個重要元素，所以婚約不應該可以隨便建立和隨意解除，需要有法律程序（或牢固的傳統）來監管。
 
在公民社會中，人們應該有自由享受各種親密（同性或異性的）的關係，但這些關係是否一定要用法律去規管？如果有法例規管，為何這些法例一定要和傳統的婚姻觀念連在一起？如果社會硬要把婚姻和其他同性的或超過兩人關係的法例規劃在同一制度內，會否對孕育下一代造成巨大的損害？這些問題都需要社會各界作出深入的反省。
 

智能手機，已經成為很多人的必需品。在學校，幾乎每位學生都有一部。同學常常說智能手機方便溝通及相約做功課，又可以玩遊戲機。有些人認為，如果生活上有一件科技產品是必需品，例如使用手錶、眼鏡(這些都是「科技」產品)，而我們經常甚至每天都會使用它們，但為何沒有人說我們有「手錶沉溺」、「眼鏡沉溺」？手機既然都成為了必需品，為何又會有「手機沉溺」之說？
 
首先，要將一件事定性為「沉溺」，根據明愛向晴軒的資料，必須要有四個特徵：

1. 愈做愈多：需要一次比一次多進行沉溺行為，才可以獲得相同程度的滿足感。久而久之，沉溺行為就會一天比一天花費更多時間、精神、金錢和體力。
2. 不可不做：是指沉溺人士不能自拔，不能控制及停止自己的沉溺行為。
3. 情緒起伏：受到沉溺行為的影響，情緒可能會大起大落，不能自控，而且會因此影響自己與周遭朋友或家人的關係。
4. 關係破裂：因為花費了很多時間、金錢、精神和體力在沉溺行為上，導致沉溺人士在學業和工作上的表現都每況愈下，甚至影響人際及家庭關係。

上一代的人，在讀書時老師最愛叫同學小心看電視和打遊戲機沉溺。這些沉溺行為同樣有以上四個特徵，而且這兩種沉溺同樣會便人長時間使用。至於使用智能手機，表面上卻沒有這些特徵，因為使用即時通訊工具也有限制，不會長時間不斷使用。至於遊戲方面，這些手機遊戲通常也有時間或次數限制，要再玩通常要付款；加上手機本身的耗電問題，要長時間使用智能手機，之後產生所謂「沉溺問題」，機會很微。
 
可是，不少人使用即時通訊工具，情不自禁要時常檢查訊息，收到訊息又要即時回覆，久而久之，不能自控，甚至對別人也要求即時回覆，製造不必要的壓力，收不到別人的訊息又會有焦慮等情緒。打遊戲機在表面上能在幾分鐘完成，但最後又因為未能過關，而要不斷找朋友，請他們提供生命再續遊戲，甚至付錢才可繼續玩。部份遊戲又會有特別設計，要求玩家在指定時間玩指定關卡，才能獲得獎賞，不少人就為此計好時間才參加。
 
諸如此類，其實都是一些沉溺的「徵兆」，當你去到一個地步，不能不放下手機，並變成低頭族時，你不難發現，這根本就是一種沉溺。可那時或許已經太遲了。如果你未進入智能手機的世界，請三思；如果你早就投身智能手機，請留意你的生活習慣，不要被它奴役。