「騷擾」修訂 異見「收聲」

德國《性別自決法》剛在11月1日正式實施，勢必為德國社會帶來嚴重的衝擊及深遠的影響。根據新法，德國人可以每年一次更改其姓名和性別，而毋須提供醫療證明或法院判決，只需支付約38歐元的手續費便可。最終性別變更的程序大幅簡化，取代了以往須提交至少兩份精神科醫生評估的要求。

此法例由通過到現在其實已經一段日子，一直未見很多反對的聲音，現在終於見到各界起來表示憂慮。聯合國在法例實施的前兩天（10月30日）公開表示此法例可能會削弱婦女及女童的安全、隱私等基本人權，特別是那些曾受男性暴力侵害的女性。此外，新法禁止他人披露跨性別者的原來性別和姓名，聯合國認為這會影響言論自由、宗教自由等。其實，此法例更會嚴重引致社會、家庭的不和諧、不信任，法例允許14歲以上的青少年自行提交性別變更申請，雖然需要父母或監護人的同意，但若父母不同意，青少年可以向家庭法院申訴，法院可能會基於兒童的利益而批准轉變性別的要求，剝奪了父母的監管權。德國精神分析學家Bernd Ahrbeck教授更質疑，社會既然認為兒童不能抽煙、喝酒、開車，但為何他們從14歲起便可以自己決定性別？他指有精神分析學家提出，許多兒童性別認同的問題會隨著時間而改善，約80%至85%兒童性別焦躁的狀況便隨著時間過去而自然消失。有些政黨亦批評，國家對兒童和青少年的保護功能被忽略，罪犯可能會利用這一法例以新身份逃避法律制裁，法律有機會被濫用。

自新法實施後，這些遲來的憂慮此起彼落，但總比沉默不語，讓婦女、女童遭受嚴重的暴力侵害才後知後覺好。法例已經實施，相信德國將要走上一條艱難的道路。

參考資料：

https://www.dw.com/zh-hant/德國性別自決法正式生效-簡化更改性別程序/a-70659485

https://www.zdf.de/nachrichten/politik/deutschland/selbstbestimmungsgesetz-transgender-transsexuell-100.html

https://www.bpb.de/kurz-knapp/hintergrund-aktuell/555990/1-november-selbstbestimmungsgesetz-tritt-in-kraft/

https://news.un.org/zh/story/2024/10/1133046

網絡資訊傳遞迅速，我們接觸的訊息實在很多，一些資訊發放者為了吸引接收者的注意力，並期望網民火速瘋傳出去，往往會無所不用其極，以扭曲事實、挑撥離間等技倆，來激起網民的情緒，令他們繼而回應或轉發，也令訊息在網絡擴散。剛過去的奧運會，便出現了一些牽動網民情緒的爭議事件，可在此作為例子討論。

事件一：拳擊運動員疑似變性人事件

今屆奧運會賽事其中一項備受矚目的事件，涉及性別方面的爭議。網絡曾傳出兩位女拳手、來自阿爾及利亞的哈莉夫（Imane Khelif）及來自中華台北的林郁婷為生理男性，二人變性後參與奧運會。消息容易讓人感到憤怒，認為這對二人的對手造成不公平及嚴重傷害。不少網民沒有去弄清楚國際拳擊總會（IBA）的性別測試與國際奧委會（IOC）以護照等官方文件作為辨別選手性別方式的差異，[1] 在聽到《哈利波特》系列的作者J.K.羅琳和富商馬斯克的立場以後，就一口咬定哈莉芙和林郁婷為「男人」，讓兩位拳手變成眾人攻擊的對象。

筆者在事件中，同樣與網民經歷了一次掙扎：因著擔憂參賽者的安全，認同男、女的體能、肌肉量及爆發力等各方面都有所不同，心感讓性別不同的選手在如此規模的世界大賽上對打實在不公平，所以在閱讀網上傳來的訊息後就感到不安，並對奧委會的安排感到憤怒。亦因著心中的這些感受（不公平、憤怒）而想立即將收到的訊息傳開給親友，讓更多人去關注事件。

情緒被牽動，就更需要fact check（事實查核）。只看網上社交媒體的訊息，筆者自覺仍未弄清兩位選手的原生性別。常識亦告訴我，單憑外表有時不能確定人的性別，生活中也不乏一些性格爽朗，且身形高大的女性朋友，真的「眼見不為實」啊。所以，好奇心讓筆者再去找多些資料，並等待有信譽的網媒及報社提供更詳盡的報道。衝動廣傳手上不確定的資訊不單沒有任何正面作用，更會令「網海」添亂，亦可能會對某些人造成不公平。

後來，不少本地、外地的傳媒相繼報道，涉事的兩位運動員有XY染色體，然而這不代表她們必然是男性，因為有小部份女性身上是會有XY染色體。當然亦包括極少數在生理上較特殊的雙性人，有時要一刀切並不容易。有說法指她們是天賦異稟，就如一些籃球員長得特別高，於體育世界中具有優勢。接著，筆者更了解到阿爾及利亞這國家是非常保守的國家，而選手哈莉芙的出生、成長及護照都顯示她一直以來都是女性，如果視她為男性或變性人，不容她參賽是不合邏輯的。國際奧委會主席巴赫亦表示到奧委會不會參與出於政治動機的文化戰，並認為社交媒體上的仇恨言論和政治動機引發的辱罵是完全不可接受。[2]

事件二：體操選手疑遭隊友冷處理

另一爭議則涉及運動員懷疑因失誤而遭隊友冷待。今屆奧運中國男子體操隊參加團體賽時，因著其中一名隊員蘇煒德從單槓失手掉下來，令分數被拉低，最終未能奪金。有人從比賽片段中抽選了一幕，指蘇在失誤後，一人走到最側邊的椅子坐下，一直悶悶不樂， 而教練和隊友完全沒有上前安慰和鼓勵，更有批評指這種冷處理的模式「相當冷血」，「讓人震驚」，直指「國家、社會、群體，會對一個不想故意犯錯的運動選手如此無情……」[3] 筆者亦於社交媒體看到相同的說法，更有不少留言毫不留情地對教練、隊員作出批評，繼續借題發揮。

然而，資深新聞工作者林妙茵找回比賽片段重看，發現實況並非如那一張圖片所見，[4] 她指「蘇煒德失手後，走下場邊，教練隊友沒有笑臉相迎，但也不至於當他透明，有逐一拍拍他或握握手。他看來很失望內疚，徑自走到最側邊的椅子坐下。」而沒有人坐在他身旁的那一刻，就成為了截圖，也是因為該張截圖引發網民、網媒的連串推測和批評。

而蘇煒德隊友張博恆之後順利完成單槓項目，他回來與自己的教練隊友擁抱，他也有走到蘇的面前想抱他，但蘇卻不好意思。林妙茵更指出「中國隊其中一位隊員說『抱一個吧抱一個吧』，向蘇那邊招手喊他過來，還說了句『沒事！』蘇過來了，大家搭著他，擁成一團，張再拍拍蘇的腰……」筆者自己也重看了網上片段，[5] 發現林妙茵的說法沒錯，事件跟網民所傳的圖、所寫的文字不一樣。要貼近事情的真相，還是要自己去追尋，花時間看片段，而不是單靠網民分享。

廣傳的說法不一定是對的

現時，因著大數據的影響，社交媒體會因為有多人討論而把某些議題炒熱，讓更多人接觸這類資訊，而對類似話題感興趣的同溫層、迴聲廊會進一步令這類資訊流傳、發酵，它們會獲更多人認同以及「圍爐」討論。一些似是而非或偏頗的說法，被傳了百遍、千遍，於網海中鋪天蓋地式廣傳，多看了就容易信以為真。想辨別真偽就應主動去尋找真相，費點勁去fact check，尋找散落於網海某角落的真相。

2024年6月28日，生命及倫理研究中心舉行了一年一度的研討會，約有120人出席了聚會。當日的聚會得以順利完成，有賴各位講員不辭勞苦，在百忙中抽空預備簡報及為文集撰文，黃偉康博士更是自費從美國遠渡來港，特此致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，以及同工們提供音響等支援，亦感謝當日蒞臨的參加者。現在讓我們重溫當日的精華片段。

張穎思博士

精神醫學哲學博士及香港註冊心理學家張穎思博士在「男女腦不同——再思同行路」的短講中用具體的生活例子闡明男性與女性的不同之處：女性找路的方式，傾向依賴地標、視覺空間記憶；男性則傾向靠移動的速度、方向及指南針等，推測所在的位置及找路。即使只是嬰兒，也已展現出男女不同，例如女嬰較喜歡看人臉，男嬰較喜歡看物件。專家透過分析男女兩性腦部功能活躍區域，普遍來說，女性的語言能力較好，而男性的邏輯性較佳；女性的閱讀理解和寫作能力高於男性的平均水平，男性則強於分析及處理數據。女性更擅長從長期記憶中提取訊息。另外，由於女性在杏仁核和前額葉皮質之間的連接較強，女性通常更擅長識別和處理個人或別人的情感。

姜雁慈女士

新造的人協會總幹事姜雁慈女士則與參加者分享到同行的意義是甚麼，她指出無論是男性或女性，他們都需要被了解及被聆聽，而身為同行者，需要明白當事人話語背後的真正意義，以及關心他們所關心的事情。例如曾有求助者對她說以後都不返教會，因為信仰讓她覺得自己「不男不女」，但當姜女士問到底，發現這位求助者可能因為覺得女性很弱，所以才想成為「男性」去保護女性，在耐心引導下，求助者亦願意祈禱。她提出了幾個成為同行者的元素，同行者透過檢視自己的角色及限制（check）、與當事人同在及接納（acceptance）他們、反思（reflection）他們的深層問題，以及關注他們各方面的成長指標（effectiveness），這樣便可以「從他的故事連結他的需要」。

在論壇的互動時段，在場參加者可以向兩位講員提問，而生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士則負責在論壇中擔任主持。有參加者都想了解變性人的腦部與其他人有沒有不同，張博士回應時指出，有一些研究顯示，一些年紀較輕並且想變性的女性，其腦部似女性，而一些較為年長才考慮變性的女性，其腦部則會似男性，這反映成長的過程會令人的腦部結構出現改變。尸而在接受輔導服務時，不同性別的跨性別者會否有不同的表現？姜女士分享到，她所服侍男士組別的組員（即生理男性有更改性別的想法），與一般男士不同，他們勇於表達自己，反而是女性組別的組員（有更改性別想法的生理女性），話語不多，也與一般女性的表現不同，因此，跟進女士組及男士組要有不同的方法。參加者中有一位婦科醫生，她分享到縱然跨性別者有服食荷爾蒙，若沒有進行變性手術，他們若遇到跟生理性別相關的醫療問題，適宜向有關的專科醫生尋求幫助。

李樹甘教授

香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授發佈「有關對變性的看法及接納度研究」報告時指出，是次研究於2023年12月13日至2024年5月31日期間，以網上問卷及滾雪球抽樣（Snowball Sampling）形式進行，共收到有效回應問卷789份，其中男女百分比為43.6%及56.4%，年齡層方面：18-25歲佔16.48%、26-45歲佔20.91%。根據迴歸分析結果，受訪者接受人權的話，相對會更接受已完成變性手術的人士。受訪者相對接受已經完成變性手術的人士從事個人接觸的工作（包括服務性、教育領域，以及家居服務工作），進入變性後性別的洗手間及參加另一個性別組別的運動。相對而言，受訪者較不接受未完成變性手術的人士，進入另一性別的洗手間及參加另一性別、與體能相關的運動。相比進入另一性別的洗手間及參加另一性別組別的運動，受訪者較為接受未完成變性手術人士以另一性別身份從事教育領域及需要與個人接觸的相關工作。基本上，信仰不大影響受訪者的接受程度。

陳永浩博士

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時指出，變性不變性不是最大的問題，無論是信徒和非信徒，主要都是從人身安全及公平原則去考慮事情。然而，這是否表示，由於香港教會並不十分熱衷於現今性文化與不同性傾向的議題討論，以致令信徒未有太多意見？這便不得而知。總而言之教會以至社會，都應該給予會眾及公眾討論的機會，不應該避諱或逃避這個議題。以香港過去多宗關於變性或跨性別人士身份或婚姻案的判決來看，法庭顯然已代社會大眾決定了對「變性」及「跨性別」人士的接納度，這作法也會影響到大眾的接受程度。根據本研究的數據來看，公眾對公開討論似乎已經作好準備，有關跨性別者及變性人議題等相關的決定，實在應先由大眾多作討論，才能作出定論。

黃國維院長

中國神學研究院院長黃國維教授，在「性別差異的神學意義」的主題演講中，提到神學家巴特曾將創世記一章27節提出的「神形像」和「男和女」作出的類比，他指出，神是三位一體的神，父子靈之間的關係，既然是三一神內裡的關係，也是所有受造物的關係之基礎，這關係先反映在聖子基督——「神本體的真象」——與人之間的關係，繼而呈現於人與人之間的關係，這就是「人按照神形像受造」之意思。人作為身體的存有，巴特強調身體上性差異（sexual differentiation）的重要性，男和女的關係是所有人際關係的典範。人要尊重神所創造的獨特身體，性差異就是最核心的差異，亦賦有神學意義及倫理上的意義。

黃偉康博士

美國加州持牌執照臨床心理學家黃偉康博士則以「當『變性』不似預期——跨性別者的掙扎」為題主講，他提出了「ABC」預防方案，A是指到痛苦（Anguish），他指在LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）群體中，高度敏感的人（Highly Sensitive Person, HSP）佔的比例很高，他們敏銳的感官使他們更容易受到傷害和創傷，所以首先要幫助當事人解決痛苦。B是信念（Belief），在孩子出現改變性別的想法之前，父母要鼓勵孩子學會批判性思維和清晰思考。C是社區（Community），當父母無法為孩子提供安全和庇護之所時，往往會有其他人接手「照顧」孩子，例如來自網絡社群的訊息會逐漸影響孩子。父母需要以關懷的態度接觸這些孩子或成年子女，而非拒絕他們，通常當情感需求能以健康方式獲得滿足時，性別轉移的慾望就會暫停甚至完全停止。

蔡志森先生

明光社總幹事蔡志森先生以「談的不是性別政治，而是常識」為題主講，他指出跨性別議題是香港及教會面前的一大挑戰，雖然是次研究並非隨機抽樣，但卻是很有誠意的研究，他希望大家可以對問題有初步的了解，而更重要的是藉著今次研討會，幫助大家思想社會及教會的層面該如何面對有關議題。他提醒參加者，必須正視性別議題引發的挑戰，當中包括：一、如何界定性別（變性的要求及更改身份證性別標記的準則）；二、廁所、更衣室和安排（考慮加設性別友善／無障礙的設施）；三、學校宿舍和營地安排；四、運動比賽／選美的分組安排；五、醫療上的分科／病房的安排；六、監獄／中途宿舍／庇護中心的安排；七、法律上／傳媒／日常生活對別人的稱謂；八、保險／年金／制服／假期（產假）；九、丁屋的繼承／傳統權益／族譜上的安排。他希望大家可以從醫學、神學及社會政策等角度去理解及思想問題。

一個未成年的小童，他／她是否有能力作變性的決定？英國國民保健署（NHS）在3月12日公佈不會在常規的情況下為有意變性的兒童處方青春期阻斷劑，只會在臨床試驗或因應個別情況及依照醫生的評估才會開出有關藥物，修改政策的原因是有關人員沒有足夠的證據支持阻斷劑的安全性或臨床有效性，這個決定值得欣喜，因為他們正視了兒童的福祉。這個消息一出，有國家提出反對，更明言若阻止欲變性的兒童使用青春期阻斷劑會令他們長大後心理健康狀況惡化，更會面臨欺凌和自殺的問題。其實不少研究已經指出青春期阻斷劑會窒礙兒童的成長，損害他們的骨質密度，影響他們的發育，甚至可能導致終生不育及影響大腦的發展，令兒童的日常生活變得更加困難。

在香港，雖然政府不會為欲變性的兒童打青春期阻斷劑，但隨著跨性別議題的情況日漸與外國相近，未來的走勢如何令人憂慮。就例如，香港雖然不承認同性婚姻，法庭有些判決卻支持為海外註冊的同性伴侶提供一些只有婚姻中配偶才享有的福利和權利。此外，兩名未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士，向入境處申請更改身份證性別記項被拒，在二人提出司法覆核後，終審法院去年2月裁定二人終極勝訴。將來，未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士可以進出男廁，因為其身份證顯示有關人士是男性的身份。

以法庭判決的邏輯及外國的情況來推測，將來香港會否出現一名具陰莖的生理男性，由於其身份證顯示為女性，而可以隨便進出女廁？這當然是未知之數，但在容許以自我聲明方式更改性別的國家，這類情況的出現已不是新事。政府必須謹慎處理因一連串有關跨性別議題的判決所帶來嚴重的後果，要努力捍衛兒童、每一位市民的整體福祉及家庭的核心價值。

參考資料：Richardson, Valerie. “U.K. rejects puberty blockers for children over concerns about safety, benefits.” The Washington Times.” Last modified March 12, 2024. https://www.washingtontimes.com/news/2024/mar/12/uk-rejects-puberty-blockers-children-over-concerns/.

回到：每週社關焦點

香港的言論自由面對愈來愈大的威脅，而要衡量一個地方是否有基本的言論自由，最簡單的方法是要看看市民能否在毋須恐懼和擔憂的情況下，和平地表達個人感受和意見，「是，就說是，不是，就說不是」，特別是與政府或當時社會氣氛和主流意見不同的看法。很不幸，香港已進入了捕風捉影的獵巫年代，只要一首歌曲、一支蠟燭、一組數字、一件衣服、一句口號，隨時都有機會惹來官司訴訟。在公開場合、社交平台、甚至私人聚會提起某個日子、某些人名，就算從來沒有法例和案例指出有甚麼問題，卻只因為某個官員疾言厲色提示大家小心不要觸及國安法，市民大眾便要立即「斬腳趾避沙蟲」！情況和中國封建年代殘酷的文字獄，以及中世紀歐洲大張旗鼓處決所謂女巫如出一轍。

文字獄和獵巫行動最可怕的地方，在於有一大批為了逢迎上意、打擊異己、找機會上位的庸官酷吏，飽讀詩書深明法典的斯文敗類，為求自保先下手為強的既得利益者，以及喜歡吃人血饅頭、容易受人煽動的無知百姓，在喜歡捕風捉影、抗拒異見聲音、缺乏幽默感、容不下批評諷刺的社會氣氛之下愈來愈神經過敏，起初只是殺雞警猴，或者公報私仇，久而久之習慣了以殺人來向在上位的表示忠誠，最後便大開殺戒。

而更可怕的是這一切都是以崇高的理念，高呼忠君愛國、甚至以神之名而將一些殘害他人、濫殺無辜的事合理化，目標就是要將一切批評和反對聲音消滅於萌芽階段，要所有臣民人人自危，絕對不敢對當權者稍有異心，連稍為不合作的軟對抗也不敢，乖乖的成為奴才，並且互相監控和舉報，成為幫凶。

近來，香港的公共圖書館不斷主動將一些知名的異見人士的著作或涉及敏感話題的書籍下架，就是惡劣的揣摩上意，矯枉過正的行為，許多書籍及其作者根本從未觸犯任何法例，不少書籍在過去幾十年一直可以公開發售，以及放在公共圖書館的架上，現在卻在無任何理據的情況下「被消失」，是將香港倒退至一些民智未開的極權專制國家的水平。政府有責任向市民清楚交代，圖書館職員憑甚麼理據剝奪市民大眾閱讀這些書籍的權利？有關書籍違反了甚麼法例？《淫褻及不雅物品管制條例》？《版權條例》？還是莫須有的罪名？究竟他們是高高在上要決定市民可以看甚麼書的「人民准許閱讀名單審查委員會」？還是為人民服務的公僕？究竟市民可以看甚麼書是由政府還是人民自己決定？   

一直以來香港崇尚法治精神，在普通法的精神下，只要法律沒有禁止的事，市民大眾都可以放心去講去做，只要不涉及誹謗，批評官員權貴的言行和施政是毋須擔驚受怕的。但過去幾年已出現嚴重的人治傾向，例如官員可以毋須透過法官的裁決，直接DQ一些候選人；一些口號、歌曲、新聞報道，可以透過主控的想像和所謂專家證人，將本來有很多可能性的明喻暗喻、弦外之音的解讀方式歸納為只有一個，疑點利益歸於控方，然後一槌定音，日後所有人都只能以這方式去解讀，以法律之名扼殺了所有其他的可能性。

此外，圖書館的職員可以任意將一些被認為敏感的書籍下架；表演場地可以毋須解釋便取消一些異見人士的訂場申請；執法人員隨意拆除一些店舖的裝飾、截查及扣留打算採訪的記者；更嚴重的是一些酒樓會所戲院亦在有形無形壓力之下，以「有殺錯、無放過」的心態，對待所有可能有爭議的團體、個人、歌曲和電影等等，都反映著社會的變化。最令人心痛的是一些本來不合理的情況，當大家習慣了之後，漸漸卻變成了「正常」的情況，甚至愈來愈多人願意為這些情況塗脂抹粉，大家可能忘記了，當獵巫之風合理化的時候，所有不聽話、不受歡迎的人也有可能被扣上女巫的大帽子，當主要矛盾被清除之後，次要矛盾就會變成主要矛盾。

而更大的影響是當一些機構、堂會或個人因為懼怕觸及看不到的紅線而事事自我設限，自我審查，不但自己不敢表達意見，當看到其他人表達意見時也會感到恐慌，擔心自己會被牽連在內，於是明示暗示大家收聲，甚至將溫和地表達不同意見的人也視為激進份子、害群之馬，千方百計要對方識時務、曲意逢迎當權者。其實，要群眾成為不敢表達不同意見的順民，根本毋須統治者立法禁止，只要大家習慣了戰戰兢兢地揣摩及迎合在上位者的心意，自然就會出現指鹿為馬、顛倒是非的現象。

下架之害，猶如焚書；寒蟬效應，等同自閹。但要維護新聞及言論自由，維護市民大眾的基本權利，伸張正義，不能寄望遇到青天大老爺，更不要妄想聖君的出現，而是要每個人都願意站出來捍衛本身的基本權利，市民可以看甚麼書、說甚麼話、悼念甚麼人，應該自己當家作主，當法律沒有明文禁止的時候，不要自己嚇自己，亦不要恐嚇敢於和平理性非暴力地表達意見的人。作為基督徒，我們的卑微願望，只是希望所有教牧和領袖能夠成為榜樣，「是，就說是；不是，就說不是。」

「阿媽係女人」原本是很普通的常識，但在一個喜歡將詭辯和謊言重複一百遍就當作真理，群眾容易盲從附和的年代，我們必須重新思考，究竟決定一件事的真象，是依據制度上的權力，還是事物自己的本質？作為社會政策，究竟是要以個別人士的感受為依據，還是要以整體社會的福祉為前提？而作為信徒的，更應撫心自問，究竟我們最終要順從的是人間的終審，還是最後審判的主？

由2013年的W案，到2023年的Q和謝浩霖案，終審法院作出了與不少社會人士、政府部門、甚至其他下級法院法官截然不同的裁決，全港七百多萬市民，不單無從置喙，更要逆來順受，但一個女人只要大家跟著掌權者叫她一百次先生，就真的會變成男人嗎？究竟誰可以為性別定分界呢？

性解放運動從動搖我們一些本來十分認同的邏輯和常識開始，一步一步，漸漸便改變了我們的思維。若一開始便說人人都可以自行決定自己的性別，任意進入異性的更衣室，大家一定會群起反對；但只要先將性別分為生理性別和心理性別，更有甚麼社會性別；慢慢又將性別氣質、性別認同和性別公義等混為一談，大家便會開始對性別的定義模糊起來，之後又慢慢將自我的性別認同由個人的領域推廣到公共領域，再加上社交媒體和部份傳媒中人大力吹噓，原來指男為女、指女為男並非天方夜談！

其實，要討論性別議題，要先回到生理、自然現象和基本神學的討論，先撥開性別混亂的迷霧，才不會被一些似是而非的論述所迷惑，希望本書能夠在大家討論複雜的性別議題時，幫助大家走出跨性別議題的迷宮。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

跨性別議題以往一直被認為是性小眾社會運動繼同性婚姻後下一個要進入的里程，蘇格蘭自去年開始，大力推展性別承認法，到2022年12月終於在蘇格蘭當地議會通過立法，但英國政府近日卻表示，考慮擋下這法案，理由是法案會令英國本土法例產生矛盾，說到底英國本地就有很多人不認同法案，認為內容備受爭議。近日更因為有男跨女強姦犯最後入了女子監獄，被社會各界質疑，這類法例是否可行和合理。

蘇格蘭政府通過的性別承認法，將更改性別的方法大為放寬。以往一個人如果想改變性別，必須年滿18歲，有醫生證明患有性別焦躁症，雖不用接受手術，但要經過兩年性別改變後的實際生活體驗，才能更改身份證明文件上的性別。法例通過後，合法更改性別年齡由18歲降低至16歲，取消必須提供性別焦躁症醫學診斷證明，仍舊不用接受手術，而生活體驗時間就縮短到三至六個月，就直接可以申請變性。。

贊成立法的人自然認為這是保障跨性別人士的人權和尊嚴，不過反對立法的人就有很多擔心，當中包括男跨女人士進入女廁和更衣室，或者男跨女人士參加女子組的比賽會產生不公平等等。有電視台在當地曾做調查，發現雖然大部份被訪者認為跨性別人士的情況非常值得同情，但進入具體政策，例如降低合法變性年齡，其實有51%被訪者也反對有關政策，只有31%被訪者支持。[1]

雖然新法例未實施，但近日一則法庭新聞，令更多人關注有關法例對社會的具體影響。近日一名疑犯涉嫌強姦兩名年輕女子，在上庭時他聲稱自己由男性變為女性，更索性改名，由Adam Graham變成Isla Bryson，他的打扮也變得女性化。被判罪成後，法庭在判監時表示「他」應該進入男子監獄，但因為當地監獄原來已經有守則，接受犯人以自己承認的性別去相關的監獄，最後他居然去了當地的女子監獄。

事件曝光後，連原本提出法案的蘇格蘭首席大臣Nicola Sturgeon也認為這為強姦犯應該入男子監獄。[2] 她認為任何性罪犯也不應以「變性」為理由去進入女子監獄。根據蘇格蘭的監獄服務署，當地原來每個跨性別的案件均會獨立處理，現時男跨女的罪犯中，有六人在男子監獄，五人在女子監獄。[3] 他們也向傳媒透露，如果男跨女的罪犯，沒有明顯暴力傾向的，理論上可以在女子監獄服刑，不過經此一役後，當地司法部門也承認要為此進行緊急的檢討，而Isla Bryson現階段暫時在男性監獄服刑。[4]

雖然事情暫告一段落，但不少人發現，即使性別承認條例今日仍然未完成立法程序，原來在不少政府機構，已經對跨性別人士的處理，採取十分寬鬆的態度，有報章的報道就提到，曾侵犯女性的男跨女人士，本質上就不應在女子監獄服刑。[5]  當然，有關的言論可能被指為「恐跨」，不過我們可以想像，以往恐同，說到底或許只是覺得同性戀人士的某些行為不符合社會一些人的道德規範，但今日在我們眼前的是強姦犯，如果說沒有恐懼和擔憂，又是否合理？同樣是恐，但恐懼是不是等同非理性？當中的程度是否有差別？這自可討論。

除了法庭案件之外，不少法律界人士也指出，性別承認法一旦在蘇格蘭通過，那麼英國本土在沒有相關的法例下，是否也要一併承認蘇格蘭已承認的性別，還是只承認有關人士原本的生理性別？有法律界士指這可能是非常複雜的問題，再加上當地的平等法（Equality Act）其實未有清楚指明性（sex）是否只包括生理性別，還是包括性別承認下的法律性別（legal sex）。如果接受了蘇格蘭的法例，整個法律系統就性別的定義可能要重新修訂，否則很多地方會變得模糊，容易引發很多司法覆核的案件。[6]

最後，在資料搜集的過程中也留意到，不少當地評論員認為蘇格蘭政府似乎利用性別議題作為爭取獨立和更多主權的政治籌碼，而英國政府決定用法令擋下這法例，也是非常罕見的舉動，可見當中的動機並不單純。故此，在討論議題的同時，不能排除一切也可能只是政治在作怪。

葛福臨牧師在蘇格蘭的法律訴訟

已故葛培理牧師的兒子葛福臨牧師在公元2000年開始領導葛培理佈道團，然而，其神學立場一直頗具爭議性。好像其父親一樣，葛福臨牧師有許多環球佈道活動，英國是其佈道團的服務範圍之一。但是，2018年總部位於三藩市的壓力團體change.org 發起網上請願，要求國土安全部禁止葛福臨到英國佈道，change.org 指控葛福臨是「仇恨言論佈道家」，因為過去他曾經發表了許多猛烈抨擊伊斯蘭的言論。

2020年葛培理佈道團原本計劃與蘇格蘭校園節目有限公司（Scottish Event Campus Limited）合作，在當地舉辦一場大型宗教活動，但很多壓力團體不滿意葛福臨對同性戀和伊斯蘭的看法，結果蘇格蘭主辦單位取消了該項目。事件鬧上法庭，在今年10月底終於告一段落，蘇格蘭法院判決葛培理佈道團勝訴，敗訴的一方需要支付約十一萬美元賠償金，法官指出：若果蘇格蘭校園節目有限公司是基於宗教或者哲學信念而取消活動，這是違反了英國的平等法。

葛福臨對同性戀和穆斯林的批判

葛福臨牧師對同性戀和穆斯林的批判的確十分激烈，在俄羅斯入侵烏克蘭之前，葛福臨 三番四次讚揚普京對同性戀的壓制，他說：「普京在這些問題上是對的，顯然，他在很多其他事情上可能是錯，但他採取的立場，是去保護自己國家的孩子免受同性戀議程的破壞性影響。」他又說：慶賀同性戀和以同性戀為傲，就好像是「慶祝謊言、通姦、謀殺。」

自九一一事件之後，全球各地先後發生了很多宗穆斯林發動的恐怖襲擊。2016年教宗方濟各否認伊斯蘭有恐怖主義的傾向，他指出：任何宗教都有原教旨主義者，包括天主教在內，他說在全世界跟恐怖主義的鬥爭並不是一場宗教戰爭。但葛福臨公開反對教宗的見解，葛福臨認為伊斯蘭極端排他，其教義是恐怖主義的溫床，在前總統特朗普限制穆斯林進入美國境內之前，他已經率先提出這種主張。

聯合國與史丹福怎樣解釋仇恨言論

這宗事件牽涉到兩個問題：第一，甚麼是仇恨言論？ 第二，言論自由、宗教自由與仇恨言論、煽動性言論的界線在哪裡？若果有人散播仇恨言論，我們應該怎樣去面對？是採取禁制令、杯葛行動，還是尊重對方的言論自由、宗教自由？

根據聯合國的定義，仇恨言論包括了不同的表達方式，這可以是語言、圖像、物體、手勢、 行為，這些表達方式針對個人或者群體的身份而作出貶損或歧視性的評語，這些身份包括了宗教、 民族、國籍、種族。不過，聯合國同時指出：以上定義豁免了批評政府、政府機構、公眾政治人物、宗教領袖、教義。我十分慶幸聯合國點出了以上的豁免條款， 事實上，許多政治運動、示威遊行的口號都十分激烈，若果沒有這豁免，那麼任何政府都可以利用仇恨言論或者侮辱性言論為藉口，去壓制任何反對聲音。

但是， 我認為聯合國定義覆蓋的範圍仍然過於廣泛和抽象，幸好《史丹福哲學百科全書》舉出了比較具體的例子：「穆斯林要離開英國！」「燒毀清真寺！」「阿拉伯人要離開法國！」「黑人是次等的！」「猶太人策劃了控制整個國家的陰謀！」「納粹黨屠殺了600萬猶太人是假的！」以上所說的在西方國家都屬於仇恨言論，提出來的人都會受到懲罰。

批評伊斯蘭屬於仇恨言論嗎？

現在回頭說葛福臨牧師的案件，先此聲明，我並不是葛牧師的粉絲，事實上，在過去我曾經多次批評他，例如他曾經說沒有必要嚴格審查買槍人的背景，因為神鑒察人心，我指出這種說法是不切實際的。不過，這一次我卻認同蘇格蘭法院的判決，首先，如果將葛福臨 的言論和《史丹福哲學百科全書》 列舉的例子相比，兩者明顯是差了一大截。可能有些讀者會說：「高叫『穆斯林要離開英國』和『禁止穆斯林入境』不是一樣嗎？」 兩者只是相似，但在本質和程度上都大有分別，打個比方說，現在美國大學入學資格成為了爭論的話題，有些大學取消要求申請人遞交SAT、ACT 成績，以考試成績優異而見稱的亞裔人士認為這是不公平，甚至說這是歧視亞裔，這是有討論空間的。不過，如果現在有人說：「加州大學40%的學生都是亞裔，我們要開除其中一半人的學籍」，那當然是不能接受。

雖然葛福臨牧師措辭比較激烈，但是一些基督教學者亦有類似說法，擁有神學、哲學兩個博士學位的克雷格（William Lane Craig） 曾經在某次講座中指出：伊斯蘭教所描述的神，並不是一個充滿愛心的神，而是一個訴諸恐懼和仇恨的神，耶穌說：「愛你的仇敵。」但是《古蘭經》並沒有類似的觀點，「九一一」事件正是這種仇恨態度的彰顯。

熟識我的讀者會知道，我過去曾經撰寫過許多分析伊斯蘭問題的學術論文和非學術雜文， 我曾經指出：伊朗、阿富汗、沙地阿拉伯等回教國家都是壓抑女權，而且包容性很低。不錯，正如教宗方濟各所說，任何宗教都有極端派系，基督教歷史亦曾經發生過異端裁判所、三十年戰爭、獵巫行動……，但基督教相信的理性秩序培養出自我修正的機制，伊斯蘭國家都沒有經過世俗化的洗禮，土耳其一度邁向世俗化，現在卻走回頭路。如果我是名牧，我恐怕也會有壓力團體禁制或者杯葛我的講道。

結語

美國懷疑學會創辦人兼主席邁克爾．舍默（Michael Shermer）認為，對付仇恨言論的最佳方法就是容許更多言論自由，採用壓制手段只會令人口服心不服，在民主社會中任何議題都應該在公開平台上辯論。而且，誰可以去決定甚麼是仇恨言論，甚麼不算是呢？這種劃分言論的做法會賦予政府或者監察團體過大的權力。還有，若果你今天以仇恨言論為理由將別人禁聲，明天人家也會以其人之道，還施其人之身。

最近世界首富馬斯克完成了收購推特，他自稱是「絕對言論自由主義者」（Free speech absolutist），他認為言論自由是民主社會能夠有效運作的重要基石，故此他批評從前推特永久封閉某些顧客的賬戶是不對的。在成功收購的消息傳出之後，推特賬戶的歧視黑人的言論突然之間增加了五倍。倫敦政治經濟學院教授羅賓．曼塞爾（Robin Mansell）說：「言論自由在不同的地方意味著不同的東西，馬斯克提出的是沒有責任的自由。」

甚麼是仇恨言論呢？要怎樣應對仇恨言論呢？這可能是永遠都沒有圓滿答案的問題。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。此法當然令不少重視婦權的人士大為震驚，不過，在支持婦女權益的同時，是否也要考慮到胎兒亦應該有生存的權利？

在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。1972年，除非有精神科醫生證明孕婦有自殺傾向，否則在德州墮胎是非法的，當年Braid初出茅廬，他曾目睹三位少女死於非法墮胎，新的法例讓他覺得時間重回1972年，他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。

有兩人看到報道後決定告發Braid，一個認為Braid是一個有原則及勇氣的人，他對新法很生氣，並很想知道新法到底是怎樣的一條法例，他又形容該法對Braid這樣的人來說是一個陷阱，但又說如果新法真的容許成功提告者獲得10,000美元獎金，他也很想要這筆獎金。另一個告發者則聲稱自己支持母親有選擇權，並要求法院宣告有關法例違反憲法。

截至在10月初，「心跳法案」已引發了660場示威活動，它們在美國不同地區舉行。[1]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[2]

2021年10月9日，隸屬民主黨的美國加州州長Gavin Newsom簽署了一項新的法例，如商店的規模較大，其員工有500人或以上，該店售賣的玩具或與兒童護理用品，除了傳統的男孩子或女孩子的玩具或用品，也要有一個區專門售賣性別中立的玩具和兒童護理用品，其中包括衛生用品和牙齒用品，但兒童服裝則不包括在內。過去有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）倡議者提出，傳統銷售將兒童產品劃分為男孩子、女孩子用品，又用顏色區分，男孩子使用粉藍色用品，女孩子使用粉紅色用品，有關銷售方法會對兒童帶來壓力，並帶來性別定型。[3]

美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」，即代表非二元性別、雙性人或非常規性別人士。國務院發言人稱，國務卿布林肯在6月時已表示，當局會在護照上性別一欄提供第三種性別標記，如今能落實此一承諾，並指這是要確保公平對待LGBTQI+（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人等）美國公民，無論他們的社會性別或生理性別為何。[4]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望他們的父母被告知有關情況。

贊成訂立有關準則的人士認為，跨性別學生應該在安全和包容的環境中接受教育，這正好解釋了為甚麼蘇格蘭政府更新有關準則以支持跨性別年輕人是如此重要。他們希望這項資源能夠讓蘇格蘭的教師和學校更能支持所有年輕人在課堂內外茁壯成長。反對者則認為這是學校加諸於學生身上一種危險的意識形態。[5]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[6]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[7]

教宗方濟各於2021年9月15日在從斯洛伐克返回羅馬的航機上會見記者，談到關懷同性戀者與「同性婚姻」時說：「我清楚說過，婚姻是一件聖事，教會無權改變主基督所親自建立的聖事。有些法例是為幫助不同性傾向的各界人士。幫助這些人是重要的，但不要強迫教會接受那些不屬於教會的事情。」教宗又重申「婚姻是聖事，是由一男一女締結而成。我們必須人人平等，尊重每一個人，天主是美善的，祂將拯救每一個人，祂願意人人得救；但請別令教會摒棄教會的真理。許多有同性傾向的人前來領受修和聖事（the Sacrament of Penance），並尋求司鐸的指導，教會幫助他們在人生路上前行。但婚姻聖事則是另一回事。」[8]

波蘭國內有許多地區政府曾宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。歐盟為此曾威脅要撤走給予波蘭幾個地方議會的補助金，波蘭其中三個省於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[9]

2021年9月15日，匈牙利媒體監管機構向廣播公司發出指引，以因應同年6月在國會通過有關LGBT的法例：禁止向18 歲以下青少年「展示和宣傳同性戀」。新指引之下，一些歌頌和推廣同性戀或變性行為的電影，其年齡級別限制會與血腥恐怖電影相同，即不建議18歲以下人士收看。[10]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，新法將婚姻定義為「兩個人的自願結合」，並沒有具體說明有關人士的性別，不再是目前所定義為「一男一女的結合」。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。[11]

肯亞電影分級委員會（Kenya Film Classification Board）於2021年9月23日宣佈禁止展覽、發行、擁有或廣播一套名為《我是撒母耳》的紀錄片。肯亞禁播的這一部紀錄片，內容是關於一個肯亞男同性戀者為得到家人和國家接受而奮鬥的事，委員會稱它是對憲法的褻瀆和侮辱。[12]

在台灣，跨性別者小E在不遞交「摘除器官手術完成診斷書」情況下，於2018年10月向桃園市大溪戶政事務所要求將身份證性別由男性變更為女性，遭戶政單位拒絕後他提起行政訴訟。小E於2020年主動聯繫台灣伴侶權益推動聯盟（伴盟）的律師團，並委託律師團提起有關訴訟，其代表律師許秀雯先前開庭時提出，台灣早已簽署多項國際人權公約，且針對聯合國兩公約或「消除對婦女一切形式歧視公約（CEDAW）」，來台國際人權專家，已多次建議台灣政府應取消強制手術要件。她亦表示歐洲人權法院於2017年認定法國要求換證必須以「不可逆的外觀改變（手術）」為要件，有違歐洲人權公約第8條保障私人生活規定，可見以手術作為變更性別要件，被視為違反人權。戶政事務所則表示，根據內政部行政命令，申請性別變更須自費進行精神鑑定並實施變性手術，但小E只能提供精神鑑定證明而沒有提供變性手術證明書，無法證明他已完成摘除男性性器官，包括陰莖及睪丸的手術，因此駁回他的申請及要求備妥資料再申請。

台北高等行政法院於2021年9月23日判小E勝訴，判決指內政部函釋（解釋函令）在無法律授權的情況下，強迫人民必須殘害身體才能申請性別變更登記，違反法律保留原則，又指「強迫手術嚴重侵害當事人身體健康完整、人格權與人性尊嚴」，違反比例原則與平等原則，屬違憲函釋。有關案件仍可上訴。

伴盟於判決後指，小E案件的判決只對該案有效，無法適用其他跨性別者，除非內政部根據該案判決修正函釋，否則其他人士若想變更性別，仍會受強制手術規定。[13]

本港

同樂運動會籌委會於2021年9月15日宣佈，因疫情的變種情況仍然變幻莫測，原定於2022年11月首次在亞洲地區香港舉辦的第11屆同樂運動會將會延期一年至2023年11月舉行，又表示未來一年或會舉辦其他較小型、推廣性活動。同樂運動會聯席主席認為，延期亦有助妥善執行後備方案，將比賽安排到私人場地舉行。[14]

三名由女變男的跨性別人士因擔心手術風險，在未有完成整個性別重置手術的情况下，向入境處申請更改身份證性別遭拒，三人認為政策間接構成性別歧視及違反《人權法》，提出司法覆核但被裁定敗訴，其中兩人Q及謝浩霖提出上訴，高等法院上訴庭於2021年9月13及14日進行聆訊。兩名上訴人出生時均為女性，並已切除胸部及接受荷爾蒙治療，但未完成移除子宮卵巢、建造人工陰莖的手術，二人的英國護照或英國國民（海外）護照均已更改性別為男性。上訴方稱手術風險高，現行政策要求須完成性別重置手術，才獲准更改身份證上的性別，認為做法不人道。另外，上訴方又舉例稱英美等國家，跨性別人士出示醫生證明，不須進一步做手術已可獲准更改證件上性別。

答辯人為入境處人事登記處處長，答辯方陳辭稱，性別重置手術在世界各地均獲認可，本港要求跨性別人士完成整個手術，才可更改身份證性別，目的不是要貶低跨性別人士，而是要訂下清晰、明確、客觀的界線來判斷性別，至於是否進行相關手術是各人的選擇，不認為政策如上訴方所指般不人道。

高院首席法官潘兆初、上訴庭副庭長關淑馨及法官鮑晏明聽畢雙方陳辭後，將擇日頒下裁決。[15]

兩位男同性戀者李亦豪、吳翰林於2017年在英國結婚，吳在2020年12月自殺身亡，李在公眾殮房被衞生署的病理學家拒絕作為吳的合法辨認人，於是李於2021年3月8日入稟高等法院提出司法覆核，質疑現行法律和政府政策歧視同性已婚伴侶，違反《基本法》及《香港人權法案》。各方經商討後，律政司司長及衞生署署長承認過失，確認政府所有部門將公平對待需要處理配偶身後事的同性已婚伴侶。申請方撤銷司法覆核並獲法庭批准，法庭於2021年10月7日正式頒令結案。李亦豪希望政府主動全面地審視牽涉處理配偶身後事安排的相關法律、規例和政策 。

周家明法官在庭上重申律政司司長及衞生署署長的官方立場，指出在安排預約殮房認屍方面，不會區分異性和同性伴侶。香港警方調查每宗死亡個案時，會根據案情決定誰是最合適的辨認遺體人士。法醫科的政策並不會拒絕同性伴侶作為其配偶的辨認遺體者，或拒絕予以相關的服務及權利。《死因裁判官條例》附件二第一條提及的「配偶」一詞無分同性或異性配偶。死因裁判法庭沒有政策否定同性配偶的權利，或對同性配偶作差別對待。有關公墓和火葬（包括撒灰）服務的安排，食物環境衞生署沒有政策或内部指引，以任何形式阻止或限制為同性伴侶提供身後事安排服務；入境事務處亦沒有政策以性傾向為由，拒絕同性伴侶為其配偶申請死亡證副本。[16]

（資料截至2021年10月28日）

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

假新聞的產生及推動，背後導向可能是為了賺取廣告利益，如內容農場；也可能是為了改變人們的意識形態，以圖得到人們的支持和贊同，如英國脫歐，美國總統大選。這些假新聞的做法就是要挑起讀者的情緒，產生恐懼或憤怒，國立台灣大學新聞研究所教授林照真教授指出：「當你的心裡上有這些負面情緒，你會在情緒的主導下把這些內容再快速地傳播出去。所以我們會認為憤怒是決定讀者是否在臉書上分享的關鍵機制。越是讓你憤怒，而且是極端憤怒的，你越可能分享，在政治訊息上尤其如此。」[1]

根據媒體的報道，林教授曾於一研討會分享，新聞產業很注意讀者反應，希望讀者喜歡、關心這則新聞，這也是假新聞製作的原理。如果社群媒體的訊息製作得和新聞一樣，就會有更多人相信。而假新聞不會是全然虛構，它在一定程度上有事實包含在其中，讓接收者難以分辨，甚至連主流媒體都會採用，認為它有一定的新聞價值。[2] 而曾有研究指出，假新聞在Twitter的散播速度會比真實的資訊快六倍，[3] 所以懂得辨別網上真假新聞是極為重要。

但論及要用法律去規管假新聞，則要非常慎重，因為法律規管與言論自由之間是有張力的，令人擔憂言論自由會被打壓，或有人會想利用公權去阻止人們發聲，或懼怕發聲，於社會造成了沉默的螺旋（spiral of silence），被打壓的成為少數派，聲音愈來愈少，而多數派聲音愈來愈多，如螺旋往上升。

不同地區　不同方法

網上資訊對網民的影響可大可小，不少地區對於網上假新聞或假資訊都有相應的法律或應對做法。

韓國

韓國的《新聞仲裁及補救損害等相關法律》修正案由執政的共同民主黨於2021年7月在國會提出，並指其目標為「建立公眾對傳媒的信任和伸張言論自由的價值」。倘若涉及「虛假、新聞操縱」以至涉及「故意」或「重大過失」的捏造或錯誤報道，導致有人蒙受精神或權利上的損害，按新修正案有關人士可入稟向散播資訊者索取賠償，金額可達推算相關損失的最多五倍，在一些難以計算損失的個案中，則以一億韓圜（約68萬港元）為上限。[4] 提出修正案的共同民主黨稱，提出法案旨在以懲罰手段打擊假新聞對民主社會的禍害。但因為法案部份內容被指不夠清晰，對「故意」、「虛假報道」等字眼的概念和標準模糊，甚至「開啟任意詮釋之空間」，國內外傳媒及人權組織均對新法表示憂慮，擔心影響記者深入調查和傳媒報道的自由。[5] 在強烈的反對聲下，有關修正案的最後投票並沒有如期在2021年9月底於國會舉行，取而代之的是籌組委員會就立法作更深入的探討。[6]

新加坡

新加坡2019年通過了《防止網絡假訊息和網絡操縱法》（Protection from Online Falsehoods and Manipulation Act，POFMA），任何人發佈假訊息，並對「公共利益」造成損害，將會被判監最多五年及罰款最多50,000坡幣（約29萬港元）。若透過虛假賬戶或自動軟件程式發佈假訊息，則會被判監最多10年及罰款最多10萬坡幣（約58萬港元）。相關的網絡中介有責任採取相應行動，如移除有關的虛假賬戶等，否則相關人士的最高刑罰為被判監一年和罰款20,000坡幣（約12萬港元），如涉案的並非個人而是公司，罰款則更高。[7] 該法例將假訊息（falsehood）定義為虛假或誤導性的事實陳述（statement of fact that is false or misleading），列明包括捏造訊息和扭曲事實，但不包括基於事實的觀點、批評或諷刺。但誰來判定事實陳述的真偽？是新加坡的政府官員嗎？這方面亦引起了很大的爭議。有學者就質疑他們是否合資格來判定真偽，這會否被用來對付反對黨，打壓異己？[8] 據報道，截至2021年8月21日，新加坡當局暫未用過POFMA下的刑事程序起訴任何人，但卻向個人或團體發出逾60宗POFMA命令，要求他們更正訊息，亦有數宗要求網絡中介移除訊息連結的指令等。[9]

馬來西亞

馬來西亞政府於2018年4月，即國會選舉前實施了《反假新聞法》（Anti-Fake News Act 2018），該法指凡故意創作、散佈或發表「全部或部份不實」的新聞、訊息、數據或報道，即「假新聞」，可處10年以下監禁。若「假新聞」内容涉及馬來西亞或影響該國公民，該法亦可適用於馬來西亞境外個人或組織。[10] 但由於立法倉猝，被人質疑大馬政府，不論是有關貪污或是選舉事務，都想利用有關法例來阻止一切不為政府樂見的報道。而這法例最後在新政府上台後，於2019年正式被廢除。[11]

台灣

於2018年，台灣的行政院為防止散播假訊息所造成的危害，修正了以下多個法案，包括《災害防救法》、《糧食管理法》、《農產品市場交易法》、《傳染病防治法》、《食品安全衛生管理法》、和《核子事故緊急應變法》，在法案中納入禁止散播假新聞的規範和罰則；另外，在《廣播電視法》下，廣播電視亦被要求建立「自律」機制，若違反自律規範或事實查證，最高分別可處100萬台幣（約28萬港元）或200萬台幣（約56萬港元）罰鍰。[12] 台灣內政部警政署刑事警察局官員曾向傳媒表示，根據當地的《社會秩序維護法》，對假訊息定義主要有三個要素，包括惡意、虛假、具危害性。雖然在台灣政府提出七個法案的修法說明時，明文寫道：「謠言」或「不實訊息」，是指該「捏造之語」或「虛構之事」，其內容出於「故意」虛捏者，但有新聞學者認為要認定假新聞並不容易。[13]

由於不少地區的人士都認為要判斷假新聞有困難，應找有能力的人或系統作判斷，歐、美不少地區會把責任交予社交平台，由社交平台的公司研究方法去判斷和刪除一些疑似是虛假的新聞。

德國、法國

德、法兩國分別於2017及2018年分別通過《社群網絡強制法》（德），及《反資訊操縱法》與《反虛假訊息法》（法）。有關的法規是把反假新聞的責任放到社群媒體平台中，如德國的《社群網絡強制法》中規定，社群媒體平台須於接獲檢舉的24小時內移除明顯違法內容，包括仇恨言論、惡意誹謗或煽動暴力的內容，否則可處500萬至5,000萬歐元（約4,500萬至4億5千萬港元）的罰款，如有爭議、但非明顯違法的內容，社群媒體會有七天時間可以商討是否移除。

而法國，早已有防制仇恨言論和假新聞的《新聞自由法》，明訂禁止種族誹謗與煽動種族仇恨的言論、禁止基於性傾向而歧視或誹謗個人的言論。違反這些規定者，可處六個月至一年有期徒刑，或面對22,500至45,000歐元（約20萬至41萬港元）的罰款。任何方式出版、傳播或複製涉及第三方的虛假新聞或經捏造、偽造或不實文件，若造成或足以擾亂公共秩序，將被處以45,000歐元（約41萬港元）罰款；如以任何形式惡意出版、傳播或複製可能破壞國軍紀律或士氣，或干擾國防戰備的內容，將被罰款135,000歐元（約122萬港元）。[14]

而於2018年在法國通過的兩項反假新聞法案，是為了強化上述法律工具，針對刻意操縱的虛假訊息，特別適用於選舉前三個月內，政黨或候選人有權就疑似被刻意操縱的虛假訊息申請禁制令，以及將有意圖影響選舉的「受外國勢力控制或影響」的電視頻道下架。[15]

德、法兩國的做法似乎效果相當顯著，有效使facebook將全球六分一的內容審查人力投放於德國，並同意與法國政府合作提高平台運作透明度。[16]

歐盟，除立法以外的選擇

除了立法，歐盟於2018年開始推出《虛假資訊行為守則》（Code of Practice on Disinformation），鼓勵資訊科技公司自願簽署並承諾自我規管，以應對虛假資訊問題。不少大型資訊科技公司，如Google、facebook等均已簽署有關的行為守則，承諾針對平台上虛假訊息問題作自我規管。多家簽署了該守則的資訊科技公司亦按承諾推出新政策以改善服務，包括與事實查核機構合作及推動用戶媒體素養等。[17]

香港可借鑑

網上資訊繁多，當中包括了假新聞，對人或事作出不實的陳述或惡意的指控，但要辨別真、假新聞，如非靠科技公司或新聞界的專業人士，難以處理大量的資訊。正正因為網民都未必能辨別真、假新聞，如只是誤信虛假訊息再傳遞並因而觸犯法例，實在可能會引起寒蟬效應，有機會窒礙新聞及言論自由。但如能以兩條腿走路的方式，一邊加強用戶的媒體素養，教育用戶如何辨別假新聞及批判思考的教育，另一邊推動傳播資訊的平台與信譽度高的事實查核機構的合作，成立通報機制，如發現假新聞就通知社交平台，以刪除訊息、警告違規用戶等方式，而毋須透過立法的方式來規管，相信會對本港的網絡溝通平台的發展與自由會較為有利。

（本文原載於第141期〔2021年11月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

2021年8月9日，美國德州北部的地區法院頒令，禁止美國衛生及公共服務部透過《平價醫療法案》（Affordable Care Act）強迫醫生及醫院在違反他們宗教信念的情況下，為病人進行變更性別的程序，這包括了手術、輔導等治療。

德州北部的地區法院的法官Reed O’Connor，就天主教組織Franciscan聯盟（Franciscan Alliance）等團體的提訴，作出以上判決。原告人在2016年提訴，指美國衛生及公共服務部在同年推出的《平價醫療法》，有關的規則可應用在大部份接受聯邦資助的醫療服務機構上，規則禁止基於性別作出的歧視行為，而有關性別一詞，被詮釋為包括了性別認同，即不可基於性別認同而作出歧視。這會令醫療服務提供者包括醫生等，不能拒絕提供涉及性別變更的程序，否則他們會因為不合法的歧視而受罰。原告人指衛生及公共服務部的做法，侵犯了他們的宗教自由，而它是受聯邦成文法所保護。德州北部的地區法院法官發出永久禁令，阻止政府機關強迫醫生及醫療服務提供者在違反他們宗教信念的情況下，進行變更性別的程序。[1]

有媒體在2021年7月9日報道，來自美國三藩市的男同性戀者合唱團（Gay Men’s Chorus）表示他們被迫要把歌曲A Message From the Gay Community的音樂視頻從網上下架。歌者在這首音樂視頻中提到「在我們慶祝過去幾年我們取得的驕傲和進步時，我們仍有工作要做……所以對於那些仍在反對平等權利的人，我們有一個訊息要告訴你們。」而A Message From the Gay Community的歌詞包括：「你認為我們有罪，你反對我們的權利，你說我們都過著你無法尊重的生活，但你只是害怕，你認為如果我們的議程不受控，我們會敗壞你的孩子，有趣（的是），只有這一次，你是對的……我們會改變你的孩子，一點點，悄悄地，巧妙地，你幾乎不會注意到……你可以讓他們遠離跳舞場所，提防三藩市，讓他們穿打褶褲，我們不在乎，我們會改變你的孩子，我們會讓他們變得寬容和公平……」合唱團提到一些人不能欣賞歌詞中的諷刺意味，以致強烈反對他們的作品，但事實上，YouTube、facebook或 Instagram中，用戶的評論讓他們愈來愈擔憂，他們個人或合唱團辦公室收到的電子郵件也相當刻薄——有的甚至威脅要傷害他們。從評語看來，反對他們的除了保守派人士，也包括同運人士。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。此次活動由Stein Ovesen牧師主持，他與Stensveen基金會共同策劃這一次儀式。Stensveen基金會是一家在性別認同和性傾向議題上為有關人士提供支援的非政府組織。[3]

匈牙利總理Viktor Orbán所屬的青年民主主義者聯盟，早前提交有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案，該法案在2021年6月中獲該國會通過。匈牙利為歐盟成員國，有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。

2021年7月21日，Orbán宣佈就有關法案進行全民公投。有關教育及保護兒童法案，將限制涉及同性戀和跨性別的教學內容，包括禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性，教材不能有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人物或主題等。媒體指Orbán總以傳統基督教價值觀捍衛者的形象示人，以對抗西方的自由主義。

有關法案亦引發了LGBT+群體反彈，7月24日於匈牙利布達佩斯舉行了一年一度的LGBT+遊行，有媒體形容該次遊行是26年來最盛大的。美國有線新聞網絡指參與遊行人數約有30,000人。美國、英國、德國等逾40個駐匈牙利的大使館和外國文化機構早於7月19日聯署，表示支持LGBT+人士和該次遊行。[4]

疫情爆發兩年後，2021年7月24日，歐洲最具標誌性的同性戀驕傲遊行在德國柏林舉行。關注有關權益人士非常留意匈牙利LGBT+權利惡化的情況，在他們眼中，匈牙利總理Viktor Orbán對社區所採取措施，威脅著LGBT+的基本權利及尊嚴。而在波蘭的同志群體近來亦受到一些壓力。其中一名參與遊行人士認為，在匈牙利發生的事情，波蘭發生的事情，整個歐洲發生的事情也會對德國、法國和所有其他國家產生影響。[5]

2021年7月3日，一名24歲的男醫護助理在西班牙一間夜店附近被幾名襲擊者毆打至昏迷不醒，其後在醫院去世。根據死者Samuel Luiz的朋友描述，襲擊者在毆打死者時大聲喊著歧視同性戀的言論。也有報道指在案發前，死者曾因進行視像電話會議，被指拍攝到其他途人而與人起爭執。7月5日、7月18日，人們走上西班牙各城市的街頭，要求為這名死者伸張正義。警方已經逮捕了六名疑犯，其中包括兩名未成年人，但當局表示他們仍在努力確定襲擊是否出於恐同。[6]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[7]

2021年7月3日，在克羅地亞的首都薩格勒布市舉行的同志驕傲遊行發生了襲擊事件，一些參加遊行人士遭受到言語及肢體的攻擊，亦有彩虹旗被焚燒，警察至今仍然在找尋肇事者。主辦該活動的發言人指，自2011年開始，這是薩格勒布第20次舉行同志驕傲遊行，但亦是首次發生這類事件。[8]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[9]

俄羅斯一家售賣有機食品雜貨的連鎖店VkusVill，在該公司網站上展示了一張女同性戀家庭的照片，並配上「家庭幸福的秘訣」口號的廣告。在2021年7月4日，即廣告出街後僅幾天時間，因著一連串不友善的留言讓VkusVill不得不刪除該廣告，並且發出道歉聲明，當中提到他們很遺憾發生了此事，承認這是一個錯誤，並且指這是個別員工的不專業表現。公司表示他們的目標是要讓客戶每天都能收到新鮮美味的產品，而不是發表任何反映政治或社會觀點的文章，以致成為不和及仇恨的根源。VkusVill後來上載了另一幅異性戀夫婦照片作為廣告，取代原來的女同性戀者家庭照片，不過此舉卻又換來LGBT+人士和其他人士強烈譴責。[10]

攝影師Alexander Lashkarava在格魯吉亞首都第比里斯舉行的示威中，遭到反對LGBT+的人士毆打，其後他被發現死於家中；在2021年7月5日的示威活動中，同時有超過50位記者亦被襲擊。有關示威活動，是要表達反對舉行同志驕傲遊行的聲音，而在激烈的反對聲下，同志驕傲遊行活動亦被迫取消了。2021年7月14日，當地的四個電視頻道停播，以抗議該名攝影師被襲擊及後死亡的事件，並要求總理辭職，以及懲罰所有相關人士。[11]

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，這一項有利於LGBT+群體的裁決，結束了長達11年的法律爭拗。以色列現在只是容許異性夫婦及單身女性透過代孕服務來成為父母，但他們須與嬰兒有血緣關係。2020年2月，高等法院推倒了有關阻止單身男性及同性伴侶使用代孕服務的法例，令他們可以像單身女性及異性夫婦一樣透過代孕服務擁有孩子。不過，以色列政府就有關裁決修改法例時卻遇上困難，並以修例「不可行」為理由，要求法院為此作出裁決。法院於是在2021年7月11日裁定，所有否定同性伴侶及單身男性擁有代孕權的法例會在六個月後無效，而所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[12]

由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項，X代表了非性別二元、不確定，或在男女性別二元制度下感到不被理解的人士。阿根廷成為南美洲第一個國家，採納非性別二元的身份制度。[13]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」

國際奧委會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽規則，有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中，隨著不少國家的性別承認法例有所改變，國際奧委會對跨性別的規則亦在2015年有所調整，它不再規定參賽選手必須接受性別重置手術，但在一系列指引中，有明確列出跨性別女運動員（即男跨女運動員）參加女子組賽事的條件，其中一項是：選手必須宣告自己的性別認同是女性，有關宣告至少在四年沒有更改過。跨性別運動員的睪酮（testosterone）水平必須於首場賽事前最少12個月，並且在比賽期間維持低於10 nmol/L。指引中還特別強調要確保公平競賽的原則，不過對於女跨男的跨性別運動員參加男子項目，就沒有任何限制。

來自新西蘭的男跨女舉重選手Laurel Hubbard，因著兩舉285公斤的成績取得東京奧運的參賽資格，但在奧運會的女子87公斤級以上舉重項目中，他最終三次試舉失敗，未能獲獎。[14]

微信於2021年7月6日展開封號行動，根據網民不完整的統計，至少有14間 內地的LGBT社團的微信公眾賬戶突然遭到停用，有關公眾號包括清華大學Purple、北京大學Colorsworld和武漢大學WHU性別性向平等研究會等。

在被集體封號的社團中，有不少是成立已久，包括在2005年成立、全國第一個以社會性別為主題的大學社團上海復旦大學知和社；及在2006年成立、以廣州為基地的同城青少年資源中心。

有曾於內地推動同志平權人士認為，相信是當局有感愈來愈多相關組織成立網上平台，怕他們之間的連繫加強，故有所行動。[15]

本地

早前香港電視劇集《大叔的愛》熱播，一名同性戀者在網上的討論區分享他跟男友交往兩年，一直不敢公開這段關係，直至收看《大叔的愛》，發現劇中主角的形象十分「入屋」，感覺不少人對同性戀的刻板印象有所改觀，父母及友人亦投入追看此劇，故趁機向家人坦言與男友相戀，這名同性戀者表示獲父母祝福，他希望他的故事可以鼓勵其他男同性戀者。[16]

（資料截至2021年8月16日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國最高法院在2021年6月17日，就一宗備受矚目的案件作出裁決，法官一致裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴。賓夕凡尼亞州費城市政府於2018年，停止轉介兒童到該機構接受寄養服務，因它基於信仰原則拒絕了同性伴侶的申請，不願意讓他們成為寄養父母。Catholic Social Services入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。

宗教團體對以上裁決表示歡迎，支持維護宗教自由的非牟利法律組織Becket Fund for Religious Liberty的律師Lori Windham表示，有關判決維護了宗教自由，亦對社會服務提供者表達了支持。她又指法院確認到政府不應因著宗教機構持守其宗教信念而排擠它們。

支持維護同志權益及自由派倡議組織則稱，有關裁決令人擔憂，但慶幸它沒有再進一步。M. Currey Cook來自支持同志權益組織Lambda Legal，他表示所有政府都應該維護與它合作的宗教機構，並且應令所有家庭和兒童都受到平等對待，但有關裁決卻令異性配偶可以接受所有機構的服務，但同性配偶則不然。[1]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。[2] 不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴（參上文），指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款；但Sunrise於2021年7月2日仍未簽署新合約。[3]

現時由Sunrise照顧的兒童有近800人。近幾年在全美各州中，肯塔基州的虐兒比率最高；由於Sunrise有為被虐兒童提供院舍服務，有關注兒童福祉的倡導者擔心會失去它。

2021年5月17日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案，令田納西州將成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例將於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。

此外，在5月18日，隸屬共和黨的Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。他早前分別簽署了另外兩項法案：一項法案是禁止跨性別運動員參加公立學校女子初中或高中校際運動會；另一法案是要求學區在最少30日前通知家長，將教導有關性傾向或性別認同課程，並容許家長選擇不讓子女參與有關課程。[4]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis於2021年6月1日簽署了一項法案，禁止男跨女跨性別學生參加公立學校（包括公立中學、學院、大學）裡為女生而設的運動隊伍，新法將於7月1日生效。隸屬共和黨的DeSantis指「在佛羅里達州，女孩子們參加女孩子的運動競賽，男孩子們參加男孩子的運動競賽，我們正在確保這樣才是現實。」

支持DeSantis說法的人士認為，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出生時便被認定為男孩的運動員參加女孩和女性團隊的比賽是不公平的。佛羅里達州參議員、同屬共和黨的Kelli Stargel指，這法案只不過是確保女性可以安全地參加比賽，令女性在訓練、準備及參與運動項目時可有表現出色的機會。不過，人權戰線主席Alphonso David卻認為，新法會傷害男跨女的跨性別者，他說：「所有佛羅里達州人未來都不得不面對這項反跨性別立法的後果——包括經濟損失、以納稅人的錢資助昂貴訴訟和名譽受損。」[5]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷於3月發表的一項聲明：神父不能祝福同性聯合。[6]

來自美國紐約市Yeshiva大學的一批學生及校友於2021年4月27日入稟法院，控告該大學違反了人權法，事緣因校方拒絕承認校內的LGBTQ學會：同性戀異性戀聯盟學會。有學生多年來一直游說該校承認有關學會，不過大學方面以持守猶太律法為由，指出傳統猶太律法不容許同性關係。支持提出訴訟的學生認為，該大學接受數億美元的國家資助和福利，不應該選擇哪些紐約市法例才對它適用。[7]

2021年5月11日，英國政府承諾將禁止「更正治療」（有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份的混亂，它也被扭曲為拗直治療），並會支援接受過更正治療的人士。英首相約翰遜（Boris Johnson）的政府表示，進行更正治療「可以對精神和身體造成傷害」，又表示會透過諮詢以尋求最好的方法保護人們及消除強制治療。有宗教團體表示，擔心有關措施會令關懷會眾的牧職人員觸犯法例。[8]

波蘭天主教獨立法律組織Ordo Iuris的影響力日增，它在波蘭的首都華沙，開設了一間名為Collegium Intermartium的大學，2021年5月28日是該大學的啟動禮，設立該大學旨在教育中歐地區新一代的保守派律師，希望他們能塑造更為廣闊的歐洲文化。Ordo Iuris致力促進保守原則，包括限制墮胎和反對同性戀者在法律上結合，以支持傳統的家庭結構。領導Ordo Iuris的律師Jerzy Kwasniewski指出，反對墮胎的立場與人權立場有關，並指墮胎與婦女的權利無關，這純粹是侵犯了生命權。[9]

一位諾貝爾獎得主、一位Netflix明星和一位時裝模特兒一起推動一項計劃，並在2021年6月1日舉行的網上會議，發起為波蘭的LGBT團體籌款。該基金會名為The Equaversity Foundation，基金會的成員指，該基金會的成立是要抗衡在波蘭興起反同志的歧視潮流。爭取同志權益人士及基金會成員表示需要對抗來自波蘭政府高層及天主教領袖的恐同、煽動言論。[10]

5月17日被定為「國際不再恐同日」，有40個國家的外交官簽署了一封公開信，並在今年的「國際不再恐同日」透過公開信呼籲保護在波蘭的LGBTQ人士的權利。簽署者在信中向那些努力提高公眾意識的團體表達支持，因為他們讓人關注到影響女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和雙性人團體的事件，此外又表示支持在波蘭面對類似挑戰的群體。[11]

立陶宛首都維爾紐斯設有六色彩虹斑馬線，2021年5月31日，有四個人在某條位於維爾紐斯的六色彩虹斑馬線上噴上黑色油漆。立陶宛的眾議院議員Tomas Raskevičius譴責他們是恐怖份子。維爾紐斯警員表示，已為到有關輕微違反公共秩序的行為，進行兩項法律程序，但就不能透露更多的資料。市議會回應指，將在事發地點重新髹上六色彩虹，並指會向有關人士發出告票，並指維爾紐斯愛及支持每一個人。[12]

意大利有別於其他歐盟國家，現時沒有就恐同仇恨罪立法，懲罰相關的「犯罪者」。但這情況可能有所改變，在該國有隸屬民主黨的下議院議員建議，立法懲罰作出針對同志、傷殘人士或討厭女性的歧視及仇恨犯罪行為的人。下議院早前已通過有關法案，法案仍有待參議院審批。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱這會壓制發表意見和表達宗教信念。梵蒂岡對有關法案亦表示關注，並在2021年6月17日去信予意大利駐聖座大使，信中提及法案會干預天主教徒及其組織行使權利舉行集會、以言論及文字等方式，表達思想的充份自由。[13]

法國欖球聯會沒有接納早前世界欖球總會的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議。但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[14]

2021年5月6日，台北高等行政法院判一名台灣男子與澳門的同性伴侶勝訴，二人在2019年10月到台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，理由是根據台灣內政部函釋見解：《涉外民事法律適用法》第46條，婚姻成立，依各該當事人的本國法。因此內政部指示戶政單位，僅能准許台灣人與承認同性婚姻國家/地區的當事人登記結婚，或雙方都來自承認同性婚姻的國家/地區。簡言之，如果同性伴侶中，只要有一方原來的國家不承認同性婚姻，雙方便無法在台灣登記結婚，該函釋見解是過去户政單位拒絕跨國同性伴侶在台灣登記結婚的理由。

由於澳門不承認同性婚姻，來自澳門、外號阿古的男子，與外號信奇的台灣男子，在台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，二人因而興訟，並獲判勝訴，戶政所須准許二人證記結婚。判決指，有關同性伴侶的常居地是台灣，因此在審查是否准許結婚登記這件事上，與澳門法典是否承認同性婚姻無關。

對於台澳同性伴侶一案，台灣伴侶權益推動聯盟律師團提出，依照澳門民法典第24條、第30條、第48條等規定，澳門人之婚姻關係是採澳門人的屬人法——意即個人常居地法，而阿古自2017年已搬來台灣，早把台灣當自己的家，和信奇在台共同生活及經營蛋糕店，故「台灣」就是阿古的常居地，並指阿古的婚姻關係成立的主要條件應該根據台灣同婚專法，而不是澳門民法。[15]

本地

男同性戀者吳翰林就房委會拒絕接受其海外註冊同性伴侶為居屋的「家庭成員」提出司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及構成歧視，吳早前離世，其同性伴侶李亦豪獲准替吳繼續訴訟。高等法院法官周家明於2021年6月25日頒下判詞，裁定李亦豪勝訴，並指房委會的相關政策違反《基本法》及《香港人權法案》。

吳翰林與李亦豪在2017年於英國註冊結婚，其後吳以綠表形式購入一二手居屋單位，李稱他是家中經濟支柱，超過九成購買單位的款項是由他支付。由於房委會的政策規定單位只可供業主及購買單位申請表上的「家庭成員」居住，而單位的業權亦可在不用補地價的情況下，轉移予獲准居住人士。而海外註冊的同性伴侶不獲房委會承認為「家庭成員」，因此，如李亦豪若想成為該單位的聯名業主，則須補地價。吳於2019年入稟法院提出司法覆核，指有關配偶政策構成歧視及違憲。法官周家明在判詞指，異性配偶及同性伴侶在有關的配偶政策下受到差別對待，而這差別對待是非法的並構成歧視。法庭裁定有關的配偶政策及決定違反了《基本法》及《香港人權法案》，判李亦豪勝訴，並頒令房委會支付申請人的訟費。[16]

有房委會成員指出男同性戀者一方獲判勝訴後，將會增加資助房屋的潛在需求，估計有約百多宗增幅。他表示「即使增幅不大，但將資助房屋分配給市民的時間會明顯拉長。」有關判決所帶來的影響不能忽視。[17]

上文提及司法覆核案件的申請人吳翰林於2020年12月離世後，律政司曾就吳的遺產向高等法院存入「知會備忘」，其同性伴侶李亦豪之後亦申辦遺產，遭律政司反對。案件原定於2021年5月13日在高院進行指示聆訊，由於李承諾不會將遺產分予其他得益者，直至吳就同性配偶是否有權繼承遺產的司法覆核有結果為止（吳翰林生前曾就同性伴侶的遺產繼承權入稟法院並獲判勝訴，政府已為此上訴），律政司撤回知會備忘及聆訊，法官下令律政司支付70,000元訟費。[18]

香港在2017年取得了2022年「同樂運動會」的主辦權，成為首個在亞洲城市主辦同志運動會。有關活動得到同志運動會聯合會（The Federation of Gay Games）認可，並由香港同樂運動會（Gay Games Hong Kong）主辦，當中包括了運動及文化活動。

據了解，有關運動會得到上屆政府支持，而現任政府的行會召集人陳智思，行會成員葉劉淑儀和湯家驊亦十分支持香港舉辦該活動。在2021年6月9日的立法會會議中，葉劉淑儀在提問時稱，「香港同樂運動會」為體育盛事，並會為香港帶來10億元經濟收益，她詢問政府會否鼓勵各體育總會參與2022年11月舉行的「同樂運動會」，以及政府會否協助主辦單位預訂政府的運動場地。但亦有數名議員隨後發言反對政府支持該運動會，如梁美芬認為這會造成社會撕裂，要求政府保持中立、撤回對該運動會的支持。本社總幹事蔡志森接受記者訪問時亦表示，同志運動會在外國除了推廣同志文化，亦經常摻入政治元素，認為旅發局不應將它視作普通旅遊項目，政府亦不應表示支持、用公帑宣傳，甚至提供幫助。

早在2017年4月，在有關團體取得2022年「同樂運動會」的主辦權前，本社曾去信民政事務局，對政府承諾會提供場地、服務及設施上的資助，表示關注。而在今年6月，本社亦曾去信政制及內地事務局、民政事務局及香港旅遊發展局表達意見，提出政府不應以公帑支持具爭議的同志運動，並對香港旅遊發展局成為「香港同樂運動會」的支持機構之一，表示遺憾。本社在信中提到，所謂「同樂運動會」，雖然表面上強調參加者並不限於同性戀者，但其英文名稱Gay Games明顯是指同志運動會，可見其目的是藉舉辦運動會之名，推動其背後的政治及文化目的，要社會人士認同同運的價值觀，政府若支持他們舉辦有關運動會，間接會令人以為政府接納並認同、甚至推動他們一些政治立場，包括訂立性傾向歧視條例以及支持同性婚姻。本社又在信中呼籲政府，指香港社會正面對嚴重的撕裂情況及疫情，政府及各公帑資助機構，應同心協力修補社會的撕裂及協助防疫，若以公帑支持該運動會，必會導致社會撕裂情況惡化。本社又提到，本地體育總會不應支持該運動會，而政府亦不應鼓勵各體育總會參與該運動會，並提到「同樂運動會」極有可能採用寬鬆規則，使跨性別人士可自由參加男子或女子組的賽事，這會對不少女子組的項目造成不公平及推動性別紊亂的文化，因此，政府應尊重社會上不同聲音，以達到合理的平衡，不應以公共資源直接或間接支持具爭議性的活動，並協助宣傳。[19]

早前英國外交部宣佈，戴偉紳（Brian Davidson）獲委任為英國駐香港及澳門總領事，他於2021年7月就任，接替2020年12月離任的賀恩德（Andrew Heyn）。戴偉紳在2014年擔任英國駐上海總領事期間，在北京的英國駐華大使館中，與在台灣出生的美籍同性伴侶張志鵠（Scott Chang）結婚，當時在微博引起網民關注。戴偉紳其後獲委任為英國駐泰國大使，他仍然有提及當時結婚的經歷，及對同志平權的看法。戴偉紳與張志鵠現育有三名子女。[20]

（資料截至2021年7月2日）

「誰會珍惜當你還擁有，將要逝去總想挽留……」電視劇《阿信的故事》的主題曲在人生的不同階段聽，相信都會引起大家的共鳴。雖然許多事物無論我們多麼努力也是無法挽留，也會逝去，不過，當我們仍然擁有的時候，學會珍惜、努力守護才能夠令自己無愧於心。

當前香港變化很大，許多我們一直擁有的漸漸逝去，令人無限傷感，其中包括一直以來，作為自由社會標記的新聞及言論自由。近期政府一連串的修例、行政措施和方向的改變，例如針對查冊、「起底」和假新聞，令新聞界逐漸踏入了佈滿地雷的區域，隨時非死即傷。面對這些威脅新聞自由的變化，除了新聞界之外，其實所有信徒和市民都應出一分力去共同守護，因為沒有新聞自由，傳媒不能發揮監察權貴的重要功能，受害的最終只會是市民。除了新聞自由之外，值得我們關注和守護的當然是我們的下一代，教導和協助他們保護自己的身體、私隱、對天生性別的認知，避免他們受不良事物的影響而出現沉溺行為，無論是網癮、賭癮，或以不健康的態度接收資訊，也是家長、教師、牧者和青少年工作者的責任。

縱然一些美好的事物如何或何時會逝去，很多時都不是靠著我們個人的意願和意志就可以改變，但今期《燭光》想提醒大家的是：不要因為我們的大意或掉以輕心而提早失去我們本來應該和值得擁有的事物。上帝給人類的第一個召命，就是要我們負責任地守護我們身邊珍貴的事物。

「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」
（創世記二章15節）

假作真時真亦假，上世紀80年代英國著名電視連續劇Yes Minister 的一句名言：「永遠不要相信任何事直到官方正式否認（never believe anything until it's officially denied）」，對政客的語言偽術有深刻嘲諷。較早前特首林鄭月娥表示政府正開始著手研究立法管制假新聞，令人憂慮這是繼政府建議立法管制「起底」和已收緊有關查冊的規定之後，另一項會影響及限制傳媒偵查報道的法例。其實要處理有關假新聞的問題，必須對症下藥，立法並非最理想的方式。

寒蟬效應

首先，要界定何謂假新聞十分困難。有些是蓄意製造的虛假資訊（disinformation），但更多的可能是有意無意出現的錯誤資訊（misinformation）。因此，由誰來評定一則新聞是否虛假、部份資料錯誤、或是有意無意誤導便十分重要，但最不適合去評定的團體就是政府，因為政府就是新聞界主要的監察對象，若果由政府部門去裁定一則報道的真假，無疑會成為傳媒頭上一把刀，產生寒蟬效應。

由於傳媒是監察政府的第四權，政府對傳媒必須要有包容的氣度，況且政府財雄勢大、資源充足，要公開講話幾乎所有傳媒亦必定報道，政府若不同意某些傳媒對某些事件的詮釋、認為對方渲染、誇大，公開反駁便可以，與官方說法不同的並不一定就是假新聞。要辨別假新聞，其實能夠維持一個多元、開放的傳媒生態十分重要，因為任何新聞大家都可以透過不同立場的傳媒來分析，從不同角度更立體地了解事件，若有明顯的弄虛作假，自然亦難逃其他行家的揭發、甚至追擊。

傳媒素養教育

此外，要減低假新聞、虛假資訊或者錯誤資訊帶來的負面影響，為學生和公眾人士提供傳媒素養教育十分重要，這有助培養市民大眾在選擇、分析和轉發新聞時應有負責任的態度。傳播假新聞或不實訊息，除了內容農場（content farm）之外，其中一個最快捷及廣泛的途徑就是透過社交媒體，所有市民都可以透過手機及互聯網上載圖片和訊息，許多時雖然沒有明確的來源，但卻好像言之鑿鑿，大家在寧可信其有的心態下，加上想令其他人覺得自己消息靈通，觸角敏銳，於是一些轟動的假新聞往往傳播得比主流傳媒的新聞更快和更廣。若果市民大眾沒有建立負責任的轉發消息態度，對一些未經證實的消息，只因內容震撼或符合個人的政見和期望，便急不及待轉發的話，根本難以阻止假新聞的迅速傳播。

香港報業評議會

當然，一些傳媒的報道手法有爭議是香港長久以來的問題，譁眾取寵、以偏概全，借題發揮對這些傳媒機構來說是家常便飯，有關手法亦引起不少公眾人士的不滿。但在一個尊重新聞和言論自由的社會，有關傳媒操守的問題，交由獨立、包括業界在內的團體，以專業角度處理，比由政府委任、動輒以公權力介入更為合適。在判定新聞的可信性和手法的時候，既有專業的角度，亦可以避免出現專業的自我保護、甚至偏袒的情況。 而其中一個符合以上要求的團體是香港報業評議會（利申：本人由報評會創會至今都是其中一名執委，不過，本人的意見並不代表報評會）。

報評會包括了多份報章的業界代表，亦有更大比例的成員是來自新聞學者、法律界、教育界、社會服務界和其他新聞業團體的代表等，具有相當的代表性，可以平衡了業界和非業界的意見，而報評會所採用的守則，亦是多個業界團體共同商議和受各界認可的準則，多年來行之有效。不過，報評會面對最大的問題，是它並非受法律保障的法定團體，萬一非會員報刊不服報評會的裁決，是可以反過來控告報評會誹謗的，由於報評會的經費主要靠會員的會費和外界捐助，只能維持基本運作，根本難以負擔高昂的法律訴訟費用。

多年前，報評會曾提出希望政府立法保障報評會，最重要的是提供像消委會公佈不良店舖的名稱時，可以有免責權，對方不可以控告消委會誹謗，可惜多年來都未能成事。要判斷一宗新聞是否部份失實、譁眾取寵、誤導、甚至完全虛假並不容易，需要有客觀的標準、不同資料的比較和反覆的討論，很難以法律條文來界定，亦不適宜由政府或政府委任的機構處理，否則很難取信於民。若政府真的要正視所謂假新聞的問題，不如給予報評會有限度的免責權，只要是經過指定的程序，容許投訴和被投訴雙方合理的辯解機會，然後作出裁決，報評會不會被控誹謗，而所有傳媒均可以公開轉載有關裁決而毋須負上法律責任，由公眾看完相關裁決自行判斷真假就可以，報評會毋須擁有任何處分的權力，免得業界又會產生另一些憂慮。 

資料庫

社會人士對立法的回應

2021年5月初，特首林鄭月娥表示政府正研究制定「假新聞法」，以應對「錯誤訊息，仇恨言論和謊言」，[1] 但立法目前未有確切的時間表。報評會對此表示關注，並成立工作小組，研究立法利弊和收集不同持份者的意見；[2] 也有學者撰文指，若要立法規管假新聞，最基本的問題是難以為「假新聞」下一個容易被準確地操作化的定義，最後運作起來，法例會無可避免地影響資訊傳播，帶來寒蟬效應。[3]

（本文原載於第139期〔2021年7月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

這篇文章並不是要探討性倫理，筆者是研究人員，我只是想從研究的角度去探討政治正確性可能會帶來的問題。

無論是中文還是英文，都總會有一些比較中性的名字，英文的例子是Angel和Chris，如果你只聞其名而不見其人的時候，你的自然反應可能是：「這人是男還是女的？」但是在今天的美國或者其他西方國家，這卻是一個錯誤的問題，說得坦白一點，這類問題是政治「不正確」的。

「美國大學心理健康中心」（Center for Collegiate Mental Health， 簡稱 CCMH）數據庫有五個關於性別或者性的問題：性別認同、出生時的性別、性傾向、性經驗、受到吸引的性別。性別認同是受訪者認為自己是甚麼性別，這可能有別於出生時的生理性別，一個有男性生理特徵的人可以說自己心理上是女性。性傾向是將自己劃分為異性戀、同性戀、雙性戀，但性傾向並不等同實際上的性經驗和受那種性別吸引。

不過，每次我分析美國大學心理健康中心的數據時，我都只是採用出生時的性別，這並不是因為筆者沒有尊重男性或者女性以外的人，而是太多的問題和答案令分析過程變得非必要地複雜，但這些額外的工作並不會令到結論更加有深度。

最近一位研究生問我：「在設計問卷時應該怎樣詢問受訪者的性別？」我查詢美國心理學會最新的指引，美國心理學會提供了以下的範例：

以下那個選項是對你目前性別身份的最佳描述？

1. 順性別（非跨性別）女人/女孩Cisgender (non-transgender) Woman/Girl

2. 順性別（非跨性別）男人/男孩Cisgender (non-transgender) Man/Boy

3. 跨性別女人/女孩 Transgender Woman/Girl

4. 跨性別男人/男孩 Transgender Man/Boy

5. 非二元性別 Non-binary

6. 性別酷兒 Genderqueer

7. 性別流動 Gender fluid

8. 無性別（非性別、中性）Agender (non-gender, neutrois)

9. 多性別（第三性別）Polygender (third gender)

10. 土著/其他因文化而異的性別少數群體（例如兩種靈魂等等）Indigenous/other culturally-specific gender minority (e.g., two-spirit, hijra, māhū, etc.)

11. 另一個身份（請註明）：Another identity (please specify): 

11個選項！看完後我幾乎昏了過去，我沒有性別歧視，但這種複雜的性別分類會令到研究分析更加困難，這位學生計劃去研究焦慮對於學習統計學會帶來甚麼影響，過往他只需要比較男女之別，但現在可能不再那麼簡單。

不過，美國心理學會的範例不是最複雜的，在2016年英國教育局發出的一份問卷中，性別一欄列出了25個選項：

1. 女孩

2. 男孩

3. 帶著男性氣質的女孩 （Tomboy）

4. 女人

5. 男人

6. 年輕女子

7. 年輕男子

8. 變性女孩 – 曾經或正在從男性過渡到女性的人。

9. 變性男孩 – 曾經或正在從女性過渡到男性的人。

10. 性別流動 – 在不同時間具有不同性別身份的人。

11. 無性別者 – 沒有性別認同或中立身份的人。

12. 雌雄同體（Androgynous）– 部份為男性和女性，沒有一種特定的性別。

13. 雙性別 – 同時具有兩種性別身份或在兩種身份之間互換的人，這可以是男性、女性或其他身份。

14. 非兩性 – 籠統地描述那些不完全是男性或女性的人。

15. 非全男（Demi-boy） – 不論其出生性別，其身份僅部份為男性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

16.  非全女（Demi-girl） – 不論其出生性別，其身份僅部份為女性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

17. 性別酷兒（Genderqueer）– 那些不認同傳統性別的人。

18. 性別不符合傳統 （Gender nonconforming） – 不遵循自己的出生性別外觀或行為不符合傳統觀念的人。

19. 三性 （Trigender） – 在三種性別之間轉換，其中可能包括男性、女性、無性別或其他組合。

20. 所有性別 – 確定每種可能性別的人。

21. 在男孩和女孩中間  – 男性和女性之間的人。

22. 雙性人 （Intersex） – 具有男性和女性的身體、遺傳、荷爾蒙特徵的人。

23. 不確定

24. 不願意透露

25. 其他（請註明）

我不知道設計問卷的人有沒有考慮到，那麼多選項到底對研究有沒有幫助，讓我以另一個類似的情況去說明這個問題，假設一個研究人員想知道緊張的心理狀態會對學習構成甚麼影響，他會假設這些影響會因學科而異，但如果在學科的選項中他只是列出了文科和理科，這樣便會將很多其他學科排除在外。比較好的做法是加插更多選項，例如人文學科、社會科學、數學、自然科學、應用科學和工程、商學、藝術。

但可能有人會說，人文學科包括了文學、歷史、哲學、宗教……等，自然科學包括了物理學、化學、生物學……等，應用科學和工程包括了電腦、電子工程、土木工程、航天工程、工業工程、石油工程 ……等，商學則包括了管理學、市場推廣、會計、財務、資訊系統……等，最後問卷上學科一欄出現了一百幾十個選項。若果許多問題都是這般繁複，答問卷的人不會有耐性去閱讀每一條問題，結果不是中途退出就是漫不經心地回答，數據的質素便會大大降低，而數據分析人員則要花時間去重新整理，才可以令到資料變成簡單而有用。

現在回頭說我的學生，最後我們決定在性別一欄只提供三個選擇：男、女或其他，在「其他」下面加上註釋，列出了美國心理學會建議的另外九個類別。這樣既可以保持問卷的簡潔，又可以符合美國心理學會的標準。作為他的導師，我當然不希望他在最後關頭論文不合格！

2020年美國大選除了讓社會大眾再一次了解美國政治以及民主制度之外，不少香港人眼看著在社交網絡平台中，美國政客的言論被平台加了一個「註腳」，有部份群組更被封殺，令他們有更多感受。事件引發網民震怒，更觸發一場社交網絡平台移民潮，要到一個沒有人「指手畫腳」的平台，重新營運。有人認為社交網絡平台中如果有假新聞，該平台有編輯責任，應該刪去帖子，但同時亦有人認為在平台上，本來人人平等，資訊應自由流通。

社交網絡平台的互動功能

究竟社交網絡平台出現了甚麼問題？維基百科其中一位創立者Larry Sanger早在2009年一個以「談網絡的目的」（On the Purposes of the Internet）為題的演說中分析到，[1] 網絡主要用途有兩個：溝通和資訊。理論上所有Web 2.0的產物，即社交網絡平台，即時通訊等等，都是著重溝通的產品，相比起Web 1.0時代，只是供人閱讀新聞、訊息，Web 2.0就多了分享和溝通的功能。在發展的過程中，社交網絡平台強調所有帖子排放都是互動效果，即以所謂的評論、讚好和分享（Comment, Like and Share，簡稱CLS）來判定，互動率高的帖子放在較重要的位置，欠缺互動的放較低。

這種排放帖子的方法，必然會產生的效果是，譁眾取寵的帖子易受歡迎。同時因為社交網絡平台強調的是溝通和互動，而非講究資訊內容的準確度，所以即使在討論的過程中涉及不準確的消息，也只會變成「討論溝通」的一部份，而並非必然要去查證真偽，就正如幾個人在真實世界聊天，沒有人會一邊聊天一邊研究對方說的話是否理性客觀真確，因為重點是大家分享聊天。同時，基於網絡世界本來就強調人人平等，專家的意見和巿民的意見在網絡中是否受歡迎，其計算方法是一視同仁的，換言之，講得「爆」的人即使句句有錯誤資訊，也可以得到流量，講得悶的醫生就算資訊準確，也可能沒有人會接觸到有關訊息。

資訊平台與溝通平台

Sanger認為，原本如果能將資訊傳遞和溝通分開，理應是好事，但在社交網絡平台，這種不需要有任何事實根據，純粹「吹水」聊天的輕鬆討論內容，卻往往被當成一般資訊遭到廣傳，同時很多名人，甚至記者，都會在社交網絡平台設立自己的賬號，會講自己的見聞和政見，甚至新聞媒體也在社交網絡平台設自己的專頁，將新聞變成一個讓網民溝通的話題，於是準確的資訊和溝通平台的界線日漸模糊，不少人更索性在社交網絡平台中搜索資料。「吹水當認真」，資訊當然就愈傳愈錯。

Sanger一度認為要讓更多人加入管理和控制資訊，這樣資訊才會準確，但就認為不應在一個供「溝通」的平台講求資訊準確，他甚至認為所有資訊提供者應盡量離開溝通平台。2019年，他在另一篇名為〈數碼獨立宣言〉（Declaration of Digital Independence）的文章裡稱，[2] 今日社交網絡平台完全沒有客觀準則就刪除帖子，又按照廣告商的心意推帖子，甚至不公平地控制政治或宗教立場，大肆刪除帖文甚至賬號，這對於內容創作者來說是不公平的。他倡議要離開單一平台，在多個平台展示自己的作品。

在2020年美國總統選舉中，競選連任的共和黨總統候選人特朗普就經歷到在社交網絡平台被消音、刪帖，部份相關群組突然被刪除。一方面有人質疑為何特朗普說謊但沒有人可以制止，有政府有見及此更開始研究擬訂不同法例去監管網絡言論，[3] 但同時亦有人認為這些平台做得未夠好，理應讓第三方做資訊核實的工作，發現真的有錯誤的時候才刪除帖子，而不是人家每發一張帖子，就在旁加一些附加資訊。[4]

及後，有報章踢爆，原來在社交網絡平台facebook中，部份名人可以獲得特殊待遇。他們在社交網絡平台所撰寫的內容，即使有人提出投訴，系統也不會自動將之下架，反而會繞過自動審查的機制，改為用人工審查，變相令名人所發的內容可以在網上放得長久一點。據了解人工審查效用不大，只有不到一成內容經過審查。facebook發言人承認有關機制存在，強調會增加內容審查比例，長遠會取消有關機制，但未有透露有關時間表。[5]

真相被模糊

傳統上，我們認為傳媒在選舉期間，在提供資訊時應該做到以下幾個任務：一、提供詳盡及全面的候選人和選舉資訊；二、多角度分析選情；三、提供平台予選民交流；四、鼓勵選民參選；五、進行民主教育。[6] 既然是以提供資訊為主，我們當然要求傳媒要小心核實資訊真偽，但2020年美國總統選舉的特別之處是，當候選人不相信傳媒，改為在社交網絡平台發佈自己的資訊時，變相是用一個溝通工具去發放資訊，最後當然就是資訊照發放，但真相被模糊。

但同時，反過來我們會問，即使社會人士要求社交網絡平台做編輯工作，又是否可以成功令「溝通工具」提供「正確資訊」？答案是否定的，因為社交網絡平台成立的本意就是要令人人都有機會公平地分享自己想分享的東西，所以當中提供的未必一定是正確資訊，如果因為資訊不正確而被刪帖，變相言論自由就會被削弱了，沒有社交網絡平台願意承擔這罪名。事實上，美國對言論自由和新聞自由寬容度十分高，即使仇恨言論也不會受法例制裁。[7] 要社交網絡平台主動做審查的功夫，困難重重。還是我們應該加強教育所有社交網絡平台的使用者，不要隨便相信平台上的資訊，如有任何懷疑，必須努力求證，在未了解是否屬實之前，不會轉發或按讚。

經過今次事件，社會可能突然驚覺原來社交網絡平台也可能會出賣你。我們在擔心言論自由會否一點一滴被剝奪時，作為用家也不妨想想，如果一開始在網絡溝通時也保持基本禮貌和盡量與人理性討論，這自然就能減少有人會借言論激進或失實為由，而要求立法規管的機會了。當然，事件更令人反思，是否是時候要考慮多用幾個不同的工具，以避免被單一平台壟斷市場。

（本文原載於第136 期〔2021年1月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

根據香港記者協會於今年5月公佈2019年的香港新聞自由指數調查結果，分數創下有紀錄以來的新低；[1] 而國際非政府組織無國界記者發表今年的全球新聞自由指數顯示，香港於180個國家和地區中排名80，亦是歷史的新低。[2] 香港電台亦因為個人意見節目《左右紅藍綠》及諷刺時弊節目《頭條新聞》而被分別發出「嚴重警告」及「警告」，之後政府於港台內成立專責小組，檢討其管治及管理。[3] 我們特意訪問了香港中文大學新聞與傳播學院講師梁麗娟博士，分析一下傳媒所面對愈來愈惡劣的境況。

梁博士指出，大部份傳媒主要分兩種付費形式：直接付費與間接付費。直接付費是受眾直接購買或訂閱，如報紙或付費的媒體平台，如在Patreon看KOL（關鍵意見領袖）的分享，[4] 訂閱者更可與KOL對話；而間接付費，就是通過廣告來獲取收入，如我們在看YouTube時看了廣告，廣告的費用會間接分發給有關的KOL，他們又會繼續製作節目分享創作或意見。

傳媒的處境

梁博士認為，香港電台隨著時代和市民的轉變，它扮演著不同的角色：由開始時扮演著政府與市民溝通的橋樑，拉近高高在上的政府與不理政事的市民的距離，到現在多了市民關心政事，積極熱切表達自己的意見，也通過參與投標一些外判節目，製作特別主題的節目在電台中播放。現時政府想將香港電台變回做政府的喉舌，站回政府那一邊，維護中央的利益和政策方針，所以給了該台不少壓力。「當中的矛盾點就在於政府的利益與市民的利益不一致，當香港電台想代表市民講出與政府不同的意見時，就被視作不忠於這政權。」

對於香港很多的新聞媒體都已被中資收購，梁博士認為它們亦面對著同樣的壓力，又或在廣告收入上被操控。她說：「在街上買到的報刊，它們所報道的，有很多都會跟著政府的『主線』。如『國安法』，很多媒體的回應都興高采烈或表示支持，連保持沉默、不表態的權利都沒有。」

對於相對自由度較大的KOL，梁博士觀察到近來愈來愈多KOL由YouTube分享平台轉到Patreon，因為如果在YouTube觸及「逃犯條例修訂（反送中）」或「新冠肺炎（武漢肺炎）」等「敏感」議題，該影片就會被「黃標」，[5] 指影片不適合多數廣告客戶，也無法賺取流量相應的分紅，即是以減少KOL廣告收入來逼使他們閉嘴，使投入很多資源去製作影片的人士感到困擾。

面對前所未有的局面——「國安法」的設立

對於設立「國安法」，由於香港從未經歷過這樣的一個局面，梁博士稱未知影響會有多嚴重。會否一開始就很嚴厲？危害國家安全所包括的範圍有多大呢？會否嚴厲到批評或指出重要國企或中資企業的負面消息也不容許呢？或是讓大家去協議出一個大家都可以接受的空間去發佈言論？她相信「國安法」是一個十分沉重的擔子，如媒體不能如實評價商業活動，相信會影響到香港成為國際金融中心的地位，造成十分深遠的影響。對於教育及學術研究的未來，她也感到憂慮並說：「這可說是一個很大的陰霾或壓力，不同界別的人如何處理有關中國相關或概念上有負面的東西？是否完全避而不談呢？學術自由或言論自由又何在呢？」

抬頭不做鴕鳥

面對媒體不同的聲音，梁博士明白我們很容易選擇性地看自己認為安全或舒服的訊息；遇上與自己一向信念相違的，或不想那事情發生的資訊，就會似鴕鳥般把頭埋在沙裡不看。她建議我們多開放自己去理解社會分裂的狀況，多去了解不同人所講的「真實」究竟是甚麼，因為無論我們是否願意接受，事情還是在發生中，對香港任何人都會有影響。

最後，她認為香港作為一個自由的堡壘，或作為一個體驗普世價值的地方，言論自由及新聞自由是一條最後的防線，如果被人破壞了，就和內地任何一個城市沒有分別。這個經過百多年建立的金融中心，世界性的一個窗口，是大家努力建立出來、值得擁有的，所以她建議我們要捍衛自己重視的、覺得有價值的東西，堅持這城市的核心價值。在不同位置的人，在自己的崗位中做好自己，做得更加專業，以我們的專業來拖慢制度變化的速度。

由2019年6月至12月初，香港有超過900宗示威、遊行和公眾集會，這往往成為警民衝突的觸發點，部份警員與示威人士都以不同方式侮辱對方，令彼此關係每況愈下。本文嘗試討論示威現場的性騷擾情況，以及現有歧視條例的局限。

性騷擾定義

根據《性別歧視條例》第2(5)條和第2(8)條，性騷擾是指任何人對另一人作出不受歡迎並涉及性的行徑，而在有關的情況下，一名合理的人在顧及所有情況後，應會預期該人會感到受冒犯、侮辱或威嚇。

示威活動期間有警民互相辱罵、說粗言穢語或作出粗口手勢，這些言語及動作其實都涉及性的行徑，如有部份警員會以「臭雞」及「天使」指罵女示威者，廣東話稱娼妓為「雞」，而「天使」則源於有謠言指女示威者向勇武示威者提供免費性服務。此外，也有示威人士以「警察OT（加班）警嫂3P」和「你老婆係水炮車」等口號來羞辱警員，「3P」是指三人性交，「水炮車」則與女性陰道分泌物有關。相信一般市民都認同以上言論是會令人感到被冒犯、侮辱或威嚇，不過，一個行為即使符合性騷擾定義也未必受到《性別歧視條例》監管，還要看行為本身是否在相關法例的適用範疇。

性騷擾的適用範疇

根據《性別歧視條例》第23、24、39和40條，性騷擾的適用範疇包括僱傭、教育、提供貨品、服務、設施，處所等，法例能保障市民在上述範疇內免受性騷擾。

例如某人向同事作出不受歡迎並涉及性的行徑，便有可能構成僱傭範疇的性騷擾；教師向學生作出有關行徑，就涉及教育範疇；顧客向售貨員作出有關行徑，就涉及提供貨品範疇；乘客向空中服務員作出有關行徑，就涉及提供服務範疇。但如果有關行為超出以上範疇，就不受《性別歧視條例》監管。

因此，警民之間的不受歡迎並涉及性的行徑會否構成性騷擾，就視乎警員執行職務的情況是否屬於相關條例的適用範疇。筆者為此曾去信平等機會委員會查詢，該會有以下回覆：

「《性別歧視條例》第40條列出僱傭和教育以外的其他適用範疇，當中並不涵蓋政府部門在執行其職能或行使其權力，亦不涵蓋有關人員執行其所屬部門的職能或行使其所屬部門的權力。

根據過往法庭案例，行使警權進行拘捕行動並不屬於《條例》內所指的『服務』。因此，有關情況並不在《條例》涵蓋範圍，請恕委員會的職能權限未能處理就有關事件提出的申訴。」

我們認為《性別歧視條例》的適用範疇不宜擴大至生活上的每個層面，但平機會的回覆讓我們得知政府部門及有關人員執行其職能或行使其權力時是不受《性別歧視條例》的監管。我們期望平機會在檢討與性騷擾相關的法律條文時，能建議政府修例填補漏洞，加強對市民或有關人員的保障。

2019年5月，立法會議員胡志偉以不尊重的詞彙叫罵行政長官林鄭月娥女士，[1] 事件其實與性別歧視或性騷擾的關聯性不大，完全超出《性別歧視條例》的涵蓋範圍，但當時平機會發的新聞稿，義正詞嚴地回應事件：

「雖然平機會的職權範圍未能處理就有關言論提出的投訴，平機會認為有關言論並不恰當，既不禮貌，亦不尊重對方，並以貶詞攻擊特首為女性之身份，實有違現今社會男女平等及兩性之間應互相尊重等核心價值。」[2]

今天，示威活動遍佈各區，涉及性騷擾的言論亦隨著新聞直播進入大小家庭，但對於事件是否涉及性騷擾等情況，平機會主席朱敏健卻指難單靠照片或片段準確判斷，並稱暫時未有當事人親身接觸平機會。[3] 對於平機會冷淡回應示威現場的性騷擾問題，實在令人失望。而該會的回應亦難免令人聯想到背後是否有政治上的考慮。

儘管現有歧視條例並未賦予平機會權力處理條例中適用範疇以外的事件，但作為政府授權執行反歧視工作的法定機構，平機會其中一個目標與優先工作領域正正就是「持續推行反性騷擾活動」。我們理解因著條例上的限制，該會未能在法律層面作出任何跟進，但其實這不是進行公眾教育的好機會嗎？平機會可以指出該等言論的不恰當之處，並教育廣大的市民認識性騷擾，以及鼓勵大眾以和平及互相尊重的態度表達意見。