如何理解女性主義?

觀眾可以在香港戲院欣賞到的印度寶萊塢電影並不多，能夠上映的，都是質素高，口碑極佳的電影，如《一百萬零一夜》（2008年）、《作死不離3兄弟》（2009年）、《來自星星的PK》（2014年）、《可憐天下父母心》（2017年）等，這些電影好看之餘，還帶出一些社會議題，如貧窮、教育及迷信等問題。另外在這個重視男權、兩性嚴重不平等的國家，探討女性地位的電影亦時有出品，如討論女性自主、追求學識的《救救菜英文》（2012年），還有描述女性參與男性類型運動的《打死不離3父女》（2016年），而以上電影的風格總是輕鬆、充滿溫情的。

最近，筆者於網上串流平台欣賞到一部既特別、亦帶點血腥的印度電影《失竊風雲》。台灣及內地則取了更為貼切的譯名《誰偷了垃圾桶？》及《因果報應》。電影的剪接、編劇兼導演都做得出色，將碎片式、幾條似是沒關連的故事線慢慢展示，最終編劇會把線慢慢收起，觀眾則需要非常集中並主動串連故事，才能理解它的全貌，當觀眾以為自己看到結局時，誰知它卻來個峰迴路轉！

除了抽絲剝繭分散再合併的說故事方式很特別，電影所用的意象也叫人印象深刻：蛇、Use Me（用我）垃圾桶、水、血、剃刀、腳印等等。電影中亦充滿著很多真真假假的東西，劇中人總是互相欺騙、把真假對調，道出了很多由人的貪念引起的因果報應。可以想像，如果執法者都是為了錢才去查案，一旦認為無利可圖就不受理案件，更苦待市民，市民還可以相信誰、找誰來幫助呢？男主角Maharaja選擇了親自想辦法去解決問題。他對女兒的愛、鍥而不捨地追尋那個「垃圾桶」所盛載的「真相」，襯托出了印度社會造假、貪污的問題。

電影描繪了爸爸對女兒的愛和感情，對她的珍惜及重視，當她受了委屈，這個爸爸總是先為她著想，替她站出來，不肯向惡勢力屈服。這種真愛，可以抵擋及退去恐懼，受了傷害的孩子，總能因著被愛而堅強地重新站起來。相信這電影也喚起了人們對印度女性地位的關注。

網絡資訊傳遞迅速，我們接觸的訊息實在很多，一些資訊發放者為了吸引接收者的注意力，並期望網民火速瘋傳出去，往往會無所不用其極，以扭曲事實、挑撥離間等技倆，來激起網民的情緒，令他們繼而回應或轉發，也令訊息在網絡擴散。剛過去的奧運會，便出現了一些牽動網民情緒的爭議事件，可在此作為例子討論。

事件一：拳擊運動員疑似變性人事件

今屆奧運會賽事其中一項備受矚目的事件，涉及性別方面的爭議。網絡曾傳出兩位女拳手、來自阿爾及利亞的哈莉夫（Imane Khelif）及來自中華台北的林郁婷為生理男性，二人變性後參與奧運會。消息容易讓人感到憤怒，認為這對二人的對手造成不公平及嚴重傷害。不少網民沒有去弄清楚國際拳擊總會（IBA）的性別測試與國際奧委會（IOC）以護照等官方文件作為辨別選手性別方式的差異，[1] 在聽到《哈利波特》系列的作者J.K.羅琳和富商馬斯克的立場以後，就一口咬定哈莉芙和林郁婷為「男人」，讓兩位拳手變成眾人攻擊的對象。

筆者在事件中，同樣與網民經歷了一次掙扎：因著擔憂參賽者的安全，認同男、女的體能、肌肉量及爆發力等各方面都有所不同，心感讓性別不同的選手在如此規模的世界大賽上對打實在不公平，所以在閱讀網上傳來的訊息後就感到不安，並對奧委會的安排感到憤怒。亦因著心中的這些感受（不公平、憤怒）而想立即將收到的訊息傳開給親友，讓更多人去關注事件。

情緒被牽動，就更需要fact check（事實查核）。只看網上社交媒體的訊息，筆者自覺仍未弄清兩位選手的原生性別。常識亦告訴我，單憑外表有時不能確定人的性別，生活中也不乏一些性格爽朗，且身形高大的女性朋友，真的「眼見不為實」啊。所以，好奇心讓筆者再去找多些資料，並等待有信譽的網媒及報社提供更詳盡的報道。衝動廣傳手上不確定的資訊不單沒有任何正面作用，更會令「網海」添亂，亦可能會對某些人造成不公平。

後來，不少本地、外地的傳媒相繼報道，涉事的兩位運動員有XY染色體，然而這不代表她們必然是男性，因為有小部份女性身上是會有XY染色體。當然亦包括極少數在生理上較特殊的雙性人，有時要一刀切並不容易。有說法指她們是天賦異稟，就如一些籃球員長得特別高，於體育世界中具有優勢。接著，筆者更了解到阿爾及利亞這國家是非常保守的國家，而選手哈莉芙的出生、成長及護照都顯示她一直以來都是女性，如果視她為男性或變性人，不容她參賽是不合邏輯的。國際奧委會主席巴赫亦表示到奧委會不會參與出於政治動機的文化戰，並認為社交媒體上的仇恨言論和政治動機引發的辱罵是完全不可接受。[2]

事件二：體操選手疑遭隊友冷處理

另一爭議則涉及運動員懷疑因失誤而遭隊友冷待。今屆奧運中國男子體操隊參加團體賽時，因著其中一名隊員蘇煒德從單槓失手掉下來，令分數被拉低，最終未能奪金。有人從比賽片段中抽選了一幕，指蘇在失誤後，一人走到最側邊的椅子坐下，一直悶悶不樂， 而教練和隊友完全沒有上前安慰和鼓勵，更有批評指這種冷處理的模式「相當冷血」，「讓人震驚」，直指「國家、社會、群體，會對一個不想故意犯錯的運動選手如此無情……」[3] 筆者亦於社交媒體看到相同的說法，更有不少留言毫不留情地對教練、隊員作出批評，繼續借題發揮。

然而，資深新聞工作者林妙茵找回比賽片段重看，發現實況並非如那一張圖片所見，[4] 她指「蘇煒德失手後，走下場邊，教練隊友沒有笑臉相迎，但也不至於當他透明，有逐一拍拍他或握握手。他看來很失望內疚，徑自走到最側邊的椅子坐下。」而沒有人坐在他身旁的那一刻，就成為了截圖，也是因為該張截圖引發網民、網媒的連串推測和批評。

而蘇煒德隊友張博恆之後順利完成單槓項目，他回來與自己的教練隊友擁抱，他也有走到蘇的面前想抱他，但蘇卻不好意思。林妙茵更指出「中國隊其中一位隊員說『抱一個吧抱一個吧』，向蘇那邊招手喊他過來，還說了句『沒事！』蘇過來了，大家搭著他，擁成一團，張再拍拍蘇的腰……」筆者自己也重看了網上片段，[5] 發現林妙茵的說法沒錯，事件跟網民所傳的圖、所寫的文字不一樣。要貼近事情的真相，還是要自己去追尋，花時間看片段，而不是單靠網民分享。

廣傳的說法不一定是對的

現時，因著大數據的影響，社交媒體會因為有多人討論而把某些議題炒熱，讓更多人接觸這類資訊，而對類似話題感興趣的同溫層、迴聲廊會進一步令這類資訊流傳、發酵，它們會獲更多人認同以及「圍爐」討論。一些似是而非或偏頗的說法，被傳了百遍、千遍，於網海中鋪天蓋地式廣傳，多看了就容易信以為真。想辨別真偽就應主動去尋找真相，費點勁去fact check，尋找散落於網海某角落的真相。

2024年6月28日，生命及倫理研究中心舉行了一年一度的研討會，約有120人出席了聚會。當日的聚會得以順利完成，有賴各位講員不辭勞苦，在百忙中抽空預備簡報及為文集撰文，黃偉康博士更是自費從美國遠渡來港，特此致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，以及同工們提供音響等支援，亦感謝當日蒞臨的參加者。現在讓我們重溫當日的精華片段。

張穎思博士

精神醫學哲學博士及香港註冊心理學家張穎思博士在「男女腦不同——再思同行路」的短講中用具體的生活例子闡明男性與女性的不同之處：女性找路的方式，傾向依賴地標、視覺空間記憶；男性則傾向靠移動的速度、方向及指南針等，推測所在的位置及找路。即使只是嬰兒，也已展現出男女不同，例如女嬰較喜歡看人臉，男嬰較喜歡看物件。專家透過分析男女兩性腦部功能活躍區域，普遍來說，女性的語言能力較好，而男性的邏輯性較佳；女性的閱讀理解和寫作能力高於男性的平均水平，男性則強於分析及處理數據。女性更擅長從長期記憶中提取訊息。另外，由於女性在杏仁核和前額葉皮質之間的連接較強，女性通常更擅長識別和處理個人或別人的情感。

姜雁慈女士

新造的人協會總幹事姜雁慈女士則與參加者分享到同行的意義是甚麼，她指出無論是男性或女性，他們都需要被了解及被聆聽，而身為同行者，需要明白當事人話語背後的真正意義，以及關心他們所關心的事情。例如曾有求助者對她說以後都不返教會，因為信仰讓她覺得自己「不男不女」，但當姜女士問到底，發現這位求助者可能因為覺得女性很弱，所以才想成為「男性」去保護女性，在耐心引導下，求助者亦願意祈禱。她提出了幾個成為同行者的元素，同行者透過檢視自己的角色及限制（check）、與當事人同在及接納（acceptance）他們、反思（reflection）他們的深層問題，以及關注他們各方面的成長指標（effectiveness），這樣便可以「從他的故事連結他的需要」。

在論壇的互動時段，在場參加者可以向兩位講員提問，而生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士則負責在論壇中擔任主持。有參加者都想了解變性人的腦部與其他人有沒有不同，張博士回應時指出，有一些研究顯示，一些年紀較輕並且想變性的女性，其腦部似女性，而一些較為年長才考慮變性的女性，其腦部則會似男性，這反映成長的過程會令人的腦部結構出現改變。尸而在接受輔導服務時，不同性別的跨性別者會否有不同的表現？姜女士分享到，她所服侍男士組別的組員（即生理男性有更改性別的想法），與一般男士不同，他們勇於表達自己，反而是女性組別的組員（有更改性別想法的生理女性），話語不多，也與一般女性的表現不同，因此，跟進女士組及男士組要有不同的方法。參加者中有一位婦科醫生，她分享到縱然跨性別者有服食荷爾蒙，若沒有進行變性手術，他們若遇到跟生理性別相關的醫療問題，適宜向有關的專科醫生尋求幫助。

李樹甘教授

香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授發佈「有關對變性的看法及接納度研究」報告時指出，是次研究於2023年12月13日至2024年5月31日期間，以網上問卷及滾雪球抽樣（Snowball Sampling）形式進行，共收到有效回應問卷789份，其中男女百分比為43.6%及56.4%，年齡層方面：18-25歲佔16.48%、26-45歲佔20.91%。根據迴歸分析結果，受訪者接受人權的話，相對會更接受已完成變性手術的人士。受訪者相對接受已經完成變性手術的人士從事個人接觸的工作（包括服務性、教育領域，以及家居服務工作），進入變性後性別的洗手間及參加另一個性別組別的運動。相對而言，受訪者較不接受未完成變性手術的人士，進入另一性別的洗手間及參加另一性別、與體能相關的運動。相比進入另一性別的洗手間及參加另一性別組別的運動，受訪者較為接受未完成變性手術人士以另一性別身份從事教育領域及需要與個人接觸的相關工作。基本上，信仰不大影響受訪者的接受程度。

陳永浩博士

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時指出，變性不變性不是最大的問題，無論是信徒和非信徒，主要都是從人身安全及公平原則去考慮事情。然而，這是否表示，由於香港教會並不十分熱衷於現今性文化與不同性傾向的議題討論，以致令信徒未有太多意見？這便不得而知。總而言之教會以至社會，都應該給予會眾及公眾討論的機會，不應該避諱或逃避這個議題。以香港過去多宗關於變性或跨性別人士身份或婚姻案的判決來看，法庭顯然已代社會大眾決定了對「變性」及「跨性別」人士的接納度，這作法也會影響到大眾的接受程度。根據本研究的數據來看，公眾對公開討論似乎已經作好準備，有關跨性別者及變性人議題等相關的決定，實在應先由大眾多作討論，才能作出定論。

黃國維院長

中國神學研究院院長黃國維教授，在「性別差異的神學意義」的主題演講中，提到神學家巴特曾將創世記一章27節提出的「神形像」和「男和女」作出的類比，他指出，神是三位一體的神，父子靈之間的關係，既然是三一神內裡的關係，也是所有受造物的關係之基礎，這關係先反映在聖子基督——「神本體的真象」——與人之間的關係，繼而呈現於人與人之間的關係，這就是「人按照神形像受造」之意思。人作為身體的存有，巴特強調身體上性差異（sexual differentiation）的重要性，男和女的關係是所有人際關係的典範。人要尊重神所創造的獨特身體，性差異就是最核心的差異，亦賦有神學意義及倫理上的意義。

黃偉康博士

美國加州持牌執照臨床心理學家黃偉康博士則以「當『變性』不似預期——跨性別者的掙扎」為題主講，他提出了「ABC」預防方案，A是指到痛苦（Anguish），他指在LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）群體中，高度敏感的人（Highly Sensitive Person, HSP）佔的比例很高，他們敏銳的感官使他們更容易受到傷害和創傷，所以首先要幫助當事人解決痛苦。B是信念（Belief），在孩子出現改變性別的想法之前，父母要鼓勵孩子學會批判性思維和清晰思考。C是社區（Community），當父母無法為孩子提供安全和庇護之所時，往往會有其他人接手「照顧」孩子，例如來自網絡社群的訊息會逐漸影響孩子。父母需要以關懷的態度接觸這些孩子或成年子女，而非拒絕他們，通常當情感需求能以健康方式獲得滿足時，性別轉移的慾望就會暫停甚至完全停止。

蔡志森先生

明光社總幹事蔡志森先生以「談的不是性別政治，而是常識」為題主講，他指出跨性別議題是香港及教會面前的一大挑戰，雖然是次研究並非隨機抽樣，但卻是很有誠意的研究，他希望大家可以對問題有初步的了解，而更重要的是藉著今次研討會，幫助大家思想社會及教會的層面該如何面對有關議題。他提醒參加者，必須正視性別議題引發的挑戰，當中包括：一、如何界定性別（變性的要求及更改身份證性別標記的準則）；二、廁所、更衣室和安排（考慮加設性別友善／無障礙的設施）；三、學校宿舍和營地安排；四、運動比賽／選美的分組安排；五、醫療上的分科／病房的安排；六、監獄／中途宿舍／庇護中心的安排；七、法律上／傳媒／日常生活對別人的稱謂；八、保險／年金／制服／假期（產假）；九、丁屋的繼承／傳統權益／族譜上的安排。他希望大家可以從醫學、神學及社會政策等角度去理解及思想問題。

一個未成年的小童，他／她是否有能力作變性的決定？英國國民保健署（NHS）在3月12日公佈不會在常規的情況下為有意變性的兒童處方青春期阻斷劑，只會在臨床試驗或因應個別情況及依照醫生的評估才會開出有關藥物，修改政策的原因是有關人員沒有足夠的證據支持阻斷劑的安全性或臨床有效性，這個決定值得欣喜，因為他們正視了兒童的福祉。這個消息一出，有國家提出反對，更明言若阻止欲變性的兒童使用青春期阻斷劑會令他們長大後心理健康狀況惡化，更會面臨欺凌和自殺的問題。其實不少研究已經指出青春期阻斷劑會窒礙兒童的成長，損害他們的骨質密度，影響他們的發育，甚至可能導致終生不育及影響大腦的發展，令兒童的日常生活變得更加困難。

在香港，雖然政府不會為欲變性的兒童打青春期阻斷劑，但隨著跨性別議題的情況日漸與外國相近，未來的走勢如何令人憂慮。就例如，香港雖然不承認同性婚姻，法庭有些判決卻支持為海外註冊的同性伴侶提供一些只有婚姻中配偶才享有的福利和權利。此外，兩名未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士，向入境處申請更改身份證性別記項被拒，在二人提出司法覆核後，終審法院去年2月裁定二人終極勝訴。將來，未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士可以進出男廁，因為其身份證顯示有關人士是男性的身份。

以法庭判決的邏輯及外國的情況來推測，將來香港會否出現一名具陰莖的生理男性，由於其身份證顯示為女性，而可以隨便進出女廁？這當然是未知之數，但在容許以自我聲明方式更改性別的國家，這類情況的出現已不是新事。政府必須謹慎處理因一連串有關跨性別議題的判決所帶來嚴重的後果，要努力捍衛兒童、每一位市民的整體福祉及家庭的核心價值。

參考資料：Richardson, Valerie. “U.K. rejects puberty blockers for children over concerns about safety, benefits.” The Washington Times.” Last modified March 12, 2024. https://www.washingtontimes.com/news/2024/mar/12/uk-rejects-puberty-blockers-children-over-concerns/.

回到：每週社關焦點

電影類型十講來到第九講，分享嘉賓王礽福先生以電影《芭比》（Barbie）來為大家介紹「精神病院」類型的電影。礽福根據《先讓英雄救貓咪》一書，指出「精神病院」類電影的三大要素：

1. 要和群體有關——就如在Barbie Land中居住的一眾Barbie及Ken；
2. 主角作出與體制衝突的對抗——Barbie發現自己變得與其他娃娃的想法不同，連身體也改變了，她選擇出去真實世界處理問題；及
3. 主角作出犧牲——Barbie最後離開了群體走進真實世界，並想擁有真實女性的身體作為新生活的開始。

礽福稱，「精神病院」類電影中的「群體」往往有一套獨特的規則和倫理，處身其中，跟置身狂熱的邪教團體沒兩樣，群體中的一員究竟是好是壞也難以定論。這類故事總有一個特殊份子在其中，會站出來揭露所謂的群體目標只是騙局，並抵抗體制。礽福就認為《芭比》亦有這特別之處：無論是Barbie們或Ken們，都以體制為榮，在群體中喪失了自我，過的似是很美麗，但不實在的生活：連日常生活簡單如洗澡、喝水都是假的，以致最後主角Barbie出走到真實世界去開創自己的人生，而Ken則留在Barbie Land繼續探索自己往後的生活，不再依附著Barbie。

《芭比》一開始透過疑似向電影《2001太空漫遊》「致敬」的一幕，講述Barbie現身原始之地，就像黑石板引領猩猩改變，Barbie也使女孩「進化」，令她們不再扮演媽媽照顧嬰兒的角色，知道女性擁有無限可能，像Barbie所代表的多變與時尚。但這是否就是女性主義或性別平權了？這是礽福所質疑的。

Barbie Land的「女尊男卑」為電影裡的真實世界的相反形態，Ken們在當中被冷待，以致他們會想推翻Barbie Land，成立以父權主義為主導Kendom。這反映著在父權社會下受壓迫的女性，同樣也想提倡女權主義來解決問題。礽福認為這電影透過Ken，以及另一個電影人物Gloria帶出了女性所面對的矛盾、掙扎，當父權中的男性沒有真實了解到女性所面對的困難，就難以為女性提供最準確的答案。他最後以神學角度分享到：每個人只可以是男人或女人，但人卻是男人加女人，所以男女需要互補。而當父權社會沒有好好了解女性，只憑空想像她們的需要，就無法為對方提供真實的出路。

請按以下連結收看足本講座。

收看講座

電影《Barbie芭比》，聽起來好像是一套關於玩具，甚至只是以女性玩具為主的電影。今年暑假它卻成為了城中熱話。女性主義，有毒父權主義，甚至上帝的創造以至人觀，有趣地在同一套電影中出現。創作人有意識地將一些理論放入一個主題，一個場景之中。劇情只要輕輕推進，這些理論就自然在電影中產生連鎖反應，拼湊出不同的趣味。（以下內容含劇透，讀者請垂注。）

Barbie作為公仔，其存在本身備受爭議。有說在50年代戰後出現的Barbie，最初販賣的是女性的自主形象，即是女性也可以自主生活、工作，而不是男人的附屬品，後來玩具商又推出了另一款公仔——Barbie的男性朋友Ken，讓大家買玩具時可以一併買下，令Barbie有個「對象」。隨著不同職業服飾、打扮的Barbie推出，代表著女性也可以做不同的職業，頗有爭取男女平等機會的概念。[1]

不過，Barbie的推出也曾引發一些爭議，有不少人批評Barbie本身是白人女性，有種族歧視之嫌，此外其胸大腰細的身材比例，淪為不合理的性別定型，女性被迫追求如此不合理的身體比例，也是一種失衡，而且整體來說，Barbie的身體給人的感覺，也只是給男人「觀賞」的工具。對於激進女性主義者來說，Barbie非但沒有解放女性，更令現實世界的女性「身陷囹圄」，無法選擇，也無法做回自己喜愛的自己。[2]

電影故事透過一班Barbie住在美好的Barbie世界（Barbie Land）開始，主角是一個典型芭比（stereotypical Barbie），她突然發現自己會思想死亡，腳跟突然下地而不是永久地穿高跟鞋，感到十分奇怪，經過怪芭比（weird Barbie）的提示，典型芭比決定去真實世界（real world）尋找正在玩她的女孩，企圖找出問題所在。當然去了真實世界以後，她就發現所有原先認為的美好事物都倒轉了過來，陪同她一起去真實世界的Ken則發現，原來這個世界有一樣東西叫「父權主義」，最後Ken回到Barbie Land企圖將之變成Ken Land，還令一班Barbie變成一班附屬Ken的女孩子。

整套戲不斷出現的，除了有Barbie對理想世界和真實世界的比較外，同時還有Ken對兩個世界的比較。如此在觀眾的角度，幾乎同時呈現了所謂女性主義和父權主義的平衡視覺。由於Ken活在極端女性主導的社會，他一開始甚至認為只要Barbie沒有理睬他，他的生活就沒有意義了。在Barbie Land中的所有Ken都是沒有房屋和無業的，相反所有Barbie既有職業也有房屋。所以當Ken到了真實世界後回到Barbie Land，第一件事就搶佔了Barbie的房屋，之後做了一堆所謂「父權主義」會做的事，然後就操控了所有女性的心。

可以想像，隨著故事的推進，Ken Land最終當然會變回Barbie Land，用的當然同樣是那些傳統的美人計，女性用扮無知等方式去滿足男性的自尊感，然後她們用智慧「搶回自己的地方」。當中有趣的是，雖然不少人說這是個關於女性主義的故事，但骨子裡不難發現Barbie仍是個賣給女孩子的玩具公仔，最終女孩子們仍然是用很女孩子的方式去處理這件事。至於Ken，經過這件事之後，他最終領悟到Ken is Ken，即是他不再是個附屬品，可以做回自己了，也不再必然的是Barbie的男朋友。

所以，嚴格來說，性別定型還是性別定型。說了兩個小時，繞了個大圈，其實沒有突破了甚麼。那為甚麼這個故事有趣？當我們在討論女性主義，或者父權時，我們習慣在一個角度思考，但我們甚少會換位思考，甚至用另一套理論讀入相同的故事中，嘗試看看能否讀到另外一些意思。如果我們願意這樣做，或會有不同的發現。

《Barbie 芭比》這電影的導演透過兩個角色，在同一時空裡展示了兩套理論，它們各自單獨被拿來分析時看似威風八面，但當這些理論，在生活場景互動時，不難發現原來各有自己的限制。故事中的Ken身份迷惘得認為自己甚麼也不是，即使有了父權的加持，到最後也發現其實這些理論原來沒有幫助自己了解自己，Barbie活不出自己想活的樣子，在現實世界遭受質疑後，還是要接受別人的開解，玩Barbie成長的那位媽媽在電影中坦言，要做職業女性原來十分不容易。電影背後的幾個理論，如此人性化的呈現出來，可以成為很多人的反思。

Barbie Land與完美世界的構想

《Barbie 芭比》的編劇坦言，將一堆Barbie放在Barbie Land的概念是與《聖經》創世記有關，因為上帝造男造女，並將他們放在上帝看為好的伊甸園裡，可惜最後因始祖犯罪才被迫離開那個地方。編劇似乎也在問完美的世界是一個怎樣的世界，這是否創造的原意？[3] 甚至典型芭比發現自己不再典型了，然後想起「死亡」，是不是就等於不美好？[4] 到最後，Barbie決定回到真實世界，並去了看婦產科，「身」而為人以後，她到底要做甚麼決定？編劇沒有很具體說明這些的，但外國不少基督教媒體也留意到，用不同的神學理論讀入故事，當中的世界觀和一些概念，也頗具啟發。今時今日，電影的閱讀角度也真的可以很深很廣。

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

「阿媽係女人」原本是很普通的常識，但在一個喜歡將詭辯和謊言重複一百遍就當作真理，群眾容易盲從附和的年代，我們必須重新思考，究竟決定一件事的真象，是依據制度上的權力，還是事物自己的本質？作為社會政策，究竟是要以個別人士的感受為依據，還是要以整體社會的福祉為前提？而作為信徒的，更應撫心自問，究竟我們最終要順從的是人間的終審，還是最後審判的主？

由2013年的W案，到2023年的Q和謝浩霖案，終審法院作出了與不少社會人士、政府部門、甚至其他下級法院法官截然不同的裁決，全港七百多萬市民，不單無從置喙，更要逆來順受，但一個女人只要大家跟著掌權者叫她一百次先生，就真的會變成男人嗎？究竟誰可以為性別定分界呢？

性解放運動從動搖我們一些本來十分認同的邏輯和常識開始，一步一步，漸漸便改變了我們的思維。若一開始便說人人都可以自行決定自己的性別，任意進入異性的更衣室，大家一定會群起反對；但只要先將性別分為生理性別和心理性別，更有甚麼社會性別；慢慢又將性別氣質、性別認同和性別公義等混為一談，大家便會開始對性別的定義模糊起來，之後又慢慢將自我的性別認同由個人的領域推廣到公共領域，再加上社交媒體和部份傳媒中人大力吹噓，原來指男為女、指女為男並非天方夜談！

其實，要討論性別議題，要先回到生理、自然現象和基本神學的討論，先撥開性別混亂的迷霧，才不會被一些似是而非的論述所迷惑，希望本書能夠在大家討論複雜的性別議題時，幫助大家走出跨性別議題的迷宮。

跨性別議題以往一直被認為是性小眾社會運動繼同性婚姻後下一個要進入的里程，蘇格蘭自去年開始，大力推展性別承認法，到2022年12月終於在蘇格蘭當地議會通過立法，但英國政府近日卻表示，考慮擋下這法案，理由是法案會令英國本土法例產生矛盾，說到底英國本地就有很多人不認同法案，認為內容備受爭議。近日更因為有男跨女強姦犯最後入了女子監獄，被社會各界質疑，這類法例是否可行和合理。

蘇格蘭政府通過的性別承認法，將更改性別的方法大為放寬。以往一個人如果想改變性別，必須年滿18歲，有醫生證明患有性別焦躁症，雖不用接受手術，但要經過兩年性別改變後的實際生活體驗，才能更改身份證明文件上的性別。法例通過後，合法更改性別年齡由18歲降低至16歲，取消必須提供性別焦躁症醫學診斷證明，仍舊不用接受手術，而生活體驗時間就縮短到三至六個月，就直接可以申請變性。。

贊成立法的人自然認為這是保障跨性別人士的人權和尊嚴，不過反對立法的人就有很多擔心，當中包括男跨女人士進入女廁和更衣室，或者男跨女人士參加女子組的比賽會產生不公平等等。有電視台在當地曾做調查，發現雖然大部份被訪者認為跨性別人士的情況非常值得同情，但進入具體政策，例如降低合法變性年齡，其實有51%被訪者也反對有關政策，只有31%被訪者支持。[1]

雖然新法例未實施，但近日一則法庭新聞，令更多人關注有關法例對社會的具體影響。近日一名疑犯涉嫌強姦兩名年輕女子，在上庭時他聲稱自己由男性變為女性，更索性改名，由Adam Graham變成Isla Bryson，他的打扮也變得女性化。被判罪成後，法庭在判監時表示「他」應該進入男子監獄，但因為當地監獄原來已經有守則，接受犯人以自己承認的性別去相關的監獄，最後他居然去了當地的女子監獄。

事件曝光後，連原本提出法案的蘇格蘭首席大臣Nicola Sturgeon也認為這為強姦犯應該入男子監獄。[2] 她認為任何性罪犯也不應以「變性」為理由去進入女子監獄。根據蘇格蘭的監獄服務署，當地原來每個跨性別的案件均會獨立處理，現時男跨女的罪犯中，有六人在男子監獄，五人在女子監獄。[3] 他們也向傳媒透露，如果男跨女的罪犯，沒有明顯暴力傾向的，理論上可以在女子監獄服刑，不過經此一役後，當地司法部門也承認要為此進行緊急的檢討，而Isla Bryson現階段暫時在男性監獄服刑。[4]

雖然事情暫告一段落，但不少人發現，即使性別承認條例今日仍然未完成立法程序，原來在不少政府機構，已經對跨性別人士的處理，採取十分寬鬆的態度，有報章的報道就提到，曾侵犯女性的男跨女人士，本質上就不應在女子監獄服刑。[5]  當然，有關的言論可能被指為「恐跨」，不過我們可以想像，以往恐同，說到底或許只是覺得同性戀人士的某些行為不符合社會一些人的道德規範，但今日在我們眼前的是強姦犯，如果說沒有恐懼和擔憂，又是否合理？同樣是恐，但恐懼是不是等同非理性？當中的程度是否有差別？這自可討論。

除了法庭案件之外，不少法律界人士也指出，性別承認法一旦在蘇格蘭通過，那麼英國本土在沒有相關的法例下，是否也要一併承認蘇格蘭已承認的性別，還是只承認有關人士原本的生理性別？有法律界士指這可能是非常複雜的問題，再加上當地的平等法（Equality Act）其實未有清楚指明性（sex）是否只包括生理性別，還是包括性別承認下的法律性別（legal sex）。如果接受了蘇格蘭的法例，整個法律系統就性別的定義可能要重新修訂，否則很多地方會變得模糊，容易引發很多司法覆核的案件。[6]

最後，在資料搜集的過程中也留意到，不少當地評論員認為蘇格蘭政府似乎利用性別議題作為爭取獨立和更多主權的政治籌碼，而英國政府決定用法令擋下這法例，也是非常罕見的舉動，可見當中的動機並不單純。故此，在討論議題的同時，不能排除一切也可能只是政治在作怪。

人類的文明在遊戲中彰顯得很美妙。2022年世界盃足球賽曲終人散。這雖然是眾多比賽其中一個人間的遊戲，但這個遊戲竟吸引萬千人關注。這個遊戲如此牽動人心我覺得是因為背後有些人生哲學。

一般情況每隊是11人，足球比賽是一個極端注重團隊的一種比賽。而每個位置理論上都不可或缺，相同重要。人人平等的觀念在這個遊戲十分全面地表達出來。

教練領隊沒有落場，但卻是球隊的大腦，球迷也能影響到球隊的表現及球會運作。球證旁證的權威也充份顧及，不容任何人干犯。而在世界盃隊伍中我們有時驚覺，原來許多國家的名字我們是很陌生，她們大都是窮小國，但卻可處身在經濟軍事列強之中。法國的經濟實力比阿根廷高八倍，但是她卻有資格與法國在決賽中較技。巴西也是窮國，但卻是足球王國，球王多出產在南美洲弱小國家。剛離世的比利所得到的普世尊重堪比國王。這個「人間遊戲」是充滿奇妙平等的觀念。

強國者若以為可以憑權益操控足球比賽，史上似乎沒有成功例子，反充滿失敗的史實。這些黑金球賽只有叫球技水準不斷下降。人人平等的遊戲是上帝給我們智慧和教育的好機會。我們不喜歡玩不公平的遊戲，只叫自己無癮，白費人生，且有被愚弄之感！上主自己來到人間（道成人身）宣教，甘心謙卑地在人類中間一起玩人間的遊戲，示範如何平等地承擔人生的一切，就是如一般人一樣，遭遇抗議排斥直到上十字架。儘管世界仍有許多不公平，人類仍在不斷學習實踐平等的觀念，上帝2000年前示範了，我們也就應該不斷學習並維護這個觀念，叫不斷擾亂平等又常藉詞搬龍門的權貴羞愧。

誠然，這個世界沒有絕對平等，但是絕對不應阻礙別人追求平等的制度，更應為努力爭取更平等的制度鼓掌。足球賽例不斷在謹慎地更新，叫人覺得競爭得更平等，更合情合理。主耶穌為了人類得更豐盛的生命，或稱為更合神賜人有尊嚴的生命而用和平又捨己的方式，責備和挑戰當時的權貴，維護並彰顯了上主旨意對人類的生命原則。今天我們有沒有此勇氣去鼓勵和推動爭取平等原則的人呢？尤其是在今天的世界充斥著爭取特權的人，企圖破壞人人平等的權利，使之模糊不清，藉著趨炎附勢的手段，去混水摸魚撈得眼前的權益，不惜欺負無權無勢的人，要立場鮮明的與這些人抗爭，殊不容易。

主肯為此人間遊戲而捨生取義，我們可不要遊戲人間、趨吉避凶啊！

三十多歲、頗得上司賞識的金智英放下了工作，全職打理家務，照顧丈夫鄭道賢和女兒，她的生活仍然忙碌、勞累，但一直默默承受的她，漸失了人生方向。道賢發現智英精神異常，偶然會以智英好友、媽媽、婆婆的身份向他說話。最初他不敢向太太指出她患病，生怕她情況會更嚴重，但當智英知道自己的情況後，積極求醫，情況好轉，還敢於面對社會壓迫，找到自己事業的新方向。

電影《82年生的金智英》改篇自同名小說，而「金智英」在韓國80年代是被使用最多的名字，彷彿代表著那一代，現在約三、四十來歲的女性。她們有著相似的經歷：受家庭觀念束縛，放棄了自己喜愛和具有成就感的事業。影片反映不少女性在職場面對不平等的情況，帶著孩子被不禮貌批評，並揭示上一代重男輕女對下一代的精神影響。智英幾次出現精神分裂的情況，都是受了情緒打擊，卻沒有說出心中不快。編劇巧妙地設計了智英成為母親、婆婆時，分別道出作為母親心痛智英過勞，作為婆婆心痛智英媽媽為了家庭沒有繼續學業和因工受傷。

電影2019年在韓國放映時，引起了該國男性的集體抵制，網絡欺凌女主角及支持者，以反對女性主義抬頭。但其實電影並沒有誇大，也不是要女性當道、蓋過男性；它只是道出了在韓國「持家有道」的女性，背後是淹沒了自己的才華，而女性就算事業有成，在職場上也面對很多不公平的事。

回看香港職場，似乎比較好，大家會關注男女平等、性騷擾等議題，也講工作與生活平衡（work-life balance）、標準工時等對家庭友善的概念。但情緒、精神問題仍是香港的都市病。港人平均一週工時超過50小時，可能會過於著重工作而失去家庭生活和興趣，影響身心健康；[1] 又或者因對周遭環境無法變改而感無力、抑鬱……[2] 無論原因如何，如知道自己有情緒病，請積極面對病情，不要拖延和諱疾忌醫。

電影中，智英雖曾默默承受別人給予的壓力，但當道賢告訴她患有情緒病時，她卻沒有逃避，主動的去找醫生，因為康復的第一步是要看醫生，尋找治療方案。最後，她在受到歧視時，不但有勇氣指出對方的不是，更透過寫作講出心聲，並找到她事業的新方向。

11月25日是今年美國的感恩節，每年這個時候是數算上帝恩典的日子。我感謝先賢，由於他們在過去披荊斬棘，故此今天我可以享受好像是理所當然的自由和權利。我所指的先賢並不是革命家或者思想家，而是九名看似弱不禁風的小孩子。

趁著感恩節假期，太太和我出外遠遊，旅程的其中一站是阿肯色州的小石城，1957年9月，這個本來不見經傳的小鎮，竟然出現了聯邦軍隊和地方國民警衛軍對立的局面。在通過民權法案之前，美國南部實施種族隔離政策，黑人和白人不可以在巴士、餐廳、廁所和其他公共場合一起，黑人和白人的學童也不可以一起上課。1954年美國最高法院宣佈廢除種族隔離政策，1957年有10名黑人學童到阿肯色州小石城的中央高中學校註冊讀書，這所學校的全部師生都是白人，於是乎小石鎮群情洶湧。其中一名黑人學童的父親在鐵路局工作，他害怕自己的家庭會受到迫害，並且懼怕會失去工作，遂將孩子轉到一所黑人學校。

其餘九名小孩子繼續勇往直前，史稱為「小石城九勇士」（Little Rock Nine），在開課那一天，過千名白人堵塞在街上抗議示威，阿肯色州長甚至召集國民警衛隊，去阻止黑人學生進入高中。隨後阿肯色州長會見艾森豪總統，佯稱自己「有意去做對的事情」，其實他只是含混其詞，企圖蒙混過關。最後，艾森豪總統調動了1,200名聯邦軍隊，從而保護「小石城九勇士」進入學校讀書。然而，聯邦軍隊並不是在任何時候、任何地方都可以保護他們，白人學生在軍隊沒有隨行的地方欺凌那些黑人學童，包括語言侮辱、身體攻擊，一名黑人學童甚至被人在臉上潑了酸，而且他們被禁止參加課外活動。有一次一名黑人學童被毆打時大罵對方是「白人垃圾」，結果被校方開除。白人師生興高采烈地相告：「一個走了！還有八個！」

「小石城九勇士 」說有些白人對他們很好，他們將對方的名字記下來，隨後對照記錄，將重複的名字刪去，最後發現總共有35個好人，而整所學校有二千多名師生！我無法想像他們每一天心理和身體承受了幾多痛楚，他們大可以「息事寧人」，選擇退學，然後在全黑人學校過著正常的校園生活，但他們情願留下來，以螳臂擋車的姿態，去挑戰整個不公義的體制！

在小石城中央高中附近有一個全國歷史紀念中心，歷史紀念中心提供導賞，好讓遊人從這段慘痛的歷史中吸取教訓，太太和我參加了導賞團，從導賞員口中我們聽到了一些歷史書沒有記載的細節，以下是其中一個故事：

在新冠肺炎大流行之前，導賞團可以進入小石城高中學校參觀，有一次一名白人老婦在學校的一個女廁前面停下來，突然之間，她俯伏在地上，跟著歇斯底里地痛哭，過了一陣子她站起來抹乾眼淚，然後走到導賞員面前，她說：「幾十年前，在這個廁所裡面，我親眼看見一大群白人同學對一名黑人學生拳打腳踢，雖然我沒有參與，但我只是呆呆的站在那裡，我甚麼也沒有說，甚麼也沒有做。畢業之後，我再沒有回到小石城中央高中，我很怕再回到這個廁所，我為自己的無動於衷而感到羞愧。」

導賞員說完這個故事之後，他再補充幾句：「黑暗勢力可以張牙舞爪，是因為很多人選擇袖手旁觀，你可以改變世界！」我並不是不同意導賞員的說話，然而，我不會厚責這位老婦人，當時她只是一個十來歲的中學生，我相信這是她第一次見到這種暴力場面，她有可能去保持冷靜而作出道德判斷嗎？

也許，最能夠勾起我反思的地方是人性的敗壞，在二次大戰期間，美國站在道德高地去領導反法西斯戰爭，並且設立了紐倫堡軍事罪行法庭，去審判納粹黨的種族主義者；美國南部有10個州被統稱為「聖經地帶」（Bible Belt），「聖經地帶」充滿著濃厚的基督教文化，大多數居民都參加教會，阿肯色州是其中之一。可是，在以上氛圍底下培養出來的小石城孩子，卻可以泯滅人性地霸凌自己的同學。

二次大戰之後，很多人都追問：為甚麼宗教改革發源地的德國，竟然會淪為極端主義的溫床？為甚麼本來善良的人民，會在一夜之間變成劊子手？1963 年耶魯大學心理學家斯坦利．米爾格拉姆（Stanley Milgram）為了解答這些問題而進行了一連串實驗，他證明了平常人可以因為服從權威而做出邪惡的事情。其實，即使沒有米爾格拉姆1963年的實驗，人們也可以在1957年的小石鎮事件中找到答案，本來應該是天真無邪的小孩子，在經年累月受到家長、教師、牧師的洗腦之後，也可以做出令人不可思議的事情。

一方面，我為「小石城九勇士 」散發出的人性光輝而感恩，但另一方面，我也為到那二千幾名師生揭示出的人性軟弱而感到顫慄。今年的感恩節，竟是一個百感交集的日子！

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。此法當然令不少重視婦權的人士大為震驚，不過，在支持婦女權益的同時，是否也要考慮到胎兒亦應該有生存的權利？

在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。1972年，除非有精神科醫生證明孕婦有自殺傾向，否則在德州墮胎是非法的，當年Braid初出茅廬，他曾目睹三位少女死於非法墮胎，新的法例讓他覺得時間重回1972年，他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。

有兩人看到報道後決定告發Braid，一個認為Braid是一個有原則及勇氣的人，他對新法很生氣，並很想知道新法到底是怎樣的一條法例，他又形容該法對Braid這樣的人來說是一個陷阱，但又說如果新法真的容許成功提告者獲得10,000美元獎金，他也很想要這筆獎金。另一個告發者則聲稱自己支持母親有選擇權，並要求法院宣告有關法例違反憲法。

截至在10月初，「心跳法案」已引發了660場示威活動，它們在美國不同地區舉行。[1]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[2]

2021年10月9日，隸屬民主黨的美國加州州長Gavin Newsom簽署了一項新的法例，如商店的規模較大，其員工有500人或以上，該店售賣的玩具或與兒童護理用品，除了傳統的男孩子或女孩子的玩具或用品，也要有一個區專門售賣性別中立的玩具和兒童護理用品，其中包括衛生用品和牙齒用品，但兒童服裝則不包括在內。過去有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）倡議者提出，傳統銷售將兒童產品劃分為男孩子、女孩子用品，又用顏色區分，男孩子使用粉藍色用品，女孩子使用粉紅色用品，有關銷售方法會對兒童帶來壓力，並帶來性別定型。[3]

美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」，即代表非二元性別、雙性人或非常規性別人士。國務院發言人稱，國務卿布林肯在6月時已表示，當局會在護照上性別一欄提供第三種性別標記，如今能落實此一承諾，並指這是要確保公平對待LGBTQI+（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人等）美國公民，無論他們的社會性別或生理性別為何。[4]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望他們的父母被告知有關情況。

贊成訂立有關準則的人士認為，跨性別學生應該在安全和包容的環境中接受教育，這正好解釋了為甚麼蘇格蘭政府更新有關準則以支持跨性別年輕人是如此重要。他們希望這項資源能夠讓蘇格蘭的教師和學校更能支持所有年輕人在課堂內外茁壯成長。反對者則認為這是學校加諸於學生身上一種危險的意識形態。[5]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[6]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[7]

教宗方濟各於2021年9月15日在從斯洛伐克返回羅馬的航機上會見記者，談到關懷同性戀者與「同性婚姻」時說：「我清楚說過，婚姻是一件聖事，教會無權改變主基督所親自建立的聖事。有些法例是為幫助不同性傾向的各界人士。幫助這些人是重要的，但不要強迫教會接受那些不屬於教會的事情。」教宗又重申「婚姻是聖事，是由一男一女締結而成。我們必須人人平等，尊重每一個人，天主是美善的，祂將拯救每一個人，祂願意人人得救；但請別令教會摒棄教會的真理。許多有同性傾向的人前來領受修和聖事（the Sacrament of Penance），並尋求司鐸的指導，教會幫助他們在人生路上前行。但婚姻聖事則是另一回事。」[8]

波蘭國內有許多地區政府曾宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。歐盟為此曾威脅要撤走給予波蘭幾個地方議會的補助金，波蘭其中三個省於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[9]

2021年9月15日，匈牙利媒體監管機構向廣播公司發出指引，以因應同年6月在國會通過有關LGBT的法例：禁止向18 歲以下青少年「展示和宣傳同性戀」。新指引之下，一些歌頌和推廣同性戀或變性行為的電影，其年齡級別限制會與血腥恐怖電影相同，即不建議18歲以下人士收看。[10]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，新法將婚姻定義為「兩個人的自願結合」，並沒有具體說明有關人士的性別，不再是目前所定義為「一男一女的結合」。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。[11]

肯亞電影分級委員會（Kenya Film Classification Board）於2021年9月23日宣佈禁止展覽、發行、擁有或廣播一套名為《我是撒母耳》的紀錄片。肯亞禁播的這一部紀錄片，內容是關於一個肯亞男同性戀者為得到家人和國家接受而奮鬥的事，委員會稱它是對憲法的褻瀆和侮辱。[12]

在台灣，跨性別者小E在不遞交「摘除器官手術完成診斷書」情況下，於2018年10月向桃園市大溪戶政事務所要求將身份證性別由男性變更為女性，遭戶政單位拒絕後他提起行政訴訟。小E於2020年主動聯繫台灣伴侶權益推動聯盟（伴盟）的律師團，並委託律師團提起有關訴訟，其代表律師許秀雯先前開庭時提出，台灣早已簽署多項國際人權公約，且針對聯合國兩公約或「消除對婦女一切形式歧視公約（CEDAW）」，來台國際人權專家，已多次建議台灣政府應取消強制手術要件。她亦表示歐洲人權法院於2017年認定法國要求換證必須以「不可逆的外觀改變（手術）」為要件，有違歐洲人權公約第8條保障私人生活規定，可見以手術作為變更性別要件，被視為違反人權。戶政事務所則表示，根據內政部行政命令，申請性別變更須自費進行精神鑑定並實施變性手術，但小E只能提供精神鑑定證明而沒有提供變性手術證明書，無法證明他已完成摘除男性性器官，包括陰莖及睪丸的手術，因此駁回他的申請及要求備妥資料再申請。

台北高等行政法院於2021年9月23日判小E勝訴，判決指內政部函釋（解釋函令）在無法律授權的情況下，強迫人民必須殘害身體才能申請性別變更登記，違反法律保留原則，又指「強迫手術嚴重侵害當事人身體健康完整、人格權與人性尊嚴」，違反比例原則與平等原則，屬違憲函釋。有關案件仍可上訴。

伴盟於判決後指，小E案件的判決只對該案有效，無法適用其他跨性別者，除非內政部根據該案判決修正函釋，否則其他人士若想變更性別，仍會受強制手術規定。[13]

本港

同樂運動會籌委會於2021年9月15日宣佈，因疫情的變種情況仍然變幻莫測，原定於2022年11月首次在亞洲地區香港舉辦的第11屆同樂運動會將會延期一年至2023年11月舉行，又表示未來一年或會舉辦其他較小型、推廣性活動。同樂運動會聯席主席認為，延期亦有助妥善執行後備方案，將比賽安排到私人場地舉行。[14]

三名由女變男的跨性別人士因擔心手術風險，在未有完成整個性別重置手術的情况下，向入境處申請更改身份證性別遭拒，三人認為政策間接構成性別歧視及違反《人權法》，提出司法覆核但被裁定敗訴，其中兩人Q及謝浩霖提出上訴，高等法院上訴庭於2021年9月13及14日進行聆訊。兩名上訴人出生時均為女性，並已切除胸部及接受荷爾蒙治療，但未完成移除子宮卵巢、建造人工陰莖的手術，二人的英國護照或英國國民（海外）護照均已更改性別為男性。上訴方稱手術風險高，現行政策要求須完成性別重置手術，才獲准更改身份證上的性別，認為做法不人道。另外，上訴方又舉例稱英美等國家，跨性別人士出示醫生證明，不須進一步做手術已可獲准更改證件上性別。

答辯人為入境處人事登記處處長，答辯方陳辭稱，性別重置手術在世界各地均獲認可，本港要求跨性別人士完成整個手術，才可更改身份證性別，目的不是要貶低跨性別人士，而是要訂下清晰、明確、客觀的界線來判斷性別，至於是否進行相關手術是各人的選擇，不認為政策如上訴方所指般不人道。

高院首席法官潘兆初、上訴庭副庭長關淑馨及法官鮑晏明聽畢雙方陳辭後，將擇日頒下裁決。[15]

兩位男同性戀者李亦豪、吳翰林於2017年在英國結婚，吳在2020年12月自殺身亡，李在公眾殮房被衞生署的病理學家拒絕作為吳的合法辨認人，於是李於2021年3月8日入稟高等法院提出司法覆核，質疑現行法律和政府政策歧視同性已婚伴侶，違反《基本法》及《香港人權法案》。各方經商討後，律政司司長及衞生署署長承認過失，確認政府所有部門將公平對待需要處理配偶身後事的同性已婚伴侶。申請方撤銷司法覆核並獲法庭批准，法庭於2021年10月7日正式頒令結案。李亦豪希望政府主動全面地審視牽涉處理配偶身後事安排的相關法律、規例和政策 。

周家明法官在庭上重申律政司司長及衞生署署長的官方立場，指出在安排預約殮房認屍方面，不會區分異性和同性伴侶。香港警方調查每宗死亡個案時，會根據案情決定誰是最合適的辨認遺體人士。法醫科的政策並不會拒絕同性伴侶作為其配偶的辨認遺體者，或拒絕予以相關的服務及權利。《死因裁判官條例》附件二第一條提及的「配偶」一詞無分同性或異性配偶。死因裁判法庭沒有政策否定同性配偶的權利，或對同性配偶作差別對待。有關公墓和火葬（包括撒灰）服務的安排，食物環境衞生署沒有政策或内部指引，以任何形式阻止或限制為同性伴侶提供身後事安排服務；入境事務處亦沒有政策以性傾向為由，拒絕同性伴侶為其配偶申請死亡證副本。[16]

（資料截至2021年10月28日）

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

《男孩危機：偽單親、兩性失衡、缺乏競爭力，兒子的未來正在崩解，我們該如何出手相助？》
（The Boy Crisis: Why Our Boys Are Struggling and What We Can Do About It?）
作者：華倫．法雷爾（Warren Farrell）、約翰．葛瑞（John Gray）
譯者：洪翠薇
出版地：台北市
出版：三采文化
出版年份：2020年

「抱歉，是男孩。」作者在書中說出了很多讓男士傷心的事實，便是在西方先進社會，女嬰比男嬰受歡迎：有婦產科醫生指，有80%的準爸媽想生女孩；領養孩子時，領養女孩的最終費用平均比領養男孩多了16,000美元；在Google上搜尋「吃甚麼食物能懷女孩」的次數是搜尋「吃甚麼食物能懷男孩」的四倍。為甚麼一位爸爸明明想與兒子玩耍，但如果可以選擇，他還是選擇生女兒？因為他看到現在的女生做甚麼都可以，男生卻不行，同時，他怕自己要擔心兒子書讀不好或沉溺打機。

有爸爸擔心自己的兒子一事無成，因在美國愈來愈多男性工種如電腦科技及製造業等外判到海外，男性失業率大增，但女性工種如個人看護等卻不受影響。一項大型英國研究顯示，1980年至今，男孩的智商降低了約15分。另外，在閱讀、數學和科學三大重點科目中，全球有更多女孩比男孩達到「精熟」的標準。作者指出「教育界高成就者名單中不見男孩的身影，已成為新的常態。」女性的社會經濟地位提高了，其擇偶條件亦隨之提高，男性因而更難找到對象。

如何解決男孩危機？作者認為在教養一事上，父親的參與很重要，因男人是男孩的榜樣，缺席的父親對兒子有極大的負面影響，包括學業成績欠佳、容易失業等，美國有些孩子甚至成為了校園槍手。理想的狀況是，爸爸要參與兒子的教養，媽媽則大力支持，明白爸爸與兒子互動的方式有別於媽媽（例如爸爸多與兒子打鬧）。若媽媽要爸爸用自己的方式帶孩子，爸爸會覺得自己只是幫忙帶孩子的人。作者鼓勵爸爸要引導兒子發掘自己的任務，即使兒子將來最想當一個全職爸爸，爸爸也要尊重他們，學習不被樣板化角色限制。

即使女性的社經地位比以往大大提升，但社會對兩性角色的要求，仍存在對兩者都不公平的現象，就如作者所說的樣板化角色。例如當家中有孩子誕生，媽媽為了照顧孩子而辭職是順理成章，反觀爸爸似乎不需為此考慮。作者並非要推廣全職爸爸，只是提出若今天女性可以做消防員，為甚麼一個想要全心全意照顧孩子的全職爸爸，得不到社會，甚或媽媽的尊重？作者提到「女權發展中未完的工作。過去半個世紀，我們訓練了男人，讓他們能以有全職工作的太太與女兒為榮，卻未能同樣訓練女人，讓她們能以有當全職爸爸的丈夫與兒子為榮。」

作者提到某些導致男孩危機的因素，不一定適用於香港，但隨著香港女性各方面的成績愈來愈優異，社會日漸接受女性從事男性的工種，男性的失業率比女性為高（根據香港政府的統計），作者提出要幫男孩重拾目標，並讓兩性走向更具彈性的角色等，都值得大家思考。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

2021年8月9日，美國德州北部的地區法院頒令，禁止美國衛生及公共服務部透過《平價醫療法案》（Affordable Care Act）強迫醫生及醫院在違反他們宗教信念的情況下，為病人進行變更性別的程序，這包括了手術、輔導等治療。

德州北部的地區法院的法官Reed O’Connor，就天主教組織Franciscan聯盟（Franciscan Alliance）等團體的提訴，作出以上判決。原告人在2016年提訴，指美國衛生及公共服務部在同年推出的《平價醫療法》，有關的規則可應用在大部份接受聯邦資助的醫療服務機構上，規則禁止基於性別作出的歧視行為，而有關性別一詞，被詮釋為包括了性別認同，即不可基於性別認同而作出歧視。這會令醫療服務提供者包括醫生等，不能拒絕提供涉及性別變更的程序，否則他們會因為不合法的歧視而受罰。原告人指衛生及公共服務部的做法，侵犯了他們的宗教自由，而它是受聯邦成文法所保護。德州北部的地區法院法官發出永久禁令，阻止政府機關強迫醫生及醫療服務提供者在違反他們宗教信念的情況下，進行變更性別的程序。[1]

有媒體在2021年7月9日報道，來自美國三藩市的男同性戀者合唱團（Gay Men’s Chorus）表示他們被迫要把歌曲A Message From the Gay Community的音樂視頻從網上下架。歌者在這首音樂視頻中提到「在我們慶祝過去幾年我們取得的驕傲和進步時，我們仍有工作要做……所以對於那些仍在反對平等權利的人，我們有一個訊息要告訴你們。」而A Message From the Gay Community的歌詞包括：「你認為我們有罪，你反對我們的權利，你說我們都過著你無法尊重的生活，但你只是害怕，你認為如果我們的議程不受控，我們會敗壞你的孩子，有趣（的是），只有這一次，你是對的……我們會改變你的孩子，一點點，悄悄地，巧妙地，你幾乎不會注意到……你可以讓他們遠離跳舞場所，提防三藩市，讓他們穿打褶褲，我們不在乎，我們會改變你的孩子，我們會讓他們變得寬容和公平……」合唱團提到一些人不能欣賞歌詞中的諷刺意味，以致強烈反對他們的作品，但事實上，YouTube、facebook或 Instagram中，用戶的評論讓他們愈來愈擔憂，他們個人或合唱團辦公室收到的電子郵件也相當刻薄——有的甚至威脅要傷害他們。從評語看來，反對他們的除了保守派人士，也包括同運人士。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。此次活動由Stein Ovesen牧師主持，他與Stensveen基金會共同策劃這一次儀式。Stensveen基金會是一家在性別認同和性傾向議題上為有關人士提供支援的非政府組織。[3]

匈牙利總理Viktor Orbán所屬的青年民主主義者聯盟，早前提交有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案，該法案在2021年6月中獲該國會通過。匈牙利為歐盟成員國，有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。

2021年7月21日，Orbán宣佈就有關法案進行全民公投。有關教育及保護兒童法案，將限制涉及同性戀和跨性別的教學內容，包括禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性，教材不能有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人物或主題等。媒體指Orbán總以傳統基督教價值觀捍衛者的形象示人，以對抗西方的自由主義。

有關法案亦引發了LGBT+群體反彈，7月24日於匈牙利布達佩斯舉行了一年一度的LGBT+遊行，有媒體形容該次遊行是26年來最盛大的。美國有線新聞網絡指參與遊行人數約有30,000人。美國、英國、德國等逾40個駐匈牙利的大使館和外國文化機構早於7月19日聯署，表示支持LGBT+人士和該次遊行。[4]

疫情爆發兩年後，2021年7月24日，歐洲最具標誌性的同性戀驕傲遊行在德國柏林舉行。關注有關權益人士非常留意匈牙利LGBT+權利惡化的情況，在他們眼中，匈牙利總理Viktor Orbán對社區所採取措施，威脅著LGBT+的基本權利及尊嚴。而在波蘭的同志群體近來亦受到一些壓力。其中一名參與遊行人士認為，在匈牙利發生的事情，波蘭發生的事情，整個歐洲發生的事情也會對德國、法國和所有其他國家產生影響。[5]

2021年7月3日，一名24歲的男醫護助理在西班牙一間夜店附近被幾名襲擊者毆打至昏迷不醒，其後在醫院去世。根據死者Samuel Luiz的朋友描述，襲擊者在毆打死者時大聲喊著歧視同性戀的言論。也有報道指在案發前，死者曾因進行視像電話會議，被指拍攝到其他途人而與人起爭執。7月5日、7月18日，人們走上西班牙各城市的街頭，要求為這名死者伸張正義。警方已經逮捕了六名疑犯，其中包括兩名未成年人，但當局表示他們仍在努力確定襲擊是否出於恐同。[6]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[7]

2021年7月3日，在克羅地亞的首都薩格勒布市舉行的同志驕傲遊行發生了襲擊事件，一些參加遊行人士遭受到言語及肢體的攻擊，亦有彩虹旗被焚燒，警察至今仍然在找尋肇事者。主辦該活動的發言人指，自2011年開始，這是薩格勒布第20次舉行同志驕傲遊行，但亦是首次發生這類事件。[8]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[9]

俄羅斯一家售賣有機食品雜貨的連鎖店VkusVill，在該公司網站上展示了一張女同性戀家庭的照片，並配上「家庭幸福的秘訣」口號的廣告。在2021年7月4日，即廣告出街後僅幾天時間，因著一連串不友善的留言讓VkusVill不得不刪除該廣告，並且發出道歉聲明，當中提到他們很遺憾發生了此事，承認這是一個錯誤，並且指這是個別員工的不專業表現。公司表示他們的目標是要讓客戶每天都能收到新鮮美味的產品，而不是發表任何反映政治或社會觀點的文章，以致成為不和及仇恨的根源。VkusVill後來上載了另一幅異性戀夫婦照片作為廣告，取代原來的女同性戀者家庭照片，不過此舉卻又換來LGBT+人士和其他人士強烈譴責。[10]

攝影師Alexander Lashkarava在格魯吉亞首都第比里斯舉行的示威中，遭到反對LGBT+的人士毆打，其後他被發現死於家中；在2021年7月5日的示威活動中，同時有超過50位記者亦被襲擊。有關示威活動，是要表達反對舉行同志驕傲遊行的聲音，而在激烈的反對聲下，同志驕傲遊行活動亦被迫取消了。2021年7月14日，當地的四個電視頻道停播，以抗議該名攝影師被襲擊及後死亡的事件，並要求總理辭職，以及懲罰所有相關人士。[11]

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，這一項有利於LGBT+群體的裁決，結束了長達11年的法律爭拗。以色列現在只是容許異性夫婦及單身女性透過代孕服務來成為父母，但他們須與嬰兒有血緣關係。2020年2月，高等法院推倒了有關阻止單身男性及同性伴侶使用代孕服務的法例，令他們可以像單身女性及異性夫婦一樣透過代孕服務擁有孩子。不過，以色列政府就有關裁決修改法例時卻遇上困難，並以修例「不可行」為理由，要求法院為此作出裁決。法院於是在2021年7月11日裁定，所有否定同性伴侶及單身男性擁有代孕權的法例會在六個月後無效，而所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[12]

由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項，X代表了非性別二元、不確定，或在男女性別二元制度下感到不被理解的人士。阿根廷成為南美洲第一個國家，採納非性別二元的身份制度。[13]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」

國際奧委會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽規則，有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中，隨著不少國家的性別承認法例有所改變，國際奧委會對跨性別的規則亦在2015年有所調整，它不再規定參賽選手必須接受性別重置手術，但在一系列指引中，有明確列出跨性別女運動員（即男跨女運動員）參加女子組賽事的條件，其中一項是：選手必須宣告自己的性別認同是女性，有關宣告至少在四年沒有更改過。跨性別運動員的睪酮（testosterone）水平必須於首場賽事前最少12個月，並且在比賽期間維持低於10 nmol/L。指引中還特別強調要確保公平競賽的原則，不過對於女跨男的跨性別運動員參加男子項目，就沒有任何限制。

來自新西蘭的男跨女舉重選手Laurel Hubbard，因著兩舉285公斤的成績取得東京奧運的參賽資格，但在奧運會的女子87公斤級以上舉重項目中，他最終三次試舉失敗，未能獲獎。[14]

微信於2021年7月6日展開封號行動，根據網民不完整的統計，至少有14間 內地的LGBT社團的微信公眾賬戶突然遭到停用，有關公眾號包括清華大學Purple、北京大學Colorsworld和武漢大學WHU性別性向平等研究會等。

在被集體封號的社團中，有不少是成立已久，包括在2005年成立、全國第一個以社會性別為主題的大學社團上海復旦大學知和社；及在2006年成立、以廣州為基地的同城青少年資源中心。

有曾於內地推動同志平權人士認為，相信是當局有感愈來愈多相關組織成立網上平台，怕他們之間的連繫加強，故有所行動。[15]

本地

早前香港電視劇集《大叔的愛》熱播，一名同性戀者在網上的討論區分享他跟男友交往兩年，一直不敢公開這段關係，直至收看《大叔的愛》，發現劇中主角的形象十分「入屋」，感覺不少人對同性戀的刻板印象有所改觀，父母及友人亦投入追看此劇，故趁機向家人坦言與男友相戀，這名同性戀者表示獲父母祝福，他希望他的故事可以鼓勵其他男同性戀者。[16]

（資料截至2021年8月16日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國最高法院在2021年6月17日，就一宗備受矚目的案件作出裁決，法官一致裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴。賓夕凡尼亞州費城市政府於2018年，停止轉介兒童到該機構接受寄養服務，因它基於信仰原則拒絕了同性伴侶的申請，不願意讓他們成為寄養父母。Catholic Social Services入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。

宗教團體對以上裁決表示歡迎，支持維護宗教自由的非牟利法律組織Becket Fund for Religious Liberty的律師Lori Windham表示，有關判決維護了宗教自由，亦對社會服務提供者表達了支持。她又指法院確認到政府不應因著宗教機構持守其宗教信念而排擠它們。

支持維護同志權益及自由派倡議組織則稱，有關裁決令人擔憂，但慶幸它沒有再進一步。M. Currey Cook來自支持同志權益組織Lambda Legal，他表示所有政府都應該維護與它合作的宗教機構，並且應令所有家庭和兒童都受到平等對待，但有關裁決卻令異性配偶可以接受所有機構的服務，但同性配偶則不然。[1]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。[2] 不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴（參上文），指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款；但Sunrise於2021年7月2日仍未簽署新合約。[3]

現時由Sunrise照顧的兒童有近800人。近幾年在全美各州中，肯塔基州的虐兒比率最高；由於Sunrise有為被虐兒童提供院舍服務，有關注兒童福祉的倡導者擔心會失去它。

2021年5月17日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案，令田納西州將成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例將於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。

此外，在5月18日，隸屬共和黨的Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。他早前分別簽署了另外兩項法案：一項法案是禁止跨性別運動員參加公立學校女子初中或高中校際運動會；另一法案是要求學區在最少30日前通知家長，將教導有關性傾向或性別認同課程，並容許家長選擇不讓子女參與有關課程。[4]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis於2021年6月1日簽署了一項法案，禁止男跨女跨性別學生參加公立學校（包括公立中學、學院、大學）裡為女生而設的運動隊伍，新法將於7月1日生效。隸屬共和黨的DeSantis指「在佛羅里達州，女孩子們參加女孩子的運動競賽，男孩子們參加男孩子的運動競賽，我們正在確保這樣才是現實。」

支持DeSantis說法的人士認為，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出生時便被認定為男孩的運動員參加女孩和女性團隊的比賽是不公平的。佛羅里達州參議員、同屬共和黨的Kelli Stargel指，這法案只不過是確保女性可以安全地參加比賽，令女性在訓練、準備及參與運動項目時可有表現出色的機會。不過，人權戰線主席Alphonso David卻認為，新法會傷害男跨女的跨性別者，他說：「所有佛羅里達州人未來都不得不面對這項反跨性別立法的後果——包括經濟損失、以納稅人的錢資助昂貴訴訟和名譽受損。」[5]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷於3月發表的一項聲明：神父不能祝福同性聯合。[6]

來自美國紐約市Yeshiva大學的一批學生及校友於2021年4月27日入稟法院，控告該大學違反了人權法，事緣因校方拒絕承認校內的LGBTQ學會：同性戀異性戀聯盟學會。有學生多年來一直游說該校承認有關學會，不過大學方面以持守猶太律法為由，指出傳統猶太律法不容許同性關係。支持提出訴訟的學生認為，該大學接受數億美元的國家資助和福利，不應該選擇哪些紐約市法例才對它適用。[7]

2021年5月11日，英國政府承諾將禁止「更正治療」（有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份的混亂，它也被扭曲為拗直治療），並會支援接受過更正治療的人士。英首相約翰遜（Boris Johnson）的政府表示，進行更正治療「可以對精神和身體造成傷害」，又表示會透過諮詢以尋求最好的方法保護人們及消除強制治療。有宗教團體表示，擔心有關措施會令關懷會眾的牧職人員觸犯法例。[8]

波蘭天主教獨立法律組織Ordo Iuris的影響力日增，它在波蘭的首都華沙，開設了一間名為Collegium Intermartium的大學，2021年5月28日是該大學的啟動禮，設立該大學旨在教育中歐地區新一代的保守派律師，希望他們能塑造更為廣闊的歐洲文化。Ordo Iuris致力促進保守原則，包括限制墮胎和反對同性戀者在法律上結合，以支持傳統的家庭結構。領導Ordo Iuris的律師Jerzy Kwasniewski指出，反對墮胎的立場與人權立場有關，並指墮胎與婦女的權利無關，這純粹是侵犯了生命權。[9]

一位諾貝爾獎得主、一位Netflix明星和一位時裝模特兒一起推動一項計劃，並在2021年6月1日舉行的網上會議，發起為波蘭的LGBT團體籌款。該基金會名為The Equaversity Foundation，基金會的成員指，該基金會的成立是要抗衡在波蘭興起反同志的歧視潮流。爭取同志權益人士及基金會成員表示需要對抗來自波蘭政府高層及天主教領袖的恐同、煽動言論。[10]

5月17日被定為「國際不再恐同日」，有40個國家的外交官簽署了一封公開信，並在今年的「國際不再恐同日」透過公開信呼籲保護在波蘭的LGBTQ人士的權利。簽署者在信中向那些努力提高公眾意識的團體表達支持，因為他們讓人關注到影響女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和雙性人團體的事件，此外又表示支持在波蘭面對類似挑戰的群體。[11]

立陶宛首都維爾紐斯設有六色彩虹斑馬線，2021年5月31日，有四個人在某條位於維爾紐斯的六色彩虹斑馬線上噴上黑色油漆。立陶宛的眾議院議員Tomas Raskevičius譴責他們是恐怖份子。維爾紐斯警員表示，已為到有關輕微違反公共秩序的行為，進行兩項法律程序，但就不能透露更多的資料。市議會回應指，將在事發地點重新髹上六色彩虹，並指會向有關人士發出告票，並指維爾紐斯愛及支持每一個人。[12]

意大利有別於其他歐盟國家，現時沒有就恐同仇恨罪立法，懲罰相關的「犯罪者」。但這情況可能有所改變，在該國有隸屬民主黨的下議院議員建議，立法懲罰作出針對同志、傷殘人士或討厭女性的歧視及仇恨犯罪行為的人。下議院早前已通過有關法案，法案仍有待參議院審批。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱這會壓制發表意見和表達宗教信念。梵蒂岡對有關法案亦表示關注，並在2021年6月17日去信予意大利駐聖座大使，信中提及法案會干預天主教徒及其組織行使權利舉行集會、以言論及文字等方式，表達思想的充份自由。[13]

法國欖球聯會沒有接納早前世界欖球總會的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議。但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[14]

2021年5月6日，台北高等行政法院判一名台灣男子與澳門的同性伴侶勝訴，二人在2019年10月到台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，理由是根據台灣內政部函釋見解：《涉外民事法律適用法》第46條，婚姻成立，依各該當事人的本國法。因此內政部指示戶政單位，僅能准許台灣人與承認同性婚姻國家/地區的當事人登記結婚，或雙方都來自承認同性婚姻的國家/地區。簡言之，如果同性伴侶中，只要有一方原來的國家不承認同性婚姻，雙方便無法在台灣登記結婚，該函釋見解是過去户政單位拒絕跨國同性伴侶在台灣登記結婚的理由。

由於澳門不承認同性婚姻，來自澳門、外號阿古的男子，與外號信奇的台灣男子，在台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，二人因而興訟，並獲判勝訴，戶政所須准許二人證記結婚。判決指，有關同性伴侶的常居地是台灣，因此在審查是否准許結婚登記這件事上，與澳門法典是否承認同性婚姻無關。

對於台澳同性伴侶一案，台灣伴侶權益推動聯盟律師團提出，依照澳門民法典第24條、第30條、第48條等規定，澳門人之婚姻關係是採澳門人的屬人法——意即個人常居地法，而阿古自2017年已搬來台灣，早把台灣當自己的家，和信奇在台共同生活及經營蛋糕店，故「台灣」就是阿古的常居地，並指阿古的婚姻關係成立的主要條件應該根據台灣同婚專法，而不是澳門民法。[15]

本地

男同性戀者吳翰林就房委會拒絕接受其海外註冊同性伴侶為居屋的「家庭成員」提出司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及構成歧視，吳早前離世，其同性伴侶李亦豪獲准替吳繼續訴訟。高等法院法官周家明於2021年6月25日頒下判詞，裁定李亦豪勝訴，並指房委會的相關政策違反《基本法》及《香港人權法案》。

吳翰林與李亦豪在2017年於英國註冊結婚，其後吳以綠表形式購入一二手居屋單位，李稱他是家中經濟支柱，超過九成購買單位的款項是由他支付。由於房委會的政策規定單位只可供業主及購買單位申請表上的「家庭成員」居住，而單位的業權亦可在不用補地價的情況下，轉移予獲准居住人士。而海外註冊的同性伴侶不獲房委會承認為「家庭成員」，因此，如李亦豪若想成為該單位的聯名業主，則須補地價。吳於2019年入稟法院提出司法覆核，指有關配偶政策構成歧視及違憲。法官周家明在判詞指，異性配偶及同性伴侶在有關的配偶政策下受到差別對待，而這差別對待是非法的並構成歧視。法庭裁定有關的配偶政策及決定違反了《基本法》及《香港人權法案》，判李亦豪勝訴，並頒令房委會支付申請人的訟費。[16]

有房委會成員指出男同性戀者一方獲判勝訴後，將會增加資助房屋的潛在需求，估計有約百多宗增幅。他表示「即使增幅不大，但將資助房屋分配給市民的時間會明顯拉長。」有關判決所帶來的影響不能忽視。[17]

上文提及司法覆核案件的申請人吳翰林於2020年12月離世後，律政司曾就吳的遺產向高等法院存入「知會備忘」，其同性伴侶李亦豪之後亦申辦遺產，遭律政司反對。案件原定於2021年5月13日在高院進行指示聆訊，由於李承諾不會將遺產分予其他得益者，直至吳就同性配偶是否有權繼承遺產的司法覆核有結果為止（吳翰林生前曾就同性伴侶的遺產繼承權入稟法院並獲判勝訴，政府已為此上訴），律政司撤回知會備忘及聆訊，法官下令律政司支付70,000元訟費。[18]

香港在2017年取得了2022年「同樂運動會」的主辦權，成為首個在亞洲城市主辦同志運動會。有關活動得到同志運動會聯合會（The Federation of Gay Games）認可，並由香港同樂運動會（Gay Games Hong Kong）主辦，當中包括了運動及文化活動。

據了解，有關運動會得到上屆政府支持，而現任政府的行會召集人陳智思，行會成員葉劉淑儀和湯家驊亦十分支持香港舉辦該活動。在2021年6月9日的立法會會議中，葉劉淑儀在提問時稱，「香港同樂運動會」為體育盛事，並會為香港帶來10億元經濟收益，她詢問政府會否鼓勵各體育總會參與2022年11月舉行的「同樂運動會」，以及政府會否協助主辦單位預訂政府的運動場地。但亦有數名議員隨後發言反對政府支持該運動會，如梁美芬認為這會造成社會撕裂，要求政府保持中立、撤回對該運動會的支持。本社總幹事蔡志森接受記者訪問時亦表示，同志運動會在外國除了推廣同志文化，亦經常摻入政治元素，認為旅發局不應將它視作普通旅遊項目，政府亦不應表示支持、用公帑宣傳，甚至提供幫助。

早在2017年4月，在有關團體取得2022年「同樂運動會」的主辦權前，本社曾去信民政事務局，對政府承諾會提供場地、服務及設施上的資助，表示關注。而在今年6月，本社亦曾去信政制及內地事務局、民政事務局及香港旅遊發展局表達意見，提出政府不應以公帑支持具爭議的同志運動，並對香港旅遊發展局成為「香港同樂運動會」的支持機構之一，表示遺憾。本社在信中提到，所謂「同樂運動會」，雖然表面上強調參加者並不限於同性戀者，但其英文名稱Gay Games明顯是指同志運動會，可見其目的是藉舉辦運動會之名，推動其背後的政治及文化目的，要社會人士認同同運的價值觀，政府若支持他們舉辦有關運動會，間接會令人以為政府接納並認同、甚至推動他們一些政治立場，包括訂立性傾向歧視條例以及支持同性婚姻。本社又在信中呼籲政府，指香港社會正面對嚴重的撕裂情況及疫情，政府及各公帑資助機構，應同心協力修補社會的撕裂及協助防疫，若以公帑支持該運動會，必會導致社會撕裂情況惡化。本社又提到，本地體育總會不應支持該運動會，而政府亦不應鼓勵各體育總會參與該運動會，並提到「同樂運動會」極有可能採用寬鬆規則，使跨性別人士可自由參加男子或女子組的賽事，這會對不少女子組的項目造成不公平及推動性別紊亂的文化，因此，政府應尊重社會上不同聲音，以達到合理的平衡，不應以公共資源直接或間接支持具爭議性的活動，並協助宣傳。[19]

早前英國外交部宣佈，戴偉紳（Brian Davidson）獲委任為英國駐香港及澳門總領事，他於2021年7月就任，接替2020年12月離任的賀恩德（Andrew Heyn）。戴偉紳在2014年擔任英國駐上海總領事期間，在北京的英國駐華大使館中，與在台灣出生的美籍同性伴侶張志鵠（Scott Chang）結婚，當時在微博引起網民關注。戴偉紳其後獲委任為英國駐泰國大使，他仍然有提及當時結婚的經歷，及對同志平權的看法。戴偉紳與張志鵠現育有三名子女。[20]

（資料截至2021年7月2日）

這篇文章並不是要探討性倫理，筆者是研究人員，我只是想從研究的角度去探討政治正確性可能會帶來的問題。

無論是中文還是英文，都總會有一些比較中性的名字，英文的例子是Angel和Chris，如果你只聞其名而不見其人的時候，你的自然反應可能是：「這人是男還是女的？」但是在今天的美國或者其他西方國家，這卻是一個錯誤的問題，說得坦白一點，這類問題是政治「不正確」的。

「美國大學心理健康中心」（Center for Collegiate Mental Health， 簡稱 CCMH）數據庫有五個關於性別或者性的問題：性別認同、出生時的性別、性傾向、性經驗、受到吸引的性別。性別認同是受訪者認為自己是甚麼性別，這可能有別於出生時的生理性別，一個有男性生理特徵的人可以說自己心理上是女性。性傾向是將自己劃分為異性戀、同性戀、雙性戀，但性傾向並不等同實際上的性經驗和受那種性別吸引。

不過，每次我分析美國大學心理健康中心的數據時，我都只是採用出生時的性別，這並不是因為筆者沒有尊重男性或者女性以外的人，而是太多的問題和答案令分析過程變得非必要地複雜，但這些額外的工作並不會令到結論更加有深度。

最近一位研究生問我：「在設計問卷時應該怎樣詢問受訪者的性別？」我查詢美國心理學會最新的指引，美國心理學會提供了以下的範例：

以下那個選項是對你目前性別身份的最佳描述？

1. 順性別（非跨性別）女人/女孩Cisgender (non-transgender) Woman/Girl

2. 順性別（非跨性別）男人/男孩Cisgender (non-transgender) Man/Boy

3. 跨性別女人/女孩 Transgender Woman/Girl

4. 跨性別男人/男孩 Transgender Man/Boy

5. 非二元性別 Non-binary

6. 性別酷兒 Genderqueer

7. 性別流動 Gender fluid

8. 無性別（非性別、中性）Agender (non-gender, neutrois)

9. 多性別（第三性別）Polygender (third gender)

10. 土著/其他因文化而異的性別少數群體（例如兩種靈魂等等）Indigenous/other culturally-specific gender minority (e.g., two-spirit, hijra, māhū, etc.)

11. 另一個身份（請註明）：Another identity (please specify): 

11個選項！看完後我幾乎昏了過去，我沒有性別歧視，但這種複雜的性別分類會令到研究分析更加困難，這位學生計劃去研究焦慮對於學習統計學會帶來甚麼影響，過往他只需要比較男女之別，但現在可能不再那麼簡單。

不過，美國心理學會的範例不是最複雜的，在2016年英國教育局發出的一份問卷中，性別一欄列出了25個選項：

1. 女孩

2. 男孩

3. 帶著男性氣質的女孩 （Tomboy）

4. 女人

5. 男人

6. 年輕女子

7. 年輕男子

8. 變性女孩 – 曾經或正在從男性過渡到女性的人。

9. 變性男孩 – 曾經或正在從女性過渡到男性的人。

10. 性別流動 – 在不同時間具有不同性別身份的人。

11. 無性別者 – 沒有性別認同或中立身份的人。

12. 雌雄同體（Androgynous）– 部份為男性和女性，沒有一種特定的性別。

13. 雙性別 – 同時具有兩種性別身份或在兩種身份之間互換的人，這可以是男性、女性或其他身份。

14. 非兩性 – 籠統地描述那些不完全是男性或女性的人。

15. 非全男（Demi-boy） – 不論其出生性別，其身份僅部份為男性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

16.  非全女（Demi-girl） – 不論其出生性別，其身份僅部份為女性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

17. 性別酷兒（Genderqueer）– 那些不認同傳統性別的人。

18. 性別不符合傳統 （Gender nonconforming） – 不遵循自己的出生性別外觀或行為不符合傳統觀念的人。

19. 三性 （Trigender） – 在三種性別之間轉換，其中可能包括男性、女性、無性別或其他組合。

20. 所有性別 – 確定每種可能性別的人。

21. 在男孩和女孩中間  – 男性和女性之間的人。

22. 雙性人 （Intersex） – 具有男性和女性的身體、遺傳、荷爾蒙特徵的人。

23. 不確定

24. 不願意透露

25. 其他（請註明）

我不知道設計問卷的人有沒有考慮到，那麼多選項到底對研究有沒有幫助，讓我以另一個類似的情況去說明這個問題，假設一個研究人員想知道緊張的心理狀態會對學習構成甚麼影響，他會假設這些影響會因學科而異，但如果在學科的選項中他只是列出了文科和理科，這樣便會將很多其他學科排除在外。比較好的做法是加插更多選項，例如人文學科、社會科學、數學、自然科學、應用科學和工程、商學、藝術。

但可能有人會說，人文學科包括了文學、歷史、哲學、宗教……等，自然科學包括了物理學、化學、生物學……等，應用科學和工程包括了電腦、電子工程、土木工程、航天工程、工業工程、石油工程 ……等，商學則包括了管理學、市場推廣、會計、財務、資訊系統……等，最後問卷上學科一欄出現了一百幾十個選項。若果許多問題都是這般繁複，答問卷的人不會有耐性去閱讀每一條問題，結果不是中途退出就是漫不經心地回答，數據的質素便會大大降低，而數據分析人員則要花時間去重新整理，才可以令到資料變成簡單而有用。

現在回頭說我的學生，最後我們決定在性別一欄只提供三個選擇：男、女或其他，在「其他」下面加上註釋，列出了美國心理學會建議的另外九個類別。這樣既可以保持問卷的簡潔，又可以符合美國心理學會的標準。作為他的導師，我當然不希望他在最後關頭論文不合格！

在性政治的對話經驗裡，我們發現常因用語歧義而衍生誤解。就如說「同性戀」時，既可能在說某位同性戀者，又或形容同性性關係這行為，也可以是說明同性戀政治的意識形態。歧義窒礙溝通。由是，在此先說明「雙性人（intersex）」一字的內涵。
 

「雙性人」的意涵

「雙性人」可作為一種身份認同又或作為一系列病症的統稱。

某些人身體特徵不屬於典型男性或典型女性，不認同自己為生理男或生理女，而認為自己是男和女之外的第三種性別。在自己定義自己的身份同時，亦希望他人承認這種自我認同。此之為作為一種身份認同的「雙性人」。

這種身份認同形成雙性人政治的主體，其政治訴求包括在性別資料中增設第三性（third gender），將第三性的概念納入醫療及教育系統等。（可參閱〈雙性人與第三性別的吊詭〉以及〈雙性人的權益〉等文。）

當「雙性人」作為一系列病症的統稱時，其醫學名詞為性發育障礙（Disorders of Sex Development，DSD）。其實，內分泌學者、外科醫生、基因學者、心理學家以及壓力團體代表在2006年早有共識，認為傳統用語，如：雙性人、真或假雌雄同體，或任何促使第三性概念出現的表達都應被廢棄。^[1] 在2012年更進一步為各種DSD病理作出區分和指引。引文如下：

After a multidisciplinary meeting held in Chicago that included endocrinologists, surgeons, geneticists, psychologists, and representatives from advocacy groups, it was agreed on that tradi[-]tional terms, such as intersex, true, and pseudohermaphroditism, and any expression that could give rise to an idea of a third gender should be abandoned. DSDs were categorized under 3 main subgroups according to karyotype (XX, XY, and sex chro[-]mosome for mosaic karyotypes).^[2]　

性發育障礙

每個胚胎起初都同時擁有未發育的雌雄生殖系統。但假若該人擁有的第23對基因出現Y性染色體，就會按固有機制使身體發育為男性，同時不會產生女性生殖器，此為典型男性身體的性發育。而假若沒有Y性染色體，男女兩組生殖器會直接發育成典型的女性身體。

性發育障礙是一種病症類別，包括十多種病症，例如雄激素不敏感綜合症（Androgen Insensitivity Syndrome，AIS），先天性腎上腺皮質增生症（Congenital Adrenal Hyperplasia，CAH）等。每種都有不同的處理方法和病因。但各病症的共通點在於，會造成不同程度的性別含糊或非典型的性生殖發育情況。他們並不會同時擁有完整的、功能健全的男性和女性生殖器。在外地和本港的臨床記錄上，性發育障礙雙性狀況者所擁有的身份認同，往往是男人或女人，而非雙性人。^[3]

區分「雙性認同」及「雙性狀況」後，讓我們轉而探討《聖經》對性別創造的敘事。

創世敘事下的性別秩序

神創造的重點是秩序，從混沌失序中，分開光暗、天地海、天體時令、動植物。大家都「各從其類」（創一21、24-25），表示一切都需要跟從神所設定的秩序。創世記第一章27節記述神創造了有別於其他生物的人類，在性別方面，神只創造了兩個性別——即男女。

創世記二章22節提到神從「那人」（ha-adam）身上創造出女人（ishshah）。惟女人出現後，「那人」才能意識自己男人（ish）的身份。性別是通過差異來認知和確立，藉由他者映照自身。這種兩性分別正是神所創造的秩序。

創世記一章26至28節闡述神以自己的形象創造男女去管理大地：神以自己的形象創造人＞管理大地＞神以自己的形象創造人：造男造女＞神賜福他們＞管理大地。當內容差不多時，新增的內容突顯了想要強調之處。神創造的人類是「有男有女」的，他們是被神賜福要生養眾多，充滿大地。神之前也賜福一切生物要生養眾多，充滿大地（創一22），沒有足夠的人數，人類難以管理大地。男女二字原文亦可解作丈夫及妻子，因此，夫婦二人結合，共同生養下一代是神創世時的心意。

在創世秩序中，女從男而出，男也從女而來。神創造女人，是因為看到那人獨居不好，女人的出現成為男人的幫助者（創二18）。成為他人幫助者不表示地位低微，在《聖經》的詩篇中，詩人同樣呼求神成為他的幫助者（詩三十10）。男人和女人都是兩個完整的身體；兩個完整的身體位格（body-person），然而在神的創造中，男女從心理到生理有非常大的差異，惟有男和女的獨特互補，才能映照出神的形象。

墮落，被罪，犯罪

始祖墮落的故事，告訴我們身處在神創造秩序受損的世界。人要經歷病痛，面臨死亡，並非因某雙性的存在狀態得罪了神，而得報應。而是我們都活在墮落的世界中，不能避免得罪神，同時也被他人犯罪和世界既存的邪惡（evil）所傷。

受造的男或女身體，即本來映照神形象的身體，現同樣受損。因此，男和女的身體也在始祖墮落後承受缺損，包括性發育的缺損。生物學或醫學描述雙性狀況為性發育障礙，為上述推論提供了佐證，不謀而合。

進一步而言，神「創造」了雙性人嗎？這視乎「雙性」的指涉。

當「雙性」指涉那十多種性發育障礙時，有性發育障礙的那人無疑是由神所創造，但性發育障礙本身是身體被罪所損害的狀態。醫療介入是人嘗試恢復那身體的人性尊嚴；就正如基督的醫治是神所差派的救主的記號一樣。醫療介入包括了新生兒篩檢、診斷分類、用藥、補救性的整型手術、性別重置安排等。^[4]

若「雙性」指涉一種政治性的身份認同，這認同要求他人承認自己為第三種性別。神創造了那人，卻沒有創造「雙性」這第三種性別身份。即或未見女人的那人（Adam）是沒有性別之分還是同時擁有兩種性別，神認為「甚好」的創造是人類分作男和女，而非同時擁有兩種性別的雙性人，或是沒有性別的無性人。神學家巴特指出《聖經》並沒有把男女二性剷平，把性別中性化（neutralize）必然導致人非人化。[5]

在這裡，我們可看到兩種古老思想在現代的迴響，形成某種雙性主義（Intersexism）。一是柏拉圖哲學和希臘神話的雌雄同體（Androgyny）說。這想法視每個人最初都是男男、男女、女女的圓球；後來天神將人劈成兩半，故單一性別是缺憾狀態，愛情就是要找回自己的「另一半」。但上文指出，男和女是整全而互補，猶如左右兩手互補但彼此都是整全的手，這分類神看為「甚好」。二是受到諾斯底派（Gnosticism）中較為極端的派別影響，這派別主張重靈輕肉的二元主義思想，於是有人亦希望以自我認同，心靈的狀態為基準界定人的實體，身體的性別發育則避而不談。但《聖經》卻認為，人不是「擁有」身體，而是人就是身體（body-person）。雙性主義肯定脫離了男女受造的秩序，以及映照創造者形象的身體。

《聖經》透過兩性彼此交付和接納的關係，深刻地象徵教會是基督所接納的新娘（弗五22-33），教會作為認罪悔改的群體，獲基督接納而成為「一體」。不過，我們一日仍未完全脫離墮落的世界，總會遇到一些性別「不夠典型」的性發育障礙者。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，我們反對因著他們「不夠典型」而定他們的罪。另外，受造的男女身體是一個象徵：無論人的性發育正常與否，均獲得基督接納的恩典。我們呼籲教會應主動接納性發育障礙者，聆聽生命，在他們的困境裡與他們同在，邀請他們加入成為基督的身體，並且盡力保護他們免遭受白眼、言語傷害和拒絕。

結語

其實不論是男，是女，或是雙性人，都是罪人，亦是受罪惡權勢所侵害的被罪者，我們都需要上主的憐憫，以致我們能離開上述各種主義，降服於神的創造，並且在基督裡，藉著基督，與基督一起，合而為一。

（原文於2018年4月26日刊於《時代論壇》網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=154418&Pid=104&Version=0&Cid=2053，其後曾作修訂。）

在古代中國，學子入學的啟蒙書本是《三字經》：「人之初、性本善。性相近、習相遠……」這裡所說的是性（或是人性humanity）當然不是我們今日所指的「性教育」中的「性」（sexuality），但兩者卻存在很多相同的特質：不論是人的本性還是「性」本身，本來都是美好的；本來都應該多去學習、體會、了解，但後來因為社會文化，生活習性和體驗不同，人的品性以及性觀念，差異變得愈來愈大。在一些社會文化中，「性」這樣本來美好的東西，漸漸變成了忌諱，變成了只能意會，不能言傳，更不可能被歌頌和欣賞——甚至一些本來可以透過認識「性」而體會到的價值觀，如愛與親近，人倫關係等重要元素的認知，也帶來影響。

事實上，在中文裡，「性」這個字有豐富含意，例如：事物的自然本質、生命、感情和脾氣，也指與生殖相關的事。在英語裡，「sex」一詞來自拉丁語，在14世紀才演變過來，它原本是指男性女性的分類。換言之，不論中外，「性和sex」在最初都並非單指性行為。這情況直至最近幾十年才有所改變——尤其經過西方性革命之後，「sex」的內容被逐漸收窄，往往專指性行為，甚至直接代表性交（sexual intercourse）。[1] 但另一方面，「性」的意象與討論，在近代西方社會思潮中也出現革命性的變化——「性」由生物上的生理特徵（以sex一詞表達），擴展成講求個人感受，不同的性別身份與社群認同等議題的「性別」（gender）。「性與性別」之間的意思，可以是重疊，但又可以是不同，這兩者之間的關係，實在千變萬化，一時之間它更成為了社會研究中的「顯學」，當中的研究和討論，若不細心分辨，往往叫人難以理解及無所適從。[2]

相對於西方社會熾熱的「性／性別」研究和討論，香港的性教育被一些人覺得太保守，今天，每當有性罪行或青少年未婚懷孕等新聞出現的時候，不少市民和傳媒都會歸咎於香港的性教育不足，或認為性教育太過落後，例如有人會投訴，性教育沒有教導年青人使用安全套，彷彿「有教安全性行為」就等於「正確」推行了性教育一般。可能我們要問的是：在現今社會中，青少年最想了解的性教育資訊是甚麼？學校方面又有沒有給予學生一些適切的性教育內容？面對當前的社會風氣，究竟甚麼內容才是學生和學校都同樣覺得重要的呢？

無可否認的是，香港性教育發展，的確急需檢討與改革。現時香港性教育的框架，還是停留在1997年訂立的性教育指引上。這一份《學校性教育指引》在過去20多年來，非但沒有更新，更已悄悄的從教育局網頁中「下架」，不再是學校的指導文件。[3] 另一方面，當規劃統整性教育的責任交由「校本」處理，但不少學校前線老師卻沒有接受相關訓練或不願意花太多時間規劃性教育的課程時，變成普遍將課程「外判」給其他機構到校舉辦性教育講座。

面對現代社會急劇轉變的性文化，性教育應如何落實？有人說，我們應該在傳統性教育上加上性／性別教育、人權價值、身體感官等元素，但也有人認為，性本身連繫於倫理，除了基本的生理教育外，亦應包括家庭倫理、兩性相處等項目。究竟孰是孰非？還是可以從中整合出更適切的香港性教育課程來？今年生命及倫理研究中心的週年研討會，以「性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育」為題，探討現行教育制度下的性教育發展，有何改善之處，健康整全的性教育概念為何，以及在學校推行優質、倫理及生理並重的性教育，可從何入手。

本文集的目的除了記錄研討會中的重要內容外，也有講者親自撰文或提供額外的補充資料，讓本文集並非純粹是一份研討會的文字記錄，而是務求令它成為有心做好性教育工作的老師或年青人導師的參考書。

明光社過去17年在363間學校推動超過3,300場性教育講座和工作坊，〈性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育〉記錄了有關經驗和數據的分析，更會剖析一下學校在推動性教育時的特點。除了上述的講座分析，如何能將性教育有效地「帶入教室」，讓同學投入和收到訊息，而不是單單聽聽講座，水過鴨背就算了。明光社負責性教育的高級項目主任張勇傑先生及項目主任熊嘉敏女士撰寫的〈明光社推動情性教育教案及經驗分享〉，分享了他們入校推行情性教育的種種實戰經驗。事實上，基於教學資源，科目統整困難以及教學時數不足等因素，令老師在校推動性教育時面對重重困難，更遑論要他們將之變成學校主題活動。然而，在這樣困難的處境中，仍有一群老師們，積極在校推動性教育，甚至推動以性教育為主題的全校活動。在〈性教育好好教——校內推動性教育經驗分享〉一文中，中華傳道會劉永生中學助理輔導主任灌秀雲老師便指出了在學校推動性教育活動時面對的困難，及活動帶來的成效，有關經驗可供同道參考。

香港的教育制度中，除了傳統的中小學之外，現時也有為數不少的家長選擇讓子女進到國際學校讀書。在國際學校中，不同國籍，教育背景的同學在一起，他們中間的文化差異比傳統學校的還要大，這對推動性教育來說，究竟是增添難度還是帶來契機？在〈性教育可以教甚麼及怎樣教〉一文中，國際學校資深輔導員、註冊輔導心理學家莫林天欣博士分享了她的經驗。相信這會為傳統學校的教育工作者，帶來一些有趣的啟發。

很多人都以為，性教育始於同學的青春期，待中學時期完結，性教育的工作大致上都應該可以結束了（更可能是認為同學都不願意再聽了）。但我們卻認定即使在大專學界中，性教育仍然是可教，可討論的。透過性教育，也是一個好機會讓同學們可以好好認識自己。現任香港神託會專業培訓顧問，曾於香港城市大學社會及行為科學系任教的梁林天慧博士，分享到近年她在大學裡，與同學討論性教育的題目時的經驗和心得。究竟在大學推動性教育可行嗎？相信在〈由大學生現況看青年人性教育有何需要〉一文，會給服侍和教導大專同學的同工，帶來一點啟迪。

事實上，要推動性教育工作，社工是絕不能缺席的！在〈社工如何推動性教育及個案分享〉一文中，基督教香港信義會社會服務部服務總監（青少年服務）竺永洪先生提及社工在推動性教育時，可以採取KSA²的進路——即要對今日的性文化與受助者，有知識（knowledge）、技能（skill）、態度（attitude）和能力（ability）。他們亦要明白今日性文化中的液態的性（liquidity of sex），社會有很多事情都不再是固態，性和感情都可以是流動的。社工在介入相關的個案時，需要有適切的關懷與參與。

近年，除了老師和社工推動性教育外，在年青一代中，並非如外界所理解，只擁抱性向多元，自由放任的向度。在這幾年中，一群大專年青人和職青，自發推動了持續不斷的聖潔運動，他們除了自發參與，到學校向同學推廣外，也將運動與上一代結連。這個運動是如何誕生，又是如何吸引年青人參與？〈青少年需要上一代的肯定及同行——推行聖潔運動的分享〉將提供答案。Holiness Camp召集人李顯雋先生在文中分享到青少年的需要，以及師長可以怎樣與他們同行。

此外，在兒童的性與心性發展方面，除了老師身教和言教外，父母的角色同樣重要。資深精神科醫生康貴華醫生在〈如何培育青少年的心性發展，建立健康的性態度〉一文中指出，在推崇性別多元與不同性傾向的時代中，要好好培育兒童和青少年建立健康的性價值和道德觀念，以幫助他們建立起性別自信（gender confidence）。

事實上，在推行性教育的工作上，除了要了解如何推行、著重課堂上的宣講、老師的言教身教，甚至是課程發展以外，不可不察的是性教育也和現今世界性文化的發展息息相關。海內外對性文化的影響，對本港的性文化思潮，以至如何推行性教育都有絕對的關係。事實上，鄰近香港的台灣，除了是香港人的旅遊熱點，更是影響香港文化的一個熱點。台灣在華人社會中，性文化發展是走在最前的：除了是亞洲第一個承認同性婚姻，並為此立法的地區，其「性別平等教育」更是早於10多年前已推行，成功改變及塑造新一代，令他們完全擁抱性別多元。大家可見，性教育這個「橋頭堡」實在不容有失。在〈從海外與台灣性教育經驗看香港未來發展〉一文中，香港浸會大學宗教及哲學系關啟文教授、香港性文化學會婚姻倫理資源中心的生命教育主任鄭安然先生及項目幹事陳靈騫女士，會分享到性解放思潮如何影響歐美地區、台灣以及香港的性教育。

的確，在香港推行性教育，既難做，也難教，更難即時看到成果。但我們確信，富有價值觀，能幫助青少年建立健康的人際關係和性別自信的情性教育，有得做，值得教！

逆風而行，才能飛得更遠！願我們在不同崗位上不斷加油，努力！