為何我要離開母會......我有話說

受訪者：何崇謙牧師 | 加拿大華人神學院（溫哥華）客座教授、藝術與神學名譽主任、加拿大卡加里恩道神學院客座教授、美國西雅圖宏恩華人宣道會恆常講員

藝術，是否抽象到只有原創者才知道發生甚麼事？還是「作者已死」，一切留待後人去詮釋及理解？藝術的價值到底是源遠流長？還是，「人不能兩次踏進同一條河」，因此，也不必太執著於前人的作品有多偉大，活在當下的人可以肆意改頭換面，進行二次創作？今期「我有話說」邀請了何崇謙牧師，與大家談畫、談藝術、談靈性。何牧師既是神學博士，也是藝術家，著作包括《超然的啟視：從藝術到靈性》（此書於2007年獲湯清神學推薦獎）等，何牧師的分享不單可以加深我們對藝術的認識，也能讓我們認識到，原來真正的藝術之美，是人工智能（Artificial Intelligence, AI）不能達成的。

「藝術不是你所看到的，而是你讓他人看到的」
~法國的印象派畫家及雕塑家Edgar Degas

藝術可以通過不同的形式表達，一幅畫、一支舞、一首歌等，都可以稱之為藝術作品。何牧師指出，如果藝術家只求創作，純粹想記錄自己的生命歷程，把作品留給自己欣賞，甚或作為自己書房的裝飾，不在乎別人看懂與否，那麼，即使隨手潑灑一些顏料在畫紙上、隨意打鼓來表達自己的喜怒哀樂，這都是沒有問題的。可是，如果藝術家想達到一個目的，就是想把作品公開，希望與他人分享自己的創作，便不能只按照自己的主觀意願行事，認為「我」了解便足夠，藝術家必須考慮到想要分享的對象，他們到底生活在一個甚麼樣的時空裡，否則「公諸同好」只會來得沒有意思。

藝術家想把作品呈現於世，便不可以只活在自己的世界中，單單表達自己想要表達的東西，因為這個世界是與受眾有關係的。藝術家之所以是藝術家，在於他們具備aesthetic（美感的）及creativity（創造力），並且創造出來的作品可以引發他人的共鳴。藝術家最重要的工作便是把嶄新的意念呈現，用新的角度來觀看世界，藉著新的「語言」來解釋這個世界，自己不但如此，也教導他人如何用新的角度來觀看及解釋這個世界。因此，藝術品除了有美感及創造力，也有它的原意及in situ，即是作品與周圍環境是有連結的，要了解它的意義，還需明白它存在的時空及它周邊的群眾，不能隨便把它脫離當時的脈絡，一旦將它移離了所屬的時空，臨摹它其實也沒有多大意義。

以Leonardo da Vinci的名作《最後的晚餐》為例，這一幅舉世聞名的大型壁畫，見於米蘭市葛拉吉埃聖瑪麗亞修道院的食堂之牆壁上。可想而之，當初「最後的晚餐」的意義，在於一班修士可以在吃飯的時間，除了思想耶穌基督的犧牲，以及猶大的背叛，也可以反思一下可以怎樣為主犧牲，以至在修院的服侍，如何可以做到如其他11位門徒那樣，忠於主耶穌。在da Vinci之前，其實已經有不少人繪畫過最後的晚餐，最早出現於第三世紀的墓穴壁畫，但da Vinci結合當時文藝復興的解剖學等新元素，用了新的語言，細膩地描繪每一個門徒的個性，以至更生動及立體地呈現出《最後的晚餐》。

《最後的晚餐》的重點在於耶穌與門徒進食最後的晚餐時，說他們當中有人會出賣他，於是門徒交頭接耳，互相討論誰是出賣者。何牧師闡釋壁畫中，耶穌及門徒的手勢及動作，值得大家留意。耶穌的肩膀比較窄，是垂下來的，代表耶穌謙卑地放下自己，左手放下手掌向天，同樣表示捨棄，右手雖然亦放下，卻如鉗子一樣抗拒猶大及罪惡。伸出手指指天的是多馬，因多馬被主邀請，用手指探入祂肋旁的形象非常鮮明；雅各打開雙手，表示要坦誠地把這件事說出來，想耶穌告訴他們究竟是誰出賣祂；猶大十分緊張，以致推跌了鹽罌等。

何牧師談到按照藝術原則，《最後的晚餐》這幅影響全世界的偉大作品，已經被定格，成為一個重要的icon（圖像），在藝術上有重要的文化定位，在宗教上亦有其神聖意義，不容許他人輕易改動，否則便會讓相關人士感到被冒犯及褻瀆。這就解釋了為何除了來自世界不同地方的信徒，也有愛好文化的法國人猛烈抨擊2024年在巴黎舉行的奧林匹克運動會的開幕禮中展示了「最後的晚餐」場景的表演，大部份信徒不願意見到耶穌變成頭戴太陽光環的女同性戀者，門徒則變成跨性別者或變裝皇后。如果發生在其他宗教，相信後果不堪設想。

「我想用我的藝術觸動人們。我希望他們說：『他感受深刻，他感受溫柔。』」
~荷蘭後印象派畫家Vincent van Gogh

有些藝術作品或會展現出漂亮的花花草草，但真正的藝術家不會滿足於表面的風花雪月，而是想要寄情於作品之中。中國古代詩歌總集《詩經》的作者，運用了賦、比、興三種修辭手法來營造詩歌的藝術性，賦表示「直說」、比代表「比喻」，興則是「聯想」，何牧師直言藝術沒有賦、比、興，便不是藝術。

真正的藝術家亦有一個特點，便是創作時懷著某種真摯情感，不會「為賦新詞強說愁」，也不會對觀眾虛情假意，在作品面前向觀眾說出一種創作時根本沒有的情懷。即使作品的水準已經很出色，若然藝術家感到未能演繹出真正的自己，藝術家是不會感到滿意的，可見藝術與創作者的真我是很有關連的。藝術作品與藝術家的真我有關連，但何牧師進一步談到，這又不代表藝術家所創作的題材，一定是完全來自自己，或者絕對的「主觀」的，因為藝術家也是人，他身處的社會、政治環境、文化、傳媒等必然影響著他的世界觀，他所選取的題材，必定與每日的生活息息相關。

以2024年在巴黎舉行的奧運會開幕禮中「最後的晚餐」為例，很明顯，當日的舞蹈是由太陽及希臘神祇的「圖像」組成。在希臘浮雕及陶瓷上，酒神並不是吃葡萄那麼簡單，其生活充滿性混亂，當中傳遞了人獸交、同性戀等訊息，開幕禮上的「最後的晚餐」其實是充份表達出反傳統、反基督教、反權威的意念。遺憾的是，姑勿論創作者的靈感是來自《最後的晚餐》，還是《諸神的盛宴》，運動會上呈現出來的只是欠缺美感及創造力的抄襲之作，它只是利用了基督教中重要的遺產《最後的晚餐》來傳遞他們的意識形態。弔詭的是，從他們改動《最後的晚餐》看來，他們最終還是離不開基督教文化，da Vinci及希臘文化的影響。

何牧師強調，如果奧運這「一幅」「最後的晚餐」，是在同性戀的活動中上演，實在難以批評，因為他們有這樣的自由，就如一開始時提到，藝術家可以創作出一些孤芳自賞的作品，但若然「置放」在奧林匹克運動會，則非常有問題，因為現今的奧運精神在於無分宗教、種族，提倡彼此鼓勵及和平共處。借用一個全世界都在觀看的重要平台，改動一幅具有特別意義的名作去宣揚自己的理念，這樣的藝術是不公義的。老實說，即使把它視為mass art（大眾藝術），如現今在網上平台或廣告流行的藝術，也需要顧及它的道德和倫理底線。

「畫作是自然的孫兒，它與上帝有關。」
~荷蘭畫家Rembrandt van Rijn

藝術是美，aesthetic是指有美感的，但它不是單純的「美」，而是喚醒人、提醒人，讓人知道甚麼是榮耀、美麗等，相反，anesthesia則是麻醉人的，讓人把醜陋當成美。

何牧師談到，美既可以是普世性的，也可以不是普世性的。美不是普世性，因為美受到風土人情影響，隨著人的生活圈子所用的語言、器具、所流行的衣服及顏色而不斷轉變，因此每一個時代對美的標準都不一樣，沒有一種美是放諸四海皆準的，例如現在看一些書本的封面設計，大約已經知道它是來自甚麼年代，又例如現在印刷技術如此先進，印刷成品要夠精美及高清才算美。

美也可以是普世性的，因為藝術界中偶爾出現曠世奇才，他們偉大的藝術作品絕對稱得上是超越時代的作品。他們可以做到一般藝術家做不到的，便是不只把美呈現在人的面前，而是有能力喚醒人何謂美。何牧師相信，這些難能可貴的藝術家，絕對是得到從神而來的恩典及靈感。他又談到，神是創造主，藝術是神創造的重要一環，人有神的形象，是最有能力去創作，所有民族的文化，都是始於圖畫、音樂及舞蹈等，信徒在教會忽略藝術是不對的。不過，何牧師亦提醒信徒，不要只顧欣賞藝術，專注於教堂之美，忘記了神才是敬拜中的主角。就如有些時候，人會利用藝術，走入音樂演奏廳，他們這樣做並非為了欣賞樂曲，只想藉著此場合找機會打扮自己一樣。

「心靈不與手合作，便沒有藝術。」
~意大利藝術家Leonardo da Vinci

神是創造的主，人既有神的形象，便有創作的能力，對AI帶來的挑戰，藝術家又可以如何面對呢？何牧師分享到，在AI之前，攝影機的出現也曾為藝術家帶來平地一聲雷震撼，當拍照的技術足以把人拍得很清晰，人們自然不用花錢聘請畫家畫肖像，以免浪費一段長時間來擺上一個不能動的姿勢。科技進步，藝術家也沒有停止進化，19世紀之後，藝壇畫風亦有所轉變，畫作不再強調清晰，後來更發展出抽象派。

今天，AI對藝術家再次帶來衝擊，繪畫作曲作詩樣樣皆能，但何牧師指出，真情對藝術是非常重要的，這正正是AI學不來，也做不到。以書法為例，AI也能寫書法，但顯然會被真人寫出來的書法比下去，書法中有謂心跡，意指人是有心的，真人寫書法，人的心跳會配合人的手及情緒，同一個字，每個人表現出來的粗幼線條都不同，當中的抑揚頓挫亦有分別，筆墨隨心，自然天成。只有神創造的人類，才有如此豐富的情感，AI受程序限制，沒有心沒有情，也模仿不來。

不同年代，藝術家都會受到科技挑戰，但人既有神的形象，神賦予人創造的能力，由人創作出來的藝術品，是AI不能取代的。人的真情足以感動他人，作品能讓人產生感動及共鳴，喚起他人對美的渴望及讚嘆。真正偉大的藝術作品，必定能經得起時代的變遷，流傳百世，而不是只能引發一時的討論，不多時便被人遺忘。

有些人很喜歡說一些偉大的口號，例如祝願世界和平，因為說起來冠冕堂皇，十分動聽，但實際上似乎甚麼也不用做，或者說甚麼也做不到，他們認為作為一介草民，對於驚天地、泣鬼神，轟轟烈烈的大事，根本起不了甚麼作用，亦毋須負責，因此，最難的事反而成為了最易的事，因為「講咗等如做咗」、「做同唔做都冇分別」。

對於信徒來說，類似的口號多不勝數，例如向普天下傳福音、使萬民作主的門徒，大家當然不會亦不敢反對，但做與不做感覺上分別亦不大，亦難以衡量。又如環保的議題，多年來不少關心地球未來和人類福祉的有心人都作過不少努力，但在教會和基督徒的圈子，似乎仍然沒有很積極的回應。大家只能繼續眼巴巴看著環境被污染、大自然被破壞、氣候持續惡化。近年不同的國家和地區都迎來非常酷熱的夏天，極端天氣恐怕已成為了我們生活的一部份，而我們又好像無能為力、沒有責任。

寄居者過著沒有節制的生活

極端天氣是人類沒有節制地「歎世界」的產物，只要我們的心態不改變，恐怕我們每年都要為愈來愈極端的天氣煩惱。有人批評基督徒不重視環保，因為不少信徒抱著很強的「這世界非我家」的寄居者心態，認為這世界已經墮落，最終必會滅亡，「醫返都嘥藥費」，因此，只關心看不見的將來和天國這些屬靈的事，而不願意「浪費」時間去拯救地球和關心屬世的事，但諷刺的是大家不愛世界卻又十分享受「歎世界」的生活方式。雖然近年已多了信徒明白約翰福音三章16節的內容，神愛世界，神並非單單只愛世人，神的救贖對象除了人類以外，也包括萬物在內，但不少基督徒對環保仍然只是抱著葉公好龍，口惠而實不至的心態。

有些事本來是舉手之勞，但有時信徒就是懶得去做，主要因為缺乏強烈的動機。於是在家中也好，公司也好、甚至教會也好，有人會任由毋須使用的電燈、電視、冷氣長開；在洗手洗杯的時候開大水喉，任由食水長流亦不覺得有任何問題；有些弟兄姊妹飲茶吃飯的時候，興之所至便會隨意落單，卻又「眼闊肚窄」，吃不完又不願帶走，不斷浪費食物亦沒有歉意，而且並非偶然預計錯誤，而是一次又一次重蹈覆轍。當然，有人會覺得做人可以隨心所欲，不設限制地享受生活和生命是一件開心寫意的事，但這卻忽略了個人對整個受造世界和有需要的鄰舍的責任。公平地共享資源、節省能源、減少浪費的想法無法在他們心中生根，他們雖然不會公然反對環保，但根本樂於過自己任意而為的生活，環保和愛鄰舍一樣，只是成為了一句動聽的口號！

低下階層者備受苦楚

當不少發達國家和地區的人民，已習慣了個人享受，亦不介意多花金錢，持續過著沒有節制的生活，要令地球的環境不再受破壞，可持續地發展談何容易！於是受苦的便是落後國家或發達國家的低下層市民，他們缺乏資源、沒有能力透過消費減輕自己的苦楚，只能繼續捱熱、捱餓、捱世界，就算在反常的高溫之下仍然要在戶外辛勞地工作，甚至因為種種原因而猝死，大家雖然不殺伯仁，但伯仁卻間接因大家而要吃更大的苦。

善用而不浪費資源

當然，有時我們沒有為環保出一分力，亦可能是因為我們覺得自己太過渺小，根本無法影響大局，因此，提不起勁去做一些好像愚公移山、很長時間都不會見到果效、「細眉細眼」的事。我們是否忘卻了人類是受上帝所託要管理大地的管家？一個不戰而降、知難便退的信徒，又如何可以做一個忠心良善的管家呢？路加福音十六章10節提醒我們：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」如果我們相信好好管理大地、愛護鄰舍是上帝交予每個人的重要召命，我們便應該重新反思我們的生活態度，多想想如何在日常生活中既享受上帝所賜予、大自然的一切美好事物，但又不會浪費資源和加重其他人的負擔，不要因為我們想「歎世界」而令上帝所愛的世界不斷受破壞。

（原文於2022年8月4日刊於本社網站，其後曾作修訂。）

受訪者：梁麗娟博士／香港中文大學新聞與傳播學院退休講師

翻開教會歷史，會發現曾流行靈性是好，物質則是邪惡的說法，由於物質是惡，身體也自然是惡，這都是異端思想，這種靈善物惡的想法源自第2世紀希臘諾斯底主義的二元論。到了第4至第5世紀，奧古斯丁認為性慾是亞當墮落後才衍生出來，進一步把性等同於罪，連帶夫婦之間的性關係也被視為罪惡，於是乎，除非為了繁衍下一代，即使是已婚夫婦，也被鼓勵禁慾。反觀21世紀的今天，到處響起自己的身體自己做主的聲音，即使是基督徒也敵不過性解放思潮，根據美國一項名為「信仰與人際關係」的全國性調查報告，近兩萬名單身受訪的基督徒中，大部份都沒有過著「婚前守貞」的生活。[1]

從夫婦禁慾到性解放，兩極都未中紅心，有違神的心意，到底基督徒可以如何理解性，以至可以既能尊重身體，不忽視身體的需要，又能合宜地去發掘性、愛及婚姻的美善，相信已故天主教的教宗若望保祿二世所撰寫的《愛情與責任》，以及其他學者對身體神學的詮釋，可以為天主教友，又或新教教徒帶來不少洞見及啟廸。今期「我有話說」邀請了已從香港中文大學新聞與傳播學院退休的講師梁麗娟博士，與大家分享身體神學的精華及一些體會。梁博士早期曾教授「媒介、性及暴力」課程，為了整合早前的研究，這段時間在多倫多大學神學院Regis College碩士班進修，她選擇了修讀天主教的性倫理課程，當中包括身體神學的教導。

神讓人通過身體經驗屬靈的奧秘

基督教早期曾出現靈善物惡的觀念，於是基督徒認為追求屬靈的事才是好的，梁博士提到，身體神學正正打破了身體是不好的謬誤。神創造世界及人，在神眼中，祂所創造的萬物都是好的，當中包括了人類，為何人會覺得身體不好呢？天主教很多聖禮都是與身體有關連，甚至與身體接觸，並透過身體來領受，例如洗禮、用膏油抹頭，按首祝福等。

透過身體，人們會感受到平安或恐懼等不同情緒，人是透過身體去經驗物質界，當人的情緒出現一些狀況，例如未能表達自己的看法，感到被壓抑，身體也會相應的出現一些狀況。人的靈性與身體也有關連，兩者不能分離，例如透過靜觀，人可以感受當下身體的狀況，所以不應視身體為阻止人進入屬靈世界的障礙物，反而要視身體為神給人的禮物，透過身體經歷屬靈事情。

身體不是一個與靈魂分割的個體，而是一個小宇宙，把可見的彰顯那不能看見的，就如物質界的東西可以彰顯非物質界的國度。有一次，耶穌責問眾人，他們懂得看見西邊有雲彩升起來，便知道要下大雨；看見南風吹起，便知道天氣將熱，他們懂得分辨天氣，卻不能從現在所發生的事情去分辨自己身處一個甚麼樣的時代（路十二54-56）。很多時候，神通過我們的身體讓我們去看見神的屬靈奧秘。又例如耶穌在馬太福音六章22節說過「眼睛是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明」，耶穌在這裡所指的就是屬靈的洞察力，我們的眼目可以看見自然界，欣賞天父的創造，也可以分辨不同人的精神狀態，但能看見屬靈的世界，並非一般人可以做到，需要求主開我們的目光，才能看見屬靈的奧秘。

夫妻結合經驗神合一的愛

愛是一個奧秘，聖經從創世記開始，神便設立婚姻，讓夫婦二人成為一體，到了聖經最後一卷書啟示錄，耶穌基督迎娶祂的新婦——教會，而聖經的中間則有雅歌，書中歌頌性愛的美好，兩性互相傾慕，將愛侶關係寓意神與以色列人的親密關係。可見聖經的結構已突顯神是愛的本質，而神亦通過人倫之間高度契合及親密的性愛，讓人體驗與神愛的融合，是何其美好。愛的主題貫穿了整本聖經，三一神之間的愛已夠親密完備，但神仍開放自己，與受造物分享受祂的大愛。

夫妻二人成為一體是這種與神愛融合體驗的投射。婚姻中的性關係，夫婦二人都向對方敞開，赤身裸體是代表個人的脆弱性及毫無保留，願意交付自己的生命給對方，這種向配偶開放自己的生命，等同於在神面前開放自己的生命，容讓神進入自己的生命，以及改變自己的生命。就如馬利亞對神的使者說：「我是主的婢女，願照你的話成就在我身上。」（路一38《新譯本》）

神是自足的，祂本身已經可以榮耀自己，也不需要人類滿足祂，和向祂歌功頌德，但祂是愛，祂願意與人類分享祂所有的。永生神是永恆存在的，人類不是，人類的年歲是有限的，但藉著夫妻聯合誕下的孩子，孩子再誕下孫子，這一種通過人的身體連綿不斷的繁衍，讓人類在地上稍為體驗到「永恆」是怎麼一回事。

至於夫妻二人聯合的那種短暫快樂，也是神稍為讓人體驗到人神共融的終極快樂，因此有天主教神學家說，人有性慾是正常的，因為神設計人對性慾有渴求，人之所以渴望與其他人聯合，其實源自對神的渴求，惟有找到神，人本身才能得到真正的滿足。

婚姻為何如此重要？教宗強調婚姻及家庭是文明的基石，並且在創造秩序中最基本的，只要婚姻及家庭穩固，一個國家的文明及文化才能穩固，如果家庭及婚姻瓦解，整個文明都會出現危機。夫妻二人的結合是神聖的，但梁博士提到，一對新人在祭壇上所發的誓言，承諾疾病困苦與共，實際上有多少能兌現？這點值得大家反思。

容讓神介入，以愛養育孩子

夫妻二人的聯合是如此神聖，婚姻便不是一份簡單的合約，而是一份契約，當中牽涉男女二人的承諾及神的介入。夫妻二人向對方開放生命的同時，也向神開放自己的生命，包括接受神給予他們的禮物——孩子（詩一二七3），因此天主教的內部指引並不主張教友用非自然的方式避孕，認為這做法等同拒絕神介入自己的生命，任由自己計劃及控制生育，若教友想要避孕，最好還是用自然的方式如量體溫計算妻子的排卵週期等。

當然，此教導惹得很多教友反感及受人詬病，他們認為天主教有關避孕教導不切實際，不明白現代家庭的困難及挑戰，現代生活那麼忙碌，女性又怎會有時間去計算排卵期，實際上夫妻也難以配合。有些教友並非抗拒小朋友，相反，他們只想提供更好的時間及資源來照顧小朋友，沒有計劃的生育只會讓父母疲於奔命，萬一誕下有問題的孩子，更不可能不計劃便再養育另一個小生命。梁博士指出天主教最終也沒有強迫教友一定要遵守避孕指引，只提醒教友要知道自己最後是向神交代，只要憑良心盡上為人父母的責任便可以。

新教教徒不一定認同天主教這一套避孕的方式，不過梁博士分享到，實踐上雖然很困難，但當中的神學理論還是值得大家認識，這種避孕方式亦讓人反思到性愛與婚姻的本質，以及婚姻與家庭的關係，當人願意在神面前立下婚盟時，就是願意犧牲個人一些自主性，與另一個人在神的引領下一同走上未知的人生道路，當中遭遇甚麼，人無法控制，包括生兒育女的計劃，人應該是為此禱告，若不是靠著神的恩典，人是沒有辦法做到的。現代人很想控制自己的生活，很多事情都想按照自己的計劃去實行，以為現實世界有很多事都可以按照自己所期待的方式發生，卻忘記了，我們面對的其實是一個自己不能控制的命運。梁博士點出上一代的人比起後輩更能擁抱生命的變化，他們較能面對人生的無常並處之泰然，例如對子女數目的控制，他們肯定沒有現代人般強烈。

真正的愛，包括尊重

真正的愛有責任，也包括尊重，尊重他人的身體，不要把他人的身體物化。當一個男人評論一個女人的胸部，並表示他喜歡這個女人的大胸，他說這話的時候已經把這個女人物化了，把這個女人的胸部從她身上分開出來，成為一件給人玩弄的物品，可是人是不能被分割的。即使是整體，只要丈夫視妻子為發洩性慾或傳宗接代的工具，又或是炫耀妻子的美貌，到了妻子人老珠黃便嫌棄她，同樣是把妻子物化了。反過來，一個妻子覺得丈夫不會賺錢沒有用，只視丈夫為賺錢機器，也是把丈夫物化了。

每個人都是獨特的，不必比較誰比誰好，神也愛每一個獨特的人，人人都值得被尊重，因為神創造人時，賜予人自尊，例如當一位丈夫在妻子面前稱讚其他女性的美貌，這位妻子便會覺得很委屈及不被尊重，這是動物沒有的感受及反應。

身體是神創造的，是寶貴的，現今社會的男女都被物化，很多時都是因為受到傳媒影響，讓人以為身體自主，可以隨便與人發生性關係，這只是被扭曲了的性文化影響，以致把性誤用，做了一些傷害自己的事情，或是出現更嚴重的問題，如墮胎殺嬰等情況。梁博士指出，教宗提到這是一場屬靈戰爭，惟有通過基督的救贖，人們才能得到真正的自由。

簡單來說，身體神學並非空泛的理論學說，只邀請人在學術層面探討交流。相反，它邀請人反思人的身體是寶貴的，不能隨便進入性關係，要認真對待婚姻，因為婚姻並不只是兩人或兩個家庭的事，而是兩人與神的事。天主教有關身體神學的教導始於上世紀70、80年代，當時以針對家庭中的性倫理為主，對獨身、同性戀、跨性別等性議題未有涉及，但近年已逐步與時代的步伐接軌。

雖然我們可以很粗略地將人分為內向與外向，然後將內向的人歸類為不喜歡社交的人，將外向的人歸類為喜歡社交的人；然而在社會上，這兩類人的數目基本上並不是均等的。網絡世界的盛行，令人與人之間的交流可以在身體缺席的情況下進行，這也導致彼此的關係容易變得疏離；交友軟件的增多，也代表人們喜歡網絡上的交流多於現實的交流。網絡的交流成本低，選擇多，不用做表情管理，沒有時間限制，喜歡則來，不喜歡則去，現在更多人自認「社交恐懼」（社恐），可能因為現實的交流有太多不可操控的地方，不能來去自如，人也不想承受「被否定」之痛。例如新年期間向親朋戚友拜年，需要承受被問問題的痛。AI（人工智能）就如一個救贖主，讓人免卻了建立關係的過程，這也解釋了為何關係類AI會氾濫地出現。

不想社交還是社交恐懼？
到底何謂社交恐懼症？不喜歡社交便是有社交恐懼症嗎？社交恐懼症又名社交焦慮症（Social Anxiety Disorder），簡稱SAD。當一個人每次在社交場合都會感到心慌膽怯，覺得別人會對自己評頭品足，怕自己在人前出醜，而這份恐懼給他帶來極大的痛苦，以致想要逃避所有社交活動，他便可能不是單純因為性格害羞而不擅長應付社交活動，而是患上了社交焦慮症。當患者在社交場合時，會出現以下情況：情緒上明顯感到恐懼或焦慮，症狀與環境所構成的威脅不成比例；思想上擔心自己行為或情緒狀況受到他人批評或拒絕；生理上出現冒汗、心跳加速、顫抖、呼吸困難或頭暈；行為上不斷逃避或需極力忍耐各種社交場合。[1] 當仔細去了解何謂社交恐懼症時，便會發現其實它是一個「病」，並非不想社交或懶得社交。

不過，今日大部份自認患有「社交恐懼症」的人，其實很可能只是「偽社恐」，可是很多時都沒有人深究誰人患上社恐症，誰人只是偽社恐。曾經在社交媒體中流行過種種的hashtag（標籤），其中一個便是「#社恐」。[2] 網絡讓人可以不露面地交流發言，但隔空的對話令人看不到對方許多的身體語言、表情、語氣，人的身體在其中缺席，溝通也停留在表面上，彼此只是泛泛之交，難以討論深入的事情。弔詭的是，這也正正是人享受在網絡世界的原因，不想作深入的對話，甘願停留在空泛的交談之中。就如農曆新年時，原本應前往親朋戚友家中拜年、「逗利是」，但電子支付的科技愈來愈發達，派利是也可以轉移至網上進行，拜年期間與親朋戚友的交談也可以就此終止，派「利是」只需一個「二維碼」。當網絡的交流只有「點讚」與「分享」，在節日之中放棄「儀式感」的真實交流，交流只求方便、快捷、避免難堪、可以躲懶，人深處想與他人真切交流的渴望卻無法得到滿足，在這種情況下，將此等渴望轉移投射到AI上也不是不可能。

AI成為救贖的可能性
現時的AI技術突破了人類的想像，除了對答自如，恍如真人一樣的溝通，並且開始大眾化，任何人都能夠應用。市面上出現了許多類似傾談伙伴的AI，特別是早前有新聞報道指，開發ChatGPT的公司OpenAI為了確保GPT Store中的聊天機器人適合所有使用者，所以不允許專門用於培養浪漫伴侶關係的聊天機器人，然而現實的情況是GPT Store出現了大量可以充當「女朋友」的AI。[3] 即使公司揚言禁止，仍有人不理會規則創建用來培養浪漫關係的聊天機器人，也就代表了部份人有這樣的需求。人在人際關係中「懶得」社交，甚至在認識伴侶上，也愈來愈不想接觸社會中真實的人，性愛機械人等類似產品早在市場出現，不就正好反映此一狀況嗎？

AI其中一個受歡迎的原因，便是其「可操縱性」，對比真實的人，AI能任人擺佈。這並不是說人會極端至成為AI的恐怖情人，而是人的自我中心使然，令人需要這種可操縱性，經常想要他者順從自己的想法、為自己付出，或期望自己是世界的主角。這也不難理解，因為大數據的關係，圍繞著網絡使用者的資訊都只是他們所喜歡的，有人說：「尋找相同者的過程，正正是驅逐他者的過程。」[4] 與人相處時，最好的人際關係在於能互相「聆聽」，[5] 而不是只講自己想講的，但很多時人只渴望別人聆聽自己的話，而不想聆聽別人的。這時候AI便成為一個「可操縱」的代替品，你想要它聆聽你便聆聽你，它只會為你而暈頭轉向，為你服務，浪漫關係的AI盡是說一些甜言蜜語，愛你愛到底，誰人不心動？

那麼，AI最後真的能夠救贖到人嗎？事實上，人與人的交流在於意識之間的認知，即是「我意識到你，你意識到我」，所以我們都期望別人會理解到自己的感受。沒有人喜歡目中無人的人，因為他意識到他人，卻不顧及他人的感受。不過，人卻不會因一隻貓不理會他人而譴責牠，因為牠沒有人的意識。人際關係正正是意識之間的認知，所以能夠創造經驗和分享經驗。被人附和總是開心的，AI就能扮演這個角色，相反，與一個觀點完全相左的人溝通、看一部不符合自己口味的電影、嘗試進入一個新的領域，這一切的經驗總令人不舒適的，甚至是痛苦的；然而它們卻構成了真正、真實的經驗，一種不重複的經驗。[6] 故此AI並不真的救贖到人，或許它能排解一時的寂寞，卻又令人陷入無止境的空虛，甚至無法再接受異於自己所喜愛的事物。人需要多點與真實的人交流，才能突破這些「不舒適感」，這也是邁向真實關係的唯一方法。

在世界各地，紋身的意義以及人們對它的觀感一直在改變。例如最早在北美洲的原住民，認為紋身具備戰勝及保護靈魂的意義，到了18世紀中期，女性原住民會視紋身具有類似針灸的效用，用以紓緩牙痛和關節炎。而早期美國的水手及軍人亦多在身上刻上祝福的字句，希望可以保佑自己從戰場或海上平安歸來，到了19世紀維多利亞時期的美國，紋身成為流行的象徵，二戰後的美國，基於囚禁在集中營的人會被迫紋上編號，導致西方社會曾有一段時間對紋身產生反感。[1]

至於日本，也並非一開始便把有紋身的人定義為有黑社會背景的人，例如早期居住在北海道的原住民阿伊努人，女性會在嘴唇周邊紋身，以此顯示她們的婚姻狀況，以及象徵著成熟和忍痛能力。到了約17至19世紀，從事建築、祭典準備、消防及郵政工作的人，為了顯示自己瀟灑及帥氣，也常會在身上紋身，有僧侶亦會在身上紋上經文，以求加強法力。另一方面，早至720年，罪犯的臉或肩膀亦會紋上標記顯示罪行或懲罰，約在1960年，人們認為紋身與黑社會及犯罪有關聯，不過到了今天，年輕人受到西方文化影響，開始視紋身為一種流行的藝術，並在自己身體喜歡的位置紋上圖案及文字。[2]

從前對紋身有刻板印象的日本，當中的年輕人現在對紋身已不如過往負面，就連香港的年輕人亦愈來愈接受紋身。以往的香港社會也如日本一樣，普遍視有紋身的人有黑社會背景，不好又或不乖，但現在人們一般都接受紋身文化，不再視有紋身的人為壞人，反而會把紋身看為一種藝術及一種潮流。有的年輕人只想把鍾意的圖案紋在身上，有的則希望紋上特別及有紀念意義的圖案或字句。[3] 當社會對紋身的看法愈發接受，這種趨勢亦蔓延至教會年青的一代，不少年輕信徒不是正在考慮紋身，便是已在紋身的路上，教會可以完全漠視這種紋身風氣或年輕信徒的想法嗎？今次「我有話說」訪問了兩位年輕信徒，希望藉著他們的分享，有助牧者們稍為了解年輕信徒如何看待紋身，以至無論教會有何立場，都可以回應到年輕人的需要。

手腕內側紋了一個十字架及一句經文的Alan

Alan（化名）回想在他大學時期，發現大學團契中每10位基督徒中，大約便有一至兩位身上有紋身，而身邊出現的基督徒朋友也愈來愈多人考慮紋身。Alan坦言大概從小二開始，便對「紋身」不陌生，由一開始接觸印度的手繪紋身（Henna Tattoo）、到後來是噴槍紋身及紋身啫喱，可能因此令他從小到大都有想要紋身的慾望，成為了基督徒的他，由正式考慮紋身至付諸行動，便決定要紋上與信仰相關的內容。

Alan幾乎沒有為到基督徒可否紋身而掙扎，但他非常著重紋在身上的東西，對他有何特別意義，他也會考慮教會的看法，雖然在教會中，有一些長輩在他刺上臨時的紋身時略有微言，但他所認識的傳道人，都表示最重要是他有否想清楚，Alan很慎重的挑選了紋身的經文，在此事上他有尋求牧者的意見，最後，他的手腕除了有一個向著自己的十字架，也刻上了“desire gives birth to sin.”這一句來自雅各書一章15節的經文，他認為刻在自己手腕內側，這樣才可以讓紋身在自己的視線範圍內，方便提醒自己。Alan不是為要追求紋身藝術或潮流才這樣做，只是想通過一個他認為舒服及鍾意的方式去紀念一些對自己來說很重要的東西，比如信仰，又比如家人。

當初若有牧者反對自己紋身，Alan還會決定紋身嗎？對Alan來說，他花了整整兩至三年的時間去考慮是否紋身，所以這並非一個隨意的決定，因此，他想他還是會選擇紋身，但他亦明白牧者有不同的立場，若然有些牧者認為有紋身的人不能參與講台上的事奉，如敬拜隊，他是可以理解的，但若然連小組組長也不可以做，甚至阻止他參加團契的話，那麼，他有可能轉去其他教會。Alan認為牧者可以有自己的看法，但只要當他們有意見時，願意找他傾談，而不是表現出抗拒的態度，這樣已經很好。Alan不後悔自己紋了身，也沒有覺得不太方便，若然日後找到其他有意義的東西，他相信自己亦會把它們紋上。

很想在自己背上紋上一個大大十字架的John

與Alan不同，John（化名）並非一開始便接受信徒紋身，不過，隨著社會對紋身有所改觀，加上John後來認真地從信仰角度去思考紋身這課題，令他開始接受信徒紋身。對他來說，基督徒紋身並非與信仰抗衡，可能有些人會引用利未記十九章28節「不可為死人的緣故，割傷你們的身體，也不可在你們的身上刺花紋；我是耶和華。」（《新譯本》）去反對紋身，但John認為不可以單純地把經文視作條文，應該看《聖經》的精神是甚麼。就如耶穌也打破當時的「傳統」，在安息日治病，如果紋身可以讓人在信仰上有更多提醒，豈不是讓人更「屬靈」嗎？另外，他提到以往有沙漠教父長時間舉手祈禱，他們看似用一些苦待自己或傷害自己的方式去表達信仰，紋身或許可以成為另一種幫助他謹記信仰非常重要的方法，以及讓他知道他是要從世界分別出來的——分別為聖，John重視的是紋身達到的效果而不是紋身本身。

當然，紋身可否讓人謹記信仰，在於紋身的內容。John提到自己中學畢業時很投入教會，當時，他想在背上紋上一個很大的斜放的十字架，提醒自己不可以離開信仰，因為世事難料，連自己都不能擔保，自己會否有一天不想再跟從基督，但只要紋上一個大大的十字架，他認為如果有一日他出現了「離教」的念頭時，至少有一個大大的十字架可以提醒自己。就如從考慮離婚到正式簽字，過程中仍有不少機會挽回，對他而言，紋在身上的印記或許可以給他一次「被挽回」機會。有如此想法，是因為當初帶他返教會，鼓勵他要參加崇拜的那位中學同學，已經離開了信仰。

對John而言，紋身的意義除了讓他謹記信仰，也能表達他是基督徒這身份。他認為要紋身，一定要經過深思熟慮，考慮過不同的後果才好採取行動，即使現代的科技先進，可以輕易去除紋身，但他卻感到，一旦紋上便是一生一世的事。他不是為了裝飾，或純粹想突出自己而紋身，John並不打算在身體當眼地方紋身，以免影響事奉。他也坦言，若然所屬教會，整體的氛圍反對紋身，他也不會為了紋身而離開教會，他不會視紋身是生命中非做不可的事情，既然弟兄姊妹分享著彼此的信仰生活，他亦會考量其他人的意見，他認為每間教會都有自己的規矩，就如每間學校都有自己的校規一樣，若然環境不許可，他便不會做。

與Alan一樣，John有詢問過牧者有關紋身的事情，他的牧者支持他紋身，不過，他身上迄今並沒有任何紋身，不是怕痛，而是他恐怕隨著年日過去，自己的身形有所改變，身上的紋身也會出現變化。

不需要視信徒紋身是「離經背道」

一個有紋身的Alan，一個未有紋身的John，透過他們的回應不難發現，他們兩人均不是一時興起想著要紋身，而是經過深思熟慮，他們對信仰都非常認真，並且希望在身體上紋上對他們最重要的東西。雖然他們的聲音不足以代表所有想要紋身的信徒，亦不排除有信徒只為了趕潮流，追求紋身藝術等其他原因才選擇去紋身，但Alan和John某程度上也代表了一些希望藉著紋身，提醒自己堅守信仰的信徒。

或許有人認為信徒並不需要，也不必藉著紋身去提醒自己，有這種想法的人沒有錯，然而，現實中有不少年輕信徒接受紋身，他們也很想藉此去表達或紀念對自己來說很重要的事情，其實除了信徒紋身，也有紋了身的神學生，外國亦有牧者（如Joyce Meyer）紋了身，將來在教會中或會有更多紋了身的信徒及牧者，教會由不同的群體組成，每個人對於紋身都有不同的看法，即使今日教牧同工覺得毋須與弟兄姊妹討論，但只要大勢一到，這可能成為教會將來不能逃避的課題之一。

無論如何，彼此保持溝通非常重要，教會可以有自己的立場，但先聆聽弟兄姊妹的故事，了解紋身及其圖案或字句對他們的意義，以及他們紋身的內容，比單單用一節經文否定他們的行為來得好。

隨著人工智能的興起，很多人都談論到，AI能夠搶走很多人的「飯碗」，特別是屬於單一技能、分析或與數據相關的工種，反而是與人有真實連結的工作，則難以被AI取代，也許這情況已在出現。相信在眾多職業中，牧者是其中一個最不怕被AI取代的「行業」，只不過，牧者雖然不會被AI淘汰，但香港近幾年，卻有不少牧者「自動流失」。根據2019年香港教會普查顯示，有148間本港堂會沒有堂主任，亦有307間堂會表示其堂主任已有退休的計劃。[1] 移民潮加上退休潮令同工流失，有宣道會區聯會的牧者表示，在近兩、三年大概減少了約100位同工，浸信會各堂會在2021年減少了100位全職教牧同工，不過在2022年卻增加了39位。[2] 雖然情況似乎出現轉機，但基督教堂會整體缺乏教牧同工仍是不爭的事實。教牧同工供不應求，自然影響教會的事工及牧養的質素，為了迎接如此挑戰，香港信義宗神學院及建道神學院分別在2020年6月及2022年4月舉辦研討會，由神學院教授及教牧同工等教會領袖，一同探索教會的出路。

有見及此，今期「我有話說」訪問了兩位年青神學生，Luby（化名）及Aurinko（化名），她們的恩賜或召命雖有不同，但卻同樣懷著忠誠事奉主的心志，打算畢業後便投身教會服侍，發揮自己的恩賜，或許在教牧界中，她們只是還未「入職」的「小薯仔」，但身為年青神學生，她們的一些構思，仍未受制於教會的行政或架構，或許能夠為堂會這「牧場」提供一些「養份」。

想要吸引會眾入教會，教會要貼地

Luby在五歲時第一次去教會，便體會到信仰的真實，自此把基督信仰默默放在心上，直到在她出國到了澳洲，才在當地的教會正式決志。由於並非信二代，Luby身邊的親人及朋友有九成都不是基督徒，因此她自言是一個站在教會及未信者中間的人，她知道教會想要傳福音，想更多人加入教會，但她同時亦明白為何教會總是被非信徒詬病為“old school”及不切實際。

站在兩者之間的Luby反省到教會若想要吸引人，特別是年青人進來教會，一定要「貼地」。教會沒有可能回應所有問題，但若連一些很重要及大多數人都面對的掙扎，如性方面的課題或教育制度等，教會都忌諱且不回應，避而不談的後果是讓人覺得很死板及老套。或許教會很怕出錯，但Luby認為《聖經》對很多議題都有講論，牧者只要跟著《聖經》原則教導，其實是不用怕出錯的。

教會想要吸引教外人，除了需要貼近社會，也需要貼近人的需要，Luby提到，教會開辦查經班之餘，也可以開辦其他課程，實際地回應弟兄姊妹，甚或非信徒的需要。

至於教會既有的活動，如查經班等，Luby認為，若特別想鼓勵年青人報讀，是否可以以一個較為有趣的形式進行，例如不是由導師單向的灌輸《聖經》知識，陳述釋經書如何解釋經文，而是用較為活潑的形式進行，或是透過戲劇、討論，讓參加者有機會參與及表達自己的看法，而導師只在最後才提供答案。

培訓弟兄姊妹，共同承擔教會這一頭家

教會除了要貼地，也要有遠見，面對香港政治氛圍變幻莫測，不少借用學校地方聚會的堂會，需要去思想萬一不能再在學校舉行聚會，堂會該怎麼辦？Luby想到，不單是堂會不能在學校聚會教會有何對策，而是假若教會沒有傳道同工時，是否可以如常運作。雖然身為神學生，她明白基本上只有傳道人才能夠在講壇講道，亦只有牧師才能施浸禮及聖餐，但除了這些重要崗位，教會是否能夠培訓弟兄姊妹，按著其恩賜承擔其他重要崗位，例如牧養的工作。牧者牧養弟兄姊妹是責無旁貸的，但現實中，不能單靠為數不多的傳道人去牧養整間教會的會眾，這樣只會讓教牧同工筋疲力竭。如何讓弟兄姊妹真知道教會是一個家，如何在行政上支援他們，幫助他們在沒有壓力之下，自由地發揮恩賜，甚至年青信徒想發展不依照教會傳統的新穎事工，教會也願意幫助他們，以致令會眾願意投入參與事奉，而不是只把「任務」派給同工或某幾個弟兄姊妹身上，這些都是很值得教會思考的問題。

Luby希望教會可以推動更多弟兄姊妹參與事奉，因為她相信，當弟兄姊妹愛耶穌，跟從教會，視教會為一個家，自然會承擔責任。牧者的角色並不是把一切事務「攬在」自己身上，而是以身作則，熱心事奉，藉此影響其會眾，幫助他們建立事奉心志。

認真教導兒童，還年青人事奉的動力

Luby指出教會需要給年青人更多自由及空間發揮所長，在這方面，Aurinko亦有不少實際的構思，這可能與Aurinko入神學院時，便想要在兒童牧區及青少年牧區服侍有關。

Aurinko從小便參加教會的兒童崇拜，在那裡被牧養及成長，因而對兒童事工很有負擔。Aurinko提到教會不能輕看兒童事工，以為兒童事工的性質猶如托兒所，只是讓小朋友開心玩耍，方便大人去參加崇拜；相反，這是值得教會投放資源的地方，讓小朋友從小便可以接觸到神的話語，按著真理成長。這或許有助於他們長大成人後，不會輕易地便想離開教會，要知道，青少年很受同輩影響，聽取朋友的聲音多於父母，若身邊的朋友一個接一個離開教會，出於孤單，他們便會是下一個離開教會的人。

青少年很容易受朋輩影響，他們的另一特色，便是很需要空間及自由。Aurinko相信神的計劃很宏大，我們的眼光也不宜狹窄，因此教會在思想上先不要自限，不要認定自身的資源不足，認為崇拜形式只可以如此，敬拜神的方式一定要用傳統的詩歌或風格，這樣不但限制了年青人的想像，也很難吸引新一代停留在教會。這一代年青人特別需要新的東西去刺激他們，他們也很需要空間去發揮自己，現今願意留在教會的年青人，他們其實很有想法亦很想做很多事情，只是，他們希望他們的想法有機會被聆聽，而不是單純被教會安排參與一些教會認為適合他們的崗位，例如有些教會不管年青人有沒有恩賜或興趣，便純粹出於年齡考慮，硬是安排他們服侍兒童，又或是在整個事奉過程中沒有「容許」他們有休息的機會，認為他們如此跟從教會的安排才算「乖」，其實這樣反而會壓制他們的事奉心志。

跨代牧養，了解彼此的不同

教會不是一處租借場地的地方，只提供空間給不同的群體借用，期間，不同的群體之間沒有任何交集及關係。Aurinko支持跨代牧養，她認為教會是由一群不同年齡層的弟兄姊妹組成，山頭主義，不同年齡層之間彼此批評，只會破壞彼此的關係，不能讓教會成為「一家人」。

若想不同年齡群體有所連結，教會可以讓年青人與長者接觸，一來年青人有機會關心長者，長者亦有機會牧養年青人，雙方都能彼此建立造就。又例如教會若舉辦門徒訓練，可以嘗試把學員分組，每一組都由不同年紀的弟兄姊妹組成，導師可以鼓勵他們一個月至少聚餐一次，藉此增加彼此的溝通機會，減少因不理解而來的磨擦。另外，教會亦可以考慮舉辦跨代的敬拜讚美會，讓弟兄姊妹用不同年代的詩歌敬拜。Aurinko深信敬拜最重要的是「一把聲」，這並不限於走音與否，又或是自己認識詩歌與否。

結語

或許Luby與Aurinko還很年青，又或許如她們所說，她們還有不足之處，需要學習，但重要的是當她們看到教會及弟兄姊妹的需要時，沒有逃避神的呼召，願意擺上自己。想要宣教的Luby沒有設定自己的宣教工場，她願意跟從神的帶領。至於Aurinko，她不想只做一個打扮「靚靚」，站在講壇上講道的傳道人，如果會眾穿著T恤及牛仔褲，她也寧願穿上T恤及牛仔褲站上講壇，成為一個近距離的傳道人。

在不少教會傳道同工不足、年青信徒欠奉的情況之下，Luby與Aurinko雖然不足以代表神學生或年青傳道的心聲，但她們的意見仍然是難能可貴的，但願她們將來無論在哪一間教會事奉，都可以把其事奉的心志傳遞給所牧養的群體，至於教會，也能珍惜及接納一班「初生之犢」，即使他們無意中冒犯了教會的傳統或文化。

23902323，23902323，23902323……明光社自2010年3月12日起，逢星期五下午，便會接聽同性戀諮詢熱線的電話，來電者主要是本身有性傾向或同性戀疑惑，又或是他們的家人或朋友，不知道如何處理及面對有關情況，便致電我們的熱線。多年來，我們發現接聽的電話中，有真、假的同性戀者，在一些疑似個案中，當事人固之然充滿困惑，關心他們的父母或朋友也表示感到無可奈何，不知道如何是好，今期「我有話說」，我們訪問了資深精神科醫生康貴華醫生，他分享了多年來非常寶貴的實戰經驗，教我們如何分辨真．假同性戀，以及怎樣關心他們。

何謂真．假同性戀？

我是男性，我對男性有好感，這是同性戀麼？我是女性，我經常想念另一位女性，當她與別人一起，我便會很妒嫉，這是同性戀麼？我的兒子很愛看同性戀的網頁，他是同性戀麼？……康醫生指出有些同性戀行為表現或關係，會被誤認作同性戀，例如：一、女性化的男仔或男性化的女仔，他們不一定便是同性戀，也可以是異性戀的；二、兩個同性別的人在試玩婚姻中的角色扮演，這在女校中是常見的；三、兩個同性別的人抱著玩遊戲的心態模仿同性戀或參與同性性遊戲；四、當事人短暫地被同性別的人吸引或與對方發生性接觸；五、兩個相同性別的人發生了不健康的情感依附／互相依存關係（Emotional Dependency or Co-Dependency）。

以上這些表現，不盡是同性戀，真的同性戀需要完全符合以下三項條件：一、持續地被同性吸引；二、追求同性之間情愛的關係（Romantic Love），及三、追求同性之間情慾親密的關係（Sexual Intimacy）。所謂持續，是指最少超過半年的時間，康醫生提到有些心理學家發現，一些人在青少年期，會短暫地被同性吸引，甚至有同性性經驗，卻不一定持續，他們成長之後，同性吸引便自然地消失。真正的同性戀者，是會想要發展出如情侶般的戀愛及情慾關係。

那麼，甚麼是情感依附／互相依存關係？康醫生闡釋互相依存關係是一種過份親密，卻不是戀愛或性愛的關係。不健康的情感依附／互相依存關係的表現包括：常常關注對方的儀容和一切，看不到對方的錯，常代表對方說話。他們又常送禮物給對方，很維護對方及彼此關係。他們亦有强烈的排他性，只喜歡二人世界，很懼怕失去對方，並且很容易產生嫉妒，不願對方與別人在一起等。另外，若對方不參與一些活動，自己也不會參加，而他們對其他友誼也不感興趣、甚或逃避其他友誼。

也許，同性戀者會較容易發展出互相依存關係，但本身沒有安全感的異性戀者，尤其是在原生家庭缺乏愛的女性，也容易發展出不健康的互相依存關係。

康醫生進一步建議為人父母、教牧同工或同行者（以下簡稱他們為幫助者），當懷疑子女或會友是同性戀時，首先，可以從旁觀察子女或信徒，看看他們是否經常與同一位同性朋友有密切接觸、表現出戀愛的行為，例如天天見面或聊天，言談中含有親暱的言詞，例如以「sweet heart」、「老公仔」、「老婆仔」，或與「sex」有關的話題，甚至有上文提及互相依存關係的表現。不過，他們的關係必須符合持續、追求情愛及情慾，當事人才算是同性戀者。

在懷疑階段，幫助者切記不要勉強當事人討論同性戀的話題，尤其是父母，不要為了想知道子女是否同性戀者，便侵犯他們的私隱如偷看手機或電腦訊息。如果彼此關係不好時，直接詢問當事人大多數情況只會換來「否認」的回覆。

即使未知當事人是否真的是同性戀者，或只是基於「好玩」等其他原因，要明白如何與他們相處，應先尋找一些資源，了解同性戀的成因，同性戀者的需要和內心的困擾，這都有助了解如何與當事人相處及同行。

為何想要發展同性戀？

無論是真或假同性戀，康醫生提到有很多後天的成因，除了性文化開放的推動或出於好奇等，有一些人可能是與異性談戀愛時受過傷害，以致他們希望找到一個「同性情人」，康醫生認為他們都不是真的改變了性傾向，例如一位女士因為覺得天下男士一樣黑，而與另一位女士拍拖。對方能夠吸引她，很多時是因為對方（通常作男性化打扮）會保護自己，對自己照顧有加，況且對方本身也是女性，自然比男士更加細心，照顧更到位。其實，該位與女性拍拖的女士，是在與「男性」角色的女性拍拖，有一天，當有一位真正能照顧到她的男士出現時，這位女性很容易便投向這位男士的懷抱。

有些人則是受到父母影響，例如愛作男性化打扮的女同性戀者，她們可能受父或母的惡劣關係影響。例如當父親否定女性的價值，女兒或想以男性化表現和行為討父親喜悅。若父親有暴力行為或表現得不負責任、甚至性侵女兒，女兒認同不到作為弱者的女性角色，或是為了保護自己以減低被性侵的機會，她便會在外表上作男性打扮，卻把內裡的女性形象投射向其他女性，行動上會好好保護及照顧身邊的女性。

至於男性，康醫生指出有些人受到母親操控、否定、責罵，於是覺得女性很難相處；有些則相反，與母親過份親密，於是自然地模仿母親；有些則是父親在家中經常缺席，與父親疏離，或每每遭受父親否定及責罵。由於他們無法認同及模仿父親的男性形象，因而建立不到男性的性別自信，有的甚至對自己表示懷疑。當他們碰到出色的男性時，男同性戀者的自卑感會增加，同時產生戀慕的感覺，希望能和這些出色的男子建立親密的關係，感受被愛被照顧。異性戀的男性遇到出色的男性時反應卻有所不同，由於他們具備一定的自信，所以他們會相信自己能夠透過學習與模仿，變得與其他男性一樣的出色。

簡單而言，父母如何與子女互動，對子女都有一定程度的影響，包括影響他們性别認同和性傾向的心性發展。

不過，同性戀成因複雜，當事人不是單單受到父母影響，才會有同性戀傾向。康醫生指出，同性戀的其他後天成因，包括童年及青少年期朋輩的負面影響，例如被同性取笑、起花名、否定、拒絕或欺凌，或是遭遇到性侵犯、性暴力或過早及不健康的同性之間的性經驗。但康醫生強調，同性戀的成因非常複雜，非靠單一因素所致，是由先天和後天多種因素互動形成，而同性戀孿生兒的研究也確認，後天因素比先天因素影響力更大。

如何幫助真．假同性戀者？

上文提到人們發展出同性戀傾向可能是受父母的影響，而他們亦較容易建立出互相依存關係。因此，康醫生認為一些同性戀者雖然不再進入同性性關係，但他們也很難一下子便停止其同性戀的關係，因為當人們仍然情感依附／依存另一方（無論同性或異性），沒有了對方便會失去存在感或存在意義。康醫生打了一個比喻，你若勸人不要吃垃圾食物，卻又沒有給他其他營養食物，這是不行的。幫助同性戀者的主要目標，是讓他／她們經歷無條件的愛（unconditional love），及多方面的情感支援，這樣，同性戀者才有能力，選擇離開同性的情感依附及同性戀的關係。

幫助者也要謹記，不要侵犯當事人的私隱、不要強迫他們討論同性戀的話題之餘，即使幫助者不認同其同性戀行為，也不要責備他們，又或強迫他們改變。因為責備無法讓他們改變，強迫他們改變亦只會迎來更大的抗拒或反彈，反而要以愛心接納他們。

另外，幫助者可以尋找合適的資源，對同性戀這課題加深認識，這方面明光社、性文化學會，香港心性教育協會及新造的人協會的網站都有豐富的資料供大家參考。幫助者要對同性戀這課題有相關認識，也要預備重新認識當事人，開展新的關係，多聆聽了解，建立同理心，暫時放下自己的立場和批判，減少教導或提供解決方法。而身為父母的幫助者更可以設立目標，以五種愛的語言（通過正向的言語、精心的時刻、送贈禮物、服務的行動、身體的接觸）改善子女和父母、家人的關係，學習欣賞肯定子女。身為信徒的幫助者則可以幫助他們重新以神的眼光看自己的價值及性別。康醫生分享到，幫助者要避免對當事人說出傷害性的說話、保持與他們坦誠溝通。

康醫生強調全人關顧非常重要，有時，同性戀表現只是表徵，當事人其實內裡出現很多問題，如性別自信未有好好建立，與父或母的關係不和，對異性形象的扭曲，內心對愛的渴求得不到滿足，於是便發展出不健康的情感互相依存的關係，甚至進一步發展出同性戀傾向……社會人士面對同性戀者，主流的回應方法是鼓勵同性戀者肯定和接納自己的同性戀傾向和行為（所謂gay affirmative approach），康醫生認為，只幫助同性戀者接納自己並不足夠，也未必是最好的方法，因為幫助當事人處理同性戀背後的根源問題，才是當事人最需要的幫助。幫助同性戀者醫治創傷，修復關係，建立性別自信，有助當事人成長和改變。是的，只要當事人經歷到不離不棄的愛、他的性別、能力及恩賜等不斷被肯定、得到同性恰如其份的關心，與同性建立健康的友誼，當事人的同性戀傾向往往會自然地改變。

當然，成長更新改變並不是一朝一夕的事，也不表示同性吸引會完全消失，但同性戀者是有權作出選擇，改變與不改變同性戀的傾向，或選擇與不選擇進行同性戀行為。

受訪者：關黃潤珍女士（迦勒事工AJH創辦人）

無論是依據2014年的〈香港人口政策〉資料摘要，還是依據政府統計處發表的刊物《香港人口推算2020–2069》，它們都推算到了2041年，香港會有三成人口的年齡超過65歲。至於平均預期壽命，〈香港人口政策諮詢文件〉推算到了2041年，男性平均預期壽命為84.4歲，女性則為90.8歲的高齡。而〈香港人口推算2020–2069〉指，到了2069年，男性的平均預期壽命可達88.4歲，女性的平均預期壽命則為93.9歲。即使在2019年，香港男性的平均預期壽命為82.2歲，女性為88.1歲，香港的男性和女性都比日本及韓國等地的人更為長壽。愈來愈長命其實不單單是香港的情況，其他地方的人的平均壽命都是持續地增長。[1] 人類歷史將迎來最多高齡人士的世界，現今香港人若在四十多歲提早退休，又或是正式在60歲至65歲退休，其實人生面前還有一大段路。與此同時，香港教會出現了歷來罕見的教牧招聘潮，2022年7月起，至少有222間堂會在招聘同工，當中包括170間堂會在招聘教牧同工。[2] 香港人愈來愈長壽，又正值教會「人手短缺」，這情況對教會來說究竟有何啟示？如果教會可以動員一班退休信徒事奉，相信對神國的發展必定大有裨益，問題是，如何可以「撻著」退休信徒事奉的心？今期「我有話說」，迦勒事工AJH（Abundant, Joyful, Healthy）創辦人關黃潤珍女士（Wendy）會與我們分享她如何開展事工，以及可以怎樣為退休信徒事奉的心「撻火」。

領受感動神開路

當年Wendy在一間教會以同工的身份事奉，過程中，她發現自己有感動服侍50歲以上，80歲以下的成年信徒（以下簡稱成年信徒），那時在香港有關這一年齡層的書籍不多，更不用說談論如何牧養這些成年信徒的書籍。其後神為她開路，Wendy藉著伴隨到處外出講學的丈夫，遊歷了四大洲之餘，也有機會搜羅並收集到超過一百本與這個年齡層相關的書本。在神的引領之下，她及後有機會在不同神學院開辦成年信徒的牧養課程，幫助他們裝備自己的身、心、社、靈，同時也裝備他們成為一個能夠教導別人的領袖。

Wendy相信我們現在活在一個很特別的世代，便是人們愈來愈長壽，香港成年信徒即使在退休以後，大部份身體還是健壯的，很多還有十多年的健康歲月。他們的教育程度亦比前人高，相對財政充裕，子女已經成長，他們無論是教育、水平、工作經驗、生命經歷、屬靈經歷、體力及時間方面，都有相當的優勢。

不過Wendy坦言，雖然成年信徒有時間有空間，但是不代表他們因而一定會主動參與事奉，很多成年信徒需要有人「撻起」他們的靈，才能大大發揮自己的才能。Wendy希望教會可以擔起「撻火」的角色，如有機會她亦可從中協助。

退休信徒對神國可以有大大的貢獻

Wendy提到有一些成年信徒本來就熱心事奉，他們退休後仍會繼續事奉。但有一些成年信徒本身工作或在退休前已很忙，即使平時有參與崇拜及團契，卻沒有太多時間靈修，很自然在他們退休之後，他們的靈性不會馬上飛躍，也不會變得熱心事奉起來，反而他們想到的是，以前工作非常忙碌，退休後何不好好享受退休生活，到處遊山玩水或參加興趣小組。此外，不少教會又未必會對信徒退休生活作出指引。加拿大維珍神學院創辦人James Houston指出，一些外國教會對退休信徒沒有太多要求，不會對他們委以重任，甚至認同坊間對退休人士的看法，認為他們需要輕鬆、生活節奏要慢下來，於是只安排及預備簡單的教導及輕鬆的活動去餵養他們。[3]

Wendy指出，在教會大呼人手不足的同時，但原來教會中有不少退休人士可以參與事奉，教會可認定退休信徒仍可以是活躍、健康及對神國有極大貢獻的。教會更可用《聖經》教導下一代，幫助他們學習尊重上一代、向上一代學習。當然，教會更要教導退休信徒正確地看退休，以及訂立退休後的目標，更重要的是燃點他們的屬靈動力。

Wendy相信在人類歷史上首次出現數目如此龐大的長壽人群，這是神送給教會的禮物，只要教會持續「撻火」，在各方面裝備退休信徒，讓他們的靈被燃點，他們自然會參與事奉，如此教會便能壯大事奉的大軍。

用對的材料為退休信徒「撻火」

如何為信徒「撻火」？Wendy指出讓信徒明白《聖經》如何看退休，以及明白事奉的相關經文非常重要。其實《聖經》沒有談論退休，雖然利未人25歲及以上便開始辦理會幕的事務，到了50歲就會停止辦理會幕的事務（民八24-25），但若留意經文，便會發現其實他們並沒有停止事奉，事實上他們還得「在會幕裡幫助自己的兄弟」（民八26《新譯本》）。教會可以幫助退休人士活出神在他們生命中的計劃，增進教會大家庭裡的跨代服侍。

《聖經》指向的是終身努力事奉，而不是退休。如保羅的教導，身為信徒是要在賽道上忠心奔跑，全力以赴，以至將來見主面時可以得到獎賞（林前九24-27）。教會要幫助信徒具備屬天的視野，洞悉到今生和永恆。有些信徒誤把今生當成永恆，主要想要在地上得到想要的東西，忘記了在地球上走一回，在永恆中其實不值一瞥，信徒將來是要向神交賬的，不要只顧在地上「嘆世界」，而是要有異象及使命感。

《聖經》提到律法中最重要的兩條誡命是盡上一切去愛神（太二十二37），以及愛人如己（太二十二39）。兩條誡命包括愛神、愛人及看顧自己，而退休信徒可以從身、心、社、靈這四方面實踐這兩條誡命。退休信徒要好好照顧自己的身體（身）及情緒（心），與人有美好的人際關係，服侍社群（社），以及有美好的靈修生活，以至與神有美好的關係（靈）。

除了明白《聖經》的教導，Wendy認為教會可以訂立確定的目標，為退休信徒提供全人的牧養：屬靈、身體、情緒、康樂、持續學習、人際、服侍、福音外展等，協助退休信徒在靈性上有所長進及有使命感，裝備他們在教會內及外展事工中服侍。不過，更重要的還是要鼓勵信徒建立美好的支持系統，即使退休信徒參與門訓時亦可以很投入，但隨著課程完結，受訓時所點燃的那把火也有機會熄滅，若有好的支持系統，便能繼續與其他信徒彼此鼓勵及扶持。

在地上工作，退休的人大多是從自己的工作崗位中退下來，但在神國事奉，永不言休才是正常的，這樣說並不代表信徒不可以休息放輕鬆，而是要明白信徒即使從地上的工作退下來，他們仍能在神國中作出貢獻。退休信徒只要發現自己的異象及使命，保持活躍的生命，繼續成長及享受生命，努力成為神讚賞為忠心良善的好管家，珍惜神給我們在世上的許多機會，好好去事奉祂、服務其他人，並去廣大的福音禾場收割，相信人生的下半場必能活得非常精彩。教會若能積極教導及牧養他們，必定可以為教會及廣闊的禾場栽培出強而有力的「新力軍」。

人需要愛，因此在不同的人生階段，對愛都有不同的體會和需求。從小時候開始，我們就需要父母肯定的愛、兄弟姊妹的手足之情；在青年期，我們開始著重同伴的友情，以及對異性的愛情。父母與子女談談情、說說愛，當然可以從小開始。本文會就著兒童對於愛常常作出的提問，分享一些回應方法。

小故事一：男同學都喜歡欣欣

五歲的欣欣雀躍地向媽媽說一個秘密，她認為全班的男同學也喜歡她，想跟她結婚。媽媽看著她一臉認真的樣子，感到女兒悄悄地長大了，她亦開始留意異性。媽媽順口道：「嘩！不過你不能和全班男同學結婚啊！那怎麼辦？」欣欣想了一會，說：「可能我會和陳霆欣結婚，因為我們的名字都有『欣』字。」媽媽聽完後啼笑皆非，不知怎樣回答。

家長的回應：「你喜歡和他做朋友」

與人交往時，特別是初相識的朋友，如果對方跟自己有某些共通點，例如住在同一個屋苑、彼此有相近的興趣、養同類型的寵物……這些相似之處就會成為話題，大家會顯得份外投緣，這都是發展友誼的美好開始。無論發展友情或愛情，都需要時間和心思，以觀察對方的品格、性情，是否如自己心中所想。故事裡的欣欣覺得陳霆欣或許是個理想的結婚對象，家長可以問她：「除了名字之外，你和陳霆欣有傾談過嗎？你們會傾甚麼話題？」家長要引導幼兒在生活事件中去思考對方的品格，例如欣欣說她知道陳霆欣很喜歡踏單車，就算跌倒也會再次練習。家長可以這樣回應：「陳霆欣面對困難也不會放棄，真的好厲害！所以你欣賞他的堅持，喜歡和他做朋友。」

幼兒之間的友情通常都很簡單直接，就算互不認識的小朋友也可以一起追逐玩耍，大家離開之時也是互動完結之時。隨著幼兒日漸成長，家長可教導他們學懂怎樣和別人「做朋友」，例如每星期見面一次的教會朋友，除了一起玩耍之外，還有甚麼是值得幼兒注意的呢？我們可以引導幼兒留意對方的性情、喜好，假若大家意見不同的時候，又可以怎樣處理和協調。這些對幼兒學習發展長遠的人際關係，都是很重要的。

小故事二：爸爸和寶姐姐只是朋友

六歲的裕朗指著爸媽的結婚照片，問爸爸：「為甚麼你和媽媽結婚，但不和寶姐姐結婚呢？」寶姐姐是爸爸和媽媽的共同朋友，所以裕朗在父母的朋友聚會中，已見過寶姐姐幾次，也間中聽父母提起她。爸爸回答說：「我和寶姐姐只是朋友，不能和她結婚，而且我也不愛她。」裕朗說：「寶姐姐也來過我們家啊，如果你和寶姐姐熟一點，你會愛她，和她結婚嗎？」爸爸和媽媽相視苦笑，不知怎樣回應。

家長的回應：「結婚是爸媽一起作的決定」

與人建立關係都是由做朋友開始，多點見面的確能增進彼此的認識，或許能慢慢發展成好朋友。其實發展和維繫人際關係，都需要彼此有相同的意願和投入，故事裡的寶姐姐和爸爸早已經是朋友，但是要發展成更為要好的朋友，甚至情侶，不僅要投放時間去經營彼此的關係，也需要爸爸和寶姐姐有共同意願。家長可以告訴孩子，無論發展友情或愛情，都不能勉強對方。因為爸爸和寶姐姐均沒有意願和對方拍拖，因此選擇繼續做朋友。而爸爸和媽媽在做朋友的過程中，不但彼此吸引，更希望能和對方白頭到老，建立家庭，因此爸爸和媽媽在合適的時間決定結婚，這是爸爸和媽媽一起作的重要決定。

當與人相處時，有時小朋友會側重自己的感受。當自己想和對方玩時，別人就一定要配合，當不想玩時，就突然一聲不響地跑開；這些都不是理想的情況。家長可以教導小朋友學習社交技巧，包括如何和別人建立朋友關係，例如禮貌地問對方：「我們可不可以一起玩啊？」有時別人不想其他人加入，我們也不能強迫對方接受。家長可以鼓勵孩子不用氣餒，陪著他試著找其他朋友玩耍。當要離開的時候，家長可教導孩子和其他小朋友說再見，相約下次見面時再一起玩。一般來說，小朋友們只顧著玩，或許對這些問候和道別都沒有特別的感受，也不怎麼重視，但其實幾句簡單的問候，都有助孩子在日常生活中掌握社交技巧。這對孩子發展友情，或者長大後發展愛情，都有所幫助，並且能讓他們享受與人相處的快樂。

小故事三：時時都要黏著媽媽的韻婷

四歲的韻婷非常喜歡媽媽，很希望媽媽每一秒都留在她的身邊陪著她、和她玩。媽媽陪伴韻婷玩煮飯仔遊戲，不知不覺地已到了約定的遊戲結束時間。因為媽媽要預備午餐，於是媽媽提議韻婷自己玩，韻婷卻鬧起情緒來，並說：「你不陪我玩，即是媽媽不愛我了。」媽媽苦惱地唉了一聲，不知怎樣回答。

家長的回應：「媽媽暫時不在你身邊，依然很愛你」

無論是幼兒對父母的依賴，或是情侶間對彼此的掛念，這都是人之常情。但部份人卻愛到發狂，只希望和心愛的人時時刻刻都黏在一起，甚至容不下任何人跟所愛的人有任何接觸。這種病態的想法不但令自己失去朋友，也會讓對方感到窒息和壓力。故事裡的韻婷認為愛就等於要每分每刻都待在一起。媽媽可以告訴韻婷，就算媽媽暫時不在身邊，依然非常愛她；而且暫別過後，她們很快又能相見，所以韻婷是能夠忍耐和等待的。

家長需要幫助孩子學會健康地投入不同的群體中，也需要幫助孩子在獨處時學習放鬆自己，而不會有被遺棄的感覺。家長可以按著孩子的年紀，提出一個合理的自由時間，並告訴孩子在自由時間裡，大家可以做自己喜歡的事，例如預備午餐、畫畫、看電視、呆坐……只要是在安全的情況下，大家都可作出自己的選擇，而且不被打擾。故事裡的媽媽需要幫助韻婷建立安全感和自信心，媽媽可以這樣對韻婷說：「現在是自由時間，你可以自己決定想做的事。」媽媽可讚賞和肯定韻婷能夠獨立地作出決定，並且開心地度過這個自由時間，這對於孩子能夠發展健康的人際關係是很重要的。

愛是一種力量

當長大後，我們或會發現世事未能盡如人意，或曾經歷心靈破碎的時候，對於要教導孩子關於愛的課題，家長可能會感到力不從心。其實愛是一種力量，能讓人覺得有自尊，也能幫助受傷的心康復和痊癒。我們不能抹去曾受過的傷害，但因著親人的愛、朋友的愛和社會各界的關注，情況是可以改善的，而且最壞的處境亦會成為過去。筆者勉勵大家一起引導孩子發掘世上各種形式的愛，例如一句問候、一個微笑、一聲道謝，讓孩子在愛中成長，變得柔韌有力，將來有力量去面對人生各種挑戰。

資料庫

孩子愛黏著爸媽源於與生俱來的保護機制

幼童愛黏著爸媽，一旦與父母分離便會感到不安，就像上文提到的韻婷，一旦與媽媽分開就覺得她不愛自己了。有臨床心理學家表示，六至九個月大的嬰兒會對陌生人和陌生環境產生警覺和拒絕接近，而18個月大的嬰兒，若與主要照顧者分開，或會出現情緒失控的情況，這都是正常的，是幼兒與生俱來的保護機制。她指，這種因著與主要照顧者分離而產生的焦慮，稱為分離焦慮，多出現在三至五歲的小孩身上。[1] 不過，孩子總要學獨立，步入校園便是一個好開始，在學習獨立的過程中，他們可能都會出現分離焦慮的情況，有幼稚園的校長就建議家長，在跟孩子分離前，先預告自己會離開，這樣能給孩子一點適應的時間。她又告誡家長，不要對孩子說：「你再喊我就唔要你」、「你唔想返學，以後都唔好返」，因為這些強硬語氣的說話，只會令本來已欠缺安全感的孩子更害怕。此外，讓孩子多接觸新面孔，鼓勵他們向人打招呼，這都有助他們適應新環境。[2]

受訪者：伍桂麟先生（簡約殯儀有限公司的創辦人）

人生最悲痛的莫過如生離死別。「逝者已矣，來者未已」，逝去的已經逝去，但活著的人還有未來，還有好多事情等待完成，不過當務之急，還是先要處理死者的身後事，以及自己的心情。主力籌備喪禮的人，縱然自己在哀傷期，仍需要主持大局，顧及其他家人的情緒，期間還有可能因為喪禮的儀式而與家人發生磨擦。作為一個喪禮的籌備者（以下簡稱籌備者），想要堅持信仰，又想與非信徒的家人達成共識，到底如何是好？教會可以如何支援籌備者？一個喪禮的核心又是甚麼？今次「我有話說」邀請了「一切從簡」：簡約殯儀有限公司的創辦人伍桂麟先生（Pasu）與大家一起思考一下喪禮。

最差的喪禮是做給人看，最好的喪禮是做給「人」看

籌備者很多時壓力的源頭都在於把喪禮做給其他人看，當籌備者太在乎「外人」的看法，想要風光大葬，怕「做漏」甚麼而被視為不孝，必然會相當吃力。Pasu表示如果一個喪禮只是做給「外人」看，只會是一個差的喪禮，相反，如果大家明白「死者為大」，把喪禮做給死者及其所愛的人看，這便會是一個好的喪禮。

Pasu提醒大家，籌備者一味遷就外人，即使做足所有人的要求，最終或會讓死者成為受害者。擇日、大場面，籌備的禮儀愈多，喪禮往往需要押後，結果不單是增加花費，也增加了遺體變壞的機會。死者才是喪禮的主角，籌備者可以嘗試帶領家人去思想，死者想要所愛的人做甚麼，而不是外人想他們做甚麼，這樣比較容易安排喪禮，還有，即使喪禮很簡單，甚或簡陋，當大家知道死者的心意，知道死者的接受程度，便不必怕「做漏」甚麼。

如果死者是基督徒，喪禮採用基督教儀式當然是順理成章的事，但如果死者及其他家人都不是基督徒呢？很多時基督徒會堅持以基督教儀式舉行喪禮，甚至為此而與其他親人發生衝突。Pasu提到籌備者需要放下外人的目光，卻不代表完全不用考慮「其他人」的意見，這裡的「其他人」指的是死者所愛的人。籌備者需要放下自己的執著，因為喪禮的主角固之然是死者，也包括死者所愛的生者。如果每一位家庭成員都要按照自己最愛死者的方式去舉辦喪禮，而大家的立場又不同，便容易起紛爭。籌備者想要堅持信仰，也要考慮到死者及其他家人都不是基督徒，如果決意「堅持」以基督教形式去進行喪禮，這種「堅持」或會破壞家人之間的關係，反讓其他家人對基督教產生不好的印象。

堅持信仰，靈巧像蛇

當然，基督徒即使尊重他人而採取傳統的喪禮儀式，也不能沒有底線的。Pasu相信籌備者答應以傳統儀式舉行喪禮，並不是出於妥協，而是為了家庭和睦，也是代死者去照顧、去愛仍然在世的人，這些人都是死者所重視，所掛心的人，籌備者這樣做，也是為了愛及尊重死者。到了實際操作時，其實籌備者可以選擇只做傳統儀式最基本的部份，讓家人安心，又不至於跌入迷信的網羅之中。

Pasu指出真正相信傳統的人其實不多，非信徒家人想以傳統儀式舉辦喪禮，很多時不是因為相信，而是但求心安，怕做得不足，怕被老人家話，只要能令他們心裡感到安穩，他們才有空間去接收信徒的關心及訊息，否則他們一直心不安，最動聽的大道理也無法聽入耳。

況且喪禮也不是一個「硬銷」基督教信仰的場景，它反而是提供了一次「難得」的家庭聚會，讓平時甚少見面的家庭成員聚首一堂，如果連這時候都爭吵，將來更難有再見的機會，更難向他們傳講基督信仰。籌備者可以在安排儀式的同時，以時移世易為由，反過來教育家人時代在變，有些傳統會因著時代而改變，有些以前應該做，現在已經不需要做，如以前需要為死者守孝三年，現在已經不用。Pasu相信以此方式引導家人，對於原本要守傳統的人來說，讓他們能多用理性的批判去看待喪禮儀式，知道原來有些東西可做可不做。籌備者可以再慢慢加入想要加入的禮儀，例如在傳統儀式中加入分享部份，若然無法分享，也可以嘗試做一本場刊紀念死者，即使沒有唱詩或讀經，也可以嘗試做一些短片，表達對死者的愛，又或者在喪禮中加入基督信仰元素。

互為肢體，彼此支持

喪親之痛本來便是非比尋常，更何況籌備者同時也是喪親者，他們要主持大局的同時，亦有可能收藏了自己的情緒，以幫助他們先去照顧其他人的情緒，以及花心力與非信徒家人商討喪禮儀式，這時，牧者及弟兄姊妹的關愛，對喪親者或籌備者都非常重要。Pasu相信教會各人如能按照自己的恩賜及能力，承托喪親者的心情及需要，這樣做不單支援了喪親者，同時也見證了基督信仰。

牧者除了可以在靈性上支持喪親者，與他們一起禱告，鼓勵他們，也可以如社工一樣多方面關顧他們。Pasu提到一般來說，信徒是十分信靠牧者的，因為牧者經常主持安息禮拜，在舉辦葬禮一事也很有經驗，牧者為信徒提供有關殯儀的資料，又或是其他方面的指導，都非常實用，可以減少喪親者找尋資料的時間、減少無助及不知如何處理事情的憂慮。另外，牧者亦要留心，如喪親者的情緒反應過大或過於長久，已經影響到他各方面的生活，牧者便要分辨喪親者是否需要社工跟進，或是需要哀傷輔導。如果喪親者的家人死於新冠肺炎，面對突如其來的死亡，喪親者或會有很多譴責及憤怒、很想追究、很無奈、很無助、很委屈及抑鬱等複雜情緒。這時，陪伴他們的牧者，便需要更有同理心。

喪親者的確需要學習與哀傷共存，自己慢慢去療癒，直到回復正常，重投生活。牧者及弟兄姊妹要給喪親者空間，讓他們可以與哀傷共存，不過，這並不表示讓他們孤獨地與哀傷共存，他們也需要有人在旁邊支持。牧者不是萬能的，除了牧者，教會的弟兄姊妹也可以陪伴及幫忙喪親者。Pasu認為基督教互為肢體，每個人都有不同的能力，可以互相連結。每個人幫忙的部份可能都有限，但可以盡到自己的能力是非常美好的。教會中的弟兄姊妹角色、恩賜及能力不盡相同，有些是聆聽者，有些則可以給喪親者提供指引。疫情期間，籌備者或許未能處理文件、購物等，又或是需要有人代為照顧小朋友才能處理喪事。弟兄姊妹未必能夠背負他們的重擔，但若能分擔他們日常生活中的一些瑣事，可以幫助他們有多一些空間去處理自己的情緒。

懷念死者，抒發情感

教會的牧者及弟兄姊妹固之然可以幫助到喪親者，一場好的喪禮儀式，其實也可以幫助在世的人好好向死者道別，然後慢慢回復正常生活。

上文提到，基督徒與非信徒之間，可能因著儀式而發生衝突，這時，「時移世易」是一個關鍵詞，其實對於全家都是基督徒的家庭來說，也是同樣適用，因為在疫情期間，有很多可能原先想進行的禮儀，其實已經無法進行。Pasu分享到他會提供另外可行的方案給籌備者選擇，也引導他們不要站在覺得應該如何做的角度去思考事情，而是站在死者的立場去思考，化解他們因為與心中預期的不同而感到的遺憾。例如死者是因新冠肺炎確診者，現實是無法被人瞻仰遺容，喪親者必然感到難過及遺憾，Pasu會反問他們，讓他們想想死者會否想要他們冒著確診的風險去瞻仰遺容？他亦會告訴他們，喪禮想去表達對死者的愛，也是讓死者表達他對於生者的愛，死者的愛是不想生者冒著確診的風險瞻仰遺容，也不想他們長期太過傷心而影響生活。

Pasu強調不要覺得要做到滿分，才對得起死者，和計劃不同的行動，仍然可以表達出對死者的愛，Pasu分享他設計葬禮時，會讓整件事變得很人性化。他或會在喪禮現場佈置一個記念角，建議喪親者寫卡、寫信，在選擇相片時選擇一些較為生活化的相片，精心選擇陪葬品，通過不同的方式去表達對死者的懷念。疫情期間，有很多儀式都被迫簡化及壓縮，Pasu提到不要完了一個喪禮儀式，便把它視為終結，喪親者仍可以在家中舉行悼念儀式。

華人文化比較難在人面前表達負面情緒，喪禮是難得可以不在乎別人的目光，盡情流淚的場景。Pasu知道喪禮儀式有助於疏導哀傷的情緒，他在禮儀安排上，會製造更多機會讓喪親者表達他們對死者的情感，讓他們可以在安全的情況下釋放自己的情緒。

一切從簡的喪禮，不是被迫的從簡，而是心態上的從簡，比起形式，以死者及其所愛的人為中心，顧及人與人之間的關係，尊重彼此的想法，牧者及信徒無私地關顧喪親者表現出愛心及好行為，這些更重要。

疫情之下，政府對宗教場所的限制愈來愈嚴苛，甚至持續一段很長的時間，教會只有受薪同工才能進入，教會在這段期間可以有甚麼機遇，即使四面受疫，仍不被困住？明光社於2022年2月22日，舉辦了一次網上講座，當晚的分享嘉賓包括了香港基督教會宣道堂堂主任陳淑娟牧師、宣道會屯門堂甘晨智牧師及工業福音團契總幹事歐偉民博士，他們分享到教會在疫情下的機遇，以及面對的困難。

參加人數，不跌反升

教會的活動包括崇拜、團契、主日學等在疫情下都已經轉為在網上舉行。陳淑娟牧師表示教會的活動不減反增，而這對教會來說也是一個機遇。就她教會來說，以前參加祈禱會的人數不多，但在網上舉行時，反而由一堂祈禱會增加至三堂祈禱會。至於團契，以前男士組的組員為了生計難以開組，網上開組可以把時間挪移到較晚的時間，男士組反而有所復興。甘晨智牧師也表示在網上團契有其好處，例如職青沒有趕回家的心理包袱，能盡情投入，更不必說基教部課程，實行現場及網上雙軌制之後，參加人數也見增多。

當然，為了配合網上的活動，事前功夫不可少。陳牧師提到他們早前為了確保長者及基層人士不會被忽略，已派了網卡及平板電腦給他們。長者到時到候只要按一個鍵，亦可以「上到」教會。甘牧師相信基本上教會的長者已學會上網，也不會錯過每條WhatsApp上的訊息。不過，總有長者或信徒不喜歡或不習慣網上崇拜或團契，陳牧師回應指，只有鼓勵組長多花功夫，透過電話關顧有需要的肢體，而甘牧師則表示在許可的情況之下，鼓勵信徒領袖與弟兄姊妹面對面溝通。

心態與形式

雖然信徒普遍喜歡參加現場崇拜，但當一切都必須在網上進行時，迫使信徒多些反思自己的崇拜心態，對信徒自己及教會來說未嘗不是好事。歐偉民博士指出崇拜非常重要，在於那一刻信徒心態上需要投入及專注於同神一起。信徒在這一方面需要更多思考及更新，不應單單想著甚麼時候才能與弟兄姊妹一起，矮化了崇拜的意義。若基於堂會的限制，信徒若發現堂會崇拜的直播或錄播形式不適合自己，信徒可否自己在家中做崇拜？歐博士認為是可以的，他又指沒有一個崇拜的形式是最好的，如何將心獻給神，把榮耀及頌讚歸給神，懷有這種心態更加重要。陳牧師相信不可停止聚會並不局限於教會的現場崇拜，重要的是信徒有沒有用心靈誠實去敬拜主。她教導信徒，自己安坐家中時，要專心崇拜，不要一邊崇拜，一邊刷牙或吃早餐。除了崇拜心態上的反思，甘牧師也提到疫情下弟兄姊妹建立了新的崇拜習慣，其實有助堂會的發展，相對於信徒以前有較高的要求，現在他們可以較為接納崇拜中有彈性的安排，接受教會在人手及資源不足的情況下，把之前的敬拜錄影，在新一堂的崇拜中播放，而信徒亦能接受用視像的形式講道，這樣，當教會要開設一堂新的崇拜時，資源計算就相對來得簡單。

信徒不單可以在疫情中更新崇拜的心態，也有機會被復興。歐偉民博士指以前信徒大多只參加教會的祈禱會，但今天回不到教會，他們需要更新改變生活模式，把信仰和生活結合。歐博士觀察到很多堂會的信徒較以前更多參與機構的前線服侍，除了派飯，信徒運用了其專業，義務參與機構的服侍，如幫忙做一些文書上的整理、翻譯等工作。陳牧師也看見她教會的信徒在疫情之前，不多信徒參與社區服侍，反而疫情出現，眼見社區有很多需要，多了信徒願意參與社區的服侍。她提到，靈性的進步不是只限於讀經祈禱，生命的實踐很重要，教會有責任去提供一個生命實踐的平台。教會不一定要參與政治，卻可以貼地關心民生的需要，年青人在這兩年也發覺教會愈來愈貼地，他們在信仰上也有所轉化。疫情下，她看到正面的影響是教會非但沒有流失信徒，反而信徒增長得很快。甘牧師也同意服侍社區反而可以牽動信徒的心，有些信徒過去在教會不怎麼積極參與，其實他們都在觀察教會在做甚麼，教會內聚，他們便從旁觀察，但教會一有行動，觸動了他們的心，他們也會跟著出動。疫情期間，教會需要甚麼物資，他們都會全力支持及幫忙，與教會一起關心神的國，這無疑是復興。

彼此合作，互補不足

疫情之下，面對諸多限制，教會若想繼續服侍信徒或街坊，打破門戶之見，堂會與堂會之間，堂會與機構之間彼此合作實在非常重要。歐博士建議好人好事的故事可以互相分享多一些，愛鄰舍便是愛身邊的人，遇到鄰舍有需要，作出回應，即使只是一個小故事，但一點點感動也能成為動力，鼓勵他人保持一團火去繼續服侍神。他指出機構與教會合作是一個見證，例如可以合作提供暫託服務，由於街坊在區內很難找到有關服務，而堂會星期一至星期五是閒置的，便可以騰出空間給小朋友。陳牧師希望大家能有one church的概念，不論是機構與教會的合作，還是堂會與堂會之間的合作，這都是很重要的。她認為教會網絡可以發揮很大的功效，網絡中的教會有不同的資源及強項，彼此結連，會有更大的動員力，一起服侍更多街坊。另外，機構的強項是爭取物資，教會則是第一線去接觸街坊，一起做的效果非常好。她又表示超級大型的教會相對來說有人、有錢、有物資及有地方，小型教會面對的困難是，有一兩個同工染疫，已經無法舉行崇拜，而甘牧師則提出，大型堂會可否幫助小型堂會舉行崇拜，甚至可以幫忙錄影等工作等。

疫情下教會確實面對不少挑戰，但套用歐博士的說法：「堂會仍然需要關閉，但不代表可以關上人的生命見證。現在不做，等疫情過後再做便沒有意思了。」在最困難的時候，教會要在場。其實在場的又豈只有教會，不是還有愛教會的神嗎？只要教會「疫風」而上，我們可以看到「四面受疫卻不被困住」的教會，她們服侍的身影，以及復興的景象。

這兩年，香港家庭移民的情况非常普遍，身邊總有家人、朋友或同事移民，離婚的父母亦可能基於不同的原因去外國生活，有些是因為再婚，有些是為了工作，有些是覺得移民門檻低。當離婚父母其中一方選擇移民，應否帶同子女一起離開？

我遇過一個個案，單親媽媽與居於外國的男朋友，因著疫情分隔兩地超過一年，她擔心再不往彼邦結婚，這段感情會畫上句號。最後，這個媽媽雖然不捨，也無奈地留下孩子，並交由爸爸及嫲嫲照顧。也許很多人會覺得這個媽媽很自私，為了自己的幸福拋下小朋友，這確是很多單親媽媽的狀况，但誰敢確定孩子留港跟爸爸生活不是更好？由於這名媽媽移民是因為要再婚，未來的繼父是否比親生爸爸更愛惜孩子，仍是未知之數。

移民是「為你好」？先與孩子溝通

即使父或母可以帶同子女移民，但對孩子真的是最好嗎？很多家長會認為子女可以去外國生活及接受教育，前途及視野必然更好，一如電影《小孩不笨》裡的媽媽所說︰「一切都是為你好」（It is all for your own good），但是，父母有否詢問孩子自己的想法呢？他們是否也想離開這個地方？如果子女年幼，仍在襁褓或幼稚園階段，父母雙方經協商後決定把幼兒帶在身邊一起前往，這個安排無可厚非，但如果子女已讀小學甚至中學，他們可能有自己的想法，這個階段的兒童很重視朋輩關係，父母離婚已令他們感到被父母其中一方遺棄，還要離開同學、朋友，會進一步令他們失去人際關係的支援，面對不可預計的未來，他們會因為欠缺安全感而焦慮，產生抗拒離開熟悉學校、同學及生活環境的想法。因此，父母在安排移民前，最好先與孩子溝通，聆聽孩子的想法，讓子女感受到他是被重視的生命個體，而不是父或母可以隨意搬遷的附屬品。假如子女不想離開香港，一切決定應以子女的最佳福祉作考慮，而不是父或母的意願。

科技保持聯繫 親情不因地域疏遠

隨著科技進步，現在居住在不同地區的人，都可以透過很多方式聯繫。移民離開的父或母可透過視像方式與子女定期保持聯繫，偶然寄一些禮物給子女，讓他們知道雖然你們沒有住在一起，不能經常見面，但你仍然愛他們，這份親子情不會因地域的距離受到影響。未來假如疫情有所改善，孩子放暑假時，也可以嘗試去父母移居的地方，短暫居住，看看將來是否適合往那裡讀書或發展，這樣豈不是更好。

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

受訪者：李樹甘教授（香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任）

匈牙利生理學家Albert Szent-Györgyi曾說過：「研究就是看到其他人所看到的，並且思考其他人所沒有思考的。」歷世歷代都有不少人看過蘋果掉到地上，唯獨牛頓因而開始思考重力的起源，於是萬有引力定律誕生了。就著不同學科，研究方法可以不同，心理學多採用個案研究法、觀察法、調查法、相關法和實驗法等，至於經濟學則大多應用數學方法、計量方法、歷史方法等在研究上。沒有一個研究方法絕對比其他方法優勝，視乎研究課題的本質和需要，例如一位文學家有興趣研究唐代詩人為何對酒情有獨鍾，應該不會採用個案研究法或實驗法，而是主要採取文獻分析的分法。用對的研究方法固之然重要，但比起研究方法，研究者可以「思考其他人所沒有思考的」更為重要，這能讓人增長知識、或是使商人生產出好用的產品、或是幫助決策者制定更有效的政策、或是啟發他人的思維，甚或反思人生態度等。研究——不一定是冰冷的，可以是有溫度的。今次「我有話說」，我們邀請了香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授與我們一起談研究，看看他所思考的，對我們又有何啟迪。

踏入新的領域做研究，不可停止學習

李教授本身是經濟學出身，研究經濟學，較多使用「二手」和可觀察的資料，例如利率與樓價分析，卻因香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心的成立，承接的研究項目不再局限於經濟學，讓李教授不得不跳出自己的框框，踏入其他社會科學學術領域。

學習不單停留在厚厚的教科書上，也在於如何與不同領域的專家溝通。不少心理學與經濟學研究都運用計量技術，使用的模型及工具可以一樣，兩者亦同樣嘗試找出收集到的資料，以及計算資料之間的關係，但兩者的側重點，以及解讀方式卻可以不同。不過，正正由於大家的不同，李教授表示當大家討論的時候，不同的觀點反而可以啟發彼此，這是相當有趣的事情。李教授又認為社會需要專才，但不是所有專才在一起便能締造出一個成功的社會，社會也需要視野廣闊的人才。研究也一樣，研究不能集中於一人身上，需要分工，因為每一個人的習慣、思維、個性都不一樣，研究人員除了知道自己不一定對，也要知道自己的能力是有限的，大家強弱不同，更需要互相合作。
 

眼見未為真，小心尋求因果關係

李教授相信當人們踏入另一個領域，理應可以大開眼界，但實際上人們可否真的開闊眼界，視乎人能否把不同領域所學到的知識加以整合。李教授認為整合相當重要，不同領域的學科需要整合，研究本身更加需要整合，才能讓研究結果變得更有意義，因為只看見眼前發生的事情是不足夠的，重要的是事件與事件之間有甚麼關係，這些現象可以如何解釋，以至透過解釋現象與推測未來，有助於改善人類的生活。

人類理應可以比動物看得更全面，然而，當互聯網出現，人們面對海量的資訊，便容易出現因注意力「不夠用」而衍生出其他問題。套用注意力經濟（attention economy）的說法：網上資訊大量生產，從不缺乏，反而人們的注意力是有限的，因而出現了資訊供應過剩的情況，在供過於求之下，於是乎人們的注意力變得十分珍貴，成為了網絡商人相繼爭奪的對象。人們的注意力的確有限，於是漸漸不想看長篇大論的文章，反而想通過一篇撮要或精華中的精華去認識事情。網絡商人或網紅看準人們注意力有限，於是生產了符合大眾口味、既易看又易讀的東西，問題是這些精華片段不能全面地交代事件，當中的立場或看法取決於「供應商」本身，而讀者在有限的「片面之詞」之下，亦只能「吃下」零碎的資訊，不知不覺間有可能把別人的看法或立場當作自己的看法或立場，又或是從中選取符合自己想要的看法或立場。

不是人人都需要做研究，但健康的研究態度並不是學者的專利，只要人們能夠更專注，更深入去研究事情，虛心接受自己也會出錯，並且接受他人不同的見解，便是一位好的「研究員」。面對資訊爆炸，人們注意力有限，李教授提醒大家不可以只憑眼前所看到的一兩點便以為自己已經清楚事件的真相，又或希望從中找到因果關係。李教授提到在統計學上，有相關性不代表有因果，要小心察看甚麼是因，甚麼是果，才可以作出正確的決定。不過很多時，人們連關係都可能弄錯，發現的只是虛假的相關性更不必談因果。

虛假相關性可能因為忽略第三個變量（其他變量）所產生的，例如綜合各地數據，不難發現雪糕銷售與遇溺數據之間存在統計上相關性。雪糕銷售與遇溺數字真的有關嗎？很大可能因為第三個變量（例如溫度）造成。當溫度高時，雪糕銷量增加；同時，去游泳的人多，遇溺的人數也可能增加。此外虛假相關性亦可能因為趨勢所驅動，由非平穩時間序列（nonstationary time series）引起。例如香港樓價與李教授的兒子身高十多年來一同增加，兩者相關性自然非常高，這是否意味著孩子的身高與香港樓價有關？雖然，一些計量技術可解決上述虛假相關性問題，例如多重變量分析（Multivariate Statistical Analysis）已控制其他變量的影響；協整檢驗（Cointegration test）有助檢測非平穩變量之間長期穩定相關性；格蘭傑因果關係檢驗（Granger Causality test）和脈衝響應（Impulse Response）分析有助檢驗因果關係的存在，但是，這些計量技術各有一些問題，世上沒有完美的方法。

不過，研究雖然沒法找到真理或絕對真實關係，但並不表示研究沒有用處；正如通過身體檢查不等於確定身體完全健康，但根據現時醫學所能認知出來的疾病，知道身體沒有大礙。同理，計量模型通過認知的統計診斷檢查（statistical diagnostic check），雖然它不是肯定完全正確，但也有一定可信程度，非一般觀察所能做到。此外學術研究配合前線引證，可減少「離地」的結果，更顯真實。

研究結果要維護，但不要視之為絕對權威，更要小心在現實世界中的應用

李教授笑言被他人告知，原來他常把「我不知對不對」掛在口邊。因為他知道實證也不足以證明一切，理論也一定有可能錯。即使經濟學理論非常有趣，可以提供另類的角度看事情，但如果盲目跟從並在現實世界中應用，會是一件很危險的事。例如從經濟學角度來推斷，在大學低年級教科書不難找到推論社會最好不要立法管制軟性毒品，這可會讓街頭罪案增多；又或推斷出偷竊可以對社會有利。對大學生尤其是剛進大學的同學來說，這可說是「眼界大開」的東西，甚麼推論都有可能，但真實應用時卻要十分謹慎，這絕不是用來在法庭上為偷竊辯護的理據。其實理論本身會隨著環境一直在改變，現在對的不代表將來一定對，將來不對亦不代表現在無效。李教授認為研究操作上即使有局限，只要盡力把所學到的知識用於研究，即使研究結果有機會出錯，他亦無愧於心，因他不是要找絕對正確，只是盡力找出通過認知統計診斷檢查後的最後首選（final preferred）模型。

李教授提到面對自己的研究，當受到他人評論時，他會按自己所知捍衛自己的研究結果，與人討論，但他不會認為自己所提出的一定沒有錯。而經常發表學術和專業研究結果亦讓他適應了別人的批評，只要批評的內容是針對事而非針對人。他分享到其實真的試過被人認真地質疑：「究竟教授你懂不懂……是否太離地……」而教學生涯中，李教授每學期都必須面對校內校外審查評論他的課程大綱、試卷的題目及評分以保證質素。他在「比人話慣」的學術環境中已學習到不容易因被人質疑而感到被冒犯，也讓他更可以心平氣和地去處理事情以及與人相處（當然感情上亦有激動的時候）。李教授留意到當人習慣了自以為權威，其實較難接受異議，因此他自我省察之餘，亦同時勸勉為人師表，特別是中小學低年級老師，要知道自己說出來的東西是有份量的，因為老師說甚麼，低年級學生一般都會「照單全收」，大家更需要學習謙卑的功課，不要以為自己一定對，無人可以挑戰自己的想法。

另外，一般性研究態度亦可用於日常的常理當中，李教授指人們或會在實際環境中看到一些例外的東西，這些不能解釋的事情，的確需要補充，但要小心查考，避免過快以相反角度來看事情，因為自己看到特殊例子，便判斷整體情況不是這樣。

研究有限制，惟有造物主知道一切

李教授多次提到謙卑，因為他表示除非是重言（Tautology），世界上沒有絕對正確的理論，任何有用的理論都可以被推翻，即是只是仍未被推翻的理論。所謂重言，就是指白色的花是白色的，這是必然正確的。他又表示在實證方面，世上沒有絕對正確的驗證方法，尤其是社會科學，就算此時此刻此環境實驗證明到，有可能在另一時間空間實驗是失敗的。理論的不絕對正確讓李教授知道人們只是嘗試去發掘真理，事實上卻沒有人知道真理，又或完全知道事物與事物之間的關係，即使努力研究出來的結果，也有機會出錯，真理需要神的啟示，唯獨神知道真正的關係。

李教授表示研究的滿足感，在於用計量研究工具有時可看到別人看不到的多數據多維度的事情與關係，相信這是每一位研究者想要達成的目標，不過筆者認為，可以在研究的過程中看到自己的不足，以至懂得在神面前謙卑，以及願意聆聽他人意見，這種「看見」更會一生受用。

今個暑假有機會為一間教會的青少年帶夏令營，與十多位年輕人在遊戲中認識自己，以及學習戀愛態度。首先，我派給他們每人一個面譜或人形木公仔，他們在面譜或公仔上隨意畫能代表自己的圖案，然後，逐一出來介紹自己，例如喜歡音樂的青少年會在面譜上畫上音符，喜歡簡潔及運動的只在木公仔畫上簡單的線條，這樣，大家便完成簡單的自我介紹。

青少年非常重視朋輩對自己的身份認同，因此，朋友的正面回饋對他們肯定自己的價值非常重要，要認識自己需要自我坦誠及透過別人的回饋，我嘗試用「周哈里窗」的概念幫助他們進行自我認識及回饋。

我是個怎樣的人

我用了社會心理學家Joseph Luft和Harry Ingham提出的「周哈里窗（Johari Window）」概念，進一步增加自我及互相認識，周哈里窗將自己和別人對於自己的認識交織出四個區域，就是「開放自我」、「隱藏自我」、「盲目自我」及「未知自我」，這四個自我。在「我是個怎樣的人？」的遊戲中，我設計了30個性格詞彙給參加者選擇，他們需要在這30個選項中，選擇一個形容自己的詞彙，例如：守時、有創意、可信任、健談等等，寫在紙上，不要讓人看見，而其他參加者也要選擇一至兩個形容別人的詞彙貼在他的背上，最後，所有參加者都要將貼在背上的詞彙取下來，對照這兩組形容詞，自己形容自己和其他人形容自己一樣的詞彙放在左上角是「開放自我」一欄，將別人有寫的但自己沒有寫的詞彙放在右上角是「盲目自我」一欄，將自己有寫但別人沒有寫的詞彙放在「隱藏自我」一欄，而自己和別人都沒有提及的一欄，就是「未知自我」，是也就是潛質。這樣一來，每個參加者看著自己的「周哈里窗」，對於自己是個怎樣的人便會更為清晰，我們的目標是希望增加大家彼此認識，將「開放自我」一欄變得愈來愈大，縮小「隱藏自我」，要達到這個目標，需要減少自己及別人不知道的部份，藉由和他人對話增加互相了解（參表一），於是，我邀請參加者介紹自己，然後其他人給予反饋，這樣，每個人便對自己及別人了解多一些，促進大家的關係。

分辨友情、曖昧、愛情、迷戀

青少年時期很渴望有同輩朋友，對於男女的界線可能不夠清晰，導致誤會頻生，影響彼此的關係。表二顯示著不同的關係，大家的情感、活動、距離、人數及關係也會有所不同，恰當的身體及情感界線對於一段關係非常重要。朋友間的友情，大家會保持正常的距離，朋友人數不限，情感界線清晰，多進行群體活動；在愛情和友情之間可能會有曖昧關係，大家的關係含糊不清，關係較友誼親密，但又未到愛情般親密，單獨及群體活動都會有。至於愛情，兩人互相傾慕，會單獨約會及有較親密的接觸，情感界線非常清晰，屬專一的戀人關係。至於迷戀則是單方面的傾慕，關係含糊不清，人數也沒有限制，屬一廂情願及存在很多幻想，未必是事實，很多網上情騙便屬這類。

青少年間的相處，身體界線要清晰，避免不必要的誤會，甚至被告性騷擾，因此，為避免性騷擾或誤會，我會特別提醒他們相處時要留意大家的性別、關係、年齡、行為等等，例如：抱一兩歲大的BB姪女與擁抱一名陌生女性，後果將會有天淵之別。

健康的身體界線有助友情的建立，增加彼此的互信關係，有了信任關係，將來才有機會發展一段浪漫的愛情故事，而與人曖昧，彼此間有很多猜疑，容易令人以為用情不專，可能導致真正的愛情無法開花結果，豈不可惜？

「靜觀」（mindfulness）[1] 早已深受全世界歡迎，近幾年在香港也不遑多讓，上至成年人，下至小學生，都多了機會參與其中。「靜觀」到底有甚麼吸引力？「靜觀」如此普遍，又為信徒帶來甚麼衝擊？今期「我有話說」，我們訪問了中國宣道神學院靈修神學講師彭順強博士（Daniel），與大家分享他多年來研究「靜觀」的成果及看法，幫助大家對「靜觀」有基本了解之餘，也反思基督信仰本身。（本文所提的基督宗教，是包括東正教、天主教及更正教。另外，為免混淆，在本文中，凡指基督宗教的靜觀〔contemplation〕，都不會加上引號，但若指其他宗教所提的「靜觀」〔mindfulness〕則會加上引號「」，以資分別。）

Daniel曾在〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉一文中，指出「靜觀基本上是要藉著專注呼吸，和以接納和開放的態度來面對思想上、情感上，及身體上的種種感受，以達到身心的健康。當中的態度，實源於佛教禪宗的『不執著』。」文中又提到「靜觀」之所以普及，可以歸功於卡巴金（Kabat-Zinn），他創立「以靜觀為基礎的減壓」（Mindfulness-Based Stress Reduction（MBSR））的計劃，以治療長期病患（chronically ill）。MBSR結合了「靜觀」默想（mindfulness meditation）、身體意識（body awareness）及瑜伽（yoga），以幫助人們成為更加mindful（專注）。這計劃燃起了將「靜觀」的概念和練習應用到醫藥去，以治療健康和有病的人之各種狀況。卡巴金是受業於幾位佛教禪師，他這套「靜觀」教人「身心放鬆、自我肯定、自我成長，及捨己的精神」本源於佛教的價值觀，但他刻意把「靜觀」去宗教化，並加上一些科學數據來印證「靜觀」的療效。簡單來說，他刪除了「靜觀」中佛教的宗教語言，但擁抱其價值觀，並且以治療的形象來推廣一套教人專注自己，放鬆身心的操練方法。

「靜觀」在香港有多流行？Daniel分享到早前他每當打開電視或收音機，報道都總是圍繞著「靜觀」這話題，大眾不將它視為宗教，並且很樂意接受它。它很快便去到社會不同角落，普遍到連小學生都已經懂得打坐「靜觀」，甚至連基督徒也參與其中。至於其源頭禪修或許不如「靜觀」普遍，但亦有基督徒對此相當「受落」，Daniel有十多年的教學經驗，他分享到曾經收過一份讓他既難忘又震撼的功課，其內容提到有10個很委身的基督徒，當中包括傳道人，都有實踐佛教的禪修經驗，甚至有人遠赴法國的梅村（Plum Village）參加禪修，以求安靜自己，因為他們都覺得教會太理性、太繁忙，讓人難以平靜和感受自己的內心。

正因為坊間多處出現有關「靜觀」的聲響，在在都令Daniel感到震撼，原本便致力於研究基督宗教靜觀（contemplation）的他，決定探究一下「靜觀」（mindfulness），在過程中，他亦反思到這對信徒帶來怎樣的衝擊。Daniel發現去了宗教化的「靜觀」吸引了很多人參加，包括基督徒。「靜觀」教人打坐，專注自己的身體及內心，發掘自己的內心，另一方面又結合瑜伽，教人放鬆自己的身體，Daniel評論這樣的組合是很「無敵」的，因為用身體的方式去安頓一個人，這對人的身心靈是有成效的，但有成效的表面，Daniel卻又看到它潛在的危險，「靜觀」的潛在問題在於它源自佛教的禪宗，「靜觀」的流行有助於推廣佛教的世界觀。現在人們對「靜觀」有興趣並且加以實踐，令它成為全球的現象，當「靜觀」進入了人們的生活領域的層面，這意味著佛教的世界觀也進入人們的生活領域。

Daniel又認為無論在福音廣傳或更正教關於傳統方面的教導，「靜觀」大勢的到來都值得我們反思。在福音廣傳方面：Daniel提到當人學了「靜觀」，他們有機會進入禪修，禪修之後，他們又有機會進入佛教，當人進入佛教之後，便很難接受福音的。即使只是「靜觀」，當中的世界觀與基督教的世界觀有很多衝突之處，實踐「靜觀」的人，焦點在自己身上，習慣在身體上用呼吸等方法，讓整個身體覺得好安靜，心很寧靜，專注於「我」在哪裡，沒有基督教團契或群體的概念。他們又主張不靠他力，只靠己力，亦強調不執著，這與基督教所講倚靠耶穌基督的救贖及倚靠神不同。雖然不是全部實踐「靜觀」的人，都會走上這一步，但當中確實有些人最後會走到「神通」，即通靈這一步。連教授禪修的法師都反對人「神通」，因為神通打開靈界的門，一個人去了世界之外的另一個靈界是很難離開，即很難「甩身」的，這更是與基督信仰相違背的。

提到福音的廣傳，Daniel想到我們開佈道會的時候，要幾經辛苦，才能把「新朋友」帶到教會來，還不一定順利地讓他們信主；反觀佛教的「靜觀」，它可以普及到在小學、中學都有教導，人們更願意付出大量金錢去台灣、日本，法國等地去「朝聖」、去「靜觀」及禪修。身為信徒，Daniel當然相信基督信仰是好的，但他好奇，為甚麼會出現這種現象？我們宣講福音的形式是否出現了問題，以致人們不能雀躍地去參與教會活動？另一種宗教的表達形式卻如此受歡迎，又可以讓人的身心靈都得到醫治及安頓，為何其他宗教做到，我們做不到？我們的表達形式是否出了問題？在傳統上是否有所遺漏？又或是偏重了其他方面？

為甚麼「靜觀」走進世界，但「新朋友」卻會覺得教會無趣？有關更正教在傳統方面的教導，Daniel指出除了接受靈恩運動的教會，不少更正教的教會都太過理性。自從宗教改革以來，不少更正教教會一直都停留在概念性的信仰，用心理學的詞彙來打一個比喻，這些教會用一套「認知行為治療」（Cognitive Behavior Therapy），即是認為改變一個人的信念就可以改變一個人的行為，所以只要信念改變，所有問題都可以解決。信念既然如此重要，所以邀請講道的講員時，會先查看這個講員是否有很多銜頭，釋經是否很厲害，即使退修，早晚都要有主題講員，下午也要安排幾個工作坊，全部都是以「講」為主，退修未能教人安靜。另外，不少教會也強調「做」（doing）。對比之下，「靜觀」不是與人談概念，相反，它是教人去除概念。它教人打坐，讓身體得到休息，又教人安頓自己的心靈，讓人得到情感的滿足。「靜觀」強調「本體」（being），然後才轉化（becoming）。當「靜觀」教人感受良好，不少教會的活動卻教人感到疲累。難怪「新朋友」喜歡「靜觀」，連基督徒也被吸引過去。

「靜觀」教人好好感受身體，這亦是大部份更正教所忽略的，有可能是因為混淆了保羅所用的詞彙，中譯的「身體」（body），羅馬化希臘文為soma，用以表示實質的肉身，保羅視它為好的；中譯的「肉體」（flesh），羅馬化希臘文為sarx，它是一個代表性的詞彙，含有不體貼聖靈不體貼神，只體貼自己的意思。除此之外，這亦有可能受到奧古斯丁影響，奧古斯丁是一個神學家，但他也是一位新柏拉圖主義者，後者影響到他的神學觀念，每每提到身體時，他都視之為邪惡，對靈性是一種障礙。從第四世紀開始，基督教已成為羅馬帝國的國教，有些人覺得基督教已經與世俗為伍，於是去了曠野沙漠，修道院也用了奧古斯丁的神學，認為身體都是邪惡的，所以那時修道的人，都要對付身體，有些人會用不睡覺、不洗澡，甚至鞭打自己的方法來對付自己的身體，以致讓靈可以得到釋放。整個修道傳統主導了西方世界，到了宗教改革，仍然保持著身體仍是需要對付的想法，未能發展出如何照顧身體。天主教也是自從梵蒂岡第二次大公會議之後，才重新對身體有正面的看法，提出身體神學。Daniel提到《聖經》其實很正面地看待身體，舊約中，神創造人是有血有肉的；新約中，耶穌成為肉身來到世界，耶穌醫治人的身體，保羅談將身體獻上，他說的不單是屬靈的意思，而是實質的身體，身體是好的，耶穌再來的時候，人的復活是有身體的，只是身體會作出改變。世界在20世紀後期開始醒覺，人們要好好對待身體，主張素食、做運動。

談了這麼多「靜觀」可以安頓人的身心靈，難道只有佛教專美，基督宗教沒有這方面的教導嗎？答案當然是否定的，Daniel研究基督宗教靈修傳統多年，他指出基督宗教有修道主義，也有很著重身體的靈修傳統，如東正教有強調用呼吸配合禱文的耶穌禱文（Jesus Prayer）：「主耶穌基督，神的兒子，可憐我吧！」與坊間的「靜觀」不同，耶穌禱文雖然先從專注自己身體與呼吸開始，但這樣做是為了達到專注於神為目的。除了耶穌禱文之外，又如天主教16世紀的耶穌會，聖依納爵創立了「神操」，他強調運用想像，也提到從身體開始，以呼吸配合主禱文來經驗信仰。基督宗教中，反而是更正教大部份沒有了這些傳統，忽略了可以達至發展情感的靈修傳統。人是有感官，有身心靈社的，在情意理中，更正教大部份只著重概念，發展了理，沒有發展情和意，也沒有發展感官，如前所說，更正教大部份認為這些是邪惡，需要對付的。另外，也有可能受制於「唯獨聖經」的傳統。

Daniel認為更正教強調唯獨聖經這一傳統是好的，但除了《聖經》便甚麼都不理會，這會讓基督宗教中很多好的傳統被埋沒。Daniel闡明不少人錯誤地理解唯獨聖經的意思，馬丁路德提到唯獨聖經，並非指除了《聖經》之外，甚麼都不可信，只是說任何事違反了《聖經》便不行，以《聖經》作為最高權威來批判所有事物，不少人比路德的唯獨聖經更加唯獨聖經，除了《聖經》以外，任何東西都覺得不可以接受。路德所提的唯獨聖經是包容的，沒有與《聖經》衝突便可以，而不少人說的唯獨聖經是排斥的，如果《聖經》沒有提到便不可以。其實《聖經》雖然沒有闡明一切，卻又談到很多範疇，只是信徒忽略太多、誤解太多。

眼見「靜觀」可以滿足人的身心靈，又如此受歡迎，基督宗教同樣有靜觀傳統，為何基督宗教不可以擁有一套深入民間，同時又滿足到信徒的靜觀？於是，Daniel研究「靜觀」之餘，結合了《聖經》、神學、靈修傳統、及心理治療技巧，整合了一套名為「整全基督教靜觀」，一套可以實踐及操練的靜觀模式。在另一篇文章，Daniel「簡稱這個靜觀模式為『4CD』：（一）第一階段，以『歸心禱告』（Centering Prayer）來回應人『身體』需要；（二）第二階段，以『認信』和『認罪』（Confession）回應『心理』需要；（三）第三階段，以『意識醒覺』（Consciousness）和『對話』（Conversation）回應『靈性』需要；（四）第四階段，以『明辨』（Discernment）回應『社交』需要。」這套靜觀模式分為四個階段12個步驟，他參考「靜觀」的策略，除了有基督徒版本，也完成了一個普及版，把當中的基督教詞彙轉化成比較中性的詞彙，例如第二階段的「認信」和「認罪」改為「良心省察」，讓大眾更能接受。

Daniel強調自己沒有製造新的東西，也沒有把其他宗教的元素放進基督信仰中，他只是把舊的東西發掘出來，重新包裝，矯正信徒對身體錯誤的思想，讓信徒理解甚麼是身體，希望如此可以讓信徒回到在基督宗教中原來便有的靜觀（contemplation）中。對於未信的人，Daniel也借助現今「靜觀」風行的現象，用現代人喜歡的模式，推廣一套蘊藏基督信仰內容卻沒有宗教語言的靜觀。香港把基督宗教的contemplation譯作靜觀，亦把坊間的mindfulness譯作「靜觀」，Daniel贊同這樣很好，香港教會可以有一個與世界溝通詞彙。不是所有的「新朋友」都喜歡查經，但如果邀請「新朋友」一起靜觀，他們可能比較有興趣，畢竟，受到社運及疫情的衝擊，人最需要身心靈得到安頓。Daniel的主要身份是神學院老師，但他也是一名社工，課餘時間，Daniel也會到醫院帶領人做靜觀，這當然是一套蘊藏基督信仰的靜觀。

一套整全的基督教靜觀除了適時地回應時代的需要，對信徒本身經驗神也很有幫助。Daniel回憶他的老師巴刻（J. I. Packer）在課堂上提到，他只能教學生一些關於神的東西，卻不能教學生認識神，因為這在於學生個人的經驗及體會。Daniel同意經驗神之前要認識神一些事情，但單單聽完一篇好的道，看完一本好書並不足夠，只花10分鐘看完《聖經》，想想有甚麼「得著」，寫下筆記的靈修方式也不足夠。靈修是要「經驗神」本身，這是需要花時間操練的。

基督宗教也有靜觀，渴慕身心靈得到滿足及想經驗神的信徒，大可不必借助擁抱其他宗教世界觀的「靜觀」來滿足這些需要。

參考資料

彭順強。〈基督徒應如何看待靜觀和禪修？〉。《時代論壇》。2019年2月8日。網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=157033&Pid=104&Version=0&Cid=2050&Charset=big5_hkscs。

彭順強。《「整全基督教靜觀」（Integrated & Holistic Christian Mindfulness/ Contemplation）》，未出版稿件。

「那時，王要對右邊的說：『蒙我父賜福的，來承受創世以來為你們預備好的國吧。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作旅客，你們接待我；我赤身露體，你們給我衣服穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答：『主啊，我們甚麼時候見你餓了就給你吃，渴了就給你喝呢？又甚麼時候見你作旅客就接待你，赤身露體就給你衣服穿呢？或者甚麼時候見你病了，或在監裡就來看你呢？』王要回答他們：『我實在告訴你們，你們所作的，只要是作在我一個最小的弟兄身上，就是作在我的身上了。』」（太二十五34-40《新譯本》）

相對於幫助貧窮人及探望病患，香港的信徒比較不熟悉監獄事工，在眾多牧者及神父當中，成功申請成為監獄牧師的，只有大概數十人。畢竟，監獄坐落的位置一般遠離市區，身處獄中的人大都品流複雜，信徒即使有感動有負擔，有時亦不知道如何開始服侍。今次我有話說邀請了基蔭家庭服務中心總幹事蕭如發牧師，與大家談談監獄事工，讓大家了解「探監」是怎麼一回事。

戒賭牧師從未停止「探監」

一提起戒賭戒毒的事工，很多信徒自然會想起蕭牧師，但原來蕭牧師除了幫助人靠著耶穌戒除賭癮毒癮之外，還「進進出出」監獄數十年。蕭牧師接受神學訓練時，服侍的對象是基層人士，三十多年前，實習時已經接觸監獄事工，甚至撰寫過一個很風趣幽默的劇本，適合用作監獄佈道。

畢業後，蕭牧師主要服侍戒毒人士，有毒癮的人出入監獄是尋常的事，後來，他亦投身了戒賭事工，而當中也有人因賭博問題而入獄。於是，蕭牧師順理成章便到監獄探望自己牧養的羊。到了快步入60歲的時候，蕭牧師很想再做一些特別的事奉，於是由基督教宣道會香港區聯會協助他申請監獄牧師證。監獄牧師證給予蕭牧師更大的服侍空間，讓他可以牧養關懷更多的人，以及幫助、探望更多在監獄中他所認識的羊。

看似絕望的環境，其實仍有盼望

從三十多年的探監經驗中，蕭牧師發現大部份的重犯或終身犯都會信耶穌。所謂重犯或終身犯，是指他們會被囚禁一段很長的時間。漫長的監獄生涯，活動有限，但只要他們願意申請參加宗教班或宗教聚會，定期出席的話，他們比一般未信者有更多時間聽福音，得到牧師或神父的關心，並讓牧者聆聽他們的故事或需要，這無疑增加了他們信主的機會。

一般人以為，當一個人被判監數十年，他的一生只有絕望，除了神，誰又料到他的身體雖然被囚，自由受到限制，反而使他離開過往容易犯罪的環境，讓他有機會與牧師及神父熟稔，更有多些機會聽福音及上宗教班。

監獄事工包括在節期中舉辦一些佈道會，蕭牧師提到有些弟兄姊妹參加監獄佈道，可能是抱著好奇心態，想去見識一下監獄到底是怎麼一回事。蕭牧師認為這亦不是壞事，但充其量只是撒種，若然真心想去服侍在囚人士，必須與他們建立長期的關係，不一定每一次都與他們談信仰，但持續關懷他們，與他們聊天是需要的。

不過，監獄事工也不只是聊天那麼簡單，單有熱心亦不足夠。不同的人有不同的坐監原因。有些人單純是為了錢債，其背景也不太複雜，他們信了主，出監後便會比較想參與一般的教會聚會。但當中亦有一些背景比較複雜的人士，蕭牧師直言這一班人都是「見慣世面」，毫不簡單，信徒若不夠成熟、沒有足夠的人生閱歷，就較難與他們溝通或相處，又或者會被他們輕視。蕭牧師笑言香港有一間教會專門服侍背景複雜的更生人士，但一般信徒是無法融入該教會。

屬靈榜樣

既然在囚人士中不乏背景複雜的人，蕭牧師又如何帶領教會的弟兄姊妹服侍他們。蕭牧師認為這不是知識層面的訓練，而是門徒訓練。耶穌的門徒是沒有很多知識的，約翰在約翰一書一起首便說：「論到太初就已經存在的生命之道，就是我們所聽見，親眼所看見，仔細觀察過，親手摸過的；這生命已經顯現出來，我們見過了，現在也作見證，並且向你們宣揚這本來與父同在，又向我們顯現過的永遠的生命。」（約壹一1-2《新譯本》）耶穌的生命呈現在門徒面前，約翰親身跟隨過耶穌，他聽過耶穌如何說話，於是耶穌說甚麼，他便說甚麼，耶穌做甚麼，他便做甚麼。

蕭牧師帶門徒的態度也是如此，首先自己學「似耶穌」，門徒亦要像他一樣，學習「似耶穌」。就如保羅所言：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣。」（林前十一1《新譯本》）。門徒不只會聽老師的言教，也會看老師的身教，蕭牧師直言：「我哋做牧師都要似樣，我自己唔似樣，叫人地似樣，點成長？」所以，他不會著門徒不要看自己，更不會老是提醒他們說：「自己也是人」，他認為這是推卸責任的說法。

教導人「似耶穌」似乎是老生常談，但對於有複雜背景的在囚人士或更生人士特別受用，因為他們以前在世界打滾的時候，便習慣跟隨「大佬」，既然信了主，便應該轉向跟從基督教屬靈的「大佬」——耶穌。除了耶穌，耶穌門徒中的彼得也有如「大佬」，帶領著其他人跟隨耶穌，因此，蕭牧師幫助在囚人士跟隨耶穌這位「大佬」，也鼓勵其他屬靈領袖成長成熟，成為他人的屬靈「大佬」。一個成熟的屬靈「大佬」，要知道追求的不是成功，因為屬靈中沒有成功，只有成長，愈來愈有「耶穌樣」，變得更像祂。

成長的生命是最好的回報

蕭牧師在獄中看過不少感人的故事，最感人的莫過於一位刑期較長在囚人士的故事，他在香港犯了嚴重的罪行，於是逃亡到其他國家，因著在那裡認識了耶穌，聽從了傳道人的勸導，決定返回香港自首。他一入境便被拘捕，最後當然是入獄收場。明明已經逃亡成功，卻因著信了主，這位弟兄有足夠的勇氣去認罪，並且承擔自己的過犯。

感人的不只這些，有一些出了監的基督徒，三年之後（懲教署規定），他們再次重返監獄做義工，以過來人的身份服侍在囚人士，與他們分享自己的經歷，鼓勵他們，讓他們知道明天是有盼望的。

訪問結束後，筆者突然收到蕭牧師來電，表示有位弟兄剛出獄並約他吃飯。原來那位弟兄，三年前在荔枝角收押所由蕭牧師帶領他信主，他在出獄的當日，馬上就通知蕭牧師，又約他吃飯。蕭牧師表示「在他羈留的日子，內心非常迷惘、得到牧師適切的關懷、慰問和鼓勵對他來說是重要的，也是雙方建立信任關係的第一步。」蕭牧師一直期待這位弟兄出獄，好栽培他成為幫助他人的人，言談間蕭牧師洋溢出那份興奮及喜悅之情，實在是難以用筆墨形容。

保羅在腓立比書一章3節提到「我每逢想到你們，就感謝我的神。」（《新譯本》），身為一位牧者或熱心的事奉者，在地上看見他人的生命成長，活出「耶穌樣」，那份喜樂是非常實在的。筆者猜想，蕭牧師面對這些「見過世面」和不簡單的人，仍然可以服侍他們三十多年，甚至希望自己可以做更多，除了是神給他力量，相信一個又一個樂於成長的生命，都給予蕭牧師力量，讓他走下去。

「探監」或許不是你的召命，但無論你對哪一個群體有負擔，縱然服侍期間充滿挫折，但當你關懷他們，看見他們得到幫助，甚或看見他們的生命成長成熟，你會發現，你所受的苦都是值得的。

《聖經》多次邀請神的子民用不同樂器及歌聲敬拜神（詩三十三2-3，七十一22-23，九十八5-6，一百四十九1、3）。奧古斯丁（Augustine of Hippo）在《懺悔錄》Confession第四卷提到「讚美詩和頌歌帶來虔誠的力量，當這些歌曲的聲音流進他的耳朵，真理注入他的心，心中湧現虔誠之潮水，眼淚流下。」除了奧古斯丁，其他早期教父亦肯定敬拜詩歌的價值，亞他拿修（Athanasius of Alexandria）提出以旋律呈現文字的方式，必然讓人盡一切所能去愛神。可見，音樂是極具能力的，敬拜不是崇拜中可有可無的環節，敬拜音樂或詩歌絕對有能力讓人與神更親近，行出神的旨意。

今次「我有話說」邀請了在不同大專院校教授世界音樂的黃愛恩博士（Connie）與大家一起談談音樂、敬拜及事奉。

Connie出生時只有三隻完整的手指，卻可以入讀香港中文大學主修鋼琴演奏，其後，更在美國加州大學洛杉磯分校取得民族音樂博士學位。

提起Connie，大多令人想到她是著名的香港三指鋼琴家、十大傑出青年，但Connie其實對民族音樂有深入的研究，她的博士論文題目，便是不同地域華人敬拜讚美音樂與它們互動的關係。Connie分享到學習民族音樂的過程讓她更了解自己、突破自己，亦讓她對音樂有更深的體會，並且反思敬拜到底是怎麼的一回事。

西方音樂著重音準、拍子準、音樂表達及技巧要完美。用西方這一把音樂之尺來量度的話，民族音樂大部份是音不準、拍子不準，合唱不齊聲。Connie認為錯的其實不是民族音樂，而是我們放錯了尺，我們並不能用西方定出來的美學準則來衡量民族音樂，民族音樂的重點並不在「準」，而在於透過音樂的活動去表達自己的身分。當大家走在一起「夾音樂」，在乎大家有沒有民族精神，那管他人有沒有走音，那管他人只是拿著做飯工具，走在一起便是自己人，表達出大家的一體性。民族音樂的一體性在於同一群體，西方音樂的一體性在於音樂的呈現：同一拍子、同一音符，並且演奏者通過演奏來肯定個人身份。這讓她反思，帶領敬拜的人，是否只求在敬拜中表現自己的才能？還是要放下自己的驕傲，知道自己用音樂帶領群眾來到神面前。同樣，作為神的子民，我們在敬拜時會否變得因循，只求音準，只喜歡唱熟悉的詩歌？忘記了敬拜的重點在於我們是同一個群體，正在向神敬拜。

音樂可以有不同的尺，不同的標準，民族音樂開闊了Connie的眼界，教她明白當她認為某一事物是一個蘋果的時候，原來對方可能覺得它是一個橙。Connie自言要學習放下西方音樂的框框，開始時覺得很困難，但之後卻覺得是好事，因為這幫助她避免急於下判斷，或單純去批評一首作品是否動聽，歌詞與音樂是否配合，反而讓她多思想創作人背後的動機及他們的心思。另外，這亦讓她不斷反思自己敬拜神的時候，她要用甚麼音樂去敬拜，她以為悅耳的音樂，在神的眼中是否同樣動聽？是否蒙祂悅納？還是她與神其實並不在同一條頻道上。面對教會的敬拜，Connie反思教會是否一定只可以接受某種風格？某些教會認為老人家一定只唱傳統詩歌、年青人一定只唱流行詩歌，殊不知，其實年青人也可以被傳統詩歌吸引。教會不時出現舊曲新唱的情況，其實傳統聖詩的歌詞蘊藏著豐富的神學觀，教會可藉此教導及提升信徒的靈性。

敬拜需要專業的演奏者，也需要對詩歌背後的神學觀有充分的認識，但Connie認為敬拜者，甚至帶領敬拜的人，最需要預備的是自己心靈及態度，敬拜者是否看到敬拜很有力量，他們的心是否對準神？Connie觀察到其他異教徒非常投入敬拜他們的神祇，基督徒敬拜的是永活的真神，為甚麼不能在敬拜時段更投入，反而感到不耐煩或昏昏入睡？Connie欣賞黑人靈歌及在囚人士的敬拜，因為他們那種發自內心的敬拜非常感人，足以讓人掉淚。這一種發自內心向神呼喊的敬拜，可能是內斂的香港信徒需要學習的地方。

Connie提到演奏者的特質是在台上表現自己，贏取大家的掌聲，是演奏者的魅力所在，但這無疑與他們在台上，需要引導會眾將焦點從他們的身上轉向神是有衝突的。Connie認為對付驕傲是每一個帶領敬拜者需要不時反省及操練的功課。即使他們理性上努力告訴自己避免驕傲，若心未到，彈奏樂曲時仍會不自覺地把「真性情」流露出來，讓台下的會眾知道他們想要表現自己多於敬拜神。有需要時，Connie建議牧者可以對演奏者作出一些提點，讓他們有所改善，配合他們屬靈生命的發展，事奉崗位作出一些轉變，例如從幕前退下來，做一些幕後的工作：擺放譜架、樂譜或收拾電線等，讓他們操練成為一個會眾看不見的服侍者，把焦點從自己身上轉到神身上，當經歷過這些，演奏者重回台上的服侍便會變得不一樣。

Connie再三強調帶領敬拜的人的心要對準神，她亦透過自己一個真實的見證鼓勵事奉者千萬不要因循，因為在你想不到的時候，神會介入及參與你自以為很平常，很不起眼的服侍。

有一次Connie在一間中學分享人生故事，為了避免學生感到沉悶，她如常一樣在台上隨口叫喚某一班及其中一個班號，邀請被「抽中」的同學上台回答問題。講座完畢，有一位老師問Connie是否事前與這位同學串通，Connie感到奇怪，老師為何如此詢問，細問之下才知道原來全間學校只有這位被「抽中」的同學，他的手指與Connie一樣有問題，這實在太巧合了，難怪老師以為Connie與同學是串通的。當時，大家都被神的作為深受打動，因為這位被「抽中」的同學，事後大受激勵。Connie在感動的當時，亦聽到聖靈跟她說：「你今天所做的事情是神與你一起做，你不要因循。」

在不同的場合，Connie分享過許多次見證，不論對象是否信徒，每一次她都會向神祈禱，求問神的心意，想透過她向受眾傳遞甚麼訊息，她亦求神更新她，讓她可以活潑地分享一再重複敘述的見證。因為她不想因循事奉，她希望自己的心能對準神。

敬拜也好，事奉也好，其實並不是只發生在崇拜或教會中，真正的敬拜者或事奉者是生命的流露，他們知道與神的關係非常重要，他們讓每一日的生活都成為敬拜神及事奉神的生活。Connie見證了神的大能彰顯在她軟弱的身上，她認為她的軟弱在於她那一雙手，是外顯的，但有一些人，他們的軟弱是在內心的、又或是過去痛苦的遭遇。無論是怎麼樣的軟弱，但願所有渴望敬拜神或事奉神的信徒，都可以明白神的心意，讓神使用自己的軟弱，盡情地投入事奉，以生命敬拜神及事奉神。

因著新冠肺炎的影響，衞生署衞生防護中心呼籲市民盡量與他人保持最少一米的社交距離，而在3月訂立的《預防及控制疾病（規定及指示）（業務及處所）規例》也規定，餐廳內枱與枱之間最少要有1.5米距離或有隔板作出有效分隔，否則可被檢控。社交距離頓時成為香港，甚至全球民眾關心的熱門話題。

疫症迫使我們拉開人與人之間的距離，與一個素不相識的人保持社交距離是自然不過的事，但當遇到要好的朋友，也要提醒自己不要行得太近，握手擁抱等接觸更是可免則免。疫症一下子改變了我們慣常的社交禮儀，雖然衛生防疫是重要，但總是讓人感到有點疏離，彼此無法親近。

社交距離不是因新冠肺炎才出現的詞語，它一直存在於我們的生活之中，只是我們平日甚少察覺到它的存在。簡單來說，社交距離就是在一般情況下，與人相處時，一個能令彼此感到安全及舒適的距離，就如四個互不相識的人乘搭升降機，總會自然地站在四個角落一樣，而這距離會因著彼此的關係而改變。

人類學家Edward T. Hall在1966年出版的The Hidden Dimension（隱藏的空間）一書中，提出人體距離學（Proxemics）的理論，[1] 他觀察及訪問了美國的中產居民（他們主要來自美國東北部沿海地區），了解他們對個人空間及距離的感覺。Hall指出有一系列無形及可量度的氣球存在於人與人之間，為個人提供保護的功能。這大小不同的氣球存在於四種不同的人際距離中，參考了The Hidden Dimension，有關距離大致如下：

1. 親密距離（Intimate Distance）：約0至46厘米[2]
這是人與人最親密的距離，只能讓最親近的人才可進入的空間，如夫妻及親子關係。距離之近讓人不自覺地竊竊私語，眼睛失去焦點，同時可感受到對方身體的氣味及體溫，甚至彼此有肌膚的接觸。Hall提到當時美國中產的成年人都覺得不宜於公共地方作出親密距離接觸。不過，當身處擠迫的環境，無可奈何要與陌生人置身親密距離之下時，我們的身體會自動開啟防禦機制，肌肉變得繃緊，雙眼放空盡量不注視對方，身體靜止不動以免接觸到他人，甚至盡快抽身離開。

2. 個人距離（Personal Distance）：約46厘米至1.2米[3]
這大概是一個觸手可及的距離，彼此輕聲交談，出現眼神接觸，並能仔細觀察對方臉上肌肉活動及特徵。這距離常見於與家人及相熟朋友彼此的往來，又或夫妻在公共地方的相處。

3. 社交距離（Social Distance）：約1.2至3.6米[4]
這是一個難以出現身體接觸的距離，需略略提高聲量才能用語言溝通。這種距離通常都會出現在公務性質的關係裡，彼此沒有親密關係，溝通大多屬事務性，不涉及感情成份，如同學、同事、不相熟的朋友，又或是售貨員與顧客之類的溝通。

4. 公共距離（Public Distance）：約3.6米或以上[5]
這是在公開演講時，演講者與聽眾所保持的距離，說話的人需用力提高聲量或使用擴音器，並配合身體動作來進行溝通，這種距離常見於與陌生人單向的溝通，而且需要拉近彼此的距離才能進行個人化的溝通。

Hall提出人體距離學至今已過了50多年，但他提出的觀點現在仍被廣泛地使用。筆者身處2020年的香港社會，仍可感受到他所指那個無形氣球的存在，更提醒了筆者與人相處時需保持適當的距離及界線，令自己與他人都感到安全及舒適。

我們平日也可以好好運用人體距離學來檢視人與人之間的關係。最簡單直接的就是我們能從二人相處的距離看出他們親密的程度，如果二人能輕鬆自在地以個人距離相處，那他們應該是非常熟的朋友，如果進一步表示出親密距離的互動，那更是交情不淺的關係。

與此同時，如果你嘗試接近他人時，察覺到對方表現出緊張的情緒，身體漸漸往後靠，即表示你已入侵對方的個人空間而令對方感到受威脅，對方很可能抗拒與你進行個人化的交流，那無形的氣球更可能驅使對方不由自主地往後退，那就請你也識趣地退後一步，給對方一點空間吧。

適當社交距離帶來親近的感覺，不當社交距離則令人感到難受，重點是要考慮彼此之間的關係。留意社交距離確實是一個既保護自己又尊重他人的好習慣。性格比較熱情的朋友尤其要小心，避免讓人感到不安全，甚至被冒犯，這樣更可減少性騷擾這類不必要的誤會。

在疫症的陰霾下，我們不得不戴上口罩與朋友保持一米以上的社交距離，但我們仍然可以利用一些動作來互相問候，例如大可回歸傳統以拱手禮來代替握手，又或簡單地揮揮手，已可傳達一份心意。大家也可利用科技，以視像通訊向遠方的親友表達關懷。

待疫症過去，大家可以除下口罩相見之時，再與家人好友親近擁抱吧。

小學開始返教會，預科的時候受洗成為會友，那個年代，教會對會友最經常的提醒就是每日靈修禱告、不可停止聚會、每月十一奉獻、努力參與事奉和傳福音，基本上，我們那一輩都是照單全收，努力實踐的。

奉獻方面，在學生年代，已開始將零用錢的十分之一奉獻，之後替人補習、做兼職都毫不猶疑地作十一奉獻。一踏入職場，已立志在出糧後第一時間奉獻，免得自己不小心「使大咗」（用多了錢）。

除了十一奉獻，其實對超過十一奉獻的教導，我們並不陌生，在教會推動差傳奉獻、建校奉獻的時候，大家都是憑信心的在十一之外再認獻一個不小的數目。我的門訓師傅王利民牧師的說話對我影響深遠：真正的奉獻是會令人覺得「肉赤」（不捨得）的。因為我們不是將「多餘」的作奉獻，而是會因為奉獻而「犧牲」了一些本來的個人享樂和目標而感到「肉赤」。

瑪拉基書三章10節：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」一直是提醒我努力學習實踐十一奉獻的基礎，亦因為在財政緊絀的時候仍堅持一出糧便先奉獻，更經歷了神用很多不同方法供應自己的需要，信心就是要肯踏出一步才能有更深體會的，奉獻是一個得到額外祝福的愉快經歷。

隨著在教會的日子漸久，擔任的事奉愈多，慢慢發覺教會其實是相對豐足的，對於十一奉獻開始有不同的思考和體會。究竟神的家是否就是指我自己的堂會呢？此外，若沒有明確的目標，教會積存財富究竟又有何意義呢？一個好的管家應該是為天國賺取更多，而不是將財寶埋在地下的。此外，除了奉獻金錢之外，如何善用自己所擁有的（不論是力量或財富）去秉行公義也是十分重要的，否則便會好像馬太福音二十三章23節所描述的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」

由那時開始，我每月的奉獻便有所不同了，首先，我將十一奉獻的主要部份，在自己堂會內按感動奉獻給不同的事工，譬如月捐、差傳、慈惠和特別奉獻等。然後，餘下的部份便留意外間不同機構的需要，有些計劃是長期支持的（包括助養貧困地區的兒童、以及訂閱支持一些自己感興趣和認同的基督教刊物），也會留意不同機構的工作及其消息，每年選擇一些自己特別關心和支持的事工來奉獻（當中會特別留意一些沒那麼有名、財政需要較大的機構）。最後，當出現一些天災人禍或教會有特別需要的時候，亦會在十一以外再作奉獻。當我開始這樣做之後，發覺自己對不同機構的了解多了，亦對教會的觀念有更廣闊的看法，而且覺得自己更樂意去奉獻，亦對奉獻產生的作用有更深切的體會。

後來，對外奉獻所佔的比例亦愈來愈大，當自己加入機構成為同工後，自己的機構亦成為我每月奉獻的對象。除此以外，當我發現一些弟兄姊妹有特別的需要，如讀神學或家中有特別的變故，而教會沒有安排轉交弟兄姊妹奉獻的話，我便會在對外奉獻當中撥出一部份給這些弟兄姊妹（有沒有免稅收據其實不是最重要的），我相信神讓我看到他們的需要，我便應該作出回應，不要消滅聖靈的感動。

多年來這種按領受、按感動而作出的奉獻安排，令自己樂在其中。究竟十一奉獻應全部給自己的堂會，還是將其他基督教機構都看作是神的家的一部份，個人認為這不只是神學問題，更是生命問題，因為我們的財寶在哪裡、我們的心也在哪裡。自己的堂會若有需要，作為會友應優先考慮是義不容辭的，不過，若所有奉獻都交由同工執事去考慮支持哪些機構，一般堂會每年最多也不過支持十間八間機構，許多細小及知名度不高的機構便容易受到忽略，若全港幾十萬信徒皆在奉獻給自己堂會之餘，亦按自己的領受和感動，留意不同機構和身邊一些弟兄姊妹的需要，對我們學習和感受奉獻帶來的力量可能會有意想不到的影響。