遊戲的神：和父、子、聖靈玩在一起的靈性與生活

無論是在報章、電視、網絡都會看到很多文章、報道……那麼，甚麼是「新聞」？如何分析和閱讀它們？香港中文大學新聞與傳播學院教授李立峯在2023年撰寫了《閲讀新聞——專業價值和媒體批判》一書，根據他以往任教了10年的一個碩士課程科目——「新聞理論與分析」，把理論與現實世界具體個案連繫起來，以此來教導學生。這書的結構也源自當年的碩士課程大綱，李立峯向讀者解說大眾所看的新聞有著甚麼變化，也講解了一些影響新聞生產及內容的重要因素，如政治經濟、新聞機構、消息來源、專業主義、文化意義及科技實踐等，使讀者了解香港現時媒體的狀況。

此書有許多例子讓讀者了解到，香港的新聞媒體能夠生存，不少是靠著背後的財團支持來營運，新聞工作者的報道要面對不同的商家或政治的期望，大眾看到的訊息或評論，也可能是跟著新聞機構自己既有的立場，連評論也是媒體「友好」慣常受訪以回應事件，因此其評論角度也是可以預知。上述的一些情況令專業的記者需要花心力為自己爭取專業空間及新聞自由。

不同的媒體都在努力寫「新聞故事」，不論立場如何，其社會意義也是促進人們對社會多元的認知，並能增進同理心。作者指出，如人們能對生活經驗的多樣性有充份理解，以及對他人有基本尊重，可以幫助解決社會矛盾和衝突。另外，此書內容亦有討論網絡、直播、自媒體如何讓人反思新聞的專業、為何新聞總是傾向負面，並探討辨別真與假新聞與傳媒素養的關係。

透過此書，我們可以學習判斷甚麼是好的新聞，並了解到新聞的專業，更懂得如何去支持專業的新聞工作者及媒體，讓有價值的新聞，更好的新聞能繼續出現、廣傳。

《團契生活》（Gemeinsames Leben）是德國神學家潘霍華的作品，此書在1938年出版，以聖經的觀點記載基督徒的群體生活。此書回溯1935年，潘霍華在Finkenwald與25位郊區牧師在臨時搭建的房屋中的共同生活，這段日子也確立了團契生活的模型。透過閱讀此書，讀者會對團契生活有更深的認識，實在值得推薦。

潘霍華在書中替「團契」給了特別的解釋。首先，在他的筆下，團契是恩典、禮物。在基督的家庭裡，基督徒擁有千千萬萬的弟兄姊妹，這是一種恩典，是上帝給人的禮物。信徒被允許與同為基督徒的弟兄一同生活於團契中，是出於恩典，唯獨恩典。第二，團契是互相支持、鼓勵。信徒要有緊密的團契生活，正如我們的天父上帝和祂兒子耶穌基督也是緊密團契一樣。團契生活反映信徒是一家人，若信徒有緊密的團契生活，人們便看出這是有生命的教會。

由於團契的重要，故此潘霍華認為每一個人都要加入教會，人才能透過家人的陪伴過基督徒的生活。他認為一個人信主後，他不只得著個人的生命，他的生命是和別人有關係的。而潘霍華在《團契生活》說：「弱者不可論斷強者，強者不可輕視弱者。弱者必須提防驕傲，強者必須避免冷漠……如果強者墮落了，那麼弱者必須警惕他的心不可因為他的墮落而惡毒地喜悅。如果弱者墮落了，那麼強者必須以一切的善意助他重新站起。」正如聖經傳道書四章10節下所講：「若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」

第二，團契中信徒可以以聖言作鼓勵，在弟兄姊妹的口裡尋找和發現祂活的聖言。當信徒有不安及沮喪時，他需要弟兄姐妹在旁作為神聖的拯救話語之擔當者與宣告者。信徒要在基督的身體裡合一，成為一個身體，因為信徒就是基督的身體。

第三，信徒要在團契中學習和睦，人與人之間常有爭執，信徒亦未必喜歡所有的人，但作為基督徒，惟有通過耶穌基督才得以來到他人面前。人與人之間一定存在衝突，而基督成為信徒的中保，令人與上帝相合，人與人相合。

第四、在團契學習感恩，口出恩言。在團契中，信徒只要願意為小事而感恩，會收到更大的贈予。除了要學習感恩外，在團契當中也要學習止言的服侍，拒絕邪惡思想的最有效方式是絕對不允許它們被表達於言語之中。而在一個基督徒團契中，一切都有賴於每個人是否都是同一鏈條中不可或缺的一環。任何基督徒的團契都必須認識到弱者需要強者，而強者的存在亦不能離開弱者。

《被討厭的勇氣：自我啟發之父「阿德勒」的教導》由兩位日本人所著，而書中的內容是根據著名心理學家阿德勒（Alfred Adler）的思想所寫成。此書有趣的地方是，作者的寫作方式並不像一般的學術書籍，以論點的形式來書寫，而是透過一位哲學家與一位少年的對話來呈現阿德勒的思想，因此讀者不會因為基礎知識不足而看不懂書中的內容。另外，坊間不少人爭論著《被討厭的勇氣》是否一本心理學書籍，或基於阿德勒否定童年創傷，有些人就認為這本書根本不值得一看等等。但筆者認為，它到底是不是一本心理學的書籍，又或是阿德勒有沒有否定童年創傷，兩者都不重要，重要的是，它能讓我們對於「人」有多些的了解。

佛洛依德與阿德勒的心理學進路不同的地方在於，前者是因果論，後者是目的論。例如就因果論而言，我們之所以感到憤怒，是因為他人對自己做了某些傷害或觸及我們界線的事情；目的論則指人，人之所以感到憤怒，是因為他人做了一些觸及我們界線的事情後，我們製造了憤怒的情緒，而這樣做的目的是要控制和震懾對方，簡單來說，情緒只是達到目的的「藉口」。以目的論的角度看，面對有過童年創傷而患有社交恐懼的人，便可以將他們理解成這類人為了不再受傷（目的），而創造了一個社交恐懼的病徵，正如書中所提倡：「人並非受制於過去的原因而行動，而是朝向自己決定好的目的而行動。」因此人人都可以透過不同角度理解事件，從而邁向幸福的人生。雖然有人對阿德勒冠上了否定心理創傷的罪名，不過目的論的確給予了我們從另一個角度來了解人。

另一方面，書中提及到「課題分離」這個要點。阿德勒認為，人際關係的紛爭是源自於干涉他人的課題。而該「課題」到底屬於誰人，區分的方法是：事情到底應由誰做決定。而干涉他人的課題，就是指強迫他人跟從自己的選擇；例如在家長管教孩子一事上，「學習」本來就是孩子的課題，人生如何、成績如何就是孩子自己的選擇，但家長強迫孩子學習，便是干涉孩子的課題。不過，這也不代表不需要理會孩子的學習狀況，而是家長需要作適當的引導，至於該如何選擇，就是孩子的課題了。又例如，一個人的表白被拒絕，如何處理被拒絕，就是被拒絕者的課題，而不是拒絕他的人去處理。「課題分離」是一個很好的面向，讓人懂得拿捏與他人的界線，而一個人如何選擇，旁人難以干涉，只有他自己能承擔所選擇的後果。

書中用了許多不同的面向討論人生的課題，作者的意見不是走主流的路線，但也是值得學習，也可以擴闊讀者的視野，當中或許有你想知道的事，讓你用全新的角度了解人生。

《我這樣找到人生的答案：「駱駝—獅子—小孩」三階段讀得不一樣人生》的作者高明煥以「閱讀」與「思考」為核心，帶領讀者展開一場自我覺醒的旅程。不少人都希望進步，但卻不知該做甚麼。作者就提出「閱讀是為了思考，思考是為了進步。而閱讀之所以能引發思考，正是因為書籍不斷向我們提出問題。」他鼓勵讀者帶著人生遇到的問題去閱讀不同的書，總會在書中尋到答案。而這本有關人生的書提出「努力 X 幸運 = 結果」，作者認為其實每個人的幸運和機會是同等的，付出的努力卻因人而異，而努力的重點就是要閱讀。書中巧妙地套用了尼采「精神三變」的哲學框架，將閱讀成長過程劃分為三個鮮明的階段：駱駝、獅子和小孩。

在駱駝階段，重點在於培養閱讀習慣與興趣，這是一個吸收與累積的過程，享受閱讀帶來的樂趣。進入獅子階段後，讀者會疑惑為甚麼老是看別人挑過的書，並開始展現自主性，主動想著找出自己想看的書，這是一個專注自我發展的時期，將書中智慧內化為個人養份。最終是小孩階段，即是自由地閱讀並研究所讀到知識，然後將所學到的結合人生經驗，融會貫通，領會到生活的方向和目標，更會真誠地向朋友分享所擁有的，幫助他人對小孩來說不再是負擔，甚至是幸福的源泉。書末附錄特別設計了三階段的推薦書單，為讀者提供從基礎到進階的完整閱讀指引，幫助他們尋找屬於自己的人生答案，並享受閱讀的樂趣與收穫。

古倫神父是一位很有生命力的作家，他的書可讀性高、感染力強。他的著作《領導就是喚醒生命：靈性化的生命力領導》強調管理中要融入信仰與靈命，而每一個人都會同時是領導者與被領導者的角色。作者清楚說明領袖應有的條件，就是要喚醒被領導者的生命，喚醒他們的新能力，新活力和新想像力，並從中教育他們。生命領導者人格十分重要，他們要有豐富的經驗，人格的成熟，簡樸的生活，因為生命最後還是在於上帝，生命不是只有成功，成就，獲利和收入而已。領導者不可讓弟兄難過，不該傷害任何人，甚至包括對他當面提出無理要求的人，因為領導者必須在每個人身上看見耶穌基督，挖掘出每個人良善的本質。那麼領導者其實可以透過他們性格的弱點與黑暗面，看到他們良善的本質。若有人犯錯，也不能傷害當事人，使他氣餒，可把事情在當事人面前，讓他能夠自然地穿進去。領導者亦不可散佈悲傷的情緒，而是要傳遞寧靜與和平，以及生活中的喜悅與樂趣。若公司散佈恐懼的氣氛，或許短期內可以提升工作績效，長期卻會消秏經營的成果，照顧員工的心靈需求是十分重要。

古倫神父在書中提出與人相處的原則是謙卑與分寸。謙卑就是有面對自己人性面的勇氣，這個概念會讓我們以敬畏，和善和態度去面對他人。言語可以傷害人，醫治人，也可以殺人，亦可以使人充滿活力，所以領袖要謹慎使用言語，更要尊重同工，不惹人生氣，要鼓舞人的心靈，從而使人的生命有增長，此外，人永遠比經濟成果更重要。如果領袖是尋求上帝公義的國度，那麼應正確處理經濟事務，上帝必定會將其他一切都加給他。敬畏上帝的人，必會謹慎看重與人的相處，以人為本，願意付出愛，因為愛使人有活力，而恐懼會使人癱瘓。最後，作者總結稱，領袖要經常為心靈補給，才會有生命力。唯一的補給方法是經常在上帝當中，在默觀的時候，在寂靜的空間，上帝會把泉源湧現。有生命力的領導就是要創造一個充滿靈性的企業文化，創造聖地，可以鼓舞人的生命，獲利不是最重要，人才是企業的優先考慮。

《AI × 人類演化未來報告書：從智人升級為超人類的我們，如何適應人機共生時代的社會與生活？》的作者金相均，是韓國慶熙大學的教授，他相信人類從30萬年前自然演化成今天的智人，而未來人類亦會隨著人工智能和其他科技的發展再進行人工演化，以嶄新的方式生活。

作者又提出，生物技術和奈米科技可將機械人技術應用到人體上，以強化人類的身體和延緩衰老，而基因工程能為人類提供可移植的器官，未來甚至可以將大腦移置到另一個身體上。人類未來能遠端操控機械人工作，加上元宇宙和腦機介面技術，令人類可以足不出戶便到達真實世界和虛擬世界的任何地方。AI（人工智能）或會使人類思考能力退化，但卻能擴展人類的智慧，甚至能收集人類精神和記憶，讓人的意識一直存留下去。

這些內容不會令人感到陌生，因為在不少科幻電影的橋段也出現過類似的想像，我也相信人類有能力製造新技術來實現以上想像，但這些發展對人類到底是福還是禍？到時是人類操控科技來改善生活，還是人類只能依賴科技來存活？又或是科技反過來在操控著人類？雖然我有生之年未必能經歷到人類的人工演化，但AI和其他技術其實已經在重新塑造著我們的生活，亦帶來很多需要思考的問題。

當昔日的不治之症已成為可治療的疾病，人類的壽命不斷延長，但社會有沒有資源和配套讓人們安享晚年？現有的VR（虛擬實境）、AR（擴增實境）和元宇宙技術，能為人類帶來虛擬世界沉浸式的感官體驗，這會否令人類對真實世界不再感興趣？虛擬世界的商業活動又會否成為推動未來世界經濟的主要動力？AI的知識和能力超乎我們的想像，現在的教育系統是否能跟上科技的發展？有甚麼專業技能將會被淘汰？AI運算耗用了大量的水電能源，這對我們的環境會造成甚麼影響？AI又會否加劇社會資源不公的情況？

而我們是否已做好準備，迎接這些轉變？

去年出版的《失控的焦慮世代：手機餵養的世代，如何面對心理疾病的瘟疫》（The Anxious Generation：How the Great Rewiring of Childhood is Causing an Epidemic of Mental Illness）引起了多國家長們的關注，因為當中的內容與他們的孩子有密切關係，特別是在社交媒體中成長的Z世代。不少家長都以為要保護孩子，最好就不要讓他們到戶外地方，因為這樣他們便有機會遇上壞人，也可能會在外受傷，所以，讓孩子、青少年在家中上網就是比較安全了。但本書作者Jonathan Haidt卻正正指出，沒界限地讓他們在網上瀏覽任何內容，接觸不同的價值觀，讓他們在社交媒體中營運著自己的賬戶，獨自面對著網民的評頭品足及承受著壓力與欺凌，就如把未成熟、沒受過裝備的孩子流放到火星裡，令他們暴露於巨大的風險當中。

Haidt指出，家長在實體世界對孩子的過份保護造成了孩子成長的第一類「體驗阻斷器」，所有都安全至上的措施會阻礙了他們自由地透過玩耍來學習及成長，令他們錯失了社交機會，無法學習克服焦慮、管控風險等，這會令孩子停留在脆弱階段。而另一類「體驗阻斷器」就是智能手機，作者認為手機一旦進入兒童的生活，就會令他們排擠或減少所有其他非手機形態的活動，而這些經歷是青少年處於成長期的大腦最需要的活動。因為兒童花了大量時間在線（online），令他們無法達成許多的里程碑，大腦接收的東西，是來自沒有年齡分級或限制的無差別資訊洪流，而它們每日都在刺激大腦。這亦是其中一個原因，作者稱網絡及手機正在rewiring，即重塑著孩子的大腦，影響著Z世代及之後的青少年腦部，令患上了焦慮等情緒問題的青少年數量急速上升。

這是一本每位家長，甚至有上網的朋友都值得看及深入了解的好書。是時候為孩子及自己打一支「預防針」，在留連在社交媒體之前，先了解它會帶來甚麼深遠的影響。或許，這也是關注青少年的團體及家長一起攜手行動的時候，把孩子帶離網海，於實體世界中開心地與人交流，讓他們更健康地成長。

本書還有一個網站，提供了有關的研究資料及有用資訊：

“Free The Anxious Generation”, https://www.anxiousgeneration.com/

《當代德語神學：從認信教會到正義和平神學倫理》是一本很有份量的書，作者郭鴻標牧師用了三個安息年來寫這本有30萬字的書，它亦獲頒2024年第十屆金書獎「最佳作品」（學術）。

作者閱讀過很多德國文獻及不同學者的研究，然後把內容整合成四大部份，包括認信教會神學的背景、神學的代表、神學的傳承及從認信教會神學到正義和平神學倫理。書中有很多發人深省的故事，從中可見德國的歷史與宗教是平衡發展的，由第一次世界大戰德國戰敗，希特勒的冒起，到出現國家社會主義運動基督教化。當時的德國社會出現了一個觀念，認為德國人是上帝揀選，而希特勒是來施行拯救，由那時開始不少人便認為啟示不在聖經，而在歷史，而教堂亦放置了納粹黨旗，教會的牧師變成了公務員，要效忠希特勒，他們開始去猶太化，不單在社會上，在聖經上也是。及後，由潘霍華等代表牧師緊急聯合起草了一份抗議書，雖沒有反對反猶太政策，但他們為了30至50個有猶太血統的牧師發聲。

書中內容把廣為人知的大事都有條理及細緻地用文字記錄下來，而一些為人熟識的神學家，作者會以另一個角度去描寫，例如潘霍華的博士論文《聖徒相通》就是以共融思想來帶出教會應包括猶太基督徒。雖然現代人對潘霍華十分歌頌，但書中卻揭秘稱，原來他的衝動性格是令他失敗的原因之一，書中獨到的見解令讀者可以從另一個角度去看神學家。此外，讀者還可以從巴門宣言反對德意志基督徒錯誤的教導，對宗教歷史有新的認識，如巴特在〈巴門神學宣言〉的角色，以及進一步了解他對認信教會的神學影響力。

教會在政權下的角色，究竟是順從妥協還是堅持發聲？閱畢此書，就如置身在當年的歷史，一起走過德國的宗教與歷史，與一些重視上帝主權的基督徒擦肩。

《別讓猴子控制你的情緒大腦：打破焦慮迴圈，找回人生掌控權》的作者珍妮佛．夏農，以「情緒猴子」來比喻常見的焦慮不安等負面情緒，並揭示現代人三大心理陷阱：無法容忍不確定性、完美主義、背負過度責任感，它們正是餵養焦慮猴子的隱形飼料。書中提出突破性的「開闊思維法」，例如當糾結於「必須煮出完美大餐」時，不妨轉念為「為他人做飯時，允許自己出點小錯」，透過鬆動僵化的標準，幫助讀者逐步擺脫焦慮的束縛。

當負面思維如失控的猴群在腦中喧鬧，這些「猴子吱吱叫」的聲音會驅使人們採用各種安全行為（如拖延、逃避、分散注意力）來安撫焦慮情緒，這些行為反而像用香蕉餵養猴子，讓焦慮變本加厲。作者提出有些方法可以幫助人們接納焦慮情緒的存在，例如當焦慮出現，先「感謝猴子的提醒」建立心理緩衝，之後告訴自己「我已經知道問題，並且有能力處理」，再設立每天10至20分鐘的「專屬擔憂時段」，讓自己安心擁抱這份自然的情緒。這樣的安排，能將焦慮感儀式化，令人既能接納它的存在，又能劃定理性處理的界線，有效打破「越掙扎越焦慮」的惡性循環，幫助讀者找到內心的平靜與力量。

《怎可以一生一世》由資深婚姻輔導員霍玉蓮所撰寫，當中描寫了後現代愛情觀如何墮落，以及指出真實的愛情不是透過花言巧語，而是真實的為對方著想才能建構。愛情所需要的是一些高尚的特質，這些特質告訴我們，唯獨捨棄自我中心，才能進入真真正正的愛情關係。

作者嘗試批判曾經一度流行的「愛情語錄」，指出它們其實只是一堆虛無的愛情符號。例如「不求天長地久，但求曾經擁有」，它否定了愛情的恆久性，並且為這種不負責任的講法增添了浪漫感。有些戀人不敢奢望白頭到老的愛情，所以關係只停留於感官上的刺激，正因渴望著真實的愛情，又不敢祈求，此浪漫氣氛似乎緩解了某種失落感。不過，就此來說，後現代的愛情觀卻將這些「愛情語錄」轉化為情場浪子的免死金牌，就如一個男孩（渣男）有多個伴侶，跟她們有過親密關係，之後不想再與她們有瓜葛，便向她們說：「愛情不需要永恆的，擁有過就夠了。」

後現代的愛情觀，讓人追求感覺多於責任，經歷過這些感情，卻產生了一種名為「愛無能」的疾病。作者引用了《世紀末城市心》一書的一句話：「世紀末城市人最大的病態便是太多的性，太少的愛。」這也符合現在不少人對愛情的想像，只有約炮、一夜情、朋友間的性愛、性愛次數的比拼，卻沒有靈魂之間交談的機會，令愛漸漸變得不可能。

作者指出，性行為可以是生物性衝動，可以成為緊張矛盾及鬱悶的宣洩，但愛的情操卻依仗人內心心靈的富足。只要有留意新聞或網絡熱話，大家對於現代愛與性的混亂都不會感到陌生，有男性網紅懷疑拋棄妻女出軌，也有人結婚三個月便與其他女性發生性行為。後現代愛情的一切弊病，世人都看在眼裡，包括小朋友、青少年、以及對愛情失去希望的人。《怎可以一生一世》提醒了讀者後現代看似便利的愛情觀引發的連串問題，為愛情觀診脈，也為渴望愛情的人提供了一個方向；如果還在尋尋覓覓，不要緊，等待一下沒有問題，最重要是不要往錯誤的方向走。

膠樽（邵家臻）的離開令香港沉寂已久的公民社會再次泛起一陣漣漪，在社交平台的悼念文章不斷湧現，看到不少人對他真摯的懷念，雖然和他只是點頭之交，而且在一些事情上彼此立場不盡相同，但他是一個值得尊重的辯論對手，因為他願意聆聽，而不是只顧自說自話。《坐監情緒學》最令人動容的是他在書內真誠地表達自己的情緒，沒有美化監獄的生涯，但無論身在囹圄或出獄後失去原有的工作和社會地位，他亦沒有放棄自己的堅持，而是有血有肉地作了深入的觀察和反思，對於沒有經受過牢獄之災的讀者來說，讀此書能讓大家經歷一場旅程，略為多一點了解囚友處境和心情，以下摘錄了一些書中的片段，希望大家亦能一起參與一趟反思之旅。

• 「坐牢，是一個人失去了空間卻換來時間的生活模式」
• 「因為動輒得咎，囚人對於荒謬會作出最大的忍受」
• 「管理囚犯的哲學。他們認為令囚犯完全無助，失去尊嚴，就容易順服不反抗」
• 「無形的心牢比真正的牢房恐怖」
• 「囚人，最知道回憶的可貴」
• 「希望之所以是希望，在於它不屈從於任何條件」
• 「為求更好的社會來臨而不惜被囚的人最浪漫」
• 「惡人之所以能夠如此大言不慚，因為『沉默的共謀者』眾。他們本來是見證者，見勢色不對，極力撇清關係，忙於鞏固自身位置……連倖存者都選擇做共謀者」
• 「人變老……是從放棄自己那一刻開始……我產生『老』的感覺是在法庭的『犯人欄』內被判坐監的這一天開始」
• 「因為導致我們陷入抑鬱的原因通常不是逆境，而是希望」
• 「靜候，是對生命遭逢的一切，以一種虔誠的心對待」
• 「說起在赤柱最難以忘懷的一幅景色，結果一致認為是赤柱的黃昏」
• 「當我們被迫入死角時，還有最後一樣東西留在那兒，沒有被剝奪，那就是情緒自由」
• 「放學之後這三年，對我和石牆花最有感興趣的就是教會團體」
• 「忘記苦難，就是苦難的開始」

謹以此短短的書介，懷念一個常將弱勢群體放在心內、堅持到生命終結的弟兄。

韓國的演藝文化對香港以至亞洲不少國家都影響深遠，韓國的男團女團固然受歡迎，韓劇亦力久不衰，令不少人對韓國文化趨之若鶩。而《韓風寒風•迥異教會》是熟悉韓國文化、曾長期參與福音廣播，又在香港牧會多年的韓國華僑周志豪牧師的力作，間接成就了一次有香港視覺的韓國社會和教會文化觀察。本書讓我們認識了不少韓國教會的歷史、有代表性的牧師、宣教士和韓國文化，說不定下次去韓國旅遊時可以為自己加一兩個值得「朝聖」的景點。

當香港教會過去幾年因為社會事件帶來不少的衝擊，回顧一下韓國教會走過的路，對我們來說是一個很好的提醒，看到一些韓國的牧者在面對戰爭、軍警的鎮壓、真實的死亡威脅之下，對信仰的堅持，對自己的國家、教會和所牧養的羊的奉獻態度，與一些受到少少驚嚇就走得比羊更快、將入神學院時的所謂蒙召見證拋諸腦後的傳道牧者，成為一個強烈對比。讀神學、做牧者所為何事？有時我們將視野放得太窄、或者將目光只聚焦於眼前的事，可能就會將問題不斷放大，只看到危機、令人憤怒的片段而忘記了更弘大的圖畫、更忘記何謂信靠和順服。當然，沒有完美的教會，香港教會對訪韓和前往祈禱山的熱潮已漸漸冷下來，而韓國教會因牧師權力過大、世襲和異端的問題亦時有出現，對教會帶來衝擊，他山之石、可以攻玉，但願韓風／寒風吹來，可以讓我們抖擻一下精神而不是成為漸凍人。

「喜樂的心就是良藥」箴言17:22上《環球聖經譯本》

當提及學校的教育，不少人指出應包括「五育」──德、智、體、群、美。許多學校很著重培養學科知識、理性、批判思考及解難探究精神的「智育」，這是學生升學及畢業過程中被視為必要的能力；然而其他「四育」所引申出來有關生命教育的關鍵點，對於生命成長卻具有長久不變的重要性。

生命教育包括很多內容，如將人作為核心，了解生命除了以生物學、文學和歷史之外，還要體會生命的多變和無常、生命的價值和意義，如何接納自己、欣賞他人、尊重他人、體驗生命、施與受、觀察和認識不同環境、時間管理……這許多的內容，學校課程可能未必觸及很多。不過，這種種有關生命本質、天我關係、人我關係、物我關係、我我關係等不能忽略。明白學生承受著沉重的學習壓力，不想給他們添加壓力的話，遊戲是不錯的方法，讓他們輕鬆地從玩樂中感受、體會及領悟一些生命應重視的地方。

遊戲特質

「遊戲」有一些值得我們留意的特質：一、有特定目標要玩家達到或完成；二、要有挑戰性才好玩：按「心流理論」指出，好玩的遊戲要達到的目標不能太易或太難，否則玩家會感到無聊或認為無可能做到而不享受或放棄；三、要遵守規則，否則參與者任意破壞規則會失去遊戲的挑戰性；四、內容有虛實：模擬的情境讓玩家投入，放下現實身份，但當中可以連繫到現實的處境和真實的情感；五、有時限性：投入的處境會完結，擔當角色有結束的時候。

玩家要面對失敗：對於有目標要達成或完成，無論對一人遊戲或多人合作的遊戲來說，從這個角度來看，即玩家有機會未能完成或失敗，但因為是「遊戲一場」，可以讓玩家於非真實的情境下學習接受自己或團隊有機會失敗；從另一角度來看，就是策略上、與人合作的技巧上或時間控制等不同方面都有機會改善。

互相尊重與接納：不同的遊戲有不同的目標和合適的參與年齡，與能力相符的人玩遊戲使人玩得有樂趣。面對不同的群體，遊戲可有其「創新」方法來讓不同能力的人都可以參與，如增加或減少完成時間、數量，流程或道具；把規則、男女、方向、角度、場地、動作逆轉或替換等都可以增加遊戲趣味。只要參與者一起同意哪些規則可改變，就不是任意破壞規則。這種關注到每位參加者的能力而作出的接納及調節做法，也是一種對不同個體的尊重和接納。

複雜性與吸引力：具有吸引力的遊戲可加入獎懲制度，增加參與者的認真程度、推動力及成就感；有技巧練習、級數、排行榜等讓人進入心流去繼續挑戰；另外還有競爭、戰略選擇、靈活性、幸運、意外等，頗接近現實生活。有說，遊戲的Fun其實很玄妙，不要預先告訴玩家要學懂甚麼，因為越想控制、越想預告，就會容易破壞玩家的玩樂心態，失去吸引力，更不要說要在當中深切體會了。

超越性及同理心

有些遊戲，不論是劇本殺、桌遊或網上遊戲都會使玩家進入非真實的情境，如兇案現場、瘟疫、戰爭，甚至是喪屍出沒之地；而參加者要作角色扮演，如警探、兇手、革命軍、病毒感染者、病患家人……有人可能會質疑這些設定有甚麼益處？筆者認為，這些場境只是讓參加者放下現有身份，進入不同的處境去了解那個困境；因著玩家不同的身份、能力、擁有的物資等，去完成應要達成的任務。遊戲進行中，玩家的想像力會啟動，就著任務而使用策略來互相競爭或互相合作及幫助。

當遊戲完結，它的超越性（transcendence）會開展，當中曾發生的事件、使用的道具、玩家之間曾作出的策略，自己曾有的反應，都可讓我們投射於生活中；反思之後，可以應用於生活或了解自己更多。很有趣，雖然是遊戲一場，但越投入越認真的玩家最後的得著及感受會越深刻。

此外，有一樣很重要的體會，就是當參與者投入處境中，以另一身份去處事及回應，玩的同時實在也是在練習同理心：從「他」的處境去感受那些困難、矛盾，以「他」的身份及能力去思考策略；那個「他」既是角色，也是玩家自己，如演員一樣去感受那角色，但又反映玩家本身。所以，如能在遊戲結束後互相分享感受，大家就可以回顧自己對別人及自己的觀察，與及這場「戲」應對生活、現實有何相似或不一樣的地方。

遊戲人生與人生遊戲

我們可以套用美國教育學家柯柏（David A. Kolb）的經驗學習模型的四個階段來解釋遊戲與生命教育的學習關係。親身參與的活動處境，縱是虛構，當中有不同的情境與人物，有陌生及危險的事情，參與者都會得到「具體經驗」（第一階段）；在經過他們的「反省觀察」（第二階段），即從回憶裡去觀察，在整理回憶的東西中反省；參與者如能憑著過去及遊戲中的經驗去尋找一些通則或道理，就會做到「建構概念」（第三階段）；當他們能再嘗試或於日常生活中「主動嘗試」（第四階段），將總結的類化通則應用，就能迎接未來一個新的經驗。學習是一個過程，人生不必每次學習都要在實際的環境中進行，在遊戲的虛擬場境中學習就更安全及充滿樂趣。

《神．經．遊戲》(2010)一書提及神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）曾於Theology of Play(1972)一書中提醒信徒：整個創造就是神的遊戲，這是神以不可思議與不需理據的智慧來玩的遊戲。作者鍾樹森牧師也提到，遊戲是第一身的屬靈經驗學習，在遊戲中歡笑、享受刺激、體驗失敗是「第一手經驗著神創造的韻律」。人生遊戲亦是一個第一身的屬靈經驗學習，要有第一手信仰，就好好地經驗成為人生玩家去經歷遊玩、規則與勝負；既重視結果，也重視生命的歷程。

當人生遊戲時間終結時，筆者希望在回望自己的經歷時，這一生是充滿玩樂(Playfulness)與歡笑。我們既然已被神「邀請」進去祂創造的萬物世界裡遊玩，與三一神一起玩著同過信仰生活，就讓我們變得更勇敢、更輕鬆去享受生命的每分每秒。

此書的作者是日本社會學家松田美佐，她指出「謠言是最古老的傳媒」，能輕易滲透到我們的日常生活之中。作者在書中以日本的謠言作為例子，它們也令筆者想起以前聽過的「辮子姑娘」和「九鐵廣告」鬼故、貨櫃碼頭風暴消息、盲搶鹽搶廁紙等事件。

現在回看這些謠言只覺得它們是笑話，但謠言其實可以是殺人的工具。書中引述了1923年關東大地震時期，曾傳出「朝鮮人來襲」的謠言，連報紙也刊登這些消息，最後竟有數千名朝鮮人和被誤認是朝鮮人的民眾被殺害。回想香港在社會運動期間也不時傳出了一些未經證實的消息，這些謠言也激發了市民和警方的不信任，加劇雙方的衝突。

謠言在網絡年代更廣泛地被傳播，普羅大眾收到的消息有時雖然未能肯定是真確的，但總是有人抱著「以防萬一」的心態將訊息轉發了出去，甚至自行加鹽加醋，令消息愈傳愈離譜。書中指出謠言其中一個特徵是證據的模糊性，當收到訊息時，在不清楚事件來龍去脈的情況下，我們應該要接受自己所知的有限，而不要輕易妄下結論，同時要自行Fact Check，以免自己成為傳播謠言的幫凶。

《情難捨》一書揭示了現今世人渴望愛情卻又怕受傷的心態，當中的內容涵蓋了愛情的不同面向，幫助讀者理解愛情的多樣性與複雜性，包括愛的定義、相依理論等。作者霍玉蓮透過介紹九柱圖性格類型，讓讀者思考個性差異對戀愛與擇偶的影響。本書對於婚姻、同居與擇偶有深入分析，作者在書中提到：「凡是貴重的東西，代價必然很大；沒有代價就沒有愛。當戀愛中，人仍然在選擇階段的時候，要深切地反問自己：願否承擔眼前這個人四五十年？」她強調在建立長期關係時所需承擔的責任與代價，鼓勵追求成熟與讓人成長的愛。

此外，書中不避諱談論分手的痛苦與情感失落，並提供有效的處理方法，幫助讀者在面對情感挑戰時找到出口。對於失戀者的情感康復過程，也提供實用的建議與指引，作者鼓勵每位讀者整理情感歷史，重建意義，向前踏步。

《愛欲之死》作者韓炳哲，在不少作品中都點出現今世代在新自由主義的影響下建構了一個功績／績效的社會，而在這種社會中，權力與掌控成為了生產模式裡的必要條件，而要確保工作績效的範疇竟然還包括了愛欲。

作者用了電影《格雷的五十道陰影》作為例子，劇中的男主角將自己對性關係的要求列明在招聘廣告中，如此反映「性」已被納入在績效與計算的當中，也將其變成工作以及純粹的色情。就如早前無綫電視節目《東張西望》追訪的私密照片被公開的事件，幾位女事主指控一男子偷拍其私密影像，又指他在社交媒體公開招募「性玩具」，事後更為性關係對象評分，並以性關係人數的多寡來炫耀自己的性經驗。這類行為正正就是韓炳哲所述成為績效的「性」，有人將「性」化為一種直白的要求，並展示自己有主宰他人的權力。韓炳哲認為「性」之所以成為績效的原因在於人對自己的過度熱愛，亦即是「自戀」，企圖在「愛欲」中佔有、抓住以及掌控他人，只想「他者」為自己服務。

他在暗中透露了人們從現代社會的愛欲中得到救贖的方法，就是承認自己在他人的個體性面前無能為力，亦即是讓他人成為他人自己本身，不試圖掌控、操縱與佔有對方，才能讓自己對他人保持好奇與想像力，純淨的愛欲才能因此而產生，否則就如韓炳哲在書中所述：「……現今的愛，萎縮成消費與享樂主義算計的對象。對於他者的渴望，被相同者的舒適所取代」。如想「在約砲、休閒式與舒壓式性愛當道的時代」清醒過來，《愛欲之死》或許能幫助我們找到出路。

《窮查理的普通常識：巴菲特50年智慧合夥人 查理．蒙格的人生哲學》（增修版）
（Poor Charlie's Almanack: The Wit and Wisdom of Charles T. Munger）
作者：查理．蒙格（Charles T. Munger）
譯者：李彔、李繼宏
出版地：台北市
出版：商業周刊
出版年份：2015年

窮查理一點都不窮，他可是巴菲特50年來的合夥人，即使不接觸股票的朋友，也不會對巴菲特的名字感到陌生，很多人羨慕他擁有龐大財富，但沒多少人認識查理蒙格這位「沉默合夥人」，沒有他，相信二人的公司Berkshire Hathaway也沒可能締造佳績。閱讀首富級人馬撰寫的書籍，讀者無非是為了學習致富之道，的確，讀者可以藉此書學習投資態度。巴菲特和蒙格投資謹慎，著重持有股份公司的業績、價值，以及公司執行長的能力，多於公司股價在市場上的表現，只要公司有實力，他們便不會隨便拋售手中的股票。他們亦絕不走一般華爾街投機者短視的路線，日以繼夜進行股票交易。心態正確令他們的公司在多次金融危機中屹立不倒。不過，蒙格寫的這本書可不是普通投資寶鑑，當中談的更多是處世之道。

蒙格可以別樹一格，因為他與眾不同。一個經濟或專門學科的專家，往往只會用其專業框架去處理事情，蒙格認為這種做法是「災難性的思考和處世的方式」，因為專家有可能為了令事情符合自己的思維模式而扭曲事實。蒙格鼓勵人們學習不同的理論框架，貫通之間的關聯性，以打破「在手裡拿著鐵錘的人眼中，世界就像一根釘子」的狹隘想法。蒙格學習了不同學科的思考模式，尤其是心理學，認為它有利解決問題，因為人類的制度都是基於深層心理學的博奕遊戲。他有一位朋友原本在美國德州開設製造貨櫃拖車的工廠，由於不少工人聯同當地律師騙取工傷賠償，大大削減了工廠的利潤，朋友只好把工廠遷往猶他州的奧格登市，在那裡他養活了一大批誠實敬虔的摩門教徒。把問題簡化，沒有重視後果的後果，是德州律師的致命傷，他們帶動工人鑽工傷賠償制度的漏洞，卻沒有想到說謊和欺詐對文明社會帶來極大的殺傷力。蒙格的朋友不執著於用制度解決問題，顯然是一個有「常識」的人。

除此之外，蒙格經常運用逆向思維思考事情，很多人都想知道一間公司做了甚麼才能成功，蒙格卻會想一間公司做了甚麼才招致衰敗。他又曾打破學術界慣常的招聘程序，曾以主席的身份說服其他委員，別再面見求職者，他認為「直接聘用書面資料比其他求職者優秀很多的人就可以了」，因為學術研究證明「從面試中得來的印象，其預測價值很低」。他認為「現代企業在招聘高層管理者時，如果遇到的求職者能言善道，那麼就有可能遭遇很大的危險」。在他眼中，科技公司HP做過最糟糕的決定，便是曾經讓口齒伶俐的Carly Fiorina當執行長。

《窮查理的普通常識》共有476頁，當中還有很多助人成長的「常識」，留待有心人慢慢發掘。

這是一本能自我啟發、輔導的書。

作者維琴尼亞．薩提爾在《家庭如何塑造人》講及每一個人一定會被成長的家庭所影響，如果我們不了解自己的原生家庭，其實很難認識自己，因為每個人都是家庭價值觀的呈現。此書共分21章，重點介紹家庭中的各人如何在人生中扮演正面的角色，去營造一個滋潤的家庭。這個家庭將會有靜亦有動：靜，並非小心翼翼；動，亦不是大聲喧嘩，是要做到有秩序而非刻板固定。

父母是整個家庭的領導者，有責任去教育小孩及幫助孩子建立自尊。透過冰山理論，讀者可以學懂如何更好的與人說話，又如何聽人說話。不要少看家庭對孩子童年的影響力，原來一個五歲大的孩子就已經發生六萬種與人的互動，它最終影響人的一生。書中亦介紹一些溝通遊戲，幫助家人與家人之間的溝通來認識自己，並可以畫家庭圖，來感受一下線條的特殊關係及感受。書中又提到夫婦、單親家庭、混合式家庭、大家庭的相處模式，最後，教讀者如何繪畫未來家庭的藍圖。

沒有人百分之一百認識自己，閱畢此書，不單可以更了解自己，而且能明白其他人，促進與家人的溝通，是值得推介的書籍。

人普遍認為自己有選擇權，選擇買甚麼、吃甚麼、喝甚麼和穿甚麼。整個過程就是，看見自己想要／需要的東西，然後選擇購買，這看似是人的自主選擇，但事情果真如此嗎？自網絡的出現，人能夠自主選擇的機會已經逐漸減少，現在，人所作出的選擇，其實很大程度受到人工智能（AI）和演算法的操控和引導。這是否就意味著，人再無法作出選擇？答案是「否定」的，人仍能夠選擇是否遵從人工智能的建議，但人性真的允許人類這樣選擇嗎？筆者嘗試分析網絡大數據如何影響人的選擇，再推進至人如何自主地放棄思考，自願地被人工智能所控制。

網絡世界中的自主與抉擇

有關大數據和演算法如何影響用戶使用網絡，可參閱本社過往推出的文章。[1] 提到大數據，必然令人聯想到Google，以香港的情況，基本上沒多少人能脫離使用Google，無論搜尋甚麼資訊，它總是有著強大的數據庫，相信現在使用Yahoo以及Bing來搜尋資訊的人，只屬少數。之不過，強大的數據庫其實也代表著它會從中學習，分析用戶的網絡使用習性以及問題，並且能得出相當精準的推算結果，也就是說，我們透過手機、電腦或網絡獲得的資料、留下的消費及搜尋記錄、發出的電郵與簡訊，都赤裸裸地揭示著自己。

《連結之戰：網路、經濟、移民如何成為武器》一書中，記錄了不少受大數據影響的例子。作者里歐納德指出，當Google以用戶的搜尋記錄作為線索，它可能比當事人更早知道自己懷孕了，這都是一些非常精準的數據分析，換言之，Google也有能力決定我們看到哪些資訊、聽從哪一類人的說話，或作出一些它能夠預測到的行動。[2] 最生活化的例子就是當我們在網上搜尋想要買的物品後，就會發現許多軟件、網站、社交媒體中，都會出現曾經搜尋過物品的廣告，這些資訊不斷出現，一再勾起人的欲望，買下它們只是時間的問題，這就是能夠預測到的行動。若然遇上這種情況，廣告的出現自然不是上帝給我們的印證，而是代表我們在「迴聲室」（echo chamber）遊走罷了。[3]

大約在10年前，Amazon嘗試使用人工智能來篩選應徵者的履歷，它從100份履歷中篩選出最適合的五份履歷，Amazon隨後就會僱用這五位應徵者。但後來有人發現，這個理性的人工智能竟然因為過去獲聘的人以男性居多而自動將女性應徵者的履歷排除在外。由此可以預視到，若由理性的人工智能「統治」世界，為了減少碳排量，對它來說最有效率的方式可能就是排除人類了。[4]

人是失去了，還是放棄了思考？

從人工智能不斷收集數據開始，人似乎難以躲避「迴聲室」造成的影響，單一的資訊吸收渠道，無論對電影、時事或政治的觀點，都失去了容納差異的器量，這是否代表在人工智能的世界，人類無法自主思考已經成為不能逆轉的事實呢？理論上不是，但實際上人往往自願地配合人工智能，因為人很容易聽自己想聽的說話，看自己想看的劇集。在這裡筆者嘗試透過現代社會的文化講述當中的道理。

比起變幻不斷，人更喜歡萬物掌握於自己手中，對他者也是如此。近來無論在海外抑或本地都非常流行16型人格測試（MBTI），基本上，不少大學生或青少年在認識朋友時，都會以MBTI作為參考，以掌握對方的性格，MBTI測試亦常見於交友軟件中。曾經有人對此現象作出分析，並將文章在一份期刊發表，當中指出，許多人在與朋友交談時，都會聽到朋友提及MBTI，而一些公司在聘請員工的時候，都會要求應徵者做MBTI測試，看看他們是否適合應徵的工作崗位。[5] 除了MBTI，在未信主的朋友中，不少人亦沉迷於12星座的性格分析，好像只要知道一個人是甚麼星座，就能夠得知他是甚麼性格，而且更不需要填任何心理分析的問卷，換言之就像是每一個星座對應某些性格特質。

不過，無論是透過MBTI或12星座來認識一個人，其實都是嘗試將對方掌握於自己手中，即將人歸納為16種或12種的性格當中；不過，人的獨特性與無限性不是單單靠心理測驗或星座便可以解釋。例如在MBTI中有16種性格，但 似乎要區分及理解16種性格也有一定程度的困難，當中的一項指標依照人的性格傾向，將人歸類為「E人」（外向）或「I人」（內向），這樣簡單的分類，正是消除身為一個「人」的無限可能。[6] 人變相不想探索不同人的不同面向，甚至透過MBTI或星座來篩選誰人適合交往。

在觀察一個人在日常生活中玩電腦或手機遊戲時，也能看到其實人很多時都自動放棄思考。筆者是電子遊戲愛好者，也會加入一些遊戲臉書社群與他人交流，或接收遊戲的最新資訊。不少人往往很喜歡將遊戲攻略貼到臉書上，也會為到自己完全跟上攻略的指示以致贏了而感到自豪。但遊戲的本質正正是要玩家自己發掘能夠贏的不同可能性，而不是只為了得到「贏」這個結果。

希望「不勞而獲」或付出一點兒努力就得到想要的結果，這種想法正好反映了人性。若然我們只仰賴已有的分析結果，而不嘗試花時間理解他人，和不嘗試為自己的興趣付出努力的話，其實我們是在放棄思考；當人們自願放棄思考，不選擇「不遵從」一些既有的建議，到最後人類全然地被人工智能取代也可能只是時間上的問題。人們喜歡高舉理性，所以選擇人工智能，因為它能夠做最理性的決定，但惟有「非理性」才顯得一個人更像人。

神與祂的子民立約，按照昔日近東的文化，就如一個宗主國保護附庸國一樣，神拯救了以色列人，與他們立約，只要以色列人忠於神的誡命，神便會保護他們免受一切災害，賜福他們（出二十1-17、22-26，二十三20-28）。不過，除了宗主國與附庸國的關係，人神關係也可以是父子（太六5-15），是朋友（約十五14-15），甚至乎是戀人關係（何二14-20），神總是希望祂的子民忠於祂、專注祂，並且愛祂。

「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19），無論是何等樣的關係，從來都是神先行一步，採取主動，祂先去創造人、尋找人、揀選人、拯救人，以及「追求」人，然後才要求人認識「神是獨一的主」（可十二29）、[1] 「全心、全性、全意、全力，愛主你的神」（可十二30），並且「愛人如己」（可十二31），但神的子民面對異族文化及其偶像，自不然會受到誘惑及影響，要認定神是獨一的主，甚至要全心全力愛神，不單吃力，有時甚至會感到無能為力。神體諒人的軟弱，於是一開始，祂藉著摩西頒佈一系列可依循的律法典章，具體地教導祂的子民可以做甚麼，不可以做甚麼。簡單綜觀一下摩西從神領受的十誡或其他典章（出二十1-17，二十一1 - 二十三19），不難發現其內容都是圍繞著尊主為大、愛神及愛人。耶和華是獨一的主，因此除了祂，不可以有別的神（出二十3）、不可製造、跪拜或向任何偶像獻祭等（出二十4-5，二十二20）。要愛人如己，因此人不可以欺負及壓迫寄居的（出二十二21）、不可苦待孤兒寡婦（出二十二22）、要在安息日休息，不單自己休息，也要使家中的僕人，甚至牲畜有時間喘息（出二十三12）。

神藉著摩西與民眾訂立的典章，內容相當仔細，涉及的範圍也很廣泛，從家庭到社會、從生活到獻祭，要如何讓神的子民記住這些條文並不容易，不過最重要的，莫過如謹記這些條文是神所頒佈的，他們之所以要守這些條例，是因為神要與他們立約，為此，神親自把兩塊肉眼可見的法版交給摩西（出三十一18）。法版乃是雙方制訂的「合約」，所以有兩塊，一塊屬於神，一塊屬於神的子民，神用指頭親自寫下法版，表示神親自完成立約，永不變更、永久有效。[2] 第一次，兩塊「一式兩份」的法版被摩西在盛怒之下摔碎（出三十二19），但神還是吩咐摩西重新鑿出兩塊石版，好把之前的內容重新寫在實實在在的石版上（出三十四4）。

人除了會受他人影響，正所謂“Out of sight, out of mind”（看不見，易忘懷），這一句英文諺語道出了人的限制，要看見才會記住。人的眼睛看不見神的形象，但神卻會用有形的東西教導祂的子民，提醒他們與神之間的約定，以及如何記住及遵行祂的話。早在法版之前，神與亞伯拉罕立約，祂吩咐亞伯拉罕和他的後裔，以及屬於他們的外族人，當中的所有男子都要受割禮（創十七9-14）。另外，神又教導他們用一些實際的禮儀工具記住神的律法和向神表達愛意，便是把祂的話記在心中，在任何時候都談論神的話，把神的話繫在手上作記號，戴在額上，並且寫在房屋的門柱和城門上（申六7-8）。[3] 或許有學者認為這只是寓意，神沒有真的要求祂的子民製作一系列東西來提醒自己，[4] 但參照有關細藍帶子的經文，神吩咐祂的子民，要在自己的衣服邊上的繸子上，釘一根藍色的細帶子（民十五38），使他們「一看見，就記得耶和華的一切命令，並且遵行；不隨從自己的心意和眼目亂跑，像你們素常亂跑行淫一樣，好使你們記得，並且遵行我的一切命令，又使你們成為聖潔，歸給你們的神。」（民十五39-40），神顯然想要他們打做真實可見的東西，好提醒他們要記得神的誡命及以實際行動去愛神，而事實上，神的子民並不會視這些誡命為寓意，帶子及頭帶等儀式仍然流傳至今，只是在細節上作了一些改變。

現今，喜愛及跟從神律法的猶太人會在家中每個門框（除了洗手間）安置門柱聖卷（mezuzah），門柱聖卷是一個圓筒般的容器，當中藏有一小卷羊皮經文，寫上申命記六章及申命記十一章21至31節的經文。[5] 除了門框，也有一些猶太男孩會在額頭及前臂綁上黑色小盒子，那是經文匣（tefillin），繫在手上的稱為shel yad，繫在頭上稱為shel rosh，兩者藏著的羊皮卷經文可以不一樣，但都選取自下面四段經文：出十三1-10、11-17；申六4-9，十一13-22。[6] 另外，現今猶太男性身上即使不再配戴一根藍色的細帶子，也會在禱告時披上四角繫上繸子（tzitzit）的披肩（tallit）。[7]

神吩咐祂的子民用有形的東西來記住自己，又容許子民中的男性在身體受「一刀」行割禮，那麼是否准許祂的子民紋身呢？（申十四1、利二十一5、另參王上十八28、耶四十八37）？大家首先要了解當時迦南的風俗，當地的服喪者習慣割傷自己的身體以表達哀傷，又或者在異教崇拜的過程中，人會做出自殘的行為，像巴力的先知受到以利亞挑戰時用刀槍自割、自刺的做法一樣。[8] 簡單來說，神不容許祂的子民為到死人或與偶像相關的事物而傷害自己的身體。至於紋身，若不是對身體造成很大的傷害，也不涉及迷信或偶像崇拜，未必等同舊約明文禁止的行為，不過，我們卻必須時刻謹記，舊約所展現的精神，與中國《孝經》所重視的「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」相近。

然而，無論是透過任何形式去謹記神及祂的話，一切可見之物雖然有意思，但最重要的還是發自內心，那種「有諸於內」而「見於外」的形式才有真正的意義。神喜悅的是信徒的真心真意，而不是表面的形式，即使人行了割禮，也不代表他合神心意，神譴責只是肉身而不是內心受割禮的人（耶九25）、嘴唇尊敬神，心卻遠離神（太十五8）的子民。不過，神是憐憫人的神，人靠著自己做不到，神卻體恤人的軟弱，祂為人預備了全然的救恩，耶穌拯救人，聖靈除去人的石心（結十一19），完成人心裡的割禮（羅二29），[9] 並且叫人活過來（林後三3；結三十七14），亦叫人想起神的話、耶穌的話（約十四26），可以說，信徒跟隨聖靈勝於跟隨律法（羅二29），更勝於倚靠外物來提醒自己要專注於神。

神要祂的子民記住祂及愛祂，並以獨裁者的姿態，要求一班祂所創造的人類如奴隸一樣膜拜祂，上文提到，神是愛，是祂先主動去愛人、尋求人及拯救人。事實上，神的子民雖然軟弱，也有讀懂神心意的時候，他們會視「經文匣為上帝與猶太人之間愛的記號與象徵。每天，信徒配戴經文匣，並在為手掌纏繞皮帶時誦念：『我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、恩愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我，YHWH。』（何二1-20），[10] 借由這樣，上帝與猶太人之間愛的關係得到彰顯。」[11]

神與祂子民的關係可以是父子、朋友，甚至戀人。愛到深處的戀人，不需要任何東西提醒自己，也會常常將對方的名字掛在口邊，腦中總是縈繞對方的面孔，他們想為對方做更多的事情，以表達其愛意。彼此互相愛慕的愛情好得無比，不單人間的愛情如是，人神關係也可以如此。神要祂的愛人把祂放在心上，同樣，祂的子民亦可以對神說：「求你把我放在你心上如印記，把我帶在你臂上如戳印」（歌八6）。

「求祢將我輕放於心上，如印記刻在臂彎；

容我隱蔽在祢的恩典下，在我的心裡共對話。

懊惱惆悵憂心，只得祢憐憫關心，

愛我陪我經過幽谷裡，黑暗地。

求祢將我輕放於心上，讓我躺於祢護庇下。」

                                                                        ~ 詩歌《求祢將我輕放心上》 ~[12]