推動兩性主流化，你我有責

明光社在2024年7月26日舉辦的網上講座主題為「性教育沒有想像中那麼難——前線性教育工作者經驗分享」，當晚由香港性文化學會事工總監鄭安然先生（安然）、筆者、本社的項目主任（性教育）熊嘉敏女士（Carmen）、項目主任（流行文化）呂英華先生（Joseph）擔任分享嘉賓，一同分享，推廣性教育的經驗和感受。

Joseph回想自己在加入明光社前，已對性教育有所抱負，曾在網上討論區與網友就「婚前性行為」這個主題進行辯論，甚至想過以「課金」方式邀請出租女友返教會，最後當然是沒有實行。在成為項目主任後，除了可以實踐抱負之外，也可藉此進深認識不同性倫理課題。

其實，本社同工們每年在學校都會主講幾百場的講座，Carmen相信當中總有學生會受惠的，雖然過程不一定很順利。她記得有一次在中學講解何謂性騷擾，有學生將他被同學性騷擾的真實經歷寫在紙上，而相關的同學也承認有作出過某些不當的行為，原來他們都不知道有關行為已是性騷擾行為。而同工們到學校進行性教育工作，正正就是要告訴學生「應該作」和「不應該作」的行為。

本社的性教育不只在一般主流學校進行，同工們也有機會到訪一些特殊學校。筆者認為，每次到訪特殊學校，對自己都是一次學習的機會，當中印象最深刻的是在一所盲人學校進行講座。因講座在晚上進行，課室的燈光是為講員，即筆者而開的，因沒有燈就甚麼也看不見，連投影機也是為筆者開的，同學都看不見其上的內容，而筆者則習慣了在主講時使用簡報。同學雖然看不到東西，但無阻他們在課室裡活動和溝通；而筆者雖然有視力，但在那刻反而成為了限制，需要有光線和儀器才能運作，那刻有障礙的反而是我。

安然表示香港性文化學會除了在學校進行性教育工作，也在網上推出網上性教育Podcast——「Sex But True騎呢性趣聞」，希望令網絡上的風氣有所改變，讓其上也有一些比較保守的想法。Podcast每集30至45分鐘，他們會選取一些熱門的社會話題作討論，除了類似「食花生」的閒聊之外，也會有一些較嚴肅的倫理思考，並分析網民留言背後反映的價值觀，藉此訓練聽眾的獨立思考能力。安然表示雖然Podcast的目標聽眾是大學生和已出來社會工作的成年人，但也有中學生表示有收聽他們的節目，他很感恩網上Podcast能回應到青少年對性的好奇心。

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電影類型十講來到第九講，分享嘉賓王礽福先生以電影《芭比》（Barbie）來為大家介紹「精神病院」類型的電影。礽福根據《先讓英雄救貓咪》一書，指出「精神病院」類電影的三大要素：

1. 要和群體有關——就如在Barbie Land中居住的一眾Barbie及Ken；
2. 主角作出與體制衝突的對抗——Barbie發現自己變得與其他娃娃的想法不同，連身體也改變了，她選擇出去真實世界處理問題；及
3. 主角作出犧牲——Barbie最後離開了群體走進真實世界，並想擁有真實女性的身體作為新生活的開始。

礽福稱，「精神病院」類電影中的「群體」往往有一套獨特的規則和倫理，處身其中，跟置身狂熱的邪教團體沒兩樣，群體中的一員究竟是好是壞也難以定論。這類故事總有一個特殊份子在其中，會站出來揭露所謂的群體目標只是騙局，並抵抗體制。礽福就認為《芭比》亦有這特別之處：無論是Barbie們或Ken們，都以體制為榮，在群體中喪失了自我，過的似是很美麗，但不實在的生活：連日常生活簡單如洗澡、喝水都是假的，以致最後主角Barbie出走到真實世界去開創自己的人生，而Ken則留在Barbie Land繼續探索自己往後的生活，不再依附著Barbie。

《芭比》一開始透過疑似向電影《2001太空漫遊》「致敬」的一幕，講述Barbie現身原始之地，就像黑石板引領猩猩改變，Barbie也使女孩「進化」，令她們不再扮演媽媽照顧嬰兒的角色，知道女性擁有無限可能，像Barbie所代表的多變與時尚。但這是否就是女性主義或性別平權了？這是礽福所質疑的。

Barbie Land的「女尊男卑」為電影裡的真實世界的相反形態，Ken們在當中被冷待，以致他們會想推翻Barbie Land，成立以父權主義為主導Kendom。這反映著在父權社會下受壓迫的女性，同樣也想提倡女權主義來解決問題。礽福認為這電影透過Ken，以及另一個電影人物Gloria帶出了女性所面對的矛盾、掙扎，當父權中的男性沒有真實了解到女性所面對的困難，就難以為女性提供最準確的答案。他最後以神學角度分享到：每個人只可以是男人或女人，但人卻是男人加女人，所以男女需要互補。而當父權社會沒有好好了解女性，只憑空想像她們的需要，就無法為對方提供真實的出路。

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在人工智能開始廣泛應用之前，色情文化早已經由網絡傳播至世界各地，色情資訊滲入了不同的角落。基本上任何年紀的人上網隨便搜尋，就已經能夠輕易地接觸到色情資訊，而這就是一個色情資訊氾濫的時代。

而色情，無非是一個工業，一個明買明賣的市場，當中買賣的，正正就是色情裸露、刺激觀眾性慾的內容。在資本主義或功利主義的社會下，任何人或事物都可以成為一個持續增加的資本，例如身體可以成為賣弄性感的資本。色情中的主角或模特兒只擁有展示和被展示的價值，他們被物化，成為性刺激的商品。被展示、被觀看的人沒有面容也沒有人留意他們的內心世界；他們沒有獨特性，也無法被愛，他們只是被剝奪了「異質性」的他人，然後被展示出來，任人消費。[1]

性的展示文化，幾乎擴散至不同的社交媒體。一些網紅或直播主為要得到他人的關注、點讚和收視率，不惜透過裸露、展示自己身體來達到這個目的。根據觀察，幾乎大部份的女性直播主、網紅或YouTuber在拍攝影片或直播任何內容時（打機、拍攝Vlog〔影片部落格〕等等），或多或少都會穿著得比較性感，「露胸」也只是基本。「性」已經植入不同的流行文化當中，流行文化中的表演者會不自覺地進行自我性化、自我物化、自我商品化，就如在參加一場展露身體的比賽。不過，這場比賽並不是純粹裸露就能獲勝，而是需要裸露得色情化才能引人注目，就如2022年有一位日本YouTuber小栗由加推出「全裸結他」的影片，但由於其長相、身材以及影片拍攝角度遭人批評，影片的點擊率雖然曾一度急升，但最後卻跌至只有數百人觀看，對比起一些掌握到「若隱若現」，懂得拿捏「色情」，又會玩樂器的YouTuber，便會形成「高下立見」的形勢，也會讓人理解到為何有些人會「輸」，因為所謂「色情」並不是取決於露多少，而是在於怎樣露才能刺激他人的性慾。[2]

「他者」的缺席
哲學家韓炳哲指出，現今的社會欠缺痛苦及被給予否定的承受力，只著重愉悅舒暢的感受，無論人與人之間的關係抑或社交媒體上的活動也是如此。韓將這種現象以病理的角度來解釋——即現代人因過份「自戀」，便容易構成「憂鬱」這種病症。^[3] 舉例說，在社交媒體當中，若然無人為自己的帖文「點讚」就如同否定自己一樣，這種「憂鬱」的感覺就是因為「自戀」而造成的。否定與痛苦的感覺其實有其意義，它能讓人停下來思考，讓人知道自己不能將所有事物掌握在自己手中，所以當一個人無法承受被否定的感覺，也讓一個人失去思考的空間。

在大數據的時代裡，每個個體都只是大數據中的一點微塵，網絡無限多的選擇，看似令生活變得豐富，然而卻構成身體的缺席，人與人之間只剩下點讚和分享。^[4] 一些串流平台、社交媒體，不停地利用大數據的優勢，只要透過一個用戶的搜尋記錄，就能不斷推薦一些類近的內容予該用戶；當人不斷吸收同溫層中相同、類近的內容，人就很難再接受一些異於自己興趣的想法和意見，因為人總喜歡看自己喜歡看的東西及聽自己喜歡聽的說話，這是毋庸置疑的。但如果失去接納異於自己聲音、想法的器度，顯然也是一個不健康的狀態，而韓炳哲稱這個狀態為「相同者的地獄」——即在同溫層中「圍爐取暖」。或許每個人也總會遇過一些人，在與他們對話的時候，他們只喜歡談論自己有興趣的事，對自己興趣以外的事物，他們全無意欲去探討，這正好反映了人對異於自己想法的排斥。

思想單一的社會，將「性」約化為直白的要求，當中毫無內涵。在網上，以誰露得好、露得最多為考慮支持的因素，性文化充斥在社交媒體之中。在社交媒體中，主播、網紅的影片有如洪流，人們會以展現多少「性感資本」來決定誰的影片最值得觀看，而只具備展示價值的主角，他們是沒有獨特性的，也沒有真實的面容，任由他人經性感指標來消費，「他者」的獨特性、內在性完全消失，只剩下展示出來性感的身體。

「身體」的缺席
科技的發展，更加促使人與人之間最低限度的溝通消失。在進入ChatGPT時代之前，有一個更為驚世的人工智能（AI）技術出現，就是「deepfake」。「Deepfake」，又稱為「深度偽造」，是人工智能的人體圖像合成技術，透過類似移花接木的功能，製作出真假難分的影片。根據研究公司Sensity AI於2019年的一項研究，發現96%的深度偽造影片內容都是與色情相關，更有女性網紅因該技術被迫淪為了色情影片中的人物，使她們受到傷害。[5] 早前更有一宗裸聊騙案發生，事主雖然沒有向其他人裸露身體，但騙徒入侵了他的手機，並將他的肖像移花接木到色情影片中，然後勒索他。[6] 一些人利用deepfake等技術，將自己感興趣的對象直接「性化」，化為可供消費和觀賞的對象。人與人之間的相處，由應當透過溝通去深入了解一個自己感興趣的人，或最低限度去追蹤一下這個人的社交媒體，變為直白地將這個對象變換為可觀賞的色情對象。如此，我們便發現，作為高科技產物的AI，不斷令人與人之間的交流減少，身體缺席的同時，對話也一起缺席，剩下只有「舒適愉快」的色情體驗。

「人」的缺席
ChatGPT或其他生成式AI，讓我們無論何時何地，都能夠直接詢問AI任何問題，包括寫作、活動設計、提供思路等等；想要甚麼類型的圖片創作，直接輸入自己想要的特徵，然後AI便會自動生成擁有這些特徵的「藝術作品」。這一切一切帶來方便快捷的高科技產物，逐漸讓我們不再需要一個具體的人與我們有所交流，從「他者的缺席」、「身體的缺席」，到現在「人」也缺席，真實的人不再需要存在於我們的世界裡。

然而，除了廣為人知的大型語言模型ChatGPT，坊間亦有許多不同的圖像生成AI，而這些AI也帶動了色情範疇的新面向。過往由deepfake透過移花接木方法建立的大量色情影片，在製作過程中，這項科技會利用合成技術將不同人的臉孔和身體合成，故在合成前得先將人的身體切割。而圖像生成的AI，例如較為知名的Midjourney，便是將大量不同的內容整合成符合用戶的提示指令（prompt）的圖片（當然這是否「創作」，仍有許多不同的討論），而Midjourney會過濾提示指令中的字眼，所以用戶並不能輸入有關色情或性相關的字詞，不過，坊間其他的圖像生成AI就未必會過濾字詞，甚至有些AI是為了製作色情影像而被創造的。

這種轉變也意味著，人連刻意去尋找自己感興趣的臉孔和身體，然後將它們合成的動作也不需要，直接就可以利用圖像生成AI來描畫一個完全符合自己理想標準的臉孔和身體，並且讓它成為自己的情慾對象。AI所創作的圖像現時是不受法律保護的，而圖像中的人物也不是真實的存在，不過它看起來卻是非常真實，甚至有AI生成的照片奪取了2023年Sony世界攝影大獎賽其中一個組別的冠軍。[7] 既然AI這麼真實，連照片都可以生成，那麼在充斥著性文化的社會之中，被利用來製作色情資訊似乎也是無可避免。到最後人連情慾的對象也可以自行生成，不需要一個真實存在的人在其中，「人」名副其實在其中消失。

色情，無處不在，甚至成為了社交媒體其中一個重要價值所在，有些人在當中自我展露、自我性化，追求流量最大化。人們注視著身體的展示，展示自己身體的人，沒有人會去了解他們的內心、情感，他們只是一個自我性化、被人消費的對象。在這種現象下，人不需要有真實、真正的交流，這就完全避免因與人交際而有機會產生的不舒適感，只要肯消費，就不會害怕得不到回應。然而，正因為人對痛苦的承受力不斷減弱，才甘願停留在Instagram分享美好生活，原來沒有人為自己點讚也能構成憂鬱，即使在社交媒體中仍在與人溝通，付出努力去追蹤具觀看性的性展示對象，人們的身體已經在網絡中缺席。加上AI的出現，令色情更加氾濫，它被人「好好利用」之餘，「人」也可以徹底地消失不見。人工智能看似方便，但卻讓人陷入一種無法與人相遇的孤獨，即使放縱情慾，也無法讓人脫離這種無以名狀的孤寂。

（本文原載於第150期〔2023年5月〕《燭光》，其後曾作修訂。）

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

在人工智能開始廣泛應用之前，色情文化已經由網絡傳播至世界各地，色情資訊滲入不同的角落。基本上任何年紀的人上網隨便搜尋，就已經能夠輕易地接觸到色情資訊，而這就是一個色情資訊氾濫的時代。

而色情，無非是一個工業，一個明買明賣的市場，當中買賣的，正正就是色情裸露、刺激觀眾性慾的內容。在資本主義／功績主義的社會下，任何事物或人都可以成為一個持續增加的資本，包括身體、性感。色情中的主角或模特兒只擁有展示和被展示的價值，他們被性化，成為性刺激的商品。被展示、被觀看的人沒有面容，沒有獨特性，也無法被愛，他們只是被剝奪了「他者異質性」，然後被展示出來，任人消費。[1]

性的展示文化，幾乎擴散至不同的社交媒體。一些網紅或直播主為要得到他人的關注、點讚和收視率，總需要一些方法去達到這個目的，而裸露便是最為方便快捷的方法。根據觀察，幾乎大部份的女性直播主、網紅或YouTuber在拍攝影片或直播任何內容時（打機、拍攝Vlog〔影片部落格〕等等），或多或少都會穿著得比較性感，至少也會「露胸」。「性」已經植入不同的流行文化當中，流行文化中的表演者會不自覺地進行自我性化、自我物化、自我商品化，就如一場展露身體的比賽。不過，這場比賽並不是純粹裸露就能贏，而是需要展示得色情化，就如2022年有一位日本YouTuber小栗由加推出「全裸結他」的影片，但由於其長相、身材以及影片拍攝角度遭人批評，影片的點擊率雖然曾一度急升，但最後卻跌至只有數百人觀看，對比起一些掌握到「若隱若現」，懂得拿捏「色情」，又會玩樂器的YouTuber，便會形成「高下立見」的形勢，也會讓人理解到為何有些人會「輸」，因為所謂「色情」並不是取決於露多少，而是在於怎樣露才能刺激他人的性慾。[2]

哲學家韓炳哲指出，現今的社會欠缺痛苦及被給予否定的承受力，只著重愉悅舒暢的感受，無論人與人之間的關係抑或社交媒體上的活動也是如此。韓將這種狀態以病理的角度來解釋——即現代人因過份「自戀」，便容易構成「憂鬱」這種病症。[3] 舉例說，在一個「點讚」的社會當中，無人為自己的帖文「點讚」就如同否定自己一樣，這種「憂鬱」的感覺就是因為「自戀」而造成的。否定與痛苦的感覺其實有其意義，它能讓人停下來思考，讓人知道自己不能將所有事物掌握在自己手中，所以當一個人無法承受被否定的感覺，也讓一個人失去思考的空間。

「身體」與「他者」的缺席

在大數據的時代裡，每個個體都只是大數據中的一顆微塵，網絡無限多的選擇，看似令生活變得豐富，然而卻構成身體的缺席，人與人之間只剩下點讚和分享。[4] 一些串流平台、社交媒體，不停地利用大數據的優勢，只要透過一個用戶的搜尋記錄，就能不斷推薦一些類近的內容予該用戶，當人不斷吸收同溫層中相同、類近的內容，人就很難再接受一些異於自己興趣的想法和意見。因為人總喜歡看自己喜歡看的東西及聽自己喜歡聽的說話，這是毋庸置疑的，但如果失去接納異於自己聲音、想法的器度，顯然也是一個不健康的狀態，而韓炳哲稱這個狀態為「相同者的地獄」——即在同溫層中「圍爐取暖」。或許每個人也總會遇過一些人，在與他們對話的時候，他們只喜歡談論自己有興趣的事，對自己興趣以外的事物，他們全無興趣，這正好反映了人對異於自己想法的排斥。

思想單一的社會，將「性」約化為直白的要求而毫無內涵。觀看網絡媒體時，以誰露得好、露得最多為考慮支持的因素，性文化充斥著社交媒體之中。人們在社交媒體、主播、網紅中沉浸，以多少「性感資本」來選擇誰最值得觀看，而只具備展示價值的主角，他們是沒有獨特性的，也沒有真實的面容，任由他人經性感指標來消費，「他者」的獨特性、內在性完全消失，只剩下展示出來的性感。

科技的發展，更加促使人與人之間最低限度的溝通消失。在進入ChatGPT時代之前，有一個更為驚世的AI技術，就是「Deepfake」。「Deepfake」，又稱為「深度偽造」，是人工智能的人體合成技術，透過類似移花接木的功能，製作出真假難分的影片。根據研究公司Sensity AI於2019年的一項研究，發現96%經過深度偽造技術來換臉的內容都是與色情相關，更有女性網紅因此技術變為了色情影片中的人物，令她們受到傷害。[5] 當然亦不乏人用此技術來進行政治操作，透過更換各國領袖的臉，繼而偽造出虛假的政治言論，涉事政治人物包括前美國總統奧巴馬以及烏克蘭總統澤連斯基等等。一些人利用Deepfake等技術，將自己感興趣的對象直接「性化」，化為可供消費和觀賞的消費對象。由應當透過溝通去深入了解一個自己感興趣的人，或最低限度去追蹤一下這個人的社交媒體，變為直白地將這個對象變換為可觀賞的色情對象。就此，我們便發現，作為高科技產物的AI，不斷令人與人之間的交流減少，身體缺席的同時，對話也一起缺席，剩下只有舒適愉快的色情體驗。

「人」的缺席

ChatGPT或其他生成式AI，讓我們無論何時何地，都能夠直接詢問AI任何問題，包括寫作、活動設計、提供思路等等；想要甚麼類型的圖片創作，直接輸入自己想要的特徵，然後AI便會自動生成擁有這些特徵的「藝術作品」。這一切一切帶來方便快捷的高科技產物，都逐漸讓我們不再需要一個具體的人與我們有所交流，從「身體的缺席」、「他者的缺席」，到現在「人」也缺席。

然而，除了廣為人知的語言模型ChatGPT，坊間亦有許多不同的圖像生成AI，而這些AI也帶動了色情範疇的新面向。過往由Deepfake透過移花接木方法建立的大量色情影片，在製作過程中，Deepfake會利用合成技術將不同人的臉孔和身體合成，故在合成前得先將人的身體切割。而圖像生成的AI，例如較為知名的Midjourney，便是將大量不同的內容整合成符合用戶提供的關鍵字的圖片（當然這是否「創作」，仍有許多不同的討論），而Midjourney是會過濾關鍵字的，所以用戶並不能輸入有關色情或性相關的字詞，不過，坊間其他的圖像生成AI就未必有字詞的過濾，甚至有些AI是為了製作色情影像而被創造的。

這種轉變也意味著，人連刻意去尋找自己感興趣的臉孔和身體，然後將它們合成的動作也不需要，直接就可以利用圖像生成AI來描畫一個完全符合自己理想標準的臉孔和身體，並且讓它成為自己的情慾對象。AI所創作的圖像是不受法律保護的，就連圖像中的人物也不是真實的存在，但卻非常真實，甚至最近有AI生成的照片奪取了本年度Sony世界攝影大獎賽其中一個組別的冠軍。[6] 既然AI這麼真實，連照片都可以生成，那麼在充斥著性文化的社會之中，被利用來製作色情資訊似乎也是無可避免。到最後人連情慾的對象也可以自行生成，不需要一個真實存在的人在其中，「人」名副其實在其中消失。

色情，無處不在，甚至成為了社交媒體其中一個重要價值所在，有些人在當中自我展露、自我性化，追求流量最大化。人們注視著身體的展示，展示的人沒有面容，只是一個自我性化、被人消費的對象。在這種現象下，人不需要有真實、真正的交流，這就完全避免了因與人交際而有機會產生的不舒適感，只要肯消費，就不會害怕得不到回應。然而，正因為人對痛苦的承受力不斷減弱，甘願停留在Instagram分享美好生活，別人不點讚也能構成憂鬱，加上AI的出現，人們的身體已經在網絡中缺席，即使至少仍在與人溝通，付出努力去追蹤具觀看性的性展示對象，然而AI卻令色情更加氾濫，被人「好好利用」之餘，「人」卻可以徹底地消失不見。人工智能看似方便，但卻讓人陷入一種無法與人相遇的孤獨，即使放縱情慾，也無法讓人脫離這種無以名狀的孤寂。

「阿媽係女人」原本是很普通的常識，但在一個喜歡將詭辯和謊言重複一百遍就當作真理，群眾容易盲從附和的年代，我們必須重新思考，究竟決定一件事的真象，是依據制度上的權力，還是事物自己的本質？作為社會政策，究竟是要以個別人士的感受為依據，還是要以整體社會的福祉為前提？而作為信徒的，更應撫心自問，究竟我們最終要順從的是人間的終審，還是最後審判的主？

由2013年的W案，到2023年的Q和謝浩霖案，終審法院作出了與不少社會人士、政府部門、甚至其他下級法院法官截然不同的裁決，全港七百多萬市民，不單無從置喙，更要逆來順受，但一個女人只要大家跟著掌權者叫她一百次先生，就真的會變成男人嗎？究竟誰可以為性別定分界呢？

性解放運動從動搖我們一些本來十分認同的邏輯和常識開始，一步一步，漸漸便改變了我們的思維。若一開始便說人人都可以自行決定自己的性別，任意進入異性的更衣室，大家一定會群起反對；但只要先將性別分為生理性別和心理性別，更有甚麼社會性別；慢慢又將性別氣質、性別認同和性別公義等混為一談，大家便會開始對性別的定義模糊起來，之後又慢慢將自我的性別認同由個人的領域推廣到公共領域，再加上社交媒體和部份傳媒中人大力吹噓，原來指男為女、指女為男並非天方夜談！

其實，要討論性別議題，要先回到生理、自然現象和基本神學的討論，先撥開性別混亂的迷霧，才不會被一些似是而非的論述所迷惑，希望本書能夠在大家討論複雜的性別議題時，幫助大家走出跨性別議題的迷宮。

人類的文明在遊戲中彰顯得很美妙。2022年世界盃足球賽曲終人散。這雖然是眾多比賽其中一個人間的遊戲，但這個遊戲竟吸引萬千人關注。這個遊戲如此牽動人心我覺得是因為背後有些人生哲學。

一般情況每隊是11人，足球比賽是一個極端注重團隊的一種比賽。而每個位置理論上都不可或缺，相同重要。人人平等的觀念在這個遊戲十分全面地表達出來。

教練領隊沒有落場，但卻是球隊的大腦，球迷也能影響到球隊的表現及球會運作。球證旁證的權威也充份顧及，不容任何人干犯。而在世界盃隊伍中我們有時驚覺，原來許多國家的名字我們是很陌生，她們大都是窮小國，但卻可處身在經濟軍事列強之中。法國的經濟實力比阿根廷高八倍，但是她卻有資格與法國在決賽中較技。巴西也是窮國，但卻是足球王國，球王多出產在南美洲弱小國家。剛離世的比利所得到的普世尊重堪比國王。這個「人間遊戲」是充滿奇妙平等的觀念。

強國者若以為可以憑權益操控足球比賽，史上似乎沒有成功例子，反充滿失敗的史實。這些黑金球賽只有叫球技水準不斷下降。人人平等的遊戲是上帝給我們智慧和教育的好機會。我們不喜歡玩不公平的遊戲，只叫自己無癮，白費人生，且有被愚弄之感！上主自己來到人間（道成人身）宣教，甘心謙卑地在人類中間一起玩人間的遊戲，示範如何平等地承擔人生的一切，就是如一般人一樣，遭遇抗議排斥直到上十字架。儘管世界仍有許多不公平，人類仍在不斷學習實踐平等的觀念，上帝2000年前示範了，我們也就應該不斷學習並維護這個觀念，叫不斷擾亂平等又常藉詞搬龍門的權貴羞愧。

誠然，這個世界沒有絕對平等，但是絕對不應阻礙別人追求平等的制度，更應為努力爭取更平等的制度鼓掌。足球賽例不斷在謹慎地更新，叫人覺得競爭得更平等，更合情合理。主耶穌為了人類得更豐盛的生命，或稱為更合神賜人有尊嚴的生命而用和平又捨己的方式，責備和挑戰當時的權貴，維護並彰顯了上主旨意對人類的生命原則。今天我們有沒有此勇氣去鼓勵和推動爭取平等原則的人呢？尤其是在今天的世界充斥著爭取特權的人，企圖破壞人人平等的權利，使之模糊不清，藉著趨炎附勢的手段，去混水摸魚撈得眼前的權益，不惜欺負無權無勢的人，要立場鮮明的與這些人抗爭，殊不容易。

主肯為此人間遊戲而捨生取義，我們可不要遊戲人間、趨吉避凶啊！

教會

2021年3月15日，梵蒂岡教廷稱神父不能祝福同性婚姻，並且這種祝福是無效的，這一裁決令到某些同性戀天主教徒感到失望，因為他們希望自己的教會在教宗方濟各的領導下會得到更多支持。3月16日，一群持不同意見的羅馬天主教神職人員對梵蒂岡發起不服從運動，他們將無視教廷的命令繼續祝福同性伴侶。[1]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷提出神父不能祝福同性聯合這一項聲明。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。[3]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[4]

同性婚姻或性解放思潮對教會來說本身已經一個不容易面對的挑戰，雪上加霜的是教會中有領袖持不同的意見。支持同志運動的領袖有能力改變一間教會的基本信仰立場，帶領部份信徒去相信及跟隨一些《聖經》譴責的行為。教會想要實踐《聖經》真理，迎戰同志運動，讓領袖認識真理及合一實在是非常重要的事。

同性婚姻

2021年12月7日，智利國會以82票贊成、20票反對及2票棄權，通過同性婚姻合法化議案，議案同時賦予同性伴侶收養孩子的權利，總統Sebastian Pinera於12月9日簽署了議案，使它成為法例。Pinera表示，智利一定要保障所有人的自由和尊嚴，深化自由的價值觀，包括兩個人相愛和組織家庭的權利和自由。智利國民以信奉天主教為主，當地的保守宗教團體對此猛烈抨擊，連總統領導的聯合政府內的保守派政黨也感到不滿，執政聯盟內有議員批評政府這樣做，嚴重出賣了基督教和天主教群體。有關法例將於官方報章公佈後的90天生效。[5]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[6]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[7]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[8]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，草案提到會保障家庭多樣性的表達，每個人有基本權利建立一致於憲法的家庭，及保障公正、不帶歧視和人類尊嚴。外界指新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。有關草案已獲古巴的國民議會通過，並於2022年1月19日刊登於國家官方刊物。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。而公眾諮詢則會在2022年2月1日展開。[9]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[10]

2019年1月，日本北海道有三對同性伴侶提出結婚登記申請，但遭相關部門拒絕，理由是同性婚姻在日本並無法律地位。2019年2月，13對同性伴侶於札幌、東京、大阪、名古屋和福岡入稟法院，要求政府就他們未能合法結婚造成的精神痛苦，向每人賠償100萬日圓（約71,000港元）。2021年3月17日，日本札幌地方法院最先就有關案件作出判決，法院駁回六位原告人的索償要求，但裁定政府不承認同性婚姻是違憲的，有關判決被視為日本LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人士爭取到的象徵性勝利。有些商界人士認為，不承認同性婚姻會損害日本的競爭優勢，令跨國企業難以吸引或挽留人才，有個別公司則會推出針對同性伴侶的相關福利。[11]

2021年12月7日，日本東京都知事小池百合子宣佈，承認同性伴侶關係的制度，將在2022年的財政年度內在東京實施，將有更多人受惠於新制度。同性伴侶制度允許同性伴侶登記他們的關係，並容許他們獲得已婚夫婦所享有的一些特權，例如允許他們租用地方共同生活和獲得醫院探視權。[12]

台灣司法院於2021年1月22日通過《涉外民事法律適用法》」（簡稱《涉民法》）第46條、第63條修正草案，第46條修正草案在婚姻之成立的條文中，加上了：即使當事人其中一方所屬國家的法律不承認同婚，仍可依照新法所規定，與台灣人登記結婚。不過若同性伴侶的一方為中國大陸人民，受限於《兩岸人民關係條例》，此次修法不包括中國大陸人民；但香港及澳門人卻因《香港澳門關係條例》而被納入其中。有關草案將函已送行政院會銜，提請立法院審議。[13]

同性婚姻在歐美已經不算是新鮮的事情，但在其他國家或地區，仍然有不少人爭取同性婚姻，有的持份者為到自己的權利爭取同性婚姻，但亦有國家，為了外交的好處而推行同婚。其實，為了自身權益而贊同同婚的舉動並不可怕，畢竟，對當事人來說，這牽涉到他們自身的權益，爭取有利於自身的權益是可以理解的，但最可怕的是同運份子不單要爭取他們的權益，也要打造、推廣「同性戀是正常」這一種意識形態，在北美及西歐，同運人士的工作相當成功，同性婚姻得到不少人支持，甚至在國際外交上，不允許同婚的國家也會被其他國家指責。

代孕權與生存權利

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[14]

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。有兩人看到報道後決定告發Braid，一人是為了賞金；另一人很想藉此舉喚起法院，宣告有關的新法例其實違反憲法。 [15]

2021年11月5日，西班牙衛生部長Carolina Darias簽署了一項命令，允許單身女性和LGBT+人士在公共醫療系統中接受試管嬰兒（IVF）醫療程序，這讓更多西班牙女性可以免費獲得醫療輔助生殖服務。Darias表示此舉旨在結束公共醫療系統中的歧視。[16]

同性親密關係必然在生理上是無法生育的，為了想要下一代，男同性戀者只好求助於代孕母，不少人都認為同性戀者，無論是男同性戀者或女同性戀者，都應該有權擁有屬於自己的下一代，甚至決定嬰兒是透過甚麼形式來到世上。在他們眼中，只要是未出生的「人」，他們都是沒有自主權利，在這種思維之下，當「心跳法案」生效，自然會遭到此起彼落的反對。成年人的權益固然應受到重視，但若牽涉到另一個個體，另一條生命，即使他們的形態只是胎兒，他們的權益是否也應該被考慮？畢竟，胎兒是有潛力發展為一個完全的人，而不是一大堆無機合成物。

性別中立／平等

2021年4月19日，美國新澤西州機動車輛管理委員會（Motor Vehicle Commission）宣佈，新澤西州加入美國至少19個州，允許在駕駛執照和其他身份證明文件中性別的一欄，填上X。美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」。[17] 而在南美洲，由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項。X代表了非性別二元、不確定。[18]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望告知他們的父母有關情況。[19]

一位西班牙男學生由於曾穿裙子上學，這位男同學被送往心理學家那裡，也被學校開除。2020年11月4日，西班牙其他學校的男老師及男學生穿上裙子上學，以表達對被開除男同學的支持，於是當日被稱為「穿裙子上學日」。2021年，位於蘇格蘭愛丁堡的Castleview小學鼓勵男女教職員及學生在11月4日穿上裙子，稱要打破性別定型，促進平等。[20]

2018年，蘇格蘭議會通過了Gender Representation on Public Boards (Scotland) Act《蘇格蘭政府部門性別代表法案》（GRPBA），旨在提高女性在蘇格蘭政府部門中的人數，引入該法是為了改善女性在較高層級的政府部門中任職人數偏低的情況，設法讓非執行成員中，女性任職比例可達到50%。最初，蘇格蘭政府表示其50%的目標是指「女性（female）或身份識別為女性（who identify as female）」的人，但在2017年的諮詢後，把「女性」更改為「女人」（women）。根據政策備忘錄，這是為了確保該法案體現《2010年平等法》指出，性特徵可以受到保護。但是，在第二階段的立法程序當中，法案中「女人」的定義再被修改。有關的草案指引擴大了「女人」的定義，又舉例說明：「該人無論在打扮、樣子及舉止都不需要有任何的特定方式。但是，該人會被期望，有證據表明該人一直以女人的身份生活：例如總是使用女性代詞；在官方文件（例如駕駛執照或護照），水電費賬單或銀行賬戶上使用女性名字；使用女性頭銜；在諸如駕駛執照或護照之類的官方文件上將性別更新為女性；以書面或其他溝通方式描述自己，及被他人描述為女人。」2020年，女權組織For Women Scotland反對「女人」在法律上再被定義並且提出司法覆核。2021年3月，蘇格蘭最高民事法院初審庭法官Lady Wise裁定，政府可以在GRPBA中重新定義「女人」一詞，以包括那些身份識別為女性的男性。[21]

2021年5月，有媒體報道法國欖球聯會沒有接納世界欖球總會曾作出的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議，但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[22]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports在2021年9月刊出文章指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」[23]

2021年11月16日，國際奧委會（IOC）發佈了一項關於跨性別包容的新框架，指出不應將任何運動員排除在比賽之外，即使其性別被視為有不公平的優勢。奧委會認為對運動員來說，透過性別測試和「侵入性體格檢查」來確認他們的性別，都是不尊重的行為。另外，舊政策允許跨性別運動員參加比賽，前提是他們在第一次比賽前至少12個月，其睪丸素低於特定水平，但在新框架下卻廢除了此限制。然而，奧委會指出新框架只是指引，而不是絕對的規則，也不具法律約束力。奧委會也明白自己無法規定每項運動比賽的準則，並會讓各個國際聯會來決定運動員是否處於不成比例的優勢。奧委會只是向各個國際聯會提供專業知識和對話的機會，而不是要下一個結論。[24]

不少人贊成小朋友「出櫃」，認為要設立準則，讓跨性別學生可以在安全和包容的環境中接受教育。跨性別的成因非常複雜，先不提以上的準則會否誤導了一些小朋友，有可能令他們誤以為自己是跨性別，小朋友總不免會互相仿傚，對於不是跨性別的小朋友，看見有男生入女洗手間，有女生入男洗手間，這會否對他們造成混亂和困擾？包容跨性別學生，為他們提供安全的學習的環境是應該的，但這對於其他人來說又是否安全，甚或有關的準則會否把一種危險的意識形態加諸在小朋友身上？實在是需要思考的問題。

至於容許男跨女跨性別者以女性的身份生活及從事各方面的活動，以幫助他們融入社會，對當事人來說也許是好事，但當大家都以為應該平等對待男跨女人士，讓他們做一般女性都可以做的事、享有一般女性擁有的權益時，這種平等對於女生來說會否造成不公平？老實說，甚少人討論女跨男人士進入洗手間或參加男子組的運動比賽項目的問題，不是說男性絕對不介意，只可以說，男性的體質天生比女性強壯，力量比女性大，他們比較可以保護自己。當大家只追求社會政策上或心理上的性別平等，其實不是真的在談平等，因為生理上的性別差異被排除，不再被考慮。

美國的平等法案及其他法案

在美國，禁止基於性傾向和性別認同，在就業、住屋等方面作出歧視的《平等法案》，於2021年2月25日再一次在眾議院獲通過。早在2019年5月，該法案其實已在眾議院獲通過，但法案一直無法在參議院獲通過。經眾議院再次通過後，該法案將會送交參議院審批。[25] 《平等法案》如獲參議院通過，則將修訂《民權法》，明確地將性傾向和性別認同納入受《民權法》保障的範圍，禁止在公共住宿及設施、教育、聯邦資助、就業、住房、信貸及陪審團制度等領域上，作出基於性傾向及性別認同的歧視行為。[26]

不過，看似一面倒有利於同運的形勢，當中仍有一些不利於同運的法案在美國的一些州份出爐，試圖扭轉形勢。

美國阿肯色州州長Asa Hutchinson於2021年3月25日，簽署了一項法案，禁止生理性別為男性的跨性別婦女和女孩，依據他們的性別認同來參加學校的運動隊。3月26日，他簽署了另一項法案，容許醫護人員和醫療機構有權不參與有違他們宗教或良心的非緊急治療（如為需住院的跨性別者提供荷爾蒙治療，或為一對同性伴侶提供輔導服務等）。[27]

2021年4月13日，美國阿肯色州的立法機關通過了HB1570法案，該法案禁止醫生為18歲以下的跨性別人士提供性別轉換的醫療程序，有關法案亦已獲該州參議院通過。美國公民自由聯盟（American Civil Liberties Union, ACLU）於2021年5月25日，代表數名跨性別者、其家人及醫生入稟法院，指控有關法例違反美國憲法。地方法院法官於2021年7月22日發出了臨時禁令，禁止該法於當地實施。[28]

2021年5月3日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案（SB1229），法案要求學區在最少30日前預先提醒家長，將教導有關性傾向或性別認同的課程，並容許家長為子女選擇不參與有關課程，而有關學生亦不會因而受罰。[29]

2021年5月17日， Lee簽署了一項法案，令田納西州成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。2021年5月18日，Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。[30]

不過，Lee所簽署的SB 228法案，有關法例要求在田納西州的公立學校的中學生根據出生證明文件上所列出的生理性別進行體育運動。2021年11月4日，Lambda Legal、美國公民自由聯盟和田納西州公民自由聯盟代表一位學生提出訴訟，質疑田納西州禁止跨性別青年參加學校體育運動的法例違憲及帶有歧視性。Lee的辦公室沒有為此作即時的回應。[31]

2021年10月25日，美國德州州長Greg Abbott簽署了一項法案，禁止男跨女的跨性別者在公立學校參加女子組的體育運動，加入了全國由共和黨控制的州議會所採取的一系列類似措施。法案於2022年1月18日生效。支持法案者認為這法案旨在消除跨性別運動員在女子隊的比賽中所擁有的身體競爭優勢，以保護學校體育活動的公平性。平等權利的倡導者則譴責此類限制是歧視，並且是基於「仇恨」的措施，其真正目的是激發頑固的社會保守派，他們認為幾乎沒有證據證明跨性別女性或女孩正在主導體育運動。[32]

《平等法案》當中最大爭議的是將「性別認同」納入免遭歧視、受保障範圍。性別認同是指一個人對自己性別的個人感覺，是一種主觀的感受，如果按今天性別政治的說法，一個人的性別是以他／她的主觀性別認同作為依據，而非客觀生理性別，所以會出現有子宮的「男人」（即一個生理性別是女性的人，其性別認同是男性）和有陰莖的「女人」（一個生理性別是男性的人，其性別認同是女性）。很多時，一些人總會混淆了「平等」（equal）以為就是「相同」（identical），就如霍士新聞頻道（Fox News）的主持人Tucker Carlson在節目中公開評論拜登：指對美國總統拜登來說，「平等」（equal）就是「相同」（identical），男和女是沒有分別。Carlson表示這等於說在歷史上他們所聽說過的社會性別分類都是假的，因此，在任何情況下都沒有理由保護女性免受男性的侵害，因為男性和女性的整體觀念都不是真實的。男性和女性沒有分別，這概念才真的是不公平，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出世時為男性的男跨女運動員參加女孩或女性團隊的比賽，這對生理上為女性的運動員是不公平的。雖然在美國有些州份已經訂立一些法案，試圖保護兒童、維護醫護人員及家長的權利，不過，可以想像在拜登政府及所有支持LGBT+人士的反對聲之下，兒童、醫護人員及家長將受到一定的影響。[33]

停止資助

2017年，兩對同性戀伴侶提出訴訟，控訴美國密歇根州州政府容許受資助的寄養和收養機構把LGBT+伴侶拒於門外，2019年州政府與這兩對伴侶達成和解協議之後，密歇根州的Bethany Christian Services便開始為LGBT+伴侶提供相關的服務。2018年，The Philadelphia Inquirer的報道指，Bethany Christian Services和另一間提供領養服務的機構Catholic Social Services均不願意為費城的LGBT+家長提供寄養或領養服務。有關報道推出後，該市終止了這兩間機構的合約，Bethany Christian Services在賓夕凡尼亞州大特拉華谷地區的辦事處同意更改其政策之後，合約才得以恢復。Bethany Christian Services負責人Chris Palusky於2021年3月1日發信通知員工，宣佈機構政策的改變，內容提到機構現在將以耶穌的愛和同情，為當今世上眾多類型的家庭提供服務。信中雖然沒有明確的提及LGBT+伴侶，但顯然這間擁有77年歷史的機構，願意為美國的LGBT+人士提供領養服務。至於Catholic Social Services，則決定入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障，稱基於該機構的宗教信仰，Catholic Social Services毋須遵守一些非歧視的要求。美國最高法院的法官在2021年6月17日，一致裁定Catholic Social Services勝訴。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。[34]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴，指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款，Sunrise終於在2021年7月15日簽了一年的合約，它可以堅持自己的信仰，亦同意將 LGBTQ 服務申請人轉介給信譽良好的機構Cabinet for Health and Family Services，該機構願意為LGBTQ人士提供服務。[35]

波蘭國內有許多地區政府宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。2020年，歐盟拒絕了對六個波蘭城市發放撥款，原因是該六個城市對LGBT社群所採取的態度，其中三個省卻於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[36]

匈牙利國會在2021年6月中通過有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案。有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告歐盟成員國匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，匈牙利總理Viktor Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。直至2022年1月中，歐盟尚未批准有關款項。[37]

2016年，隸屬於《歐洲人權公約》的歐洲人權法院裁決一個國家沒有同婚並沒有違反人權，只是短短五年間，今時今日看歐盟的表現，已觀察到時移勢易，傾向支持LGBT+的勢力大大增長，維護LGBT+的權利已經成為「歐盟價值觀」，

甚至容不得其他歐盟成員國因為宗教或價值觀的緣故，對LGBT+有任何「不友善」的想法及行為，稍為與維護LGBT+權益的「歐盟價值觀」不同便成為另類聲音，更有可能受到經濟制裁。[38]

美國也是如此，如果寄養和收養機構把LGBT+伴侶拒於門外，這些機構便有可能不獲資助或失去簽約機會。不過，從上述的個案看來，為了信仰緣故而作出反抗，未必只有死路一條。基督教機構若妥協得太快，不但意味著放棄自己的信仰，也會換來處處受人牽制，據理力爭，反而有機會突破困局，不但可以按照自己的意願踐行信仰，也能幫其他有想要堅持信仰的機構一把。

言論自由

由美國作家Ryan T. Anderson撰寫的書When Harry Became Sally: Responding to the Transgender Moment，在網上商店Amazon被下架。該書曾是Amazon的暢銷書籍之一，內容回應跨性別世代引發的各種問題，並在有關性別認同的公共政策上，提供一個平衡的進路；另外，該書又希望人可以清醒地評估，當人類錯誤理解自己的本性，人類將要付上何等的代價。Anderson在2021年2月22日發出推文提到自己的書在Amazon被下架一事。其實不單在Amazon，連Amazon旗下的網上書店Book Depository也搜尋不到When Harry Became Sally。有批評人士指Amazon過往亦曾對不符合該公司自由主義政治觀點的書籍，進行審查。[39]

歐洲議會的黨團復興歐洲（Renew Europe）於2021年1月20日投票通過，革除其立陶宛成員Viktor Uspaskich的黨籍，原因是他曾在社交媒體上發表評論，把LGBT+群體稱為「敗壞」。復興歐洲視之為恐同的態度，經過內部紀律程序後，Uspaskich遭革除黨籍。復興歐洲的主席表示在復興歐洲的大家庭中，沒有恐同立足的地方，又表示作為一個政治大家庭，他們堅定地致力於維護和擴張LGBT+人士的權利。Uspaskich同時亦是立陶宛工黨的領袖，他為到有關評論道歉，稱他的說話「也許太粗魯或使用得不夠仔細」，以致被人斷章取義。他為到自己的言論作出補充，他「不是指那些天生就有不同傾向的人……而是指那些大聲尖叫並且生活敗壞的人。」不過，他還是被人指責未能承擔政治責任，並且未有對他所羞辱和傷害的LGBT+人士及其盟友好好道歉。[40]

意大利下議院通過了法案，以立法禁止對同志、傷殘人士或討厭女性作出歧視及仇恨犯罪行為。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱它會壓制發表意見和表達宗教信念。在2021年10月27日，參議院以154票比131票通過終止就相關法例作出辯論。[41]

基於一個人的性傾向、性別或其他原因而對他人作出歧視是不恰當的行為。雖然立法的確能保護某一群體的權利，但卻不能因此奪去另一群體的權利，如宗教及良心自由，更要避免社會出現「逆向歧視」的情況。有人想要表達不同的意見時，不應該因為政治不正確而被迫收回意見，又或者因為有關言論而失去工作或被起訴。一個社會應該義不容辭，努力教導大家彼此尊重、接納彼此的不同，教人打從心底尊重對方，這總比立法懲罰異見人士來得好。

司法覆核案及其他相關案件

兩名男同性戀者吳翰林與李亦豪在2017年於英國註冊結婚，其後吳以綠表形式購入一個二手居屋單位，李表示自己是家中經濟支柱，超過九成購買單位的款項是由他支付。由於房委會的政策規定單位只可供業主及購買單位申請表上的「家庭成員」居住，而單位的業權亦可在不用補地價的情況下，轉售予獲准居住人士。而海外註冊的同性伴侶不獲房委會承認為「家庭成員」，因此，如李若想成為該單位的聯名業主，則須補地價。

吳翰林於2019年就房委會拒絕接受其海外註冊同性伴侶為居屋的「家庭成員」提出司法覆核，指房委會有關配偶政策違反《基本法》及構成歧視。原定於2021年4月19日於高等法院處理的案件，由於吳於2020年12月離世，李亦豪申請代替他成為申請人繼續訴訟，房委會一方並不反對，有關申請獲批。

申請一方指出《基本法》第37條列明，香港居民的婚姻自由和自願生育的權利受法律保護。該條例並沒有排除對同性婚姻的保護，且該條文屬於保護性、而非禁止性條文，故不認為該條文禁止同性婚姻。申請一方認為房委會政策涉差別待遇及歧視。房委會則表示，政府制定政策須考慮不同持份者，強調政策不是針對不同性傾向人士，而是權衡輕重之後才作出決定，包括優先秩序等。房委會又指房屋屬稀有資源且需求龐大，故絕對不會質疑申請人於住屋方面所面對的巨大壓力，不過須考慮不同群體的需求。法官周家明問房委會是否鼓勵異性戀者生兒育女，以提高人口增長，因此只承認異性夫婦同住居屋單位，房委會對此表示同意，指政府的宏觀政策鼓勵結婚生育，符合本港長遠利益。

2021年6月25日，法官周家明頒下判詞，指到異性配偶及同性伴侶在有關的配偶政策下受到差別對待，而這差別對待是非法的並構成歧視。法庭裁定有關的配偶政策及決定違反了《基本法》及《香港人權法案》，判李亦豪勝訴，並頒令房委會支付申請人的訟費。

有房委會成員指出男同性戀者一方獲判勝訴後，將會增加資助房屋的潛在需求，估計有約百多宗增幅。他表示「即使增幅不大，但將資助房屋分配給市民的時間會明顯拉長。」有關判決所帶來的影響不能忽視。[1]

此外，吳翰林在2020年12月去世後，他的同性伴侶李亦豪向法院存入涉及死者遺產分配的「知會備忘」，其後律政司司長亦作出同樣的申請，高等法院在2021年4月29日為此作指示聆訊。據了解，李早前申請擔任吳的遺產管理人，但遭律政司司長以公眾利益為理由反對，律政司指案件涉及承認同性伴侶權益問題，而有關遺產權利案件亦未有上訴結果，故律政司有重大公眾利益介入案件，以及登記知會備忘。李一方指，律政司並不是遺產受益人，也不是因著公益慈善原因介入，故沒有常見的公眾利益因素，法庭不應准許律政司參與。代表李的大律師又指，李與死者同住的居屋仍未付清房貸，如李不能繼承有關單位，其利益會嚴重受損。聆案官聽畢陳詞後，最終決定將案件轉介至處理遺產案的原訟庭法官審理。

案件原定於2021年5月13日在高院進行指示聆訊，由於李亦豪承諾不會將遺產分予其他得益者，直至吳就海外註冊同性配偶是否有權繼承遺產的司法覆核案有上訴結果為止，律政司撤回知會備忘及聆訊，法官下令律政司向李支付70,000元訟費。[2]

除了上述的案件，李亦豪在公眾殮房被衞生署的病理學家拒絕作為他海外註冊的同性伴侶吳翰林的合法辨認人之後，李於2021年3月8日入稟高等法院提出司法覆核，指他不獲准處理吳的身後事，認為《死因裁判官條例》、《生死登記條例》等涉及處理身後事的條例中，對「配偶」的定義沒有涵蓋海外結婚的同性伴侶，違反了《基本法》，而衞生署法醫服務不承認同性伴侶、不容許同性伴侶為伴侶認屍，亦涉及違憲。各方經商討後，律政司司長及衞生署署長承認過失，確認政府所有部門將公平對待需要處理配偶身後事的同性已婚伴侶。申請方撤銷司法覆核並獲法庭批准，法庭於2021年10月7日正式頒令結案。李希望政府主動全面地審視牽涉處理配偶身後事安排的相關法律、規例和政策。

周家明法官在庭上重申律政司司長及衞生署署長的官方立場，指出在安排預約殮房認屍方面，不會區分異性和同性伴侶。香港警方調查每宗死亡個案時，會根據案情決定誰是最合適的辨認遺體人士。法醫科的政策並不會拒絕同性伴侶作為其配偶的辨認遺體者，或拒絕予以相關的服務及權利。《死因裁判官條例》附件二第一條提及的「配偶」一詞無分同性或異性配偶。死因裁判法庭沒有政策否定同性配偶的權利，或對同性配偶作差別對待。有關公墓和火葬（包括撒灰）服務的安排，食物環境衞生署沒有政策或内部指引，以任何形式阻止或限制為同性伴侶提供身後事安排服務；入境事務處亦沒有政策以性傾向為由，拒絕同性伴侶為其配偶申請死亡證副本。[3]

一對女同性戀者AA（英國人）及BB（澳洲人）於2003年在澳洲結識其後共同生活，未有註冊結婚或民事結合，二人在2007年一同移居香港。AA在得到朋友捐出精子後懷孕，在澳洲誕下首名子女，在澳洲政府簽發的出生證明上，她與伴侶同樣登記為長子的母親。但當AA再度懷孕，在香港誕下第二名子女時，他的香港出生證明文件上，「母親」一欄卻只能填上她的名字。兩人於2020年結束了17年的同居關係，但達成了共同撫養協議，繼續輪流每隔一週分擔照顧兩名子女的責任。生母AA展開本案的法律程式，要求法院批准：一、兩名子女受法院監護；二、生母AA及養母BB成為兩名子女的監護人；三、生母AA及養母BB對兩名子女享有共同管養權以及共同照顧及管束權。養母沒有提出異議。法庭於2021年5月21日頒下判詞。法院引用香港法例第13章《未成年人監護條例》（《條例》）第3(1)(a)條訂明的「福祉原則」，條例中提到在法院進行的任何有關未成年人的管養或教養問題的法律程式中，法院須以未成年人的最佳利益為首要考慮事項，而毋須從任何其他觀點來考慮父親的申索是否較母親的申索為優先，或母親的申索是否較父親的申索為優先（「福祉原則」）。上述案件的判詞中提到英國一宗案件Re G（Children）[2006] UKHL 43，英國法院指出，法律上並無較有利於親生父母的推定，儘管在評估子女的福祉（首要考慮事項）時，親子關係仍是相關因素。然而，英國法院裁定，親子關係不僅限於親生父母，亦可包括心理或人際關係上的父母（即為子女供給所需的人）。本港的高等法院處理AA訴BB案時，法官朱珮瑩批准生母及養母享有對兩名子女的共同管養權以及共同照顧及管束權，認為這是符合兩名子女的最佳利益。

AA訴BB案的裁決標誌著同性伴侶的非親生父母權利平權邁進了一大步。法官判案時考慮的福祉原則，顯然不限於血緣關係，而是擴展至心理及人際關係。[4]

更改性別

三名由女變男的跨性別人士因擔心手術風險，在未有完成整個性別重置手術的情况下，向入境處申請更改身份證性別遭拒，三人認為政策間接構成性別歧視及違反《人權法》，提出司法覆核但被裁定敗訴，其中兩人Q及謝浩霖提出上訴，高等法院上訴庭於2021年9月13及14日進行聆訊。兩名上訴人出生時均為女性，並已切除胸部及接受荷爾蒙治療，但未完成移除子宮卵巢、建造人工陰莖的手術，二人的英國護照或英國國民（海外）護照均已更改性別為男性。上訴方稱手術風險高，現行本港政策要求須完成性別重置手術，才獲准更改身份證上的性別，上訴方認為做法不人道。另外，上訴方又舉例稱在英美等國家，跨性別人士出示醫生證明，不須進一步做手術已可獲准更改證件上性別。

答辯人為入境處人事登記處處長，答辯方陳詞稱，性別重置手術在世界各地均獲認可，本港要求跨性別人士完成整個手術，才可更改身份證性別，目的不是要貶低跨性別人士，而是要訂下清晰、明確、客觀的界線來判斷性別，至於是否進行相關手術是各人的選擇，不認為政策如上訴方所指般不人道。

高院首席法官潘兆初、上訴庭副庭長關淑馨及法官鮑晏明聽畢雙方陳詞後，將擇日頒下裁決。[5]

同志運動會

香港在2017年取得了2022年「同樂運動會」的主辦權，成為首個在亞洲城市主辦同志運動會。有關活動得到同志運動會聯合會（The Federation of Gay Games）認可，並由香港同樂運動會（Gay Games Hong Kong）主辦，當中包括了運動及文化活動。

在2021年6月9日的立法會會議中，行會成員兼立法會議員葉劉淑儀在提問時稱，「香港同樂運動會」為體育盛事，並會為香港帶來10億元經濟收益，她詢問政府會否鼓勵各體育總會參與2022年11月舉行的「同樂運動會」，以及政府會否協助主辦單位預訂政府的運動場地。但亦有數名議員隨後發言反對政府支持該運動會，如梁美芬認為這會造成社會撕裂，要求政府保持中立、撤回對該運動會的支持。本社總幹事蔡志森接受記者訪問時亦表示，同志運動會在外國除了推廣同志文化，亦經常摻入政治元素，認為旅發局不應將它視作普通旅遊項目，政府亦不應表示支持、用公帑宣傳，甚至提供幫助。

早在2017年4月，在有關團體取得2022年「同樂運動會」的主辦權前，本社曾去信民政事務局，對政府承諾會提供場地、服務及設施上的資助，表示關注。而在2021年6月，本社亦曾去信政制及內地事務局、民政事務局及香港旅遊發展局表達意見，提出政府不應以公帑支持具爭議的同志運動，並對香港旅遊發展局成為「香港同樂運動會」的支持機構之一，表示遺憾。本社在信中提到，所謂「同樂運動會」，雖然表面上強調參加者並不限於同性戀者，但其英文名稱Gay Games明顯是指同志運動會，可見其目的是藉舉辦運動會之名，推動其背後的政治及文化目的，要社會人士認同同運的價值觀，政府若支持他們舉辦有關運動會，間接會令人以為政府接納並認同、甚至推動他們一些政治立場，包括訂立性傾向歧視條例以及支持同性婚姻。本社又在信中呼籲政府，指香港社會正面對嚴重的撕裂情況及疫情，政府及各公帑資助機構，應同心協力修補社會的撕裂及協助防疫，若以公帑支持該運動會，必會導致社會撕裂情況惡化。本社又提到，本地體育總會不應支持該運動會，而政府亦不應鼓勵各體育總會參與該運動會，並提到「同樂運動會」極有可能採用寬鬆規則，使跨性別人士可自由參加男子或女子組的賽事，這會對不少女子組的項目造成不公平及推動性別紊亂的文化，因此，政府應尊重社會上不同聲音，以達到合理的平衡，不應以公共資源直接或間接支持具爭議性的活動，並協助宣傳。[6]

不過，受疫情影響，同樂運動會籌委會於2021年9月15日宣佈，原定於2022年11月在香港舉行的第11屆同樂運動會，將會延期一年至2023年11月舉行，又表示未來一年或會舉辦其他較小型、推廣性活動。同樂運動會聯席主席認為，延期亦有助妥善執行後備方案，將比賽安排到私人場地舉行。[7]

男女性別以外的選項

灣仔區議會在2020年12月29日舉行的會議上，通過日後在該區區議會發出的表格，在性別一欄中除了提供男或女的選項外，加入「其他」選項。有跨性別人士表示歡迎此決定，認為此舉表示區議會願意聆聽性別小眾聲音的表現，象徵著對跨性別者或非二元性別者的接納。[8]

熱播劇集

2021年6至7月在本港免費電視頻道播放的港劇《大叔的愛》，曾一度成為城中熱話，一名同性戀者在網上的討論區分享他跟男友交往兩年，一直不敢公開這段關係，直至收看《大叔的愛》，發現劇中主角的形象十分「入屋」，感覺不少人對同性戀的刻板印象有所改觀，父母及友人亦投入追看此劇，故趁機向家人坦言與男友相戀，這名同性戀者表示獲父母祝福，他希望他的故事可以鼓勵其他男同性戀者。[9]

2021年，香港同運議程內容主要仍然是與法庭的司法覆核案件相關，而單是吳翰林或李亦豪提出的司法覆核案，他們爭取了在外國締結的同性婚姻，其伴侶可以以「家庭成員」的身份在居屋中居住，這將為公共資源分配帶來較為深遠的影響，就如房委會表示政府的宏觀政策鼓勵結婚生育，符合本港長遠利益，只承認異性夫婦同住居屋單位，是鼓勵異性戀者生兒育女，以提高人口增長，房屋屬稀有資源且需求龐大，即使同性伴侶不多，無論如何，這明顯拉長了資助房屋分配給市民的時間。

另外，當法庭就兒童管養權作判決時，法官考慮的福祉原則已不再只限於有血緣關係的親生父母，而是擴展至心理及人際關係時，這意味著傳統家庭中，男女配搭的父親及母親角色將會被淡化。兩個爸爸或兩個媽媽的家庭形式與一個爸爸一個媽媽的家庭模式，對養育孩子一事上真的沒有差異嗎？這值得大家深思。

在將會在香港舉行的同志運動會一事上，一些支持舉辦該活動議員，他們的理據，多從經濟角度出發，而反對者則考慮到這不是單純的「運動會」，其中傳遞著多元性別的價值觀，與香港人的傳統家庭相違背，並可能讓男跨女跨性別者參加女子組的比賽，表面看似「公平」對待每一個人，但這其實對生理上為女性（不論性傾向）的運動員並不公平。支持舉辦同志運動會的人忽視了它對香港傳統價值及公平公正造成衝擊。

在外國，同志運動一直企圖在法庭（court）、課室（classroom）、教會（church）及文化（culture）這四方面影響社會大眾。流行文化最容易影響人的價值觀，《大叔的愛》這一類以偶像打造的溫情及「攪笑」的同性戀劇集，很容易入到「屋企」，無論製作《大叔的愛》的團隊是否有意圖推動同志運動，他們有意無意之中已幫助了同運人士一把，可以想像，在家長旁邊觀看該劇的小朋友，已不知不覺受到影響。大眾傳媒和流行文化的影響力絕對不容輕看，就如美國三藩市的男同性戀者合唱團（Gay Men’s Chorus）的歌曲A Message From the Gay Community所言：「你認為我們有罪，你反對我們的權利，你說我們都過著你無法尊重的生活，但你只是害怕，你認為如果我們的議程不受控，我們會敗壞你的孩子，有趣（的是），只有這一次，你是對的……我們會改變你的孩子，一點點，悄悄地，巧妙地，你幾乎不會注意到……你可以讓他們遠離跳舞場所，提防三藩市，讓他們穿打褶褲，我們不在乎，我們會改變你的孩子，我們會讓他們變得寬容和公平……」[10] 這首歌曲道出了同運人士希望改變孩子的意圖，而孩子亦難以不受外在環境影響，也許他們會在不知不覺間改變。

三十多歲、頗得上司賞識的金智英放下了工作，全職打理家務，照顧丈夫鄭道賢和女兒，她的生活仍然忙碌、勞累，但一直默默承受的她，漸失了人生方向。道賢發現智英精神異常，偶然會以智英好友、媽媽、婆婆的身份向他說話。最初他不敢向太太指出她患病，生怕她情況會更嚴重，但當智英知道自己的情況後，積極求醫，情況好轉，還敢於面對社會壓迫，找到自己事業的新方向。

電影《82年生的金智英》改篇自同名小說，而「金智英」在韓國80年代是被使用最多的名字，彷彿代表著那一代，現在約三、四十來歲的女性。她們有著相似的經歷：受家庭觀念束縛，放棄了自己喜愛和具有成就感的事業。影片反映不少女性在職場面對不平等的情況，帶著孩子被不禮貌批評，並揭示上一代重男輕女對下一代的精神影響。智英幾次出現精神分裂的情況，都是受了情緒打擊，卻沒有說出心中不快。編劇巧妙地設計了智英成為母親、婆婆時，分別道出作為母親心痛智英過勞，作為婆婆心痛智英媽媽為了家庭沒有繼續學業和因工受傷。

電影2019年在韓國放映時，引起了該國男性的集體抵制，網絡欺凌女主角及支持者，以反對女性主義抬頭。但其實電影並沒有誇大，也不是要女性當道、蓋過男性；它只是道出了在韓國「持家有道」的女性，背後是淹沒了自己的才華，而女性就算事業有成，在職場上也面對很多不公平的事。

回看香港職場，似乎比較好，大家會關注男女平等、性騷擾等議題，也講工作與生活平衡（work-life balance）、標準工時等對家庭友善的概念。但情緒、精神問題仍是香港的都市病。港人平均一週工時超過50小時，可能會過於著重工作而失去家庭生活和興趣，影響身心健康；[1] 又或者因對周遭環境無法變改而感無力、抑鬱……[2] 無論原因如何，如知道自己有情緒病，請積極面對病情，不要拖延和諱疾忌醫。

電影中，智英雖曾默默承受別人給予的壓力，但當道賢告訴她患有情緒病時，她卻沒有逃避，主動的去找醫生，因為康復的第一步是要看醫生，尋找治療方案。最後，她在受到歧視時，不但有勇氣指出對方的不是，更透過寫作講出心聲，並找到她事業的新方向。

11月25日是今年美國的感恩節，每年這個時候是數算上帝恩典的日子。我感謝先賢，由於他們在過去披荊斬棘，故此今天我可以享受好像是理所當然的自由和權利。我所指的先賢並不是革命家或者思想家，而是九名看似弱不禁風的小孩子。

趁著感恩節假期，太太和我出外遠遊，旅程的其中一站是阿肯色州的小石城，1957年9月，這個本來不見經傳的小鎮，竟然出現了聯邦軍隊和地方國民警衛軍對立的局面。在通過民權法案之前，美國南部實施種族隔離政策，黑人和白人不可以在巴士、餐廳、廁所和其他公共場合一起，黑人和白人的學童也不可以一起上課。1954年美國最高法院宣佈廢除種族隔離政策，1957年有10名黑人學童到阿肯色州小石城的中央高中學校註冊讀書，這所學校的全部師生都是白人，於是乎小石鎮群情洶湧。其中一名黑人學童的父親在鐵路局工作，他害怕自己的家庭會受到迫害，並且懼怕會失去工作，遂將孩子轉到一所黑人學校。

其餘九名小孩子繼續勇往直前，史稱為「小石城九勇士」（Little Rock Nine），在開課那一天，過千名白人堵塞在街上抗議示威，阿肯色州長甚至召集國民警衛隊，去阻止黑人學生進入高中。隨後阿肯色州長會見艾森豪總統，佯稱自己「有意去做對的事情」，其實他只是含混其詞，企圖蒙混過關。最後，艾森豪總統調動了1,200名聯邦軍隊，從而保護「小石城九勇士」進入學校讀書。然而，聯邦軍隊並不是在任何時候、任何地方都可以保護他們，白人學生在軍隊沒有隨行的地方欺凌那些黑人學童，包括語言侮辱、身體攻擊，一名黑人學童甚至被人在臉上潑了酸，而且他們被禁止參加課外活動。有一次一名黑人學童被毆打時大罵對方是「白人垃圾」，結果被校方開除。白人師生興高采烈地相告：「一個走了！還有八個！」

「小石城九勇士 」說有些白人對他們很好，他們將對方的名字記下來，隨後對照記錄，將重複的名字刪去，最後發現總共有35個好人，而整所學校有二千多名師生！我無法想像他們每一天心理和身體承受了幾多痛楚，他們大可以「息事寧人」，選擇退學，然後在全黑人學校過著正常的校園生活，但他們情願留下來，以螳臂擋車的姿態，去挑戰整個不公義的體制！

在小石城中央高中附近有一個全國歷史紀念中心，歷史紀念中心提供導賞，好讓遊人從這段慘痛的歷史中吸取教訓，太太和我參加了導賞團，從導賞員口中我們聽到了一些歷史書沒有記載的細節，以下是其中一個故事：

在新冠肺炎大流行之前，導賞團可以進入小石城高中學校參觀，有一次一名白人老婦在學校的一個女廁前面停下來，突然之間，她俯伏在地上，跟著歇斯底里地痛哭，過了一陣子她站起來抹乾眼淚，然後走到導賞員面前，她說：「幾十年前，在這個廁所裡面，我親眼看見一大群白人同學對一名黑人學生拳打腳踢，雖然我沒有參與，但我只是呆呆的站在那裡，我甚麼也沒有說，甚麼也沒有做。畢業之後，我再沒有回到小石城中央高中，我很怕再回到這個廁所，我為自己的無動於衷而感到羞愧。」

導賞員說完這個故事之後，他再補充幾句：「黑暗勢力可以張牙舞爪，是因為很多人選擇袖手旁觀，你可以改變世界！」我並不是不同意導賞員的說話，然而，我不會厚責這位老婦人，當時她只是一個十來歲的中學生，我相信這是她第一次見到這種暴力場面，她有可能去保持冷靜而作出道德判斷嗎？

也許，最能夠勾起我反思的地方是人性的敗壞，在二次大戰期間，美國站在道德高地去領導反法西斯戰爭，並且設立了紐倫堡軍事罪行法庭，去審判納粹黨的種族主義者；美國南部有10個州被統稱為「聖經地帶」（Bible Belt），「聖經地帶」充滿著濃厚的基督教文化，大多數居民都參加教會，阿肯色州是其中之一。可是，在以上氛圍底下培養出來的小石城孩子，卻可以泯滅人性地霸凌自己的同學。

二次大戰之後，很多人都追問：為甚麼宗教改革發源地的德國，竟然會淪為極端主義的溫床？為甚麼本來善良的人民，會在一夜之間變成劊子手？1963 年耶魯大學心理學家斯坦利．米爾格拉姆（Stanley Milgram）為了解答這些問題而進行了一連串實驗，他證明了平常人可以因為服從權威而做出邪惡的事情。其實，即使沒有米爾格拉姆1963年的實驗，人們也可以在1957年的小石鎮事件中找到答案，本來應該是天真無邪的小孩子，在經年累月受到家長、教師、牧師的洗腦之後，也可以做出令人不可思議的事情。

一方面，我為「小石城九勇士 」散發出的人性光輝而感恩，但另一方面，我也為到那二千幾名師生揭示出的人性軟弱而感到顫慄。今年的感恩節，竟是一個百感交集的日子！

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

《男孩危機：偽單親、兩性失衡、缺乏競爭力，兒子的未來正在崩解，我們該如何出手相助？》
（The Boy Crisis: Why Our Boys Are Struggling and What We Can Do About It?）
作者：華倫．法雷爾（Warren Farrell）、約翰．葛瑞（John Gray）
譯者：洪翠薇
出版地：台北市
出版：三采文化
出版年份：2020年

「抱歉，是男孩。」作者在書中說出了很多讓男士傷心的事實，便是在西方先進社會，女嬰比男嬰受歡迎：有婦產科醫生指，有80%的準爸媽想生女孩；領養孩子時，領養女孩的最終費用平均比領養男孩多了16,000美元；在Google上搜尋「吃甚麼食物能懷女孩」的次數是搜尋「吃甚麼食物能懷男孩」的四倍。為甚麼一位爸爸明明想與兒子玩耍，但如果可以選擇，他還是選擇生女兒？因為他看到現在的女生做甚麼都可以，男生卻不行，同時，他怕自己要擔心兒子書讀不好或沉溺打機。

有爸爸擔心自己的兒子一事無成，因在美國愈來愈多男性工種如電腦科技及製造業等外判到海外，男性失業率大增，但女性工種如個人看護等卻不受影響。一項大型英國研究顯示，1980年至今，男孩的智商降低了約15分。另外，在閱讀、數學和科學三大重點科目中，全球有更多女孩比男孩達到「精熟」的標準。作者指出「教育界高成就者名單中不見男孩的身影，已成為新的常態。」女性的社會經濟地位提高了，其擇偶條件亦隨之提高，男性因而更難找到對象。

如何解決男孩危機？作者認為在教養一事上，父親的參與很重要，因男人是男孩的榜樣，缺席的父親對兒子有極大的負面影響，包括學業成績欠佳、容易失業等，美國有些孩子甚至成為了校園槍手。理想的狀況是，爸爸要參與兒子的教養，媽媽則大力支持，明白爸爸與兒子互動的方式有別於媽媽（例如爸爸多與兒子打鬧）。若媽媽要爸爸用自己的方式帶孩子，爸爸會覺得自己只是幫忙帶孩子的人。作者鼓勵爸爸要引導兒子發掘自己的任務，即使兒子將來最想當一個全職爸爸，爸爸也要尊重他們，學習不被樣板化角色限制。

即使女性的社經地位比以往大大提升，但社會對兩性角色的要求，仍存在對兩者都不公平的現象，就如作者所說的樣板化角色。例如當家中有孩子誕生，媽媽為了照顧孩子而辭職是順理成章，反觀爸爸似乎不需為此考慮。作者並非要推廣全職爸爸，只是提出若今天女性可以做消防員，為甚麼一個想要全心全意照顧孩子的全職爸爸，得不到社會，甚或媽媽的尊重？作者提到「女權發展中未完的工作。過去半個世紀，我們訓練了男人，讓他們能以有全職工作的太太與女兒為榮，卻未能同樣訓練女人，讓她們能以有當全職爸爸的丈夫與兒子為榮。」

作者提到某些導致男孩危機的因素，不一定適用於香港，但隨著香港女性各方面的成績愈來愈優異，社會日漸接受女性從事男性的工種，男性的失業率比女性為高（根據香港政府的統計），作者提出要幫男孩重拾目標，並讓兩性走向更具彈性的角色等，都值得大家思考。

保安局在2021年1月向立法會建議訂立窺淫罪、未經同意下拍攝私密處罪，以及兩項關於發放私密影像的罪行，但未有納入「拍攝衣領」。有立法會議員對此不滿，認為女性胸部也是私密處，保安局官員回應稱立法要考慮性別中立原則，如果只針對女性衣領拍攝胸部的行為，有幾個棘手問題要想清楚，包括男性和女性的接受程度不同等。[1]

保安局提及的「性別中立」原則源於法律改革委員會在過去進行的性罪行檢討中定下的指導原則。因為不少現有涉及性罪行的法例都會因犯事者或受害人的性別而有不同對待的情況。

例如只有男性才會觸犯強姦罪，亦只有女性才能成為強姦案的受害人。若反過來一位女性未經男性同意下強行與他性交，則不屬於「強姦」行為，只能以「猥褻侵犯」來作出檢控。另外，坊間簡稱「衰十一」的「與未成年少女發生性行為」也是只有男性才會觸犯的性罪行。假如一位女性與未滿16歲的未成年少男發生性行為，同樣只能以「猥褻侵犯」來檢控。如果男女都是未滿16歲的未成年人士，男童仍會被控「與未成年少女發生性行為」，女童雖然可控「猥褻侵犯」，但現實卻絕少會檢控女童。

因此，法律改革委員會在2012年進行性罪行檢討諮詢時，將「無分性別」作為性罪行改革的指導原則之一，並建議訂立新的強姦罪定義，使男性或女性皆可以被控觸犯強姦罪，及後在2016年進行的諮詢進一步建議涉及兒童及少年人的性罪行應「無分性別」，即與未成年的少男或少女發生性行為都要負上相同刑責。以上的建議讓男女兩性作出的行為在法律上得到同等看待，相信爭議的地方不大，但政府仍遲遲未就此等建議提交立法會審議。

在這次窺淫及偷拍等性罪行的立法建議上，保安局官員仍然沿用法改會的「無分性別」原則來處理，不論性別都得到相同涵蓋範圍。但這次「無分性別」原則不是應用在犯事者或受害人的性別上，而是施加在條文中對男女身體的描述，即偷拍行為中的「私密處」定義也需要「無分性別」。

政府原先建議的私密處是指生殖器官、臀部或胸部。筆者相信沒有人會反對將男女的生殖器官及臀部，以及女性的胸部界定為私密處，但男性的胸部是否應該屬於受保障的私密處呢？若以我們日常的理解來看，男性和女性胸部有著明顯差異，女性胸部在青春期後會發育成乳房，明顯屬於私密處。男性胸部雖然都是男性的性敏感位置，但我們的社會文化普遍接受男性赤裸上身，難以與女性裸露胸部相提並論。但如果依照「無分性別」原則的話，男性和女性的胸部必需一致看待，要麼同時都是私密處，要麼同時不是私密處。所以如果從上而下在衣領拍攝到女性胸部是犯法的話，在衣領拍攝到男性胸部也是犯法。

現時不少法例對男女胸部都是以「有分性別」的原則來處理。《防止兒童色情物品條例》對兒童色情物品中色情描劃的定義就只包括女性胸部，而排除男性胸部。在《淫褻及不雅物品管制條例》的評級機制中，男性裸露胸部的影像往往只會被評為第一類既非淫褻亦非不雅的物品，但女性裸露胸部卻會被評為第二類不雅物品。

我們支持男女平等，不論男女都應該獲得平等的權利、責任及機會，法律應該一視同仁地對待不同性別人士作出的犯罪行為。不過，我們反對將「無分性別」的原則應用在有顯著分別的男女身體構造層面，將男女兩性的生理差異削平。男性穿泳褲，女性著泳衣，是基於男女身體的差異，這是幼稚園學生都懂的道理，並沒有違反男女平等的原則。假如強行以「無分性別」來看待男女的身體差異，最終是要男生必須穿上泳衣，還是迫女性只穿泳褲呢？

按香港政府勞工及福利局「性別主流化」的網頁顯示，性別主流化是指在所有範疇的法例、政策和計劃的設計、實施、監察和評估過程中，考慮性別觀點及需要，以致力確保兩性可以同等享有並受惠於社會的資源和機會。因此，應該採取性別敏感（gender sensitive）的態度，了解到兩性的特徵、面對的處境而給予適當的對待，以達致真正的公平。[2]

今天保安局以「無分性別」原則一刀切地定義私密處，正正就是盲目地推行「性別中立」，沒有考慮性別觀點，缺乏性別敏感（gender sensitive）的做法，不但未能達致真正的公平，最後受害的往往都是女性。

司法覆核案件

菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S曾因在港替13對同性伴侶主持「婚禮」、涉嫌違反逗留條件或自封婚姻監禮人被捕，後獲警方無條件釋放。Marietta S於2019年入稟高院申請司法覆核，並要求法庭頒令聲明他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》。2020年3月4日法院頒下判詞，法官稱香港註冊婚姻是指一男一女自願終身結合而不容他人介入，故Marietta S為同性伴侶舉行的「婚禮」沒有法律效力亦不被承認，亦不等於違法。但法官同時拒絕裁定涉案儀式是否違反《婚姻條例》，並指除特殊情況，民事法庭不具裁定某行為是否帶刑責功能。法官亦拒絕申請人的司法覆核申請，指其申請沒有任何可爭拗及成功機會，申請人須支付訟費。[1]

社運人士岑子杰於2013年和現時同性伴侶在美國紐約結婚，但其婚姻在港不被承認，未能享有相關的權利。岑不滿港府不承認外地締結的同性婚姻，早前提出司法覆核，案件獲高等法院審理。高等法院於2020年9月18日頒下判詞，裁定岑子杰敗訴。申請一方在案件審理時指，未有證據顯示承認在外地締結的同性婚姻，會削弱本港現行的一夫一妻婚姻制度，而且他們並非要求同性伴侶在港結婚的權利，而是要求港府承認已在外地結婚的同性伴侶，若岑或其他人要就每項權利，分開逾百次到法庭爭取，並不公平。政府一方則反駁，《基本法》第37條只承認異性戀的婚姻，並指如政府在本地異性婚姻以外，同時承認海外的同性婚姻，等同政府已承同性婚姻。若政府承認同性伴侶在外地的婚姻，會削弱和破壞該現行婚姻制度。法官周家明在判詞指，香港的婚姻法律不容許同性之間的結婚，而《基本法》及《香港人權法案》也沒保障同性婚姻，因此岑與同性伴侶的婚姻在港沒有法律效力。[2]

同性戀者吳翰林於2019年11月27日入稟法院，指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》不承認海外註冊的同性婚姻，如他在無立遺囑的情況下去世，他的同性伴侶便不能自動繼承遺產，吳指有關條例對有效婚姻、夫及妻的定義，構成性傾向歧視。高等法院於2020年9月18日頒下判詞，裁定吳翰林勝訴。法官周家明認為，《無遺囑者遺產條例》等對同性及異性伴侶作出差別待遇，又指就遺產繼承權給予同性伴侶相同的權益，並不會影響傳統異性締結。法官指，將會就《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》作出補救解釋，並要求雙方向法庭提議應下達的命令。法官也頒令申請人可獲九成訟費。據悉政府已就判決提出上訴。[3]

另一方面，吳翰林早前表示在港購入二手居屋後，由於房委會拒絕接納其同性伴侶屬「配偶」，吳若要在居屋加入伴侶的名字，必須先補地價，吳認為構成歧視並在2019年9月30日申請司法覆核。房委會向法庭申請暫緩案件，以等待另一宗同類案件的上訴結果；另一宗案件為Nick Infinger及其同性伴侶以一般家庭名義申請公屋遭房委會拒絕，Infinger申請司法覆核並獲判勝訴，房委會已為此提出上訴。法官周家明於2020年10月22日表示，不認為兩案會互相影響，法官亦指出本案涉及申請人的基本權利或受侵犯，此等情況必須盡快改正，加上根據申請人一方指，申請人已遭鄰居以他們非法佔用居屋單位為由而滋擾，因此不宜再度暫緩，駁回房委會一方申請。[4] 惟吳翰林於2020年12月初去世。[5]

對於吳翰林指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》不承認海外註冊的同性婚姻入稟法院一案，明光社於2020年10月9日去信，要求律政司就海外同性結婚伴侶無遺囑下自動繼承居屋及財產案上訴。這宗案件申請人的問題完全可以透過訂立遺囑解決，而不需要將無效的同性婚姻等同有效婚姻，動搖香港婚姻制度的根本。當一些本來只屬於本港承認的異性婚姻獨有的權利和保障，未經市民大眾和立法會討論，一步一步開放給本港不承認的同性婚姻乃自相矛盾、漠視民意、暗渡陳倉的偷步行為。[6]

Nick Infinger與男同性伴侶為本港永久居民，二人於2018年在加拿大結婚，同年返港後以「一般家庭」身份向房屋委員會申請公屋，房委會指二人關係不符合房委會申請指引中「夫婦」的定義，故不能以一般家庭提出申請。Infinger於2018年11月入稟高等法院申請司法覆核。2020年3月4日，法庭裁定Infinger勝訴。高院法官周家明在判詞中指，房委會的配偶政策將在海外合法結婚的同性伴侶拒於門外，是不合法及違反了《基本法》第25條及《香港人權法案》第22條。[7] 據悉房委會在研究判詞及法律意見後，決定上訴。案件已排期於2021年7月聆訊。[8]

性小眾研究

香港中文大學性小眾研究計劃委託了香港中文大學新聞與傳播學院傳播與民意調查中心，在2019年9月16日至25日，就公眾對LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等人士）法律權利的態度，隨機電話訪問1,058名18歲或以上的香港市民。有關研究於2020年1月7日公佈，結果顯示60%受訪者非常同意或同意為不同性傾向人士提供法律保障免受歧視，僅12%不同意或非常不同意，這是過往同類調查中反對比率最低。有44%受訪者非常同意或同意香港應在法律上承認同性婚姻。性小眾研究計劃創辦總監孫耀東指是次調查的數據正好反駁政府以香港仍未準備好立法為由，未有推行政策以達到LGBT+平權。[9]

本社認為上述研究雖然曾提及三份昔日的研究，但就未有提及另一項更具規模，由香港中文大學劉德輝教授及其團隊負責，在2018年公佈的「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，該研究孫耀東亦有份參與，同樣採用電話隨機抽樣，成功訪問2,009位18歲或以上持有香港身份證人士，受訪人數比中大性小眾研究計劃公佈的多出近一倍，而研究中的其中一項是有關香港市民對同性婚姻的看法，發現支持同性婚姻合法化的受訪者只有32.6%，支持同性民事結合的也只有33.1%。此外，再將中大今次研究與另一份在2018年公佈，由香港大學法律學院比較法及公法研究中心所做的研究專案的結果相比（該研究在今次中大性小眾研究計劃中亦有提及），港大的研究發現有50.4%的受訪者表示支持同性婚姻，較今次中大性小眾研究計劃公佈的44%減少了6個百分點，反映並非愈來愈多人支持同性婚姻。中大性小眾研究計劃今次公佈的研究，雖然看似比較多份之前的研究，但所選取的內容及推論都是有選擇性及誤導性。[10]

同志遊行

除離島區議會外，共有17區的區議會先後通過成為2020年的香港同志遊行的支持機構。而原定於2020年11月14日舉行的香港同志遊行，因收到警方的反對通知書，改為網上進行。[11]

明光社在2020年7月10日曾去信18區區議會，質疑同志遊行已超越地方行政的政治議題，並且建議區議會日後若要考慮是否支持有關活動前，必須先徵詢區內不同持份者的意見，並詳細了解過往多年同志遊行的真正口號和內容。至於已通過有關動議的區議會，必須監察此等活動的實際內容，不能成為鼓吹性濫交的平台，以免進一步損害區議會的聲譽。[12]

全球同運議程回顧2020

昔日香港同運議程回顧：
香港同運議程回顧2019
香港同運議程回顧2018

昔日全球同運議程回顧：
全球同運議程回顧2019
全球同運議程回顧2018

同性婚姻／同性伴侶結合：

2020年5月26日開始，哥斯達黎加的同性伴侶可以註冊結婚，落實該國最高法院憲法院於2018年的裁決。[1]

根據路透社2020年12月12日的報道，玻利維亞民事登記處首次批准了一對同性伴侶民事結合。2018年，David Aruquipa和Guido Montaño申請民事結合登記但遭到有關部門拒絕，原因是玻利維亞並不容許同性婚姻，他們於是入稟法院。雖然玻利維亞憲法仍未考慮准許同性婚姻，但他們指禁止同性伴侶民事結合違反了國際人權標準，並且觸犯了玻利維亞法例，對他們構成歧視，玻利維亞憲法法庭最終判他們勝訴。經過兩年的訴訟，他們爭取到同性民事結合。當地一位著名倡議LGBT（男女同性戀、雙性戀、跨性別）權利的人士表示，這是起初的一步，真正激勵他們的是要去改變這項法律，這成為他們的目標。[2]

泰國內閣於2020年7月8日通過「民事伴侶法」（Civil Partnership Act）草案與「民事與商事法」（Civil and Commercial Code）修正案。「民事伴侶法」草案允許年滿17歲或以上且至少其中一方為泰國公民的同性伴侶進行民事登記，登記的同性伴侶能享有部份猶如異性夫妻一樣的法律權利。「民事與商事法」修正案為民事結合制定進一步的規定，例如已有法律認定之伴侶，則不可再登記。民事結合關係會因死亡、自願分居或法院命令而終止。草案還在等待審議。[3]

位於東歐的黑山（Montenegro）成為非歐盟成員國中，第一個承認同性伴侶民事結合（same-sex civil partnerships）的歐洲國家。2020年7月1日，黑山的國會通過有關法案，民事結合的同性伴侶享有和異性戀伴侶一樣的權利。黑山並不容許代孕母服務，無論異性戀夫妻或一般伴侶都不能使用有關服務，因此同性伴侶亦一樣，不能尋求人工受孕。另外，民事結合的同性伴侶並不能收養兒童。黑山總理馬爾科維奇（Dusko Markovic）在社交媒體公開表示，通過同性伴侶民事結合法案代表「我國社會的民主成熟程度與族群融合過程，都朝正確方向邁進了一大步。」他表示：「在歐洲的黑山裡，絕不允許存在任何與性傾向有關的歧視。」黑山總統久卡諾維奇（Milo Djukanovic）亦表示，該法案令黑山離「加入發展最完善的世界民主政體」更近了一點。說穿了，黑山政府認為，通過同性伴侶民事結合法將促進少數群體的權益，有助於黑山加入歐盟。[4]

在不少民主國家，LGBT的意識形態已經和民主、自由和人權緊緊地捆綁在一起，彷彿支持LGBT，便等於支持民主，同樣，支持民主便好像必須同時支持LGBT。這種趨勢令我們反思，在推動民主、自由和人權教育的同時，其實亦必須加強邏輯思辨、倫理和社群責任的教育，以免將LGBT意識形態等同民主自由理念。

更正治療

新西蘭工黨於2020年10月17日的選舉日得到大部份選民支持，奪取了65個議席，即超過國會一半議席，有權單獨執政，早在10月5日工黨已作出承諾，表示如能當選，將禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），並且禁止宣傳、提供有關服務。[5]

2020年3月9日，加拿大司法部長兼總檢察長David Lametti提出的法案C-8（Bill C-8），提出修改加拿大的《刑事法典》，指凡違背人的意願下進行更正治療，或向18歲以下兒童進行更正治療，將被定罪。法案中指出觸犯法例的行為還包括宣傳更正治療、或從更正治療中獲得金錢上或物質上的利益。法案亦提出授權法庭下令清除或刪除更正治療的廣告。不過，向那些面對性傾向或性別身份掙扎的人，在私人談話中表達個人觀點以提供支援，並不會被定罪。2020年10月1日，政府重新在眾議院提出這項法律，有關法案還在審理中。首相杜魯多（Justin Trudeau）當時曾對記者表示：「更正治療是有害的，有辱人格，在加拿大是沒有立足之地的。」[6]

英國首相約翰遜（Boris Johnson）的內閣成員Liz Truss表示，出於防止造成「不可逆轉」的傷害，政府可能會禁止對未成年人，即未滿18歲的人士進行跨性別治療。婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss堅信，成年人應該享有自己認為合適的自由生活，但是她認為非常重要的是，當人們仍在發展其決策能力的時候，必須保護他們免受那些不可逆轉的決定的影響。此項建議與2018年完成諮詢的《性別承認法》（Gender Recognition Act）改革計劃有關，有關改革的建議於2020年夏季公佈。Truss透露，建議有三項重要原則：第一是保護單性別（single-sex）空間（只供男性或女性使用的空間）；第二是同時平衡跨性別成人的權利；最後一項，亦是令同運分子著急的一項原則，就是保護18歲以下兒童或青少年，不讓他們作出不可逆轉的醫療決定。[7]

來自35個國家、超過370名宗教領袖，包括南非聖公會的圖圖大主教、加州猶太宗教學院主席，和美國聯合基督教會主席等簽署一份宣言，要求全球各地禁止更正治療（有關治療幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂，它也被貶稱為拗直治療），及要求多國把基於性傾向和性別認同的罪行非刑事化，並阻止針對性小眾的暴力。有關宣言在2020年12月16日發表，推動該宣言的委員會指，某些宗教教義多年一直被誤用，為LGBTQI人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人）造成痛苦和冒犯，並認為需要改變。美國醫學會和美國心理學會均反對更正治療，美國有20個州份亦在不同程度上禁止或限制有關治療。香港精神科醫學院亦曾發聲明指，未發現任何可靠科學和臨床證據支持，嘗試改變性傾向能夠帶來好處。[8]

這幾年，愈來愈多國家否定更正治療（又貶稱它為拗直治療），認為會對同性戀者造成傷害，因而立法禁止更正治療，間接令一些自願想改變性傾向的人士求助無門。但同運人士的邏輯很奇怪，指改變性傾向會帶來害處，但改變生理性別卻沒有問題，甚至應及早協助未成年人士變性！英國正考慮禁止對未成年人士（即未滿18歲的人士）進行跨性別治療，若有關做法是禁止為18歲以下兒童或青少年進行變性手術或注射異性賀爾蒙是好事，若是禁止兒童接受輔導或有關性別焦慮症的治療便令人憂慮。

跨性別

英國政府在2020年9月22日公佈有關《性別承認法》的公眾討論結果，政府共收到超過100,000個回應，當中有近三分之二要求，在申請轉變社會性別時，不需要在醫療上被診斷為患有性別焦躁症。有五分之四的回應者要求，申請轉變社會性別時，不用提交詳盡的醫療報告，有關報告會列出申請人接受的所有治療。在公佈有關結果時，婦女及平等事務部大臣，以及國際貿易大臣Liz Truss發表聲明，承諾會令申請性別承認證書（Gender Recognition Certificate）的程序變得「更寬容和直接」。現時在英國，如有人想更改出生證明文件上的社會性別（gender），可以向政府申請性別承認證書，該證書雖然不是身份證明文件，但有了這份證明，跨性別人士便可以根據該證書上的社會性別結婚。而《性別承認法》要求申請人，必須在醫療上被診斷為患上性別焦躁症，並同時以自己屬意的社會性別生活了最少兩年。有爭取跨性別者權益人士指，以上申請程序要求跨性別者去證明自己的社會性別，令他們感到難受。Truss表示會簡化有關的申請程序，讓申請人透過網上提交申請，並下調有關申請費。不過，雖然有權益份子希望，將合法申請轉變社會性別程序的年齡，由18歲下調至16歲，英國政府在9月時則沒有為此作出回應。[9]

英國女跨男記者Freddy McConnell現時30多歲，她在生物學上能夠懷孕和生育，當她誕下孩子時，她希望依據法律上的性別：男士，在孩子的出生證明文件上被註冊為父親或家長，但英國法例規定她只可以在有關文件上被註冊為母親，McConnell認為這是侵犯了她的人權，不尊重她的個人和家庭生活。在英國的高等法院和上訴法院，她已經輸掉了兩輪法律訴訟，最高法院法官在2020年11月16日表示，他們不會考慮她的案件。[10]

有律師稱，如果McConnell贏得了這場鬥爭，她的孩子就會成為英格蘭和威爾斯中，第一個在法律上沒有母親的人。[11] 這位女跨男人士指責英國的政府部門違反了她及孩子的權利，卻沒有想過，她才是違反孩子權利，讓孩子一出生便失去了「母親」的人呢？這是否另一種形式的虐兒呢？日後，兒童的權利又應該由誰去維護呢？

其他法例

位於非洲中西部的加蓬（Gabon），該國的國民議會於2020年6月23日表決通過把同性性行為除罪化。法案在2020年6月29日獲參議院通過，同年7月7日獲總統Ali Bongo簽署，正式實施。[12]

蘇丹過渡政府在2020年7月13日通過一系列改革法案，包括廢除針對肛交行為的鞭刑和死刑，但肛交仍被視為罪行，違者可被判監五年至終身監禁。[13]

美國加州州長Gavin Newsom於2020年9月26日簽署了一條新法例，允許加州的懲教及康復部門根據跨性別囚犯的性別身份而不是生理性別，來分配他們進到男子或女子監獄。法例規定有關部門不能單單因為囚犯在解剖上的性別或其性傾向等理由而拒絕他們的要求，除非是有「管理或安全方面的顧慮」。即使要求被拒絕，州政府必須以書面解釋原因，並且給囚犯提出異議的機會。有關法例已於2021年1月1日生效。[14]

2020年6月15日，美國最高法院的法官，以六對三的票數，裁定1964年《民權法》第七章（Title VII of the Civil Rights Act of 1964）禁止僱員「因為性別」而受到歧視，當中包括了同性戀和跨性別僱員在內。過去50年來，法官把第七章所提到的禁止因為性別的歧視，僅意味著僱主不能對待婦女比男人更差，反之亦然。有法官非議把此法例提到的「因為性別」包括同性戀和跨性別，認為這是修改法律，而不是對法律進行解釋。反對此舉的法官之一 Samuel A. Alito Jr.指多數人沒有提到該裁決將如何影響住屋、宗教僱主或體育運動。[15]

2013年，在美國密歇根州的一間殯儀公司RG & GR Harris Funeral Homes Inc擔任經理的男跨女跨性別人士Aimee Stephens告訴老闆，他打算轉變性別，由男性轉為女性，所以他想穿保守的裙子套裝或裙上班，老闆回應他，這樣的外表會令哀悼死者的家庭分心，最後他被該公司辭退。其後，Stephens向美國平等就業機會委員會求助，該委員會的律師在2014年向殯儀公司提出訴訟，指控該公司解僱了Stephens構成性別歧視，違反了1964年《民權法》第七章。Stephens於2020年5月因腎病逝世，美國最高法院在2020年6月15日裁定Stephens勝訴。2020年11月30日，殯儀公司同意將13萬美元存入Stephens的遺產，以及支付12萬美元律師費予相關人權組織，以作賠償，這令雙方達成協議，並結束了這宗訴訟。這宗訴訟成為了一項里程碑，因為美國最高法院裁定了針對跨性別者的歧視是不合法的性別偏見。[16]

根據2020年10月28日《費城同志新聞》（Philadelphia Gay News）的報道，當時還未當選並且仍在競選期間的美國總統拜登，在訪問中提到，自己在擔任副總統期間，一直是LGBTQ的倡導者，他指若贏得美國總統大選，將擴大LGBTQ的權利，在國際倡議，讓它成為美國外交的一部份。拜登並且承諾在上任100天內優先通過「平等法案」（Equality Act）的立法。該法案將禁止基於性傾向和性別身份，在就業、住屋、公共住處、公共設施、公共教育、聯邦資助、信貸和陪審服務等方面作出歧視。「平等法案」其實已於2019年5月17日在眾議院獲通過，不過因為共和黨佔了參議院較多議席，法案一直未獲參議院通過。若法案獲通過，將會危害教育、運動、醫學及領養等領域的事宜。除了處理「平等法案」的立法，拜登聲稱會使用行政權力，以盡快推翻特朗普政府過去一些「歧視行動」，並進一步消除針對LGBTQ+人士（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒等人士）的「歧視」。[17]

在美國北卡羅萊納州，允許法官向曾經同住或正在同住、前任或現任、同性或異性的配偶或伴侶，發出「家庭暴力保護令」（Domestic Violence Protective Order）。這法令亦適用於正在約會或之前曾約會的情侶，但只限於異性伴侶。不過，在2020年12月31日，此法令卻有所改變，它亦涵蓋正在約會或之前曾約會的同性情侶。事緣一位來自韋克縣（Wake County）的女子，在2018年申請「家庭暴力保護令」，希望藉此阻止她的前女友與她接觸，但遭地方法院法官拒絕，地區法官Anna Worley回覆該女子，指因法律上的語言，她無權發出有關的保護令。該女子之後上訴，在12月31日，上訴法院裁定，北卡羅萊納州所發出的「家庭暴力保護令」，讓人免受虐待或處於令人恐懼的約會關係，亦適用於同性案件。[18]

美國愛達荷州立法機關要求州政府簽署眾議院法案509（House Bill 509），該法案名為《人口統計法》（Vital Statistics Act），禁止跨性別者修改反映其生理性別的出生證明文件及其他相關文件，除非是為了糾正「出生時的重大事實」錯誤，或糾正「文書或數據輸入上的錯誤」，否則不可修改，申請更改者亦需得到法庭命令。參議院以27比6的大比數票數通過立法，2020年3月30日，該州州長Brad Little簽署了該法案，法案本來會於2020年7月1日於愛達荷州生效。[19] 不過，在2020年8月7日，聯邦法院阻止愛達荷州實施此法規，美國地方法院法官Candy Dale裁定，新法例還不夠深入，並且違反了她於2018年首次發佈的禁令——愛達荷州的法律禁止某人更改其出生證明文件以符合其性別認同是違憲的。[20]

除了《人口統計法》，愛達荷州州長Brad Little在同日亦簽署了另一條眾議院法案500（House Bill 500），《女性體育公平法》（Fairness in Women's Sports Act），它原本同樣會在2020年7月1日在該州生效。該法案適用於所有由公立學校、學院及大學資助的運動團體。女子團隊是不會讓聲稱自己是女性的跨性別學生加入。如有任何爭議，學生可以透過提交由醫生簽署的聲明，來證明自己的性別。而有關聲明必須單單依據學生的內在及外在生殖解剖構造、正常內源性產生的睪丸素水平，及遺傳組合分析，來顯示學生的性別。愛達荷州的美國公民自由聯盟（The American Civil Liberties Union of Idaho）等幾個團體，為到一名跨性別大學生Lindsay Hecox及另一名匿名的高中學生提出訴訟，挑戰眾議院法案500。聯邦法院地方法官David Nye在2020年8月17日發出初步禁令，阻止該州實施眾議院法案500，原因是他認為兩位挑戰法案的原告人，很可能會在有關訴訟中獲勝。[21]

挪威議會在2020年11月24日二讀通過擴闊現時《刑法》，禁止針對跨性別人士的仇恨言論。該國《刑法》自1981年以來一直有保護同性戀者免受仇恨言論侵擾，如在私人言論違反了有關條例，將面對罰款或長達一年的監禁，如在公開評論違反條例，將面臨最高刑罰三年監禁。[22]

在新加坡，三名人士分別在2018及2019年入稟法院，挑戰有關禁止男男性行為的法例——《刑事法典》第377A條。該法例列明男性雙方自願進行的性行為屬嚴重猥褻的刑事罪行，違者最高可被判監禁兩年。2020年3月30日，新加坡高等法院的法官駁回三人就第377A條提出的挑戰。法官提到沒有任何讓人信服的理由，要推翻2014年新加坡上訴庭的判決，法官指第377A條例設立的原意總體上是要維護公眾道德，以強制執行法例和起訴男性之間一切形式的嚴重猥褻行為。[23] 上述案件的其中一位申請人，在2020年12月初再次入稟法院挑戰有關法例。由於《刑事法典》377A條雖然存在，但實際上甚少執行，因此，申請人認為這反映新加坡法例的不一致，他認為若政府沒有全面執行《刑事法典》377A條，便應廢除有關法例。[24]

匈牙利國會在2020年5月19日以133票對57票通過了一項法例，禁止跨性別者更改官方文件上出生時的性別。該法現在等待著總統János Áder簽署，以成為法律。維權人士說，他們會試圖說服他不要簽署。[25] 有申訴者入稟法院指該法違憲，在2020年11月，匈牙利法院裁定須就該法作出違憲審查，而憲法法庭會為此作出裁決。[26]

我們一方面不願意見到有人因為同性性行為而受到重罰、甚至被責打至死，但另一方面亦不願意看到法官輕易改變立法原意，隨著新任美國總統拜登上場，預計將推出更多有利於同運人士的法例，甚至令美國變成同運人士的天堂。

教會或神學院

聯合衛理公會（The United Methodist Church）各地的領袖齊集美國，在經過討論後在2020年1月3日宣佈，因著對同性婚姻的「根本分歧」，教會正計劃分為兩個宗派。根據該會現時的紀律手冊，選擇過同性戀生活的人不能成為聖職人員，而聖職人員也不能主持同性婚姻，否則有可能遭到處分。當傳統主義者分了出去，這意味著現有的聯合衛理公會大有可能廢除上述的規例。由16位教會領袖簽署的提案，本來打算於2020年5月聯合衛理公會舉辦的全球會議上，讓特定的會眾及神職人員投票，但肆虐全球的新冠肺炎疫情讓會議不了了之。雖然國際會議開不成，但美國喬治亞州一間支持LGBTQ權利的教會——Asbury Memorial Church，離開了聯合衛理公會。該會表示，在2020年8月15日舉行的聯合衛理公會南喬治亞州會議，投票通過容許Asbury Memorial Church離開，它將會從聯合衛理公會分出來。該會在9月3日表示，它不會再隸屬聯合衛理公會，成為該國第一間因著改革與保守之間的「根本分歧」而採取行動的教會，以及成為一間沒有宗派的獨立教會。[27]

2017及2018年分別有兩位美國的福樂神學院的學生，因與同性別人士結婚，被學校開除學籍。他們事後提出法律訴訟，指神學院有關性方面的準則政策，違反了《民權法》第九章。2020年10月7日，加州的聯邦法院駁回有關案件的申請，法院指出神學院在《民權法》第九章是獲得宗教組織的豁免，又指出法院不得審查（神學院）對宗教信仰的解釋。代表福樂神學院的律師表示，聯邦法院首次承認基於信仰的教育機構享有宗教自由的豁免權。代表學生的律師表示，會就判決提出上訴。[28]

教會過去也曾出現大分裂，主要基於教義分歧，當雙方爭論不休時，便是分裂的開始。現時同性戀這課題已經發展到猶如信仰教義核心一樣，當有分歧出現，分裂亦難以避免。

言論或逆向歧視

美國肯塔基州前書記Kim Davis基於信仰的緣故，不發出結婚許可證予同性伴侶，其後，她被兩名同性戀人士控告，除失去原來職位外，亦因此事被短暫監禁，此案引起了全國關注。Davis提出上訴，2020年10月5日，最高法院表示不受理Davis的案件，大法官Clarence Thomas及Samuel Alito表示接受最高法院的決定所以才作出有關決定，但他們亦藉此機會表示他們對判決的異議。他們稱因著Obergefell v. Hodges（2015）的案例，最高法院要求所有州份承認同性婚姻，這在憲法中是「無處可尋」，並威脅到「許多美國人的宗教自由，他們認為婚姻是一男一女之間的神聖制度。」他們不同意Obergefell案件的最初決定，如果有機會，相信他們將投票推翻這一決定。[29]

2019年，基督徒助教Kristie Higgs被英國格洛斯特郡費爾福德鎮的一間學校開除。她遭解僱之前在facebook上分享了一些帖子，她在其中一個帖子，呼籲人在網上的請願書上簽名，反對強制性的同性戀運動關係教育。在另一篇帖文中，她分享了一篇文章，當中提到在美國學校的兒童書籍中，興起了跨性別意識形態。此帖子引起他人關注，一位同事標籤她為「納粹右翼極端分子」，她在2018年10月被停職，隨後遭到解僱。Higgs採取了法律行動，指學校解僱她，違反了言論自由及宗教自由的原則，Higgs在2020年9月，在勞資審裁處中堅稱，以《聖經》的真理對抗有害的信念，在道德上是必要的。[30] 根據媒體在2020年10月底的報道，勞資審裁處裁定解僱Higgs的決定是合法的，因為她遭到解僱是因為她違反了學校方面使用社交媒體的守則，而並非因著她的宗教信仰。[31]

2020年7月5日，著名英國女作家羅琳（J.K. Rowling）因著在社交媒體發表的言論，再次惹來跨性別人權倡議人士猛烈抨擊。跨性別模特兒Munroe Bergdorf回應羅琳的言論，指到這位作家「危險」，並且對LGBT人士來說是個「威脅」。面對多次的抨擊，羅琳在2020年6月10日選擇發長文解釋，該文章題為“J.K. Rowling Writes about Her Reasons for Speaking out on Sex and Gender Issues”。無論羅琳如何解釋，在支持同運人士眼中，她仍是一個歧視跨性別的人，她的兩大粉絲網站：The Leaky Cauldron和MuggleNet表示，不再提供羅琳個人網站連結。另外，不少與她合作過的演員也表示不認同她的言論，要與她劃清界線。[32]

芬蘭議會議員兼前內政部長Päivi Räsänen，多年來在芬蘭政圈打滾。2019年6月，她發了一條Twitter帖文質疑她教會領導層，以官方形式贊助2019年同志遊行活動，並附上《聖經》經文的圖片。為此，Räsänen在2019至2020年，曾先後幾次遭到警方幾次刑事調查。在芬蘭，有許多規範言論的法律，包括《種族煽動》（ethnic agitation），一旦罪成，最高刑罰為入獄兩年。基督教組織國際捍衛自由聯盟（Alliance Defense Freedom International）正為Räsänen的辯護提供支援。聯盟執行董事及《被審查：歐洲仇恨言論法如何威脅言論自由》一書的作者Paul Coleman指出：「在自由社會中，應允許每個人分享自己的信念，而不必擔心審查制度，這是每個自由民主社會的基礎。通過所謂『仇恨言論』的法律將言論定為刑事罪行，會關閉了重要的公開辯論，並對我們的民主構成嚴重威脅。這類案件造就了恐懼和審查文化，這在整個歐洲正變得愈來愈普遍。」^[33]

2019年12月7日，加拿大多倫多天主教教育局（Toronto Catholic District School Board, TCDSB）的其中一位董事Michael Del Grande，連同其他三位董事投票反對在多倫多天主教教育局的行為守則中，加入性別身份（gender identity）、性別表達（gender expression）等字眼，以表達對LGBTQ學生的支持。Del Grande曾在2019年12月向一個網站發表聲明，表明反對這些性別上的意識形態，因為它與基督教人類學提到的人是不一致的。Del Grande稱性別上的意識形態便是邪惡。多倫多天主教教育局另一位董事Markus de Domenico，他希望由12人組成的董事會，要求Del Grande撤回他在聲明中的言論，並向員工、學生、家庭及董事會成員等致歉。2020年11月11日，TCDSB決定制裁Del Grande，TCDSB的主席Joseph Martino稱Del Grande的行為「不尊重整個LGBTQ群體和TCDSB群體」。董事會對Del Grande的制裁包括要求Del Grande公開道歉並完成平等培訓計劃，並且在三個月內董事會不可任命Del Grande擔任任何代表位置或職務。[34]

美國科羅拉多州的基督徒網頁設計師Lorie Smith挑戰該州的反歧視法例，代表她的律師，來自Alliance Defending Freedom的Kristen Waggoner，在2020年11月16日在丹佛市向美國聯邦第十巡迴上訴法院的三位法官提出，Smith不必根據該州的反歧視法而為同性伴侶設計婚禮網頁，因為這等於強迫她發表違反她宗教信仰的言論。[35]

上面的其他法例部份提到，挪威議會擴大了自1981年以來一直保護同性戀者的《刑法》範圍，把針對跨性別人士的仇恨言論也納入其中。當性解放思潮成為主流，只要有人提出與主流意見不同的言論，又或是採取不一樣的行動時，這些忠於信仰的人，除了會遭到法例懲罰，還會遭到網絡上排山倒海的惡意言論追擊。令人慨嘆的是不少自由社會在不斷強化一些人的自由、甚至讓他們自行界定自己性別身份的同時，卻不斷剝奪其他人基於宗教和良心所發表言論的自由。

教育

英國教育部（The U.K. Department of Education）於2020年9月24日發佈了新的教育指引，指示教育工作者「不可強加有害的性別定型觀念」在學童身上，指引舉例指出，不可因著學童的陽剛或陰柔性格，或是喜歡穿著中性或女性化的衣服，就告訴學童他們可能是被裝在錯誤身體裡，及他們可能屬於另一個社會性別。關於生理性別及社會性別的性教育教材，指引建議若然有機構或組織推動「與性別定型觀念不一致等同於具有不同的性別身份」這觀念，學校便不應該與有關機構或組織合作。指引又提到，教育工作者不該「刻意引導」而是「傾聽」學童的想法，進而支持及以同理心對待每位學生。[36]

日本福岡縣三山市的瀨高小學，在2020年4月推出不分男女的標準版校服。日本已有愈來愈多的國中在校服方面顧及LGBT學生，至於小學方面，瀨高小學似乎是日本首間小學推出這樣的校服。[37]

《國王與國王》是一本講述男生要跟男生結婚的故事繪本。台灣教育部以此送贈給小一新生。台灣的家長團體於2020年9月9日召開記者會，聯合要求教育部主動收回《國王與國王》繪本，公開選書及審書制度，並要求教育部的所有入校書籍，都須有家長團體代表參與審查。[38]

台灣高雄家長團體代表（高雄市家長協會、高雄市家長關懷教育協會、中華民國全國家長協會及全國家長會長聯盟等家長團體）於2020年4月16日，經高雄市教育局行文核備後，到高雄市明義國小進行「109學年上學期國小教科書」審查，為5月各間國民小學辦理「109學年教科書選書」，提供相關意見。審查後，家長對與性議題相關內容表示「極高關切」，例如：「同性間的同性戀經驗，與異性間做性遊戲也很常見」、「與同輩討論性、互相手淫，尋找自我刺激。」另外，家長也質疑「對『性別』看法將隨成長等有變異」這一錯誤的說法，會不會置入鼓勵孩子「變性」的觀念。[39]

當英國開始提醒教師若輕易根據學童的性別氣質或愛好衣著，便教導他們可能是被裝在錯誤身體裡是有某程度危險的時候，台灣反而熱切地推動性解放文化，沒有考慮這會否對兒童的身心靈會造成甚麼長遠的影響，香港實在不可不察。

支持傳統家庭價值

波蘭總統杜達（Andrzej Duda）競選連任，在選舉期間曾表示如成功連任，他將修憲以明文禁止同性伴侶收養孩子，他又多次公開指LGBT平權運動破壞傳統家庭價值，對國家造成威脅。2020年7月13日波蘭選舉委員會宣布杜達連任成功。[40]

在波蘭，至少有100個城市或地區（大多位於波蘭東南部的保守地區）宣誓，聲言不會加入「LGBT意識形態」，或會採納「家庭憲章」，以支持異性戀聯合。歐洲委員會人權專員在2020年12月3日發佈了一份備忘錄，表示關注波蘭有政府官員，對LGBTI人士污名化，散佈恐懼同性戀的陳述，並指這些污名化行為及仇恨會直接導致部份人或群體將暴力行為合理化，有時更會引起致命後果，呼籲波蘭的政客停止有關行為。[41]

俄羅斯總統普京（Vladimir Putin）將一男一女婚姻的概念寫入俄羅斯憲法中，將婚姻定義為一男一女的聯合。他於2020年3月2日提交了一份修改憲法的提案，當中莊嚴地提到俄羅斯人「對上帝的信心」，及婚姻是在「一男一女」之間。該提案無疑是在憲法中加入了禁止同性婚姻條文。普京曾說過他對同性戀者沒有偏見，只是他認為同性戀和流動性別與俄羅斯傳統價值觀不一致。在6月25日至7月1日舉行的公投中，77.9%的選民支持修改憲法提案，有關的憲法修改正式在2020年7月4日生效。[42]

匈牙利國會於2020年12月15日通過法案，重新定義了該國憲法中的「家庭」，將婚姻定義為男人和女人之間的婚姻，並稱「家庭的基礎是婚姻和親子關係。母親是女人，父親是男人。」新法之下，只有一男一女的夫婦才可以申請領養孩子，同性侶伴不可以領養孩子，亦不能如以前一樣，以個人身份申請領養孩子，若單身人士想領養孩子，需要政府特別的允許。

新法訂立由該國首相Viktor Orban推動，政府稱新法將禁止同性伴侶領養子女，並稱該法是為了「加強保護匈牙利家庭和我們孩子的安全。」人權組織和LGBT+倡導者強烈抗議有關做法，匈牙利國際特赦組織主任David Vig認為「對於匈牙利的LGBTQ社群來說，這是黑暗的日子，對於人權而言，這是黑暗的日子。」

匈牙利是歐盟成員國，歐洲跨性別人權組織執行董事Masen David呼籲歐盟委員會主席Ursula von der Leyen，透過委員會評估法律的規則和《歐洲聯盟條約》第七條，重申LGBT父母的權利、提出多元化兒童遭到企圖消除，以及禁止跨性別者及雙性人在法律文件中更改性別的事情正在發生，以表達對匈牙利的不滿。[43]

傳統家庭價值面對愈來愈大的挑戰，而願意推廣的又往往並非西方的民主國家，而當有國家表示支持，馬上會被這些民主國家中支持同運和性解放的組織抨擊。很多人都認為政教需要分離，但卻無法把性解放的意識形態與政治分離，彷彿不接納LGBT+便是不民主自由的國家。

香港同運議程回顧2020

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2019

全球同運議程回顧2018

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2019

香港同運議程回顧2018

在性政治的對話經驗裡，我們發現常因用語歧義而衍生誤解。就如說「同性戀」時，既可能在說某位同性戀者，又或形容同性性關係這行為，也可以是說明同性戀政治的意識形態。歧義窒礙溝通。由是，在此先說明「雙性人（intersex）」一字的內涵。
 

「雙性人」的意涵

「雙性人」可作為一種身份認同又或作為一系列病症的統稱。

某些人身體特徵不屬於典型男性或典型女性，不認同自己為生理男或生理女，而認為自己是男和女之外的第三種性別。在自己定義自己的身份同時，亦希望他人承認這種自我認同。此之為作為一種身份認同的「雙性人」。

這種身份認同形成雙性人政治的主體，其政治訴求包括在性別資料中增設第三性（third gender），將第三性的概念納入醫療及教育系統等。（可參閱〈雙性人與第三性別的吊詭〉以及〈雙性人的權益〉等文。）

當「雙性人」作為一系列病症的統稱時，其醫學名詞為性發育障礙（Disorders of Sex Development，DSD）。其實，內分泌學者、外科醫生、基因學者、心理學家以及壓力團體代表在2006年早有共識，認為傳統用語，如：雙性人、真或假雌雄同體，或任何促使第三性概念出現的表達都應被廢棄。^[1] 在2012年更進一步為各種DSD病理作出區分和指引。引文如下：

After a multidisciplinary meeting held in Chicago that included endocrinologists, surgeons, geneticists, psychologists, and representatives from advocacy groups, it was agreed on that tradi[-]tional terms, such as intersex, true, and pseudohermaphroditism, and any expression that could give rise to an idea of a third gender should be abandoned. DSDs were categorized under 3 main subgroups according to karyotype (XX, XY, and sex chro[-]mosome for mosaic karyotypes).^[2]　

性發育障礙

每個胚胎起初都同時擁有未發育的雌雄生殖系統。但假若該人擁有的第23對基因出現Y性染色體，就會按固有機制使身體發育為男性，同時不會產生女性生殖器，此為典型男性身體的性發育。而假若沒有Y性染色體，男女兩組生殖器會直接發育成典型的女性身體。

性發育障礙是一種病症類別，包括十多種病症，例如雄激素不敏感綜合症（Androgen Insensitivity Syndrome，AIS），先天性腎上腺皮質增生症（Congenital Adrenal Hyperplasia，CAH）等。每種都有不同的處理方法和病因。但各病症的共通點在於，會造成不同程度的性別含糊或非典型的性生殖發育情況。他們並不會同時擁有完整的、功能健全的男性和女性生殖器。在外地和本港的臨床記錄上，性發育障礙雙性狀況者所擁有的身份認同，往往是男人或女人，而非雙性人。^[3]

區分「雙性認同」及「雙性狀況」後，讓我們轉而探討《聖經》對性別創造的敘事。

創世敘事下的性別秩序

神創造的重點是秩序，從混沌失序中，分開光暗、天地海、天體時令、動植物。大家都「各從其類」（創一21、24-25），表示一切都需要跟從神所設定的秩序。創世記第一章27節記述神創造了有別於其他生物的人類，在性別方面，神只創造了兩個性別——即男女。

創世記二章22節提到神從「那人」（ha-adam）身上創造出女人（ishshah）。惟女人出現後，「那人」才能意識自己男人（ish）的身份。性別是通過差異來認知和確立，藉由他者映照自身。這種兩性分別正是神所創造的秩序。

創世記一章26至28節闡述神以自己的形象創造男女去管理大地：神以自己的形象創造人＞管理大地＞神以自己的形象創造人：造男造女＞神賜福他們＞管理大地。當內容差不多時，新增的內容突顯了想要強調之處。神創造的人類是「有男有女」的，他們是被神賜福要生養眾多，充滿大地。神之前也賜福一切生物要生養眾多，充滿大地（創一22），沒有足夠的人數，人類難以管理大地。男女二字原文亦可解作丈夫及妻子，因此，夫婦二人結合，共同生養下一代是神創世時的心意。

在創世秩序中，女從男而出，男也從女而來。神創造女人，是因為看到那人獨居不好，女人的出現成為男人的幫助者（創二18）。成為他人幫助者不表示地位低微，在《聖經》的詩篇中，詩人同樣呼求神成為他的幫助者（詩三十10）。男人和女人都是兩個完整的身體；兩個完整的身體位格（body-person），然而在神的創造中，男女從心理到生理有非常大的差異，惟有男和女的獨特互補，才能映照出神的形象。

墮落，被罪，犯罪

始祖墮落的故事，告訴我們身處在神創造秩序受損的世界。人要經歷病痛，面臨死亡，並非因某雙性的存在狀態得罪了神，而得報應。而是我們都活在墮落的世界中，不能避免得罪神，同時也被他人犯罪和世界既存的邪惡（evil）所傷。

受造的男或女身體，即本來映照神形象的身體，現同樣受損。因此，男和女的身體也在始祖墮落後承受缺損，包括性發育的缺損。生物學或醫學描述雙性狀況為性發育障礙，為上述推論提供了佐證，不謀而合。

進一步而言，神「創造」了雙性人嗎？這視乎「雙性」的指涉。

當「雙性」指涉那十多種性發育障礙時，有性發育障礙的那人無疑是由神所創造，但性發育障礙本身是身體被罪所損害的狀態。醫療介入是人嘗試恢復那身體的人性尊嚴；就正如基督的醫治是神所差派的救主的記號一樣。醫療介入包括了新生兒篩檢、診斷分類、用藥、補救性的整型手術、性別重置安排等。^[4]

若「雙性」指涉一種政治性的身份認同，這認同要求他人承認自己為第三種性別。神創造了那人，卻沒有創造「雙性」這第三種性別身份。即或未見女人的那人（Adam）是沒有性別之分還是同時擁有兩種性別，神認為「甚好」的創造是人類分作男和女，而非同時擁有兩種性別的雙性人，或是沒有性別的無性人。神學家巴特指出《聖經》並沒有把男女二性剷平，把性別中性化（neutralize）必然導致人非人化。[5]

在這裡，我們可看到兩種古老思想在現代的迴響，形成某種雙性主義（Intersexism）。一是柏拉圖哲學和希臘神話的雌雄同體（Androgyny）說。這想法視每個人最初都是男男、男女、女女的圓球；後來天神將人劈成兩半，故單一性別是缺憾狀態，愛情就是要找回自己的「另一半」。但上文指出，男和女是整全而互補，猶如左右兩手互補但彼此都是整全的手，這分類神看為「甚好」。二是受到諾斯底派（Gnosticism）中較為極端的派別影響，這派別主張重靈輕肉的二元主義思想，於是有人亦希望以自我認同，心靈的狀態為基準界定人的實體，身體的性別發育則避而不談。但《聖經》卻認為，人不是「擁有」身體，而是人就是身體（body-person）。雙性主義肯定脫離了男女受造的秩序，以及映照創造者形象的身體。

《聖經》透過兩性彼此交付和接納的關係，深刻地象徵教會是基督所接納的新娘（弗五22-33），教會作為認罪悔改的群體，獲基督接納而成為「一體」。不過，我們一日仍未完全脫離墮落的世界，總會遇到一些性別「不夠典型」的性發育障礙者。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，我們反對因著他們「不夠典型」而定他們的罪。另外，受造的男女身體是一個象徵：無論人的性發育正常與否，均獲得基督接納的恩典。我們呼籲教會應主動接納性發育障礙者，聆聽生命，在他們的困境裡與他們同在，邀請他們加入成為基督的身體，並且盡力保護他們免遭受白眼、言語傷害和拒絕。

結語

其實不論是男，是女，或是雙性人，都是罪人，亦是受罪惡權勢所侵害的被罪者，我們都需要上主的憐憫，以致我們能離開上述各種主義，降服於神的創造，並且在基督裡，藉著基督，與基督一起，合而為一。

（原文於2018年4月26日刊於《時代論壇》網站：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=154418&Pid=104&Version=0&Cid=2053，其後曾作修訂。）

婚姻制度受損

1. 同性婚姻一旦出現，會為社會帶來深遠影響，它會改變婚姻的定義。
2. 一男一女的婚姻，不再是婚姻唯一的組合。
3. 由相同性別人士組成的婚姻，不會自然地有孩子。
4. 這些家庭不會自然的延續後代。

破窗之後有更多爭取

1. 若實施同性婚姻，會引發破窗效應，不同人士可要求廢除婚姻的各種限制。
2. 要求廢除人數限制，如多人婚姻。
3. 要求廢除物種限制，即人類可以與不同物種結婚，如物種婚姻，人類與動物結婚；二次元婚姻，人類與虛擬偶像、卡通人物結婚。

兒童權益受損

1. 同性婚姻自然會引致同性領養，以及利用科技繁殖下一代。
2. 孩子要在缺乏父或母的環境下成長。
3. 孩子未能在原生家庭中從父母的互動中學習兩性相處。
4. 不利孩子的成長。

影響學校倫理教育

1. 同性婚姻的出現，更會影響學校的倫理教育。
2. 學校要宣揚男男、女女的同性戀，和一般異性戀都是天生正常的。
3. 學校要保護同性戀者，將之變成特權階級。
4. 教科書要配合，減少對同性戀者的「冒犯」。
5. 學校甚至要引入支持同性戀者的圖書、故事書，好讓那些在同性伴侶中成長的孩子，可以「不被冒犯地」得到正常待遇。

性別主流化的文化

1. 同性婚姻更會影響性別主流化的文化，有關夫妻等具兩性差異的字眼不能再使用，取而代之的是性別中立用語。
2. 家長只能有「家長一」和「家長二」，不能再用「父」「母」二字，變相將男女特點削平。
3. 強調兩性的東西最終被取代，但事實上男女大不同的本質卻不能改變，最後社會逐漸變形、走樣，失去兩性本來美善的特質。

福利與權利

1. 社會就婚姻家庭和孩子的福利，同樣要分給同性婚姻者，例如公共房屋、社會福利、免稅額、撫養權及領養權等等。
2. 以上的公共資源，有些需要排隊輪候，如公屋，等候的人肯定需要更長的時間輪候。

白色恐懼

1. 宗教團體，或者一些人因為其政治取向／良心而不認同同性戀社會運動，將受到攻擊和不平等的對待。
2. 根據外國經驗，教會及信徒在宣講同性性行為是罪、或拒絕為同性婚姻提供服務的時候，有機會被控「滋擾、冒犯或中傷」同性戀者，觸犯仇恨罪或歧視法，最終會被判巨額罰款、甚至入獄。

2019年是充滿新鮮議題的一年，台灣成為亞洲首個出現同性婚姻的地區，一開始便有過百同性伴侶登記結婚，不過不足一年就有離婚個案出現，可見所謂同婚全屬政治議題操作，但同時內地有官員在民法諮詢時「漏口風」，稱收回的諮詢中不少人談及同性婚姻，深信亞洲將會有更多國家和地方將用不同的方法令同性伴侶得到實質或者疑似婚姻狀態的權益。

不少已設立同性婚姻制度的國家和地方，矛頭則指向處理性別議題。由去年跨性別洗手間開始，今年就第三性別（Gender X）、跨性別運動員，以及變裝皇后到幼稚園、學校和圖書館說故事等，均惹來社會人士（特別是家長）極大反彈。展望2020年，性別議題，將會由文化和教育兩條戰線展開，社會將面對性別運動更大的挑戰，婚姻價值失守後，男女兩性傳統意識形態和分工會否改變，將成為2020年需觀察的重點之一。

非二元性別帶來的問題

美國加州、紐約市在2019年1月起，新澤西州則在同年2月起，正式開始簽發非二元性別，即第三性別的身份證明文件，有關人士證件的性別會以X來標示。[1]

德國在2019年1月1日開始實施第三性別制，允許在生理方面不符合男性或女性定義的人士，在官方文件以「不同（diverse）」作為其性別，但有關人士須為此提供醫生證明。[2]

英國有媒體委託一間機構進行一項調查，受訪的2,000多名18歲或以上人士中，有63%同意讓男跨女人士參加女子運動競賽項目是作弊，44%同意跨性別人士權益運動做得太過份（31%則不同意此講法），45%不同意自己能夠愉快地使用餐廳的混合性別洗手間。[3]

英國一名女跨男人士費迪．麥康奈爾（Freddy McConnell），雖在法律上取得男性身份，但她沒有切除子宮，更在2018年產下一名嬰兒。她要求在孩子的出生紙登記成為孩子的父親，但法例規定她只可以是孩子的母親，她為此提出司法覆核。2019年9月，法庭宣判麥康奈爾敗訴。[4]

美國首都華盛頓一間餐廳因有職員嘗試阻止一名男跨女人士使用女洗手間而觸犯當地防止歧視跨性別人士的人權法案，餐廳已解僱有關職員、公開道歉，並要付7,000美元罰款（約54,000港元），以及承諾提供職員培訓，防止類似事件再發生。[5]

同性婚姻的進展

日本有13對同性伴侶指政府拒絕同性婚姻是違憲，要求每人賠償100萬日元（約70,000多港元）。日本千葉市政府向LGBT人士派發不具法律效力的官方伴侶證書。另外，日本最高法院於2019年1月裁定，要求申請在官方文件更改性別的人士須接受性別重置手術的法例，並無違憲。[6]

台灣的同性婚姻專法草案於2019年5月17日，在立法院三讀通過，這令台灣成為亞洲首個通過同性婚姻法案的地區。有關專法列明，年滿18歲的同性伴侶可向戶政機關辦理結婚登記，條例在同年5月24日實施。法案讓婚姻當事人可收養另一方的「親生子女」，同性配偶可擁有合法財產繼承權、醫療權。[7]

在2018年11月，台灣就同性婚姻議題舉行公投，反對同性婚姻和反對提倡性解放的性教育的議案獲大比數通過。當中「下一代幸福聯盟」提出的三項公投案如下：「第10案：你是否同意民法婚姻規定應限定在一男一女的結合？」、「第11案：你是否同意在國民教育階段內（國中及國小），教育部及各級學校不應對學生實施性別平等教育法施行細則所定之同志教育？」、「第12案：你是否同意以民法婚姻規定以外之其他形式來保障同性別二人經營永久共同生活的權益？」第11案、12案及13案的同意票分別是765萬、708萬及640萬；而其不同意票分別是290萬，341萬及407萬。

至於由支持同運的「平權前夕．彩虹起義」團體提出的兩案，公投結果亦大比數不獲通過。兩項公投案如下：「第14案：您是否同意，以民法婚姻章保障同性別二人建立婚姻關係？」、「第15案：您是否同意，以『性別平等教育法』明定在國民教育各階段內實施性別平等教育，且內容應涵蓋情感教育、性教育、同志教育等課程？」第14案的同意票數有338萬，不同意票數有694萬；第15案的同意票數有350萬，不同意票數有680萬。[8]

更正治療被限制

加拿大卑詩省綠黨領導人韋弗（Andrew Weaver）於2019年5月提出一項法案，禁止醫療方面的專業人士向該省內19歲以下人士提供更正治療（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別的混亂）。如法案獲通過，該省會成為加拿大第四個省份（其餘三個是安大略省、曼尼托巴省、新斯科細亞省）禁止年輕人接受更正治療。[9]

美國北卡羅萊納州州長庫柏（Roy Cooper）於2019年8月簽署了行政命令，禁止州政府的衛生及公共服務部門資助為18歲以下人士而設的更正治療服務（幫助個別人士克服同性性吸引及社會性別身份混亂）。庫柏稱認為治療會帶來嚴重健康問題，又表示要保護兒童免受到治療的危害。[10]

由德國首相等部長級官員組成的德國內閣，在2019年12月通過禁止更正治療的法律草案，草案會令提供更正治療服務變成違法行為，違者有可能被判處一年或以下的監禁，或提交30,000歐元（約259,000港元）的罰款。外界估計有關法案將會獲德國國會通過。德國福音派聯盟秘書長Reinhardt Schink認為，有關法案會阻礙同性戀者為個人生活負責，這其實是無意中歧視了他們。他又質疑在性傾向流動的框架裡，法案卻假設一個人是不可能從同性戀轉為異性戀，這種講法是不一致的。[11]

同性伴侶與下一代

美國密歇根州州檢察長在2019年3月宣佈凡接受政府資助提供收養服務的機構，不能以宗教為由拒絕讓已婚同性伴侶收養孩子，否則會失去資助。大型基督教機構Bethany Christian Services於同年4月更改政策，讓同性伴侶收養孩子，另一個天主教機構St. Vincent Catholic Charities則拒絕遵行政策，並在4月入稟法院指州政府違憲，侵犯了機構的宗教表達。其後事件有新的發展，聯邦法官在9月發出了初步禁令，它容許該州具宗教背景並與州政府合作的收養機構，仍可拒絕安排孩子進到同志家庭。[12]

法國國民議會於2019年10月中以359對114票，通過一項生物倫理法案，讓單身女性及女同性戀伴侶，合法進行體外人工受孕等。根據法案，由女同性戀伴侶擁有的孩子，他們的出生紙會寫上兩名母親的名字，而不是父母親的名字。有反對該法案的政黨領導人表示，國家不應在出生紙對小孩說謊，說他們由兩名母親所生，而應該說他們的父親不詳。有反對者指，該法是剝奪了孩子擁有父親的權利。而根據法案，循捐精途徑出生的孩子可在年滿18歲時，查明捐精者身份。該法案將會送到參議院進行辯論。在10月初，多達40,000人在法國巴黎遊行，反對以上法案，他們高舉「爸爸在哪裡？」等標語，認為該法案將動搖傳統家庭結構。[13]

家長權利被架空

加拿大卑詩省最高法院在2019年2月向一名少女發出保護令，因少女的父親拒絕承認女兒的性別認同是男性，並在公開或私下的情況下，以她的出生姓名和女性代名詞稱呼她，法官指她父親的行為已構成家庭暴力。有關的保護令禁止該名父親公開在媒體或社交媒體講論少女的案件、其個人和醫療資料。[14]

美國加州教育部門通過了新的教育指引，指引包括了要對五歲學童提出有關社會性別流動性的議題，又鼓勵老師建議LGBT青少年建立安全性行為習慣，以及跟中學生討論自慰。過百家長不滿指引並聚集在州議會大樓前抗議，並高舉寫上「停止讓我的孩子發生性行為」、「尊重父母權」等標語牌。另外，加州羅克林學區通過了新課程，要求學校讓幼稚園至五年級學生了解LGBT的歷史和貢獻，近千名該區居民簽署請願書，要求學區延遲新課程，更有約700位家長要孩子留在家中一天不去上學，表達不滿。[15]

加拿大安大略省政府在2019年8月21日公佈修訂後的小學性教育課程大綱。新課程下，五年級學生（約10歲）必須強制修讀性傾向題目，而八年級學生（約13歲）必須強制修讀性別身份的題目，當中包括跨性別等內容。老師則可決定是否對六年級學生（約11歲）提及自慰的題目。而七年級學生（約12歲）將會在課堂中首次聽到有關肛交的內容。政府要求學校方面設立機制，讓家長選擇讓其子女退出某些題目的課堂。過去亦有家長以宗教為由，向學校申請讓學生缺席課堂，但都是以個別事件處理。[16]

逆向歧視小勝

美國明尼蘇達州一對從事婚禮影片拍攝工作的基督徒夫婦Carl和Angel Larsen，在2016年向聯邦地區法院控告該州的人權部門，因當地法律規定，如二人經營的公司如拒絕為同性婚禮提供服務，將要支付罰款或遭監禁。而聯邦第八巡迴上訴法院於2019年8月底裁定二人勝訴，令二人不用擔心工作時會觸犯該州的人權法案。法官David Stras表示，憲法的第一修正案允許二人選擇何時發言和說甚麼。[17]

美國亞利桑那州鳳凰城兩位基督徒藝術家Joanna Duka和Breanna Koski在2016年控告鳳凰城，因按當地反歧視法，她們若拒絕為同性戀者製作婚禮喜帖，她們將面臨罰款及半年監禁。亞利桑那州最高法院於2019年9月裁定該市不能以刑事法律強迫二人設計和創作與她們核心信念有衝突的婚禮喜帖。[18]

加拿大卑詩省人權法庭就一男跨女人士要求一間家庭式美容院提供巴西式蜜蠟脫毛（涉及私隱部位脫毛）被拒事件展開聆訊，調查有關人士是否因社會性別身份遭到歧視。投訴人傑西卡．雅尼夫（Jessica Yaniv）是未接受性別重置手術的跨性別人士，他認為美容院是不能選擇自己的客戶，而店主則表示要她為有男性外生殖器的人提供有關脫毛服務令她感到不舒服，她亦沒有接受過相關訓練。最後法庭宣佈雅尼夫敗訴，這表示今後從事美容業的女性可以拒絕為男跨女人士提供涉及私隱部位的脫毛服務，而且不屬於歧視行為。[19]

約200位脫離了同性戀或跨性別生活的人士，在2019年5月聚集在美國首都華盛頓參加「自由遊行」，宣告他們找到了告別同性戀及跨性別生活習慣的自由。[20]

改變辭彙灌輸LGBT意識

美國加州柏克萊市的市議會在2019年7月一讀通過了一項法令，該法令提出在市政法典中以性別中性詞語取代有性別指向的詞語，如以「勞動力」（workforce）取代「人力」（manpower），以「維修孔」（maintenance hole）取代沙井（manhole），以「消防隊員」（firefighter）取代「男消防員」（fireman）和「女消防員」（firewomen），以「兄弟姊妹」（sibling）取代「兄弟」（brother）和「姊妹」（sister）。法令仍需經過二讀，但外界估計它將會獲通過。[21]

法國國民議會在2019年2月通過一項修正案，未來法國學校的文件或表格，將不會使用「父親」和「母親」，而改用「家長一」和「家長二」，以避免「歧視」相同性別的家長。如參議院反對，修正案便會送返國民議會作修正及最後投票。[22]

美國俄亥俄州立大學舉辦供青少年參與的4-H訓練營（4H代表四個「H」，即手〔hand〕、腦〔head〕、身〔health〕、心〔heart〕），遭外界批評，據稱大學向參加者灌輸LGBT意識形態，例如女孩子有機會與自我認定為女性的生理男同學共同使用淋浴和睡眠設施，而大學又被指推動使用「Zie」一類中性代名詞。[23]

教會有關同婚的爭議

奧地利路德宗教會在2019年3月以45比18票，通過容許同性伴侶結合時能在公開的典禮上得到教會的祝福。當地於2010年通過民事結合。當地的福音派聯盟拒絕回應有關投票結果，但在歐洲，該聯盟最近推出的守則中則指明遠離神所定立的家庭形式，並非福音派信徒的其中一個選擇。[24]

變裝皇后講故事

在2019年，在美國不同州份舉行的「變裝皇后閱讀時間」，亦引發了不少爭議。美國休士頓市內的公共圖書館，有團體在2019年3月揭發兩名為小朋友講故事的變裝皇后，有性侵兒童的刑事紀錄，其中一人更是高危的性犯罪者。有官員為此致歉，而有關活動則暫時取消。[25] 原訂於2019年6月在美國俄亥俄州特拉華縣區域圖書館舉行，由變裝皇后主持的「變裝101」活動，因不少市民關注兒童和青少年在沒有成年人陪同下出席活動，活動要移師到別的地方舉行。[26] 在美國馬里蘭州萊剋星頓公園公共圖書館範圍舉行的變裝皇后故事時間，有維護家庭價值團體發現，當中有變裝皇后經營色情事業，包括提供男伴服務、赤裸女僕服務、性玩具、脫衣舞孃服務等。家長對此感憤怒，並與有關團體在2019年7月向郡級別的官員反映不滿，並認為圖書館職員及主辦單位刻意隱瞞變裝皇后的身份，欺騙社會大眾。[27] 美國加州丘拉維斯塔市公共圖書館在2019年9月初舉辦變裝皇后講故事活動，對象是三至八歲兒童，活動得到該市的市議會支持，但支持家庭價值組織MassResistance發表聲明，質疑這類活動是否適合孩子，而當該組織想向圖書館確認兩位變裝皇后的真實身份時，卻遭到圖書館職員以保護私隱為由拒絕，其後圖書館方面又承認，沒有調查過變裝皇后的背景。[28] 一名以活躍於美國柯士甸市的變裝皇后，約在2019年8月遭揭發有性罪行刑事犯罪紀錄。他的真名為David Lee Richardson，並化名Miss Kitty Litter。由於他繼續在社交媒體發表不當的帖文，有人質疑他並沒有離開色情行業。[29]

其他

英國地方法官佩持（R. Page）因分別在2014及2015年指出孩子由男女夫婦組成的家庭收養是較好，而被指嚴重專業失德而遭解僱，他的上訴申請終在2019年被駁回。[30]

巴西聯邦最高法院在2019年6月決定，將「歧視同性戀者」及「歧視跨性別者」的行為，列為等同種族歧視罪行。該國參議院亦在辯論，應否立法懲罰基於性傾向或性別的「仇恨犯罪」，最高刑罰可判監五年。[31]

英國的廣告業務委員會公佈在2019年6月實施新的守則，禁止廣告描繪有害的性別定型內容，以免訊息會阻礙人們的選擇、孩子的機會，或引致兩性的不平等情況。[32]

昔日全球同運議程回顧：

全球同運議程回顧2018

全球同運議程回顧2017

香港同性戀社會運動在2019年可謂「大豐收」，先有一單又一單就同性伴侶權益的官司勝訴，政府又「出口術」表示遲早會有同性婚姻，平機會主席朱敏健亦表示會著手處理不同性傾向人士的平權的歧視情況。同運又成功運用大學資源做大規模問卷調查，營造社會「非常支持」同性戀社會運動和同性婚姻的假象。展望2020年，隨著司法覆核不斷出現和上訴，同性婚姻隨時會透過法院的裁決而變相產生，政府若沒有接收到更多的反對聲音，同性婚姻和性傾向歧視立法隨時會上馬。

政府立場飄忽

政府以往一直聲稱支持維持香港一男一女的婚姻制度，不過去年口風漸軟。東華三院前主席王賢誌在2019年3月，於電台接受訪問時表示，曾向律政司司長鄭若驊提問香港同性婚姻何時可以合法化，對方回覆是「一定會有，因為是大勢所趨，不過是時間的問題。」其後，鄭透過新聞秘書回覆傳媒，指司長在出席活動時有簡單闡述性別承認議題立場。有立法會議員促請司長不要隨便就同性婚姻表態，因現時仍有相關官司進行中。[1]

平機會主席朱敏健於2019年4月履新，就同性婚姻是否基本權利，他回應時指從兩人結合的角度，他認為是基本權利，但如要立法則要考慮詳盡因素，亦需要廣泛在社會諮詢。[2]

朱敏健又曾表示要訂立一條全新的「性傾向歧視條例」會有困難。他認可以擴大現行反歧視法例的涵蓋範疇，在教育、就業、公共服務等範疇，保障不同性傾向人士，他相信這會令社會較容易接受。他指諮詢工作最快可在2019年10月展開。[3]

同運用司法覆核圖打破婚制

女同性戀者MK於2018年6月申請司法覆核，質疑香港法律不容許同性伴侶在香港民事結合，違反《基本法》及《人權法》，高等法院於2019年10月18日頒下判詞，裁定MK敗訴兼要付訟費。法官指《基本法》對婚姻的釋義，明確是指異性戀婚姻。他指如法庭更新對婚姻的釋義，將它擴展至同性婚姻，是引入新的社會政策，並不合宜。他又指意識到社會人士對同性婚姻或民事結合等方式有分歧的意見，法庭並沒有表達關乎社會、道德、宗教議題方面的意見，只以嚴謹的法律原則，作出裁決。但他表示，政府在相關的政策上需要作全面的檢討，否則相關法例會無可避免不斷被指歧視而受到挑戰。[4]

MK案之後，仍有兩宗司法覆核案有待法院處理，分別是TF案（爭取同性婚姻）和STK案（爭取同性婚姻及要求政府承認海外註冊的同性婚姻）。[5]

在2019年初，在預備回應MK案時，申請介入訴訟的團體在預備回應MK案時，發現一項由香港中文大學負責，在2018年8月公佈，卻一直被人忽略了有關同性婚姻的大型調查，是次調查名為「香港市民及同性戀者對同性婚姻立法及同性民事結合的態度及支持程度的比較研究」，由香港中文大學劉德輝教授及其團隊進行調查。

調查在2016年11月至2017年3月期間，以電話調查隨機訪問了2,009名18歲或以上的香港市民；另外，使用「受訪者驅動抽樣法」邀請了18歲或以上的同性戀者，成功地以電話訪問形式訪問他們。硏究發現：香港約有1.0%的男性和0.4%的女性表示自己是同性戀者，佔受訪市民的0.6%。

對於大多數香港市民來說，民事結合是一個嶄新的概念，受訪者當中有4.9%了解民事結合這一概念，與男同性戀（47.9%了解）及女同性戀（44.2%了解）在統計學上顯著的差異。至於同性婚姻和同性民事結合合法化，分別只有32.6%及33.1%（即三份分之一）香港市民支持。與同性戀者相比：支持同性婚姻（97.8%）和民事結合合法化（91.0%），支持程度同樣存在顯著差異。

報告結論如下：「本研究和其他本地研究表明，香港市民對同性婚姻合法化的支持率較低。但有很大比例的同性戀者支持同性婚姻合法化，顯示了他們對同性婚姻有很大的訴求，但這些訴求尚未得到滿足。對香港市民和同性戀者來説，同性民事結合是個嶄新的概念。我們的調查發現，目前倡導同性民事結合合法化並不合適。但由於公眾並不反對民事結合的一些權利，我們可以在將來重新審視這個概念。鑑於最近國際上同性婚姻合法化的趨勢及對其合法化的熱烈討論，加上香港持份者日益增加的關注，政府一方面應保障人權及性少數人群的權利，另一方面要處理香港市民對同性婚姻合法化態度上的分歧。在兩者之間，政府要作出妥善的平衡及表達對同性婚姻合法化更清晰的立場。政府同時應支持和促進同性婚姻合法化有關的持份者之間的對話，亦應考慮宣傳關於其他國家同性婚姻合法化的訊息，減少社會對同性戀者的污名化，並增加同性戀者與異性戀者之間的接觸。這些做法能減少意見分析，對於達成共識至關重要。」[6]

同性伴侶以家庭成員申請公屋案

兩名同為香港永久居民的男同性戀者在加拿大註冊結婚，二人以「一般家庭」身份申請公屋但遭房委會拒絕，其中一人Nick Infinger於2018年11月提出司法覆核，指房委會的決定違反了《基本法》等。案件於2019年9月26日開審。房委會指，現時房屋政策涉及保障傳統婚姻，並指該案與早前的公務員同性配偶福利案及合併報稅案的性質不同，如容許同性伴侶以「一般家庭」身份申請公屋，正在輪候公屋的異性伴侶將失去部份單位。[7]

公務員配偶福利案及合併報稅案

高級入境事務主任梁鎮罡就於海外結婚的同性伴侶可享有公務員異性配偶的福利及合併報稅申請司法覆核，終審法院五位法官於2019年6月6日一致裁定梁鎮罡上訴得直，其同性伴侶可享公務員配偶福利，二人亦可合併報稅。[8]

終審法院於2019年9月6日就裁決的執行細節頒下判詞，解釋命令詳情。法庭根據《基本法》等，裁定政府觸犯了基於性傾向的歧視，並須向該案申請人梁鎮罡，賠償期間他失去的公務員福利，並向有已婚同性伴侶的公務員作出同等賠償。而梁及其已婚男性伴侶，及其他有已婚同性伴侶的公務員，均可享有已婚公務員福利。法庭又下令重新詮釋《稅務條例》中「婚姻」及「夫妻」等字眼。「婚姻」一詞應被詮釋為：香港法律承認的任何婚姻、在香港以外任何地方由兩個有行為能力結婚的人按照當地法律而締結的婚姻，不論該婚姻是否獲香港法律承認，即使是同性人士結婚亦能受《條例》保障。而《條例》中，「已婚男士」及「已婚女子」的「丈夫」及「妻子」，應被詮釋為「已婚人士及其配偶」。稅務局須更改局方的電腦系統、指引等，並趕及在下個稅季前完成。[9]

同性伴侶聯名購買居屋案及遺產繼承案

吳漢林（譯音）在英國與同性伴侶結婚後，購入二手居屋並打算作為婚後住所，但根據房委會政策，只有異性配偶被視為「家庭成員」，可以免補地價成為居屋的聯名戶主，同性配偶則需要補地價購買單位才能成為聯名戶主。吳於2019年9月30日申請司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及《人權法》，構成性別歧視及違反人人平等的原則，要求法庭頒令有關房委會的政策違憲，應予以撤銷。另外，吳漢林發現除非他有預立遺囑，否則在他離世後他的同性配偶無權自動繼承他的遺產，他在2019年11月27日再次入稟法院，指香港的《無遺囑者遺產條例》及《財產繼承（供養遺屬及受養人）條例》違反《人權法》和《基本法》保障人人平等的原則。[10]

跨性別人士更改身份證性別案

另外，高等法院於2019年2月1日裁定三名跨性別人士敗訴，該三名女跨男人士因政府以她們未完成性別重置手術為由，拒絕讓她們將身份證性別改為男性而提出司法覆核，高院指改變性別非個人的私人權利，亦涉及公眾利益。[11]

刪除《刑事罪行條例》中的男男性罪行

男同性戀者楊柱永申請司法覆核，指《刑事罪行條例》中七條有關男男性罪行的法例是歧視男同性戀者，高院於2019年5月30日頒下判詞，在律政司沒有為四項條文辯護的情況下，裁定該四項條文違憲，而另外三項則會按律政司建議作補救性解釋。[12]

菲籍牧師被控為同性伴侶主持婚禮

由女變男的菲律賓籍跨性別牧師Balaoro Marietta S.在LGBTS Christian Church Hong Kong任職，他曾因在香港替13對同性伴侶免費主持「婚禮」，一度因涉嫌違反逗留條件而被捕，該牧師遂入稟高院申請司法覆核要求法庭裁定他按教會儀式為同性伴侶主持「婚禮」並無違反《婚姻條例》，並要求法庭作出指引。而律政司則回應指，該牧師是因涉嫌違反逗留條件，以及在港沒有主持婚禮的資格被捕。法官周家明於2019年10月22日聽畢雙方陳詞後，把案件押後判決。[13]

以同性戀作招徠的廣告

海洋公園台灣facebook網頁於2019年2月發放了一張倣效電影《春光乍洩》的宣傳照，相中兩男士依偎在一起，照片引起熱話。性傾向條例家校關注組批評照片內容鼓吹同性戀意識，鼓勵市民向園方及特首投訴，並要求將帖子下架。[14]

國泰航空在2019年5月推出兩男士拖手及寫上「飛越標籤」字句的廣告，機管局及港鐵最初沒有讓廣告展示在機場及港鐵站內，立法會議員陳志全促兩機構交代「封殺」原因，更有同志團體呼籲公眾在網上表達不滿，兩機構最終改變決定，展示該廣告。[15]

民調營造巿民支持同婚氣氛

香港中文大學香港亞太研究所於2019年6月進行民意調查，發現受訪的700多名18歲以上的市民中，有47%認為香港應該讓同性戀者註冊結婚，但亦有39.5%受訪者認為不應該。對於終審法院早前的裁決，令海外結婚的同性伴侶可享公務員配偶福利及合併報稅，有51.1%受訪者對於裁決為同性公務員伴侶帶來的權利表示同意，不同意則有39.1%。而在申請公屋方面，有51.9%受訪者不同意在外地結婚的同性伴侶可以配偶身份在港申請公屋，39.3%的受訪者則同意，[16] 但有關結果與上述2018年8月公佈的大型調查不同。

昔日香港同運議程回顧：

香港同運議程回顧2018

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