2018生命倫理對談 《基督宗教尋珍之旅》

受訪者：何崇謙牧師 | 加拿大華人神學院（溫哥華）客座教授、藝術與神學名譽主任、加拿大卡加里恩道神學院客座教授、美國西雅圖宏恩華人宣道會恆常講員

藝術，是否抽象到只有原創者才知道發生甚麼事？還是「作者已死」，一切留待後人去詮釋及理解？藝術的價值到底是源遠流長？還是，「人不能兩次踏進同一條河」，因此，也不必太執著於前人的作品有多偉大，活在當下的人可以肆意改頭換面，進行二次創作？今期「我有話說」邀請了何崇謙牧師，與大家談畫、談藝術、談靈性。何牧師既是神學博士，也是藝術家，著作包括《超然的啟視：從藝術到靈性》（此書於2007年獲湯清神學推薦獎）等，何牧師的分享不單可以加深我們對藝術的認識，也能讓我們認識到，原來真正的藝術之美，是人工智能（Artificial Intelligence, AI）不能達成的。

「藝術不是你所看到的，而是你讓他人看到的」
~法國的印象派畫家及雕塑家Edgar Degas

藝術可以通過不同的形式表達，一幅畫、一支舞、一首歌等，都可以稱之為藝術作品。何牧師指出，如果藝術家只求創作，純粹想記錄自己的生命歷程，把作品留給自己欣賞，甚或作為自己書房的裝飾，不在乎別人看懂與否，那麼，即使隨手潑灑一些顏料在畫紙上、隨意打鼓來表達自己的喜怒哀樂，這都是沒有問題的。可是，如果藝術家想達到一個目的，就是想把作品公開，希望與他人分享自己的創作，便不能只按照自己的主觀意願行事，認為「我」了解便足夠，藝術家必須考慮到想要分享的對象，他們到底生活在一個甚麼樣的時空裡，否則「公諸同好」只會來得沒有意思。

藝術家想把作品呈現於世，便不可以只活在自己的世界中，單單表達自己想要表達的東西，因為這個世界是與受眾有關係的。藝術家之所以是藝術家，在於他們具備aesthetic（美感的）及creativity（創造力），並且創造出來的作品可以引發他人的共鳴。藝術家最重要的工作便是把嶄新的意念呈現，用新的角度來觀看世界，藉著新的「語言」來解釋這個世界，自己不但如此，也教導他人如何用新的角度來觀看及解釋這個世界。因此，藝術品除了有美感及創造力，也有它的原意及in situ，即是作品與周圍環境是有連結的，要了解它的意義，還需明白它存在的時空及它周邊的群眾，不能隨便把它脫離當時的脈絡，一旦將它移離了所屬的時空，臨摹它其實也沒有多大意義。

以Leonardo da Vinci的名作《最後的晚餐》為例，這一幅舉世聞名的大型壁畫，見於米蘭市葛拉吉埃聖瑪麗亞修道院的食堂之牆壁上。可想而之，當初「最後的晚餐」的意義，在於一班修士可以在吃飯的時間，除了思想耶穌基督的犧牲，以及猶大的背叛，也可以反思一下可以怎樣為主犧牲，以至在修院的服侍，如何可以做到如其他11位門徒那樣，忠於主耶穌。在da Vinci之前，其實已經有不少人繪畫過最後的晚餐，最早出現於第三世紀的墓穴壁畫，但da Vinci結合當時文藝復興的解剖學等新元素，用了新的語言，細膩地描繪每一個門徒的個性，以至更生動及立體地呈現出《最後的晚餐》。

《最後的晚餐》的重點在於耶穌與門徒進食最後的晚餐時，說他們當中有人會出賣他，於是門徒交頭接耳，互相討論誰是出賣者。何牧師闡釋壁畫中，耶穌及門徒的手勢及動作，值得大家留意。耶穌的肩膀比較窄，是垂下來的，代表耶穌謙卑地放下自己，左手放下手掌向天，同樣表示捨棄，右手雖然亦放下，卻如鉗子一樣抗拒猶大及罪惡。伸出手指指天的是多馬，因多馬被主邀請，用手指探入祂肋旁的形象非常鮮明；雅各打開雙手，表示要坦誠地把這件事說出來，想耶穌告訴他們究竟是誰出賣祂；猶大十分緊張，以致推跌了鹽罌等。

何牧師談到按照藝術原則，《最後的晚餐》這幅影響全世界的偉大作品，已經被定格，成為一個重要的icon（圖像），在藝術上有重要的文化定位，在宗教上亦有其神聖意義，不容許他人輕易改動，否則便會讓相關人士感到被冒犯及褻瀆。這就解釋了為何除了來自世界不同地方的信徒，也有愛好文化的法國人猛烈抨擊2024年在巴黎舉行的奧林匹克運動會的開幕禮中展示了「最後的晚餐」場景的表演，大部份信徒不願意見到耶穌變成頭戴太陽光環的女同性戀者，門徒則變成跨性別者或變裝皇后。如果發生在其他宗教，相信後果不堪設想。

「我想用我的藝術觸動人們。我希望他們說：『他感受深刻，他感受溫柔。』」
~荷蘭後印象派畫家Vincent van Gogh

有些藝術作品或會展現出漂亮的花花草草，但真正的藝術家不會滿足於表面的風花雪月，而是想要寄情於作品之中。中國古代詩歌總集《詩經》的作者，運用了賦、比、興三種修辭手法來營造詩歌的藝術性，賦表示「直說」、比代表「比喻」，興則是「聯想」，何牧師直言藝術沒有賦、比、興，便不是藝術。

真正的藝術家亦有一個特點，便是創作時懷著某種真摯情感，不會「為賦新詞強說愁」，也不會對觀眾虛情假意，在作品面前向觀眾說出一種創作時根本沒有的情懷。即使作品的水準已經很出色，若然藝術家感到未能演繹出真正的自己，藝術家是不會感到滿意的，可見藝術與創作者的真我是很有關連的。藝術作品與藝術家的真我有關連，但何牧師進一步談到，這又不代表藝術家所創作的題材，一定是完全來自自己，或者絕對的「主觀」的，因為藝術家也是人，他身處的社會、政治環境、文化、傳媒等必然影響著他的世界觀，他所選取的題材，必定與每日的生活息息相關。

以2024年在巴黎舉行的奧運會開幕禮中「最後的晚餐」為例，很明顯，當日的舞蹈是由太陽及希臘神祇的「圖像」組成。在希臘浮雕及陶瓷上，酒神並不是吃葡萄那麼簡單，其生活充滿性混亂，當中傳遞了人獸交、同性戀等訊息，開幕禮上的「最後的晚餐」其實是充份表達出反傳統、反基督教、反權威的意念。遺憾的是，姑勿論創作者的靈感是來自《最後的晚餐》，還是《諸神的盛宴》，運動會上呈現出來的只是欠缺美感及創造力的抄襲之作，它只是利用了基督教中重要的遺產《最後的晚餐》來傳遞他們的意識形態。弔詭的是，從他們改動《最後的晚餐》看來，他們最終還是離不開基督教文化，da Vinci及希臘文化的影響。

何牧師強調，如果奧運這「一幅」「最後的晚餐」，是在同性戀的活動中上演，實在難以批評，因為他們有這樣的自由，就如一開始時提到，藝術家可以創作出一些孤芳自賞的作品，但若然「置放」在奧林匹克運動會，則非常有問題，因為現今的奧運精神在於無分宗教、種族，提倡彼此鼓勵及和平共處。借用一個全世界都在觀看的重要平台，改動一幅具有特別意義的名作去宣揚自己的理念，這樣的藝術是不公義的。老實說，即使把它視為mass art（大眾藝術），如現今在網上平台或廣告流行的藝術，也需要顧及它的道德和倫理底線。

「畫作是自然的孫兒，它與上帝有關。」
~荷蘭畫家Rembrandt van Rijn

藝術是美，aesthetic是指有美感的，但它不是單純的「美」，而是喚醒人、提醒人，讓人知道甚麼是榮耀、美麗等，相反，anesthesia則是麻醉人的，讓人把醜陋當成美。

何牧師談到，美既可以是普世性的，也可以不是普世性的。美不是普世性，因為美受到風土人情影響，隨著人的生活圈子所用的語言、器具、所流行的衣服及顏色而不斷轉變，因此每一個時代對美的標準都不一樣，沒有一種美是放諸四海皆準的，例如現在看一些書本的封面設計，大約已經知道它是來自甚麼年代，又例如現在印刷技術如此先進，印刷成品要夠精美及高清才算美。

美也可以是普世性的，因為藝術界中偶爾出現曠世奇才，他們偉大的藝術作品絕對稱得上是超越時代的作品。他們可以做到一般藝術家做不到的，便是不只把美呈現在人的面前，而是有能力喚醒人何謂美。何牧師相信，這些難能可貴的藝術家，絕對是得到從神而來的恩典及靈感。他又談到，神是創造主，藝術是神創造的重要一環，人有神的形象，是最有能力去創作，所有民族的文化，都是始於圖畫、音樂及舞蹈等，信徒在教會忽略藝術是不對的。不過，何牧師亦提醒信徒，不要只顧欣賞藝術，專注於教堂之美，忘記了神才是敬拜中的主角。就如有些時候，人會利用藝術，走入音樂演奏廳，他們這樣做並非為了欣賞樂曲，只想藉著此場合找機會打扮自己一樣。

「心靈不與手合作，便沒有藝術。」
~意大利藝術家Leonardo da Vinci

神是創造的主，人既有神的形象，便有創作的能力，對AI帶來的挑戰，藝術家又可以如何面對呢？何牧師分享到，在AI之前，攝影機的出現也曾為藝術家帶來平地一聲雷震撼，當拍照的技術足以把人拍得很清晰，人們自然不用花錢聘請畫家畫肖像，以免浪費一段長時間來擺上一個不能動的姿勢。科技進步，藝術家也沒有停止進化，19世紀之後，藝壇畫風亦有所轉變，畫作不再強調清晰，後來更發展出抽象派。

今天，AI對藝術家再次帶來衝擊，繪畫作曲作詩樣樣皆能，但何牧師指出，真情對藝術是非常重要的，這正正是AI學不來，也做不到。以書法為例，AI也能寫書法，但顯然會被真人寫出來的書法比下去，書法中有謂心跡，意指人是有心的，真人寫書法，人的心跳會配合人的手及情緒，同一個字，每個人表現出來的粗幼線條都不同，當中的抑揚頓挫亦有分別，筆墨隨心，自然天成。只有神創造的人類，才有如此豐富的情感，AI受程序限制，沒有心沒有情，也模仿不來。

不同年代，藝術家都會受到科技挑戰，但人既有神的形象，神賦予人創造的能力，由人創作出來的藝術品，是AI不能取代的。人的真情足以感動他人，作品能讓人產生感動及共鳴，喚起他人對美的渴望及讚嘆。真正偉大的藝術作品，必定能經得起時代的變遷，流傳百世，而不是只能引發一時的討論，不多時便被人遺忘。

過去的6至7月，在基金的贊助下，明光社舉辦了五場繪畫工作坊，幫助基層兒童透過繪畫創作，認識情緒及紓緩壓力。本社邀請了曾修讀心理學及表達藝術課程的本地藝術家Sally和Sophia，帶領兒童認識藝術和探索內心。她們為小孩子們設計了一系列的創作活動，包括將音樂中的節奏和音符畫成圖畫的體驗、藝術作品欣賞、學習不同情緒和各樣顏料的運用等。最後，孩子們以「______的怪獸」為題，繪畫一幅圖畫，表達內心世界，而透過與導師傾談、分享，孩子都經歷到被聆聽和被明白。

五場繪畫工作坊共有50位兒童報名參與，當中以小學生為主，部分為南亞裔兒童。他們在導師的引導下，都能逐漸打開心扉，分享心中的想法和感受，孩子又以顏料和不同材料，來創作他們的畫作。活動後不少孩子都面露笑容，多了一份輕鬆和滿足感。

兒童面對著成長中各樣的難題，例如人際關係、自我形象、家庭問題等，他們未必懂得如何表達自己的情感。因此，如果兒童可以透過藝術創作，來抒發情緒，實在是一件好事。當感受難以言喻時，色彩和圖像便有助表達，這也是讓孩子認識自己、感受內心的機會。導師Sally表示，類似的工作坊不只適合小孩子，成年人面對生活裡的種種壓力，經常處於壓抑和焦慮的狀態，如能有一個時間好好沉澱感受，並且揮動畫筆，也是不錯的「叉電」方法。

盼望這次繪畫體驗能成為孩子們的祝福，讓他們知道藝術創作有助抒發情緒，也鼓勵他們敢於向信任的人多作分享。

為甚麼基督徒要環保？答案很簡單，因為神一開始便把大地及一切的生物交託人類，要求人好好「管理」它們（創一26）。「管理」一詞在希伯來文帶有統治、控制、支配的意思，在希臘文聖經中所用的詞語同樣帶有統治及帶領之意。《和合本》、《新譯本》、《呂振中》及《思高譯本》都將該詞譯作「管理」，《新漢語譯本》（試讀本）則譯作「管轄」，英文譯本的翻譯更貼近希伯來文，NIV將它譯作“rule over”、JPS、LXE、NRSV則譯作“dominion over”，除了管理及管轄，我們可以把它譯作管治或治理。

神賜予人類管理之責

人之所以能治理大地及其上的生物，在於人有神的形象及樣式（創一26），神賦予人獨特的身份，以至人可以代表神，如王者般治理大地。[1] 人雖然比天使微小一點，卻有榮耀尊貴的冠冕，萬物都被放在人的腳下（詩八5-8）。神也要求人去「征服」大地（創一26、28《新譯本》），但這並不代表人類可以為所欲為，隨從己意剝削及奴役地球的生物，因為神才是創天造地的那位，祂也是一切萬物的主宰（創一1-31；參申十14），人類沒有土地的真正擁有權，神對受造物有完全的主權，一切都按祂旨意及心意行事（參耶十八1-10），所以，我們只是受命去治理大地。至於如何治理？當然要跟從創造主的意思，祂如何看待祂的受造物，人類就當如何管理。

創造主視其他生物也是好的，牠們如人類一樣被神賜福要繁衍增多（創一21-22）。洪水之後，人類可以宰殺動物充饑（創九3），卻不可以苦待動物，因為天地的主不但看顧人類，也看顧其他生物，祂餵飽獅子（伯三十八39-40），也為烏鴉（伯三十八41；詩一四七8-9）及其他生物（詩一零四24-28；太六26）預備食物。神設下律法，除了確保祂的子民得到保護和合理對待之餘，亦要確保其他生物得到保護，例如「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」（申二十五4）。另外，如果人在路上遇見鳥窩，鳥窩或是在樹上，或是在地上，裡面有雛鳥，或是有蛋，母鳥伏在雛鳥身上，或在蛋上，人就不可連母帶子一起取去，總要讓母鳥飛去，只可以取子，這樣人就可以得著好處，「得享長壽」（申二十二6-7《新譯本》）。十誡中指出兒女要孝敬父母，這樣他們便可以在神所賜的地上「得享長壽」（出二十12《新譯本》）。申命記二十二章7節與出埃及記二十章12節都提到了「得享長壽」，在希伯來文聖經中，這兩處使用了同一個詞，可見在神眼中，孝敬父母與維護生態平衡都是相當重要，以至祂樂意賞賜那些願意如此行的人。還有，動物也如人類一樣，可以享受神所設立的安息日（出二十三12）。

神的拯救臨到一切受造物

神拯救人類，也拯救整個大地及其上的一切。神決定以洪水毀滅大地，除了挪亞一家，其他受造物也能進入方舟（創六18-22）。洪水過後，神主動提出的彩虹之約，主角除了挪亞一家及其後代，還有跟挪亞在一起有生命的活物（創九9-10《新譯本》）。神本來要毀滅尼尼微城，但最後神的恩典憐憫不獨指向著尼尼微城人，還有其中許多牲畜（拿四11）。基督的救贖也是如此，祂要拯救的不單是人類，也關乎整個宇宙（西一20），讓萬物失落的秩序可以被調整過來，[2] 在神所應許的新天新地中，給人類看到一幅整個受造界都重拾平安與和諧的圖畫（參賽六十五17-25）。[3]

彼此依存的關係

人與大自然同樣是神所創造的，大家都是彼此依賴，互相影響，有著不可分割的關係。[4] 一開始，亞當為各樣動物命名（創二19-20），而人類的行為，更直接影響其他生物。始祖犯罪，使後人不能住在伊甸園之餘，也使大地長出荊棘和蒺䉫（創三18）。而因著不義的人類，大地及其他生物也一同受害，承擔被滅的後果（創七17-24；何四1-3），[5] 被造的萬物都在一同痛苦呻吟，等著最終的釋放（羅八19-22）。

值得留意的是，神創造世界，先把「全地上結種子的各樣菜蔬、和各樣的樹、樹上有果實結種子的」賜給人類作食物（創一29《呂振中》），洪水之後，神才把「活著的動物」賜給人類作食物（創九3《新譯本》）。雖然我們現在還不太明白為何洪水之後，神才容許人吃肉，但可以肯定的是，神刻意讓人類與大自然及其他生物之間，存在著緊密及奇妙的連結。是神吩咐「地上要長出青草、結種子的蔬菜和結果子的樹木，各從其類，在地上的果子都包著核！」（創一11《新譯本》）不過，在神的設計中，還是需要人類殷勤地耕種大地，照料好人類自己的「食材」，以確保食材有優良的品質、種類繁多，以及供應不斷（創二5）。這樣，才能保證人類可以進食到不同種類及安全的食物，令自身吸收到均衡的營養，有利於身體健康及正常的發展。[6] 人類如何對待大自然，大自然便會怎樣回饋人類。

基督徒要如何治理大地？世上有不少統治者，利用權利滿足私慾，但從神而來的統治卻不應如此，這位統治者應該堅守著神聖的原則及公義，成為仁慈的統治者，善待大地及一切生物，能促進治理對象的和平及繁榮之餘，自己也能與牠們好好相處，[7] 因為我們的神也是如此對待我們。

「耶和華善待萬有，他的憐憫臨到他一切所造的。」
（詩一四五9《新譯本》）。

電視音樂選秀節目《中年好聲音2》於上週日總決賽中誕生了三甲。雖然沒有每週追看，但從去年9月比賽開始，間斷地看著百多位參賽者被淘汰、晉級、被淘汰、晉級……讓人看到的是所有參賽者在努力追夢，透過歌聲表達自己。離開的，有不少參賽者會說：「能走到這一步，都當自己是贏了！」的確，能為自己想做的事多走一步，就是向目標邁進了多一步。而能晉級的，一路走到總決賽，他們的進步與改變、對自己能力的認識與發掘，還有他們所散發出來的自信與挑戰自己不擅長歌曲的勇氣……不單是歌曲好聽，筆者也被他們對「追夢」的真誠所感動。

人到中年，就算到了老年又如何？人甚麼時候都仍可以追夢啊！看著於第一輯《中年好聲音》中71歲的吳大強活力十足，第二輯亦有66歲的朋友參賽，也實在對我們這班「年少一點」的人是種激勵和推動力。

筆者自己也有參與藝術活動，無論是戲劇或音樂方面，於社區劇場及教會中，亦與不同年齡的朋友一起排戲、夾Band。團隊中年齡層很闊：二十多歲至七十多歲的朋友都有，大家共同做著自己喜歡、感興趣的事，於藝術上交流合作，一起展現共同努力的成果，這「合一」的感覺，叫人既忘我，亦不禁散發著光芒。

藝術能表達情緒、能紓緩情緒，也可以讓人走出社區，與人交流，互相融和及欣賞。Let’s shine！人在何時都可以發光發亮啊！

回到：每週社關焦點

一個地方，嚴謹到連音樂也要禁播，你想到是哪個國度？

說的不是香港。繼1990年代執政後，2021年回朝的阿富汗塔利班政權，最初聲稱會有新的「開明政治」，不會重用以往的高壓手段。但事實證明，並非如此。據新一輪國際新聞報道指出，塔利班認為現代流行音樂會導致「道德敗壞」，「讓年輕人誤入歧途」，所以開始在各大城鄉舉辦「禁歌」集會，並焚燒樂器。網絡新聞的圖片顯示，在一場於赫拉特省發動的群眾集會活動中，塔利班官員將吉他、風琴和手鼓，以及音箱和揚聲器等價值數千美元的樂器付之一炬，其中許多樂器物品其實就是在該省的婚禮場所沒收的。現在，如果你在阿富汗的公共場合播放音樂，甚至只是在自己的汽車行駛時播放音樂，都有可能會被道德警察截停並處罰。

其實這只是塔利班回歸後帶來眾多禁制的其中之一：1990年代塔利班第一次在阿富汗掌權期間，所有形式的音樂就曾經被禁止在社交聚會、電視和廣播中播放。自2021年塔利班再次掌權以來，他們對民眾實施了許多限制措施，包括禁止女性獨自長途旅行，禁止10歲以上女生上學，又禁止女性進入健身房和公園。7月，塔利班還關閉了該國所有的美髮和美容院。

但塔利班政權是如何定出「誰善誰惡」，可以批准甚麼？要禁甚麼？原來在他們的政權架構中有一個特別的部門，叫「勸善懲惡部」，專門掌管民眾的意識形態，宗教信仰的敬虔和忠誠。這個特別部門，源於他們的信仰背景（塔利班一詞，原是指回教中的「神學士」，他們有點像新約聖經中的「文士」與「拉比」），崇尚實行真正，純淨的信仰，在他們掌權之前的八、九十年代，一直與塔利班組織有著密切關係的沙特阿拉伯，也有成立類似的「勸善懲惡協會」。

或許這樣的「勸善懲惡協會」，原意真的是為「勸善」，但可悲的是，實行下來，往往只為「懲惡」：而他們所認定的惡，已經是到了無奇不有的地步，最初還是關於宗教和「大是大非」行為的，例如禁止巫術和美式髮型，或是強制民眾參加祈禱等。但久而久之，當去到「無事可管」之後，「勸善懲惡」就會去到無奇不有的地步：例如要求男性不得修剪鬍鬚，或是在街頭公開鞭打沒有男性親屬陪同、獨自行走的婦女等，情況和某些地方沒有犯法亦一樣會危害國家安全的情況，是否驚人地相似呢？

說到禁止音樂，在新香港管治之下，《願榮光歸香港》一曲，也被認定為「禁歌」。政府聲稱因為這歌曲被多次誤播，令人誤以為是「國歌」，於是律政司向法庭申請禁制令。當然，除了在法律層面，還要有國安元素，筆者都不適宜在此討論事件。反而我感興趣的是，要完全禁制一首歌，香港試過嗎？真的可行嗎？

還記得2021年有學校曾在學生音樂比賽中禁止參賽者唱《銀河修理員》嗎？結果反而令這首歌曲引來更大關注，大家紛紛下載，比以前更加細味歌詞，禁歌變成了大熱歌曲！而其實自香港開埠以來，在英國殖民政府時期，絕少審查歌曲內容，就是最黑暗的三年零八個月日治時期，就算日軍對表演的歌曲不滿，日本酒店也只是貼上「唱抗日歌，少芳坐牢，印者派者亦然」單張警告，草草了事。

環看世界，禁歌的事的確曾發生過。例如在英國也曾有禁歌風波：因為怕人人學樂隊結他手唱唱吓歌擲爛結他，而被禁播、樂隊The Who的歌曲My Generation；又或是怕被人說成歧視他人（但到頭來是杞人憂天）而被禁播、Bobby ‘Boris’ Pickett的歌曲Monster Mash，以至不少香港人都熟識的David Bowie，他的Space Oddity及其他歌手的歌曲，都曾有被禁的遭遇。不過，這些所謂「禁歌」，都只是BBC管理層的決定，而從沒鬧上法庭，而且每首禁歌，被禁之後的情況都是一樣：正因為遭禁播，反而引起公眾更大興趣，「你唔俾，我偏要聽」，結果禁歌都變成了大熱歌，首首都變成經典。明明是想將一首歌曲禁播，卻將歌曲變成了各大音樂平台下載榜首，阻止不成，反而變成推手！

對於《願榮光歸香港》一曲，律政司於6月5日向高等法院申請禁制令，禁止公眾在網上和其他平台傳播《願榮光歸香港》。在其入稟狀中，律政司要求法庭頒令，禁制任何人發佈歌曲、歌詞等，意圖煽動他人分裂國家、或將其混淆成特區國歌，或指向香港為一個擁有自身國歌的獨立國家（入稟狀中更附上32條YouTube影片，要求相關人士停止傳播）。法庭結果拒絕了政府的申請，而律政司隨即申請上訴，就大部份理據法院批出上訴許可。預料相關過程還會持續下去，按現在的形勢，大家不難預計最終禁制令也有很大機會會通過實行。

禁制令（Injunction）主要是法庭判令要求當事人或不特定人，停止去開始或禁止某種行為，從而防止特定損害發生。大家常見到禁制令的實施，如在離婚訴訟中法庭對雙方財產、行為的判令，另外還有人身保護令，或是一些現存法律還未完善情況下的臨時指令與措施等。

可是，自2014年雨傘運動開始，就漸漸多了由親政府組織，甚或由政府本身申請的禁制令，範圍廣泛，時效更會不著邊際（舉例來說，在2019年社會運動期間，政府於高院申請了針對地鐵車站，以至整個機場的「臨時」禁制令，直到2023年的今天，這些禁制令應該仍然有效），效果成疑（理論上，機場的禁制令列明，禁止任何人士在機場出席或參與機管局指定地方以外舉行的任何示威、抗議或公眾活動。如此說法，到機場迎接明星已經觸犯了禁制令，但有誰會理會呢？）。

而今次政府要求法庭頒令禁播《願榮光》，主要是因在海外舉行的體育賽事中誤將此歌當作「香港國歌」，但諷刺的是，自政府申請禁制令後，不同版本的《願榮光》歌曲「重登」iTunes歌曲流行榜的前列位置，反令歌曲被更多人收聽下載，反宣傳效果實在強大。

當一個地方，這樣又罰，那樣又不對，還會有生活，有創意可言嗎？無創意，哪會有生意？一潭死水，結果如何，實在可以想像。

近來，人工智能（AI）在某些專門工作上的應用引起了不少討論，由於它可能比人類更準確和快速，它會否取代人類等問題，成為了其中一個討論焦點。自去年11月ChatGPT，即聊天生成預訓練轉換器（Chat Generative Pre-trained Transformer）面世以來，它有能力於短時間內綜合資料，有條理地寫出與人類相似的文章，它開始讓人擔心AI會否即將取代人類知識型的工作，包括需要創作力的工作，如：撰寫小說、平面設計或作曲填詞等藝術工作。

而事實上，暫時來說AI是可以幫助人們執行創作工作，但概念、數據、風格等是源自於網絡上的數據，如真人寫的文章、真人藝術家的創作等，若果AI程式要生成作品，便要輸入很多很多原創作品，過程中它會被調校、訓練，那麼它所生成的作品版權便會引起很多爭議。

機器創作也有強弱之分

在一般的情況下，人類會透過工具去完成作品，所以，當AI作為人類的工具去完成作品，過程中人類是高度參與的話，那麼有關的AI工具是「弱AI」（weak AI），由其生成的作品能被當作知識財產而受到保護，版權應為使用該AI工具的創作人。但相反，如果作品是由「強AI」（strong AI）獨立創作，「人」在過程中的參與極低，作品便會失去版權、不受保護，並且任由公眾使用。[1]

一位使用AI創作圖像的創作人Stephen Thaler博士，於2019年首次為他的AI創作機器生成的圖像A Recent Entrance to Paradise申請版權，但美國版權局（USCO）認為「只有人類的創作」才能獲得版權保護。後來，Thaler博士認為局方的判決違反了美國憲法並提出上訴，再次為其作品申請版權，局方就接納這圖像是由名為Creativity Machine的AI，受僱於Thaler博士創作而成，但這生成作品的版權仍是不受保護。[2]

而Thaler博士個案的判決書中，有提及美國現行的版權法只保護「腦力勞動者的成果」，那是由「人腦創作出來的」，這表示作品如要受到版權法保護，就必須由人類創作。

人類未能預視部份AI工具生成的作品

由於網海中已有許多AI程式，我們以Midjourney這AI程式作為討論例子，有關資料及案例都來自網上資料。Midjourney是一個由美國獨立研究實驗室開發的AI程式，用戶可以通過Discord這個免費網絡實時通話軟件，用文字來命令AI創作。由於它利用了在網絡爬取的50億張圖像來對機器進行訓練，[3] 故部份作品引起了一些版權爭議及個案重審。

美國版權局早前重新審批版權圖像小說Zarya of the Dawn，作品由作者卡什塔諾娃（Kristina Kashtanova）撰文，再由Midjourney按照文字提示生成插圖。美國版權局曾在去年批准了卡什塔諾娃的著作權申請，但由於她申請時沒有提到用Midjourney生成內文的圖像，所以局方隨後稱要再重新考慮其版權登記的申請。結果在今年2月，局方指該小說的文本和圖像編排可以獲得版權保護，但圖像就不能獲得保護，卡什塔諾娃也不會被認定為圖像的創作者。

另外，有一點值得大家注意，就是現時Midjourney用戶不能準確預測它輸出的結果，可以說結果是隨機成份為主，而作品則是AI工具自動生成，但如果日後藝術家能對AI工具施加「創造性控制」，可以預見到產出的內容，美國版權局就明確表示了相關的作品是可以得到版權保護的。[4]

機器學習的訓練素材也受版權保護

Midjourney於網上取用了50億張圖片作為訓練圖庫，另一AI繪圖軟件Stable Diffusion（SD）就因涉嫌使用受版權保護的圖像而惹官非。SD被圖庫網站Getty Images指他們濫用了Getty Images圖庫中超過1,200萬張圖像。由於SD生成的圖像都有Getty Images圖庫中的特殊水印，相信是因AI系統誤認為圖庫中的特殊水印為「重要元素」而產生出有水印的圖像。[5] Getty Images指出該AI所屬的公司「非法複製和處理數百萬受版權保護的圖像」，以此來訓練AI模型。[6]

而實在不同的藝術家，不論是攝影師或畫家，他們的「風格」都是他們的重要資產，而如果AI軟件可以任意將他們的作品倒入機器中，任意使用他們的畫風，而又不向藝術家作出補償，有人稱這種做法是極不尊重，亦可視為「偷竊」的舉動。

但另一邊廂，亦有人稱之為「合理使用」，因為AI的做法不是直接儲存圖片，而是從眾多的圖片中抽取空間及顏色分佈等數據，再作歸類學習，及後再用這些數據產生新的圖像。[7] 這種做法是風格的模仿，並非抄襲作品。同類的情況就如梵高的油畫《星夜》，其繪畫手法被其他人學習，並用於繪畫其他的夜景一樣。這是「抄襲」還是「創意地重組生成」，就見仁見智。

如何面對AI的蓬勃發展

眼見愈來愈多投資者及科創公司投入資金和資源發展AI，而AI也將會愈來愈成熟，無論是生成的圖像、文章、音樂……面對這種趨勢，人們如何自處是一個值得探討的課題，我們當它是洪水猛獸還是學習如何使用、駕馭它？不同的心態，可能會使我們有不同的結局。

想到了美國科羅拉多州博覽會「數位操控攝像」（digitally - manipulated photography）類別比賽的優勝者，這位美國人名叫Jason Allen，他使用了Midjourney，花了80小時去不斷改變輸入的詞彙來調整生成品的顏色和感覺，過程中AI產生了900多張迭代圖片，才做出了他認為理想的圖片。及後，他再把這圖片放入Adobe Photoshop調整，才做出冠軍作品《太空歌劇院》（Théâtre D’opéra Spatial）。Allen在參賽時直言不諱表示這作品是以Midjourney作為創作工具，但並沒有人追問細節。雖然旁邊仍有許多人質疑藝術是否已「死亡」？也要求Allen公開道歉。但他沒有這樣做，因為他認為自己沒有違規。而他只是在創作過程中使用了AI，他也有再用其他工具去修正和改良作品。而其中一位評審也表示Allen「擁有一個概念與畫面，並把它化為真實，這真是一幅很美的作品」。[8]

或許我們應該去想如何可以有效地使用科技，包括AI，去使我們生活得更便利、安全，以及如何透過科技去表達我們心中所思所想，使它們成為我們的助力，而非敵人。當然，我們亦要顧及即將受影響及被取代的人，也要幫助他們（或我們自己）提升自己能力去應用AI，而不是被AI取代。

引言

最近俄烏戰爭再度挑起了基督教圈子討論末世論的熱潮，但同一時間，許多社會事件亦激發起基督徒致力於謀求更加公義和自由的社會，例如早前在紐約州水牛城一名白人至上主義者槍手謀殺了10人。有趣的是，即使末世論和理想國在表面看來是互相矛盾的，但兩者一直在基督教傳統裡面並存。某些版本的末世論認為世界會變得愈來愈糟糕，最終整個世界會被徹底摧毀，神的國將會取而代之，故此企圖建立地上的天國只是捕風捉影。相反，不少信徒則認為我們應該為了爭取一個更加公義與和平的世界而奮戰，從而配合千禧年的來臨。

基督徒烏托邦是反帝國宣傳

哈佛大學宗教研究員斯蒂芬．高德（Stephen Gaudet）以「基督徒烏托邦」來命名第二種傳統，這種傳統可以追溯到保羅時代，當時羅馬帝國是一個橫跨歐亞非三大洲的超級強國，貴族和特權階級生活在歌舞昇平中，但社會充滿著種種的不平等和不公義，基督徒提出一個另類的遠象：福音並不是只關乎個人得救、靈魂上天堂，上帝會審判暴政，創造出新天新地，在神的國度中人人都是平等。

普林斯頓大學宗教學者伊萊恩．佩格爾斯（Elaine Pagels）也是以反帝國的框架來詮釋啟示錄，她認為這卷書之目的不是預測未來，而是對應作者處身之時代的「戰爭文學」，公元70年羅馬軍隊鎮壓猶太人起義，並摧毀了耶路撒冷，在同一時期羅馬政權大肆迫害基督徒，羅馬皇帝又南征北伐，帝國的都城遍佈炫耀戰績的紀念碑。啟示錄是針對以上一切的反羅馬宣傳，666就是羅馬皇帝尼祿（Nero）的代號，這不是預表如拿破崙或希特勒等未來人物的數字。當約翰的基督徒弟兄受苦時，約翰試圖給予他們一個希望：無論邪惡勢力多麼強大，最終它會受到審判和懲罰。由此而觀之，末世論與基督徒烏托邦無非是一個銅板的兩面，在過去這兩種傳統並沒有明顯的衝突。

愛德華茲：神是創始成終者

舉例說，18世紀美國著名佈道家喬納森‧愛德華茲（Johnathan Edwards 1727-1758）指出：啟示錄第二十二章清楚地說明：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」神是創始成終者，縱使始祖墮落和人性敗壞，所有從神而來的，最終都會回歸到神那裡，神會恢復一切被扭曲和破壞的東西。愛德華茲樂觀地預測，千禧年將會在公元2000年之後降臨地上，在那時候人類社會就好像以賽亞書第六十五章所描述的一樣，豺狼與羔羊同臥，人人都可以享受健康和長壽。要達到這烏托邦，愛德華茲認為信徒有責任去改造社會，因為耶穌宣講的是整體福音：天國就在這裡！屬靈和世俗之間沒有明顯的界限，愛德華茲將世俗的知識（科學）和《聖經》知識視為一體。他又相信工作成就就是上帝在你生命之中的印記，辛勤工作令教會復興，是上帝干預人類事務的跡象。

查爾斯．芬尼：傳福音和社會改革應該同步進行

這種樂觀進取的精神延續到19世紀，1869年，美國修建了橫貫大陸東西的鐵路。人們認為：如果我們可以通過發明鐵路來加速旅行的步伐，為甚麼我們不能通過努力去加速歷史的進步呢？ 查爾斯．芬尼（Charles Finney 1792-1875）是另一位擁抱這種想法的佈道家，他認為傳福音和社會改革應該同步進行，教會有責任引導社會改革的方向；敬虔和個人道德是不足夠的，基督徒必須參與上帝的國度。芬尼的末世觀並不是哈米吉多頓式的世界末日，他認同愛德華茲所說：神的國度可以降臨在地上，人們應該努力推行社會公義，去配合主的再臨。他呼籲信徒照顧弱勢社群和低下階層，例如女性和黑人。他堅決反對奴隸制度，不容許奴隸主領取聖餐。1833年，芬尼和亞瑟塔潘（Arthur Tappan）在紐約共同創立了美國反奴隸制協會。自1835年起芬尼在俄亥俄州的奧伯林學院（Oberlin College）任教，他要求大學當局收生時不論性別和種族。

加里森：美國就是巴比倫

另一位值得一提的19世紀基督徒領袖是威廉．加里森（William Garrison 1805-1879），他是一家名為《解放者》的報紙之編輯，該報的立場是呼籲結束奴隸制度。他鼓勵人離開支持奴隸制度的教會，甚至乎公開宣揚分裂國家：美國北方的州份應該將支持奴隸制度的南方州份驅逐出美利堅聯邦。他認為美國就是《聖經》所描述的巴比倫，因為美國的經濟是建築在壓迫奴隸和吞噬人的靈魂上面，在1857年的一篇文章中他認為啟示錄第十六章就是形容美國：「在末日之際，這個國家（美國）在瞬息之間被拋入了崩潰、苦難、毀滅的深淵，第七位天使將碗到向空中，神記起了大巴比倫，要把自己烈怒的酒杯遞給它。」

豪爾：共和國戰歌

朱莉婭．豪爾（Julia Howe）是另一位採用啟示錄去宣揚社會公義的政治活動家，1861年美國爆發了南北戰爭，她為北軍譜寫了傳頌千古的《共和國戰歌》，這首歌的中文譯本如下：「我的眼睛已經看見主降臨的大榮光，祂踐踏一切壞葡萄，使公義顯彰。祂已經拔出閃閃生輝的怒劍，祂的真理正向前邁進！榮耀！榮耀！哈利路亞！榮耀！榮耀！哈利路亞！榮耀！榮耀！哈利路亞！祂的真理正向前邁進！救主的號角聲已經吹響，促使我們繼續前進；祂在自己的審判座前細察世界萬人的心，我的靈要快快響應他，我的雙腳雀躍歡欣，祂的真理正向前邁進！耶穌降生在海的另一邊，祂美麗如百合花，祂懷裡的榮耀改變了你和我。祂為使人聖潔而死，讓我們為人們的自由而犧牲吧！祂的真理正向前邁進！」

這首詩歌的靈感是源自啟示錄第十九章：「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。」啟示錄第十九章描述基督引領軍隊向邪惡宣戰，豪爾由此而引申出神呼召人為正義和真理而戰。值得強調的是，豪爾眼中的基督精兵並不是傳福音的屬靈戰士，而是用真槍實彈去推翻奴隸制度的軍隊。這首歌已經超越了南北戰爭的時代意義，之後的女權運動和民權運動參與者亦高唱《共和國戰歌》來自勉勵人。

結語

有趣的是，1974年福音派教會在瑞士洛桑舉行了會議，其後《洛桑信約》宣稱教會應該同時關注傳福音和社會關懷，該信約指出：「上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。」當時筆者以為這是一種嶄新的觀念，但是，回顧愛德華茲、芬尼、加里森、豪爾這些教會歷史人物，便會知道傳福音和追求社會公義應該並駕齊驅，一直存在於基督教的傳統裡面。

對啟示錄和末世論，不同時代的人或者是同時代不同的人都會各自表述，最近一位著名的華人基督教領袖在他的YouTube頻道中，批評西方人解釋啟示錄都是以自己政治立場為中心，將前蘇聯和中國視為末世的邪惡強權。但正如上面的歷史所顯示，不少美國佈道家和意見領袖都是採用啟示錄來批判美國自身的不公義，加里森甚至乎說美國就是神將要審判的巴比倫！

毋可置疑，我們怎樣解釋《聖經》，一部份是取決於自己處身的時代背景，由19世紀末期至20世紀初期，歐美國家在經濟和科技方面經歷了前所未有的突飛猛進，尤其是美國，在19世紀末期已經超越了英國，成為世界頭號經濟強國。教會內外都瀰漫著樂觀精神、進步主義，地上天國彷彿是唾手可得、指日可待。然而，一次世界大戰粉碎了進步主義的美夢，1918年德國作家史賓格勒（Oswald Spengler 1880-1936）出版了《西方的沒落》一書，他指出：西方文明屬於浮士德式，浮士德是德國大文豪歌德筆下的人物，浮士德為了要獲得無窮的知識，便將自己的靈魂賣給魔鬼。史賓格勒認為西方文明就好像是浮士德，因著無節制的追求而枯竭。基督教亦開始瀰漫著對世界悲觀的情緒，「世界越來越敗壞」這種論述在教會中深入人心。二次世界大戰、冷戰接踵而來，末世論幾乎等同了世界末日，在整個世界將會灰飛煙滅的前提下，社會關懷、政治改革的價值不禁蒙上陰影。

無論如何，《共和國戰歌》的中心思想是歷久常新的：祂的真理正向前邁進！

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼前二9-10）

有些人被稱為基督教的信徒，以為聽見或看見福音的訊息，在理性或感情上，認為可以接受或願意接受耶穌為神，甚至認為這是個人明智的選擇，又或是以為是由於為人正直、是好人一名，因而得到上主寵愛成為基督徒。於是一旦被冠名為「基督徒」便以為得天獨厚，成為神的兒女便是領受福氣的人，既然成為蒙福的人，一生也將會有求必應，求甚麼便得甚麼。當這些人發現仍活在這墮落的世界，不如意事十之八九，及留意耶穌在2000多年前所說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）他們在生活上便有不知所措的想法，既有永生的盼望、又懼怕苦難；既有權利成為神的兒女，但忽略蒙福的人亦有責任使別人得福。換言之，接受耶穌為救主得著救恩也要與人分享神的愛，使別人有機會得著救恩。救恩不僅是神的恩典、是白白賜予凡謙卑願意接受的人，救恩也是一項呼召，給予蒙恩的人去履行天國子民的責任，我們既「承」接，也要「傳」授。

《一生的聖召》（The Call）是葛尼斯（Os Guinness）所著，作者之太祖母在遭遇人生不尋常沉重的打擊之後，本想輕生了斷此生，但因聽聞福音而生命改變，更想將此福氣傳予後代，因而認真為子孫禱告，希望孩兒們被神所用。葛尼斯見證他的家族帶著信心，回應神的呼召，使別人得福。

《聖經》記載，亞當在伊甸園，生活在十分完美的環境，但是他受迷惑，希望好像神一樣、能知善辨惡，而不遵行耶和華的吩咐，反而接受那惡者的誘惑，以致失去抗惡行善的力量。私慾既懷了胎便生出罪來，罪由一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人。在墮落了的世界，人生下來便步向滅亡，神奇妙的救恩，早在耶穌降生前，呼召願意順服的人，將福臨到他。在《聖經》中，亞伯拉罕蒙揀選、蒙神賜福，他亦用信心行動來回應耶和華的呼召，雖然在生活中備受考驗，甚至有艱難的時刻，但因著信得蒙保守，經歷神的作為，萬國亦因而得福（創十二1-2）。

當亞伯拉罕的子孫蒙福後，因人性的自我，自私和自大，只顧今生放縱情慾，而忽略神的普世和永恆救贖的計劃和旨意，以為在應許之地建立大國便已成事。當以色列人沒有順服遵行神的律例和誡命，以為他們是得天獨厚時，他們的結果是亡國被擄。這是既「承」不「傳」的結果。

「道成肉身」是神創造後大能彰顯的作為，耶穌、這位被稱為末後亞當的身上，我們看到謙卑、順服，祂將生命之道顯明，成就神奇妙的救贖大功。「道路、真理、生命」盡顯在耶穌身上，使每一位蒙召成為神天國子民的人，有法可依、有道可循，使願意承接救恩的人也可承受使命（責任），在日常生活活出信仰，以領受的福和神的愛去影響其他人的生命，這信心的建立是由遵行神的話而來，藉著聖靈的大能，改變人的生命歸回「信靠和順服」蒙福之道。這是我們蒙福的生活依據，當信仰的核心以神為中心，那便是得救本乎恩也因著信，成長是神的作為也是因著信，成聖是本於救恩也因著信。

當人類在神的恩典中，知識的增加，科技的進展，生活環境的改善，不知不覺中我們便以為這一切都是我們齊心合力努力的成果，忘卻了這一切都是恩典，我們蒙召，得著拯救，原是要將恩典彰顯，把榮耀歸給造物的主宰，好讓人成為天國的子民，而非努力說，來吧！讓我們同心建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名（創十一4）。凡意欲只盡人意而罔顧神旨意，那承傳的便不是恩典，既不是恩典，便是工價；既不是白白的得來，便是我們辛勞的成果，那樣，耶穌的降生也不是必須的嗎？在天下人間還有賜下別的「名」，我們可以靠著得救嗎？在地上人類所能夢想的、期盼的，有哪一樣是可以永存的呢？我們能夠承傳到永恆的，唯獨耶穌、唯獨聖經、唯獨聖靈、唯獨恩典。

《神話語的力量：談聖經與神的權柄》
（Scripture and the Authority of God）
作者：賴特（N.T. Wright）
譯者：張奇軍、郭秀娟、梁碩恩
出版地：新北市
出版：校園書房出版社
出版年份：2014年

這是一本有關如何看待《聖經》及神話語，以及採取甚麼態度來讀《聖經》的書籍。書中的內容相當豐富，涉及多個與《聖經》及神話語權威有關的主題，例如歷史上的信徒以甚麼心態去解釋經文，啟蒙運動、理性主義、左派、右派、自由派等如何誤解《聖經》，又或是削弱《聖經》及神話語的權威性。賴特勇於道出現今學術界對《聖經》及神話語的錯謬的思潮，重申《聖經》及神話語權威，讓信徒不必在這些潮流中迷失。當讀者感到《聖經》再也不能回應今天的問題或對應自己的生命時，本書或許可以成為你的幫助。

《聖經》並非不能回應現今的世代，只是很多時候，《聖經》受制於其他範疇，未能得到恰如其份的詮釋，賴特在前言中檢視了《聖經》在文化、政治、哲學、神學，及倫理此五個領域之中，如何受到不恰當的對待。以政治為例，當世界對政治充滿失望的時候，賴特指出《聖經》中所記載的逃出埃及、征服迦南，以及耶穌對全世界宣告的神國降臨，這些故事都與政治息息相關。他指「教會假裝《聖經》對政治無可置喙……於是教會失去了應有的能力，遇到當前迫切政治問題的時候，沒辦法用認真負責、合乎時代的態度來重讀《聖經》，對問題提出有益的看法。」

在神學方面，一般而言，大家或會以為《聖經》與神學的關係最緊密，神學家都是對《聖經》解釋得非常透徹的人。賴特直指近代不少神學家「讓讀經這件事情變得叫人更加困惑」。當中更有人視《聖經》是問題的一部份，而不是解決問題的方法。另外，並不是所有神學家的解經都經得起時間的考驗，賴特甚至察覺到現今已經甚少有系統神學家或哲學神學家願意認真地談論經文到底在說甚麼。

此書提供了不少資料，讓讀者知道《聖經》及神話語在歷史中如何漸漸地失去權威的地位，但此書最大的亮點，是為讀者釐清「聖經權威」到底是怎麼一回事，讀者按這個看法，可以怎樣看待、閱讀《聖經》與神的話語。

很多人受了後啟蒙的思維影響，把《聖經》簡化為只是傳遞宗教、神學，以及道德真理；有些則認為《聖經》只是過去時空的啟示，是古人的宗教經驗。前者把《聖經》視作傳授「真理資訊」的工具，後者則認為《聖經》與現實脫節，只不過是一本參考書而已。賴特提到《聖經》並不能用來「證明這個，證明那個」，又或是可按自己的需要或喜好隨意取用。

賴特開宗明義的點出「『聖經權威』這個說法，代表『三位一體之神，以特別的方式，透過《聖經》來行使權柄。』」簡單而言，「聖經權威」就是「神透過《聖經》來行使權柄。」《聖經》這本書與其他書籍不同之處，在於《聖經》被有權柄的神所用。真正的權柄屬於神，到了新約，所有的權柄賜給了耶穌基督，耶穌在地上行使祂的權柄，包括醫治及其他教導，而這些都彰顯了神國一部份的權柄。

基督徒所敬拜的神是會說話的神，無論在舊約或新約，都充份表現了神會用語言與人溝通。神會透過《聖經》說話，但不能因此把神的話局限在《聖經》當中，神會「透過受造之物來說話」，也會「透過那成肉身的永活真道」對人說話。神以往啟示自己，祂會一直繼續啟示自己。大家不能視耶穌的死為「讓罪人今生得赦免、來生有盼望的辦法」，也不能視「神的國度」只是「死後上天堂的盼望」。神在世界中從來都不缺席，「神拯救世界的主權透過耶穌與聖靈釋放出來，目的是要醫治更新一切的受造之物。」要了解《聖經》，當從神對世界的使命去了解。而《聖經》的目的一直是「把神全新的國度秩序帶給神百姓，從而帶給全世界。」

賴特不單闡釋了何謂「聖經權威」，更提到個人及教會可以如何透過行動去理解「聖經權威」。個人方面，賴特認為信徒在「實現耶穌復活生命，企盼神更新萬事，等候神公義、喜樂、和平得勝的過程當中（弗一3-23）」，信徒的「心志得堅定」。教會方面，賴特認為教會「一手緊握報紙、一手盤算政治風向與最新策略」是不足夠的，「教會必須手中所持、腦中所思、心中所懷的是《聖經》」，並且只對主耶穌有信心。他指出「只有當教會挺身而出，作為福音的代言人走入世界，表明永生上帝已在耶穌基督裡戰勝邪惡權勢、展開全新創造的時候，『聖經權威』才算是真正發揮作用。」

賴特雖然點評理性及某些學術思潮的不足，但他卻沒有否定理性及學術，他強調只要不把它們視作絕對權威便可以了，它們其實是好的工具，他鼓勵人運用理性及學術成果，這樣才不會落入「沒有營養的辯論」。賴特自創了五幕劇的觀念來詮釋《聖經》，這五幕戲是：創造、墮落、以色列、耶穌和教會。

書中處處流露出賴特如何尊重《聖經》的權威。他提出讀經要：一、尊重《聖經》作者及他們的世界觀，以及不同領域的研究如考古學等，不要斷章取義，要完全按照經文的上下文來理解；二、以禮儀為根基，誦讀《聖經》時要有尊重的態度；三、個人研讀《聖經》；四、學習適合的學術研究；五、教導《聖經》的工作應由教會認可的領袖來負責。

總括而言，對賴特來說，「聖經權威」並不只是一套學術概念，信徒是可以將它活出來的。透過「讀一本書」，生命得以轉化，亦透過這「一本書」去「聽神的話、遵行神的呼召」，更活出自己的呼召，並且「在神所創造的世界裡，顯明造物主的榮耀來。」

在這個風雨飄搖的日子，感恩「第三屆基督教性倫理峰會」於2019年10月25至26日假恩福中心順利舉行，由第一屆開始，明光社每屆都會協辦性倫理峰會，2019年大會以「守護婚姻」為主題，邀請來自英國的大律師保羅．戴蒙德（Paul Diamond）及中國神學研究院榮休教授鄭順佳博士分享，聚會約有100人出席。

婚姻是甚麼

戴蒙德先生於峰會第一天分享「婚姻應否被重新定義」及「守護婚姻：宗教自由與歧視」。他認為是社會制度讓個人有權享有社會福利。從人類學角度，婚姻是兩性之間互補的關係，肩負著生養下一代及價值傳承的作用，他強調，家庭是為孩子而設，不是孩子為家庭而生。他提醒我們，性小眾對基督教非常不寬容，香港的信徒要裝備起來回應。他提到《歐洲人權公約》第九條保障了人有思想丶良心和宗教自由，但很多時，在如何實踐（manifest）上卻出現爭議。

基督徒受到迫害

戴蒙德先生提醒我們，基督徒面對的是一場政治運動，他分享了很多英國法庭的逆向歧視個案，說明當地在婚姻被重新定義後，社會、個人及教會在實踐信仰自由時所面對的法律挑戰。

1. Johns v Derby City Council（打吡市議會）案：Owen和Eunice Johns這對基督徒夫婦，因為不願意肯定同性戀行為而失去作為寄養家庭的資格，法官認為他們對同性戀的看法對所寄養的兒童有真正的風險（real risk）及令有關兒童受感染（infected with），法官將不認同同性戀行為的觀點視為病毒，會令所照顧的兒童受感染。戴蒙德先生認為將基督教的價值觀類比如病菌會傳染給兒童，是匪夷所思的！

2. McFarlane v Relate Ltd案：McFarlane是一位基督徒輔導員，受聘於英國一間全國性的輔導機構Relate。McFarlane一直表現很好，直至他向上司表達他對於以性心理治療幫助同性戀伴侶的有效性存疑，他便被解僱，他遂控告Relate。案件在英國法庭審理，McFarlane被判敗訴，於是，戴蒙德先生將這宗案件遞交到歐洲人權法庭（ECHR），可惜，法庭仍然判McFarlane敗訴。這宗案件顯示基督徒可能因為信仰的緣故失去輔導員的工作。

3. Felix Ngole v University of Sheffield（謝菲爾德大學）案：Ngole是一位社工學生，他於2015年在個人臉書討論美國的Kim Davis因拒絕簽發同性結婚證書而入獄的事件，當中提到《聖經》指同性戀是罪的內容，學校為此收到匿名投訴，之後禁止他成為社工，因他的言論有歧視性本質（discriminatory nature）。後來他雖然得到平反，但事件發生時，報章以大標題「恐同不能成為社會工作者」來報道，當他在法庭上得到平反後，就只有一小段報道，指「男子贏得上訴」。戴蒙德先生藉這宗案件提醒與會者，主流傳媒對於涉及LGBT的報道手法非常偏頗，他鼓勵香港教會開拓媒體工作。

基督徒如何回應

戴蒙德先生在結語時感嘆過去幾年，看到基督徒被禁止穿戴十字架丶領養孩子，甚至失去工作及專業資格，這對基督徒實在非常不公平，甚至有法官在批核同志的領養案件上，說了一句「兒童需要爸爸媽媽」也被指為不寬容。他認為我們要協助維護家庭的組織發展及做到媒體友善，發揮媒體的力量去影響法官，他們都是生活在香港的，同樣會閱報，受媒體訊息影響。此外，基督徒不應該只關心自己的宗教自由，如果有同性戀者受到欺凌時，基督徒也要出手阻止，這亦是基督徒信仰的實踐。他呼籲基督徒律師起來，為信仰自由辯護。

上帝設立性、婚姻、家庭

鄭順佳博士分享「婚姻的神學反思」，他認為現代社會，性的領域非常廣泛，到處都是性的解放，性的淘空，導致性失去創意及規範，因此，基督徒要明白《聖經》如何給我們指引，認識上帝創造性的心意。創世記二章18節提到：「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」上帝創造完各樣動植物後，覺得一切都非常美好，唯獨認為「那人獨居不好」，因他未覓得他的伴侶，於是，上帝造了一個女人幫助他，且吩咐他們要生養眾多及管理大地，要向上帝負責。上帝亦會向人問責，這是創造男女的心意，性是上帝美麗和奇妙的創造，性座落在創造和立約的脈絡中。

性的規範及界限

上帝透過律法書將律例和禁令呈現，使人明白性的意涵，生育在五經中是最重要誡命，是上帝賜給人的禮物，讓人在婚姻關係中享受，因為人是有思想、有尊嚴的，對於性是有能力節制的，上帝透過禁令，讓人知道界線在哪裡，哪些行為是可憎惡的，是需要受到禁止的。很多時，禁令與處以極刑是互相扣連，有人認為這是文化的產物，但其實是有其正面功能，如保護婦女及弱小，防止他們被利用及剝削，維持人倫的秩序。有關性的界限，舊約主要有四條禁令：

1. 不可亂倫：維護家庭的秩序，由於舊約中的家庭普遍是大家庭，這禁令鼓勵近親的關係有愛，但不可有不當的性行為，其目的是保護後代的健康，因為醫學統計上亂倫所生的子女會有較高機會有各種遺傳基因的疾病。

2. 不可姦淫：上帝創造婚姻的秩序，夫妻的關係是分別為聖的忠誠關係，為子女帶來安全感及穩定的生活，姦淫的行為是背棄忠誠，破壞婚姻。

3. 不可有同性之合：這是違反上帝創造男女的秩序，上帝沒有為亞當預備一位男性的伴侶，人類更不是單細胞繁殖，同性生理的結構亦不適合進行性行為，尤其是肛交容易令直腸受損及引致其他疾病。

4.人獸之合：從生物學上，人也是一種動物，但人有上帝的形象，其他動物沒有，動物在發情期需要交配，人不同，人可以控制自己，假若人與動物發生性行為，不知會有甚麼後果，會產生甚麼病，野獸的疾病如在人身上出現，後者不堪設想。禁止人獸之合是要維護生物各從其類的秩序。

新約性觀及婚姻觀

鄭博士再引用美國前總統克林頓與前實習生的性醜聞，幫助參加者思考如何劃出性的界線。按馬太福音五章27至28節字面的意思，可劃分為四個層次：一、欣賞有好感；二、有淫念幻想；三、有步署行動；四、進行雲雨之交。鄭博士認為如只在意念上有好感是沒有問題的，所以界線應定在一與二之間，當落在淫念中，則不論是否有行為及是否成功，都是犯了姦淫，因為淫念將對方視為物件，令她失去作為上帝受造的人的尊嚴，若從這個角度思考，我們是要實踐律法的精神，而非條文。

新約以婚姻來為性劃界線：婚姻內的性是尊貴的、是好的，不是卑賤的，將婚姻好像祭壇獻給上帝，希望保護婚姻雙方；一切婚姻以外的性是不容許的，並違反婚姻的忠誠，也是淫亂的事。哥林多前書七章2至5節提及婚姻內夫妻之間的性是毫不掩飾，有互相滿足的責任，性關係是義務而非權利，有償還欠債的心態，配合對方的需要，婚姻內的性非指向自己，而是指向對方；不是滿足自己的需要，而是滿足對方，或是互相滿足；不是滿足個人私慾，而是能體諒對方，避免試探及懷疑。有關性的律例定於遠避淫行，追求聖潔活出尊貴的生命，目的是為了保護，而非禁慾。

新舊約綜合論述性

舊約創世記與新約羅馬書有很多相似的地方，創世記第一至三章，談論到創造、死亡、虛謊、羞恥；羅馬書第一章提及，人透過受造之物明明知道有創造主，卻不去敬拜祂，離棄上帝去敬拜受造之物，這種否定上帝的後果，使人放縱情慾，做出違反自然、違反男女的秩序，將順性的用處變成逆性的用處，進行同性性行為。這些行為，新約與舊約的教導都是一脈相承的。

「第三屆基督教性倫理峰會」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：阡陌社區浸信會、維護家庭基金、香港性文化學會、明光社及中國基督教播道會恩福堂。

最近有報道一件名為「Comedian」（喜劇演員）的「藝術品」（其實是一條以銀色膠紙貼在牆上的香蕉），其價值竟然高達94萬港元，[1] 然而這件價值不菲「藝術品」的下場，竟然是被一名自稱是「飢餓的藝術家」（Hungry Artist）的行為藝術家，將它撕下、吃了，並讚其味道很好……[2] 事件成為了世界新聞，實在令人感到十分荒謬及諷刺！

為此，筆者試著做了一個簡單的調查，到底94萬港元可以做到甚麼呢？

• 如果每日花九元可以助養一名貧困地區的兒童的話；[3] 捐出94萬元可以助養286名兒童，在一年裡，可以在其社區生活得健康，獲取教育的機會及改善生活。
• 如果花936元亦可以為有需要地區的兩名老師及80名學生，提供兩個包括了文具的教育百寶袋供上課之用；[4] 捐出94萬元可以幫助到2,008位老師及80,340位學生，讓他們可以在上課時獲得基本的工具。
• 如果花300元可以資助一名生活在資源貧乏地方的病人接受白內障手術；600元可以幫助一名兒童接受斜視手術；1,000元可以幫助1,000名偏遠山區居民接受視力檢查；3,000元可以幫助分發抗生素予500人，預防可致盲的砂眼眼疾；[5] 捐出$94萬可以同時幫助1,000名生活在資源貧乏地方的病人接受白內障手術、1,000名兒童接受斜視手術、10,000名偏遠山區居民接受視力檢查，及5,000名人士可獲分發抗生素預防可致盲的砂眼眼疾（還有很多不同的可能性）。
• 如果花88元可以讓一個領養家庭在一個月的領養支援小組得到關愛和支持；300元可讓意外懷孕少女和嬰孩透過一個月的產前訓練班得到健康保障；500元可讓孩子得到一小時的個人化治療計劃，助他充份發展潛能；（6） 捐出94萬元分別可以令超過1,058個領養家庭、1,058對母嬰及1,058位有需要的孩子受惠（還有很多不同的可能性）。
• 如果花24元能買到一張飯票的話，[7] 捐出94萬元可以買到約39,167張飯票，可以幫到超過420人解決一個月，每天三餐的飢餓問題……

大家可能會說，只是藝術品一件，何必那麼認真？對的，藝術品是用作欣賞，可以欣賞其技巧，也可欣賞其角度、意念，及它與社會、世界的關係。一件水果，經過包裝、討論，其價值可能會被提升到很高，但最終它也只不過是食物，被吃掉可能會是最能「彰顯」其價值的行動。對於不同背景的人（玩弄藝術品買賣遊戲的有錢人或在飢餓環境中的人）它會帶出的不同意義。這「Comedian」所帶出的訊息，實在很值得我們思考。

藝術可以是一種內在情緒的表達，可以是以美學對世界的回應，也可以帶領我們看到人性的美與醜。你如何閱讀、理解它？你如何理解藝術？當我們開始討論它，其實就是在思考，尋找它與自己的關係，讓它慢慢地成為激發我們反思自己價值觀的媒介。

上述的數字看起來有趣，讓我們看到94萬港元的具體價值，也令人愈計愈心痛。是的，如果以94萬港元買一隻香蕉令你覺得很荒謬，那麼，對於大白象工程、80,000港元一個的單車泊車位、部份高薪但無工作表現的政府官員……又會否同樣令大家反思當中的荒謬？這與自己、與我們身處的社會又有甚麼關係？

在一番觀察、感受、反思、分析及總結過後，便是實踐（依據Gibbs的反思循環理論〔Gibbs’ Reflection Cycle〕），[8] 「Comedian」或其他的藝術作品，會否驅使你在日後，作出一些關懷社會的行動呢？

周碩以身為母親的經驗之談，撰寫了《選錯幼校學錯師》一書。她在書中認同為孩子選擇一間好的幼兒學校是很重要的，但也指出教育的唯一出路，其實在於家教。這意味著父母不能以為為孩子選了一間名校，便能高枕無憂，把孩子交給老師教育。而家教的意思，當然不是指到請一個操純正英語的外傭來照顧孩子。[1] 自己的孩子，由父母親自教養，是最理想的。

教養孩子 父與母皆有重要角色

《三字經》有云：「養不教，父之過……昔孟母，擇鄰處，子不學，斷機杼。」中國古代女子接受教育的機會不多，父親自然成為教養孩童的主要人物。然而，這並不表示母親便可以袖手旁觀，無視孩子的教育。孟子的母親或許學歷不高，沒有辦法親自為孟子「補習」，但她的智慧卻顯示於其實際行動上。為了引導孩子學習，孟母搬家三次，最後搬到學校附近，讓他生活在一個有學習氣氛的環境下。另外，有一次孟子逃學回家，孟母把織布機上的梭子折斷，以此教導孟子學習不可半途而廢。

無論是父親或母親，都可以在教養孩童一事上有所貢獻。即使古代「重男輕女」的觀念較為普遍，母親的角色仍不容忽視。中國人如此，猶太人也是如此。雖然猶太典籍Artscroll Siddur中曾有這樣一句晨禱：「讚美神，耶和華我們的上帝，宇宙的統治者，祢沒有把我造成女人。」但一談到家庭教育，如何「教養孩童走他當行的路，就是到老，他也不會偏離」(箴二十二6) 《新譯本》，《聖經》仍然非常重視母親的角色。孩子長大後，他們仍被提醒「要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」(箴一8；另見箴六20) 《新譯本》。

基本上，今時今日的猶太父親仍是極具權威的一家之主。如果這位父親遵從《塔木德》的傳統，他會傳授孩子《聖經》，並自覺有責任教導孩子各種求生及生活技能；而猶太母親會讓孩子感到溫暖，她以慈愛照顧孩子，以本身的言行，或以故事教育孩子，她們認為自己的神聖使命便是要教出一個好孩子。因此猶太人認為，父親開發孩子的腦力，而母親則開發孩子的感情部份。[2] 猶太人明白「父親的教導雖然很重要，但是還有許多不足之處，必須由母親來補足。母親對孩子的教育，許多地方是父親無法取代的。」[3]

或許今天看來，猶太人這種嚴父慈母的形象，有著濃厚的傳統性別定型。而今天有不少為人父親的可以開發孩子的感情部份，為人母親的亦能夠開發孩子的腦力。所以，猶太人父母的角色定形，未必適合每一對夫婦，但猶太人的家庭教育卻給我們啟迪，便是父母二人按照本身獨特的個性或氣質，互補對方的不足，在教養孩子一事上同心合力，彼此配搭，並自覺教養孩童為生命中的重大責任；但當中不止於教育他的品行，也讓他們學會謀生的技能，這將會為孩子帶來最大的裨益。

考慮孩子需要 同時恩威並重

猶太父母會思考自己該如何成為好父親與好母親。[4] 這一點對現今的父母來說也是很好的提醒，若然有父母只努力找好學校及好老師，甚至如孟母一樣三遷，只是為了讓孩子可以處於最好的校網，但他們也有花時間了解孩子的喜好與才能，以及其真正需要嗎？父母處罰孩子時的準則是否一致及合情合理？他們又有按著孩子的個性因材施教嗎？

不過，現今要做好父母的確比以往困難，因為現今的孩子搜尋各方面的知識都比以往方便；對父母尊敬不足，反而向父母有無盡的索求。面對不聽話的孩子，猶太父母在教養上相當堅持，即使是慈母，猶太母親心裡有套整全的教育理念。由於清楚要教出怎樣的孩子來，她們會不妥協，堅持自己的教育信念；若孩子無故哭鬧不吃飯，這個孩子只有捱餓的份兒。[5] 當然，猶太父母會恩威並重，處罰過後也會擁抱孩子，並告知其原因。或許當孩子受罰時，孩子感覺不好受，父母也捨不得出手，但若然為到孩子的將來著想，猶太父母對孩子全人教育的執著，還是值得父母參考。

透過合適的材料 教導孩子行走正直之路

最後，《箴言》的教育方式也能給父母一些啟迪。《箴言》或有多處提到責罰，但卻有更多的篇幅提到，一個父親或母親如何在孩子身邊循循善誘，點出行走正直之路，有何好處(如箴四1-26)，若然誤入歧途，將有何其沉重的代價(箴七24-27)；另外，猶太人也喜歡用比喻及故事來談道理。或許，父母可考慮把這些教導融入日常教育孩子的活動：通過個案、時事、電視、電影情節等材料，與孩子討論及分析當中的倫理價值，藉此提高孩子分辨是非的能力。
 
 

網絡媒體較其他媒體擁有的優勢，是沒有篇幅及時間限制，可以隨時作出大小報道，亦可隨時作出跟進報道。即使發現錯誤，也能盡快作出更正。但當然，前提是該媒體願意承認錯誤。

上月月底尼泊爾發生大地震，世界各地紛紛送上賑災物資，其中網絡上傳出一篇報道，指有教會組織運送往尼泊爾的物資，竟然是十萬本聖經，引來不少人對此組織的嘲諷，更有本地媒體於網絡報道此事。但當有人發現此為偽造的消息，而照片亦是2013年的資料圖片時，有一些網絡媒體作出澄清，同時另闢一篇報道引述教會組織的澄清。與另一個完全沒有跟進的本地媒體相比，其跟進也是值得欣賞。然而令人不解的是，為何這只是澄清而不是更正？其實，媒體在原來的報道中未有提及任何消息來源，直至報道教會組織的澄清才再說明消息來源。然而該消息來源也是引述另一個網站，而翻查該網站的自我介紹，已開宗明義說明這是一個諷刺式的新聞網站－即其內容不是真的。

其實一篇錯誤的報道，對涉事人或機構的傷害是不能彌補的。原來的報道有248個讚好及135個分享，教會組織澄清的報道卻只有44個讚好及2個分享。從數字看，謠言比澄清的報道更被廣泛流傳。就算澄清了，獲益的也只是該媒體，因為他們無中生有的製造報道去吸引瀏覽量。這好像自己去大肆搗亂一個地方，然後再自行清理，明明是一個零和遊戲，卻說自己已經工作了，值得發工資一樣。

再者，媒體其後指這只是一個澄清時，其實對該教會組織甚為不利，他們好像是已有明顯證據下的辯解。但現在卻是媒體未經求證便走出來率先報道，好像錯不在媒體，而是錯在其他人。讀者是信任傳媒已核實資料，所以才相信報道。然而若媒體一不核實消息來源，二不承認錯誤的話，實在與操守有所違背。

若要以科學精神去求證一件事的可信性，應該是透過其他事去驗證該事的真偽。現在新聞卻變成複製另一個陌生人的結論，並在此之上建立自己的言論。或許這能引來一些短期的瀏覽量，但長遠卻是引用不當來源，最後連自己的媒體也變成不當來源，再沒有讀者願意為先搗亂後清理的新聞工作付鈔了。
 

應否篩選是當前香港社會撕裂的一個重要原因。

但除了選舉，隨著醫學科技的長足發展，在生命和倫理議題上我們其實也要面對不少無法逃避的篩選問題，例如人工受孕、優生學和墮胎。究竟我們有沒有權、或者應不應該篩選我們的下一代，讓他們的性別、健康、智慧、身材、樣貌、天賦，以至各種特質，更符合為人父母者的期望？又或者我們究竟可以篩選到甚麼程度？有沒有一些界線是我們不應逾越的？

對於基督徒來說，這更牽涉到教義和神學的問題，究竟生命從何時開始、胚胎有沒有靈魂等？當大家打算進行任何篩選之前應該先停一停、想一想，因為影響愈深遠的決定，應該以愈審慎的態度去處理。隨著科學的進步，人在面對生命時的影響力亦愈來愈大，我們更應該以一種如臨深淵、如履薄冰的心態去面對，因為這些決定往往是對另一個或多個生命有極其深遠影響的。所謂權利往往是相對的，我們總不能只顧自己的權利，而忽略了他人的權利。

今期«燭光網絡»為大家走訪了一些有關範疇的專家，以及整理了一些相關資料，以方便大家透過從醫學、科技、倫理和神學等不同角度，在生命篩選的颶風未吹襲香港之前，多點了解有關問題，甚或做好一些防風措施，當日後風暴突然來臨，大家不至於措手不及。

不少情侶經過戀愛，然後進入婚姻階段，生兒育女及種種與之相關的事情很快會成為他們考慮的問題。當有些夫婦掙扎是否要生小孩時，也有不少夫婦卻因不育而煩惱，甚至希望進行人工受孕。決定或不決定生育，甚或是否進行人工受孕，背後牽涉了種種倫理道德及信仰的關注。因此在面對各種選擇，作為信徒的已婚夫婦除了從自身處境作考慮，更可多行一步從信仰及神學層面出發，思考相關問題，然後才下決定。筆者訪問了中國神學研究院神學科副教授李耀坤博士，他會與我們討論與生育相關的神學問題。

胚胎是否人？

人工受孕的其中一個爭議在於如何處理備用的胚胎，以及生命從何時開始。胚胎是否人這話題在初期教會的討論中，主要集中於生命何時開始，又或是說靈魂何時出現。早期教會曾有人提出一種靈魂先存理論(Pre-existence of souls)，認為上帝早已創造了所有人的靈魂。但這說法很快便被人否定，取而代之的是遺傳論(traducianism)及創造論(creationism)。遺傳論指到神在創造亞當及夏娃的時候，已經把靈魂的種子付與他們，當他們結合的時候，靈魂的種子與肉身的種子一併由父母傳給孩子。換言之，肉身與靈魂的生命是同時出現。

至於創造論則指到男女結合產生肉身的生命，而神則為每一個新生命創造和賦予新的靈魂。兩種理論各有支持者，路德支持遺傳論，而天主教則採納靈魂創造論。湯瑪斯˙亞奎那(Thomas Aquinas)甚至認為男嬰的靈魂在第40日才出現，而女嬰的靈魂則要遲至80日才出現。

然而，李博士認為上述的論述純粹臆測，當中沒有很強的聖經基礎。時至今日，基督教的神學討論大都把一個受精卵視為潛在的人，即使他/她不是一個已具備完整人格的存有；而「潛在的人」的含意是指他們有潛質成長為一個與你我無異、有共同生命的人。因此，人類社群不能無視他們特殊的倫理地位，亦須維護他們應有的尊嚴，履行保護他們生命的責任。

李博士關心在討論人工受孕的倫理問題時，不止是留意夫婦所取用的精子及卵子是否來自夫婦二人並不牽涉第三者，更要留心對剩餘胚胎的「處理」反映出怎樣的倫理價值，不應把倫理問題約化為技術問題。

基督教如何看生育及生養眾多？

李博士從〈創世紀〉闡明生育是美事。神祝福人及其他生物，賦予他們生育的能力。然而，人又有別於其他生物，人的生育不是單單為了延續後代，遍滿全地，而是把神對人類的美意，一代又一代的傳下去。

神對生育和家庭的心意，最清楚地展現於祂對立約子民的教導。例如當初以色列人離開為奴之地的埃及，神要求祂的子民守節期。在節期中，上一代不僅負責準備和主持各個環節，當下一代問及他們為何要如此做時，上一代有責任把神的作為及節期的意義教導下一代。家庭是教導下一代的理想場地，父母可隨時就地取材進行活動教育。同樣地，基督徒父母也是神的見證人。父母的責任是盡力活在神的訓誨之下，聆聽神的教導，在孩子面前藉著說話及行為演繹出基督徒應有的生命，成為孩子榜樣。

李博士認為生養眾多是神的祝福，是有價值的，但當中有更高的指向，便是父母要成為小孩子生命的師傅。父母要留意自己有否「照主的教導和勸戒養育他們」(弗六4下《和修本》)。在很多方面，父母對孩子，特別是年幼的子女，的確行使著一定程度上的權威，但這些卻不是絕對的權威，而是在順服神的教導和規範下衍生出來的權威。父母運用它只有一個目的，就是引導下一代成長，以至於一天他們親自來到同一位主的面前，確認神的恩典，且正如上一代一樣樂意事奉祂，甘願順服祂的教導。嚴格來說，父母及孩子其實都是弟兄姊妹，大家都是面對同一位主。孩子只是神交給父母所接待的客人，父母要照主的教導養育孩子，而不是要控制孩子，甚至把自己的期望加諸在孩子身上。

結婚是否一定要生育？

基本上，夫婦二人踏上婚姻之路，便表示著向生育持開放的態度。現代有一些信徒希望享受二人世界而不生孩子，又有一些信徒出於各種恐懼而不生孩子。李博士明白各人拒絕生育的原因不一而足，不宜一概而論，但他仍鼓勵信徒們在下決定之前，可在神面前求問祂的心意，因為生育不是一項隨心所欲的選擇，而是一項召命。

生育作為信徒夫婦一項召命，信徒即使感覺無力負擔，也可以把自己所害怕的種種原因告訴神，而不必一下子便抹殺生育的可能性。另外，既是一項召命，夫婦亦應謙卑於神面前，認真思考和學習教養孩子之道，而不是單單為了滿足自己，純粹希望有下一代而生育。

生養是祝福？不育是咒詛？

李博士指出生育是神所吩咐的，是帶著祝福的。父母可以在一個獨特的位置上去教導孩子，這一定是祝福。然而，這卻不代表不育便一定是咒詛。

李博士認為生育在聖經中從來不僅是血緣延續的問題，而是對神立約應許的確認。這恩約的應許在基督的降生中得到最終極的確認和實現，因此新約的群體展示一種新的生命體會。耶穌基督來到，展示了不是肉身是以色列人才是以色列人；在基督裡，外邦人也可以成為真以色列人。

保羅稱提摩太為他「親愛的兒子」(提後一2)，表示父母與孩子之間不一定出於血緣，也可以是靈性上的。保羅是提摩太的生命師傅，是提摩太靈裡的父親。如此，一個沒有生育過的導師，也可以有無數的屬靈後代。

李博士更指出一些不育的夫婦，若然可以放下對血緣的執著，領受從神而來的差遣，以祂的愛去領養一些被人遺棄的小孩子，絕對是一件美事。那些不是單單基於血緣，願意成為接待及歡迎孩子、尊重及保護生命的父母實在令人敬佩。即或不是領養，能以生命教養其他生命也是十分尊貴和蒙福的職事。

總的來說，信徒生育不生育，胚胎是不是人，這些問題涉及的不是刻板的道德規條，而是觸及重大的生命考驗：我們每一個人，以至整個信仰群體，是否真誠地信靠神的恩典，謙卑地回應祂的召命，並盡一切所能去履行愛鄰舍的責任。
 

今年的同志遊行人數再創新高有近9,000人，不少人認為其中最觸目的賣點是兩位學聯正副秘書長一起撐場，不過，另一個更須留心的現象就是多了中學生有組織地出席。由佔領行動所展現的世代矛盾、甚至撕裂，相信對不少教牧來說都已響起了警號，不過，大家千萬別以為這只是社會和政治立場的分歧。其實，對於教會來說，有關同性戀、家庭倫理問題在神學上的分歧，以及對教會在社會上應扮演角色的不同期望，將會是教會未來更重大的挑戰。倘若教會當權者仍然抱殘守缺，拒絕讓年青一代公開表達他們的意見，以及參與教會的決策，教會未來的撕裂恐怕只會更大。更諷刺的是對於一些教會和教會組織來說，三四十歲其實也是太年青，未必有機會參與核心的決策，因此，將會出現的撕裂可能不是兩代之間，而是三代、甚至四代之間。

同運成功之處，在於打動了年青一代喜歡訴諸感性的特點，不斷重複一些罕有的被歧視個案，或將一些過去曾明顯被欺壓的群體（如黑人和婦女）與同性戀者拉上關係，此外，亦將個別十分忠於伴侶的個案美化，再透過傳媒塑造動人的故事，很容易贏得年青人的心。

另一方面，由於社會制度的不公平，令年青人向上流動的機會減少，加上樓價完全脫離未上車年青人的購買能力，在置業無望、升職困難、參政無門、意見難以表達等種種因素下，年青一代的不滿情緒只會愈演愈烈，對他們認為不公義的事亦會更願意挺身回應，仗義執言。若教會仍繼續以權力而不是溝通來與年青人討論當代基督教倫理問題，恐怕壓力愈大，反抗力會愈大。

面對容易贏得年青人的同運，教會團體除了必須認真教導有關聖經對同性戀的看法、拆解同志釋經的謬誤之外；更須努力關心一些面對同性性傾向掙扎的弟兄姊妹及他們的家人；此外，亦要在人權、公義、政治等議題努力建構一套真正回應當代問題的論述。聖經的真理不變，但教會和弟兄姊妹面對的挑戰不斷在變，以不變應萬變是道家的想法，基督教強調的是要心意更新而變化。當一些教會的領導層無法適應或不懂回應時代的轉變，為著教會未來的好處，也許是適當時候退下來了。

（文章刊載於《基督教週報》第2621期，此文與該報刊登版本略有不同）

自變性人W婚姻權一案起，本港始熱烈討論性別議題。過往社會對性別的理解是簡單易明的，以生理性別（Sex）為界定的準則來區分男與女。但隨著「性別研究」的發展，學者們將性別的概念推廣至社會性別（Gender），即社會對男性與女性特質的要求；心理性別（Gender Identity，或稱作性別認同、性別身份）就是自我性別的認知，即自覺是男性或女性，而性別身份和性傾向(Sexual Orientation)是沒有必然關係的。一個男變女的變性人，並不必然喜歡男性，亦有繼續喜歡女性的情況；女變男的變性人亦一樣有喜歡男性的情況出現。

從正面看，這是性別多元的一面，豐富了人們對性別的理解，但相信不少人對此卻感到混亂。為了幫助大眾認識現今社會上的性別議題，明光社17週年研討會以『性「別」混亂』為題，從醫學、政治、神學及牧養四方面來探討這議題。

極具爭議性的性別課題

在現今香港，性別已成為一個極具爭議性的課題。在政治正確的壓力下，醫學隨時也能被凌駕。精神科醫生康貴華（康醫）為其中一位講員，他仍然堅持表示現時未有充分證據顯示心理性別是天生的；《精神疾病診斷準則手冊第五版》（DSM-5）第451頁亦指出，「心理性別是因各種生理、心理和人際關係的因素互動形成。」若有人說性別焦躁症（Gender Dysphoria）[1] 是與生俱來，或將其分類為先天和後天兩大類別，都只是出於個人主觀的判斷，當中缺乏客觀醫學研究的印證。

父母須把握時機 肯定子女心性發展

康醫指出性別認同在2至5歲建立，在2至10歲期間兒童性別認同的發展仍有浮動和改變的空間。大部份的兒童性別焦躁症患者在成長中會自動調正，在沒有治療或介入的情況下，性別焦躁症的癥狀也會自動減退或消失。醫學文獻亦提及患有性別焦躁症的兒童長大成人後，只有5-10%仍維持有性別焦躁的情況；但約45-75%則出現同性戀或雙性戀的情況。所以，若社會或父母過早讓患有性別焦躁症的兒童以心理性別生活，當兒童的性別焦躁癥狀自動減退，希望以本來的生理性別生活時，卻會引致持續痛苦不安。所以康醫鼓勵父母要注意子女不同階段的心性發展，以及肯定子女出生被賦予的生理性別和角色。父母要讓孩子知道他們不鼓勵跨性別行為，但要切忌加以批評責備。

港台兩地性別政治 深受同一學者影響

接著，香港浸會大學宗教及哲學系教授關啟文分析香港和台灣性別政治的情況，指出兩地的性別政治論述深受台灣學者何春蕤影響。何春蕤以解放的向度思考兩性平等，反對「保守性觀念、貞操等禁慾觀點」，認為性教育更應「支援青少年的性愛」，要「尋求一個不否定青少年情慾的文化環境」。她提倡「性別光譜論」，指出個人在生理性別、性別認同、性別氣質和性傾向各範疇上並非截然二分，而是依程度差異而呈現出不同光譜，更指出這多元性別光譜中的情慾實踐是基本人權和自由，並沒有正常與不正常的分別，社會大眾必須尊重。多元性別打破性別的界限，引伸到性別中立，多元家庭的論述。

關教授引述何春蕤的言論，指出她認為「新的性別教育必須由性別角色和關係的多元化以及自主化開始，由呵護性異議分子開始。新的性別教育和性教育必須是一次影響深遠的社會文化革命。」關教授直指何春蕤提倡的「兩性平等」只是糖衣，裡面包著的卻是「毒藥」──激進的性解放思想，並已成功進入台灣的正規學校推動性革命。關教授亦指出香港小童群益會性向無限計劃出版的《認識性傾向家長老師錦囊》中，亦可見「性別光譜論」的介紹，這是我們須要留意的。

男女性別相輔相成 有如三一神的關係

在信仰層面方面，中國神學研究院神學科副教授雷競業博士先回到創世記一章26至28節思考，指出神是照著衪的形像造男造女。他認為人有男女分別是神形象的一部份，男女相輔相成的整合就如三一關係，父子靈三個位格雖然有分別，但三者是平等的；就正如擁有神形象的男性和女性雖然有分別，但卻沒有高低之分。而性別是人性的一部份，舊約中雅歌清楚表述愛與性的結合；在新約中保羅亦以男女關係來比擬基督與教會的關係。

家庭與教會擕手面對性別議題

雷博士表示世俗社會視性為一種消費和自我滿足，是個人的選擇。但在信仰上看，性關係卻不止是身體的行為，也是心靈的契合，貞潔不是限制性的自由，而是保全性的純全；至於性消費則會製造更多女性的悲劇。

家庭方面，須先由父母開始，多讚賞配偶，以肯定子女性別的價值。在教會方面，需教導會友成為屬靈人，懂得為自己的性別身份感恩，並誠實面對兩性在社會上的混亂情況，助他們明白這只是罪進入世界後的一部份。

至於教會對變性人的立場，雷博士坦言需要回到各宗派堂會層面討論；個人方面，儘管不認同對方的行為，但仍然要與他們同行，鼓勵他們祈禱尋求神的幫助。

最近有關變性人結婚和同性婚姻的討論，都把婚姻的定義變成一個炙手可熱的社會問題。作為信徒，我們對婚姻的定義自然要從《聖經》的教導開始，然後也要思考如何把合乎信仰的教導轉化為世俗人能明白的言說，讓人明白《聖經》的真理是關乎萬民的。
 
性別是每個人天生和核心的身份
要解釋《聖經》中的婚姻觀，就要從起初說起－—從〈創世記〉第一章開始。神按着祂的形象造人，但祂不是創造一個中性的「人」，而是造男造女，就是說性別是每個人天生和核心的身份。每個人都有多重身份，有些屬於生命的某階段（例：小學生），有些反映人生的選擇（例：我是個老師），有些是天賦和伴隨一生的（例：我是我爸爸的兒子、我在香港出生）；有些身份對我的人生沒有多大的影響（例：我是姓雷的人），有些身份與我整個生命連結在一起，屬於自我形象的核心（例：我是個中國人）。
 
從信仰的角度看，每個人的性別（或男或女）不是一種隨機或可以任意改變的身份，這是天賦和一份神賜給人的美麗禮物。從性別的天生分別，會發展出不同的性格傾向和文化，雖然有時這些分別會被僵化成為一種壓迫（例：雖然女性有天然的母性，但如以此為理由而去否定婚後女性投入社會各行各業的自由，就是一種壓迫），但我們也不應因此跳到另一個極端，認為性身份的分別純粹是文化中的偏見。
 
近來變性人的掙扎成為香港的一個熱門話題，我們在這裡並不是討論變性人身份混亂的成因或解決方法，而是希望從婚姻的意義這角度去看，這種掙扎反映了性別作為身份的重要性，而且是難以改變的，因為性別是一個人的基本身份，所以同性的結合和變性的結合也不應混為一談。
 
婚姻是一男一女全然的委身
簡而言之，婚姻是一男一女全然的委身給對方，專一和終身不渝的把整個人（包括身體和心靈）獻給對方。為何是男女之間的結合？〈創世記〉告訴我們，夏娃是亞當的「相配的幫手」，就是說女性有一些特質，是男性天生沒有的，相反亦然；兩者沒有高低的分別，卻有不能磨滅或跨越的身份分別。兩者感受世界的方法不一樣，兩性之間的相處存着一種奧秘和張力，但（對大部份人而言）同時卻具有一種同性之間缺乏的吸引力。
 
既然只有兩種性別，婚姻也是兩人（一男一女）的結合，因此，雙方都要冒險把自己的幸福寄托在一個自己不能掌握的異性上，學習和一個相異的他者同過一生，並要經歷生命中的傷害(vulnerability)和謙卑。神創造了男和女，表示了有男有女的人類才能表現出神的形象。神是三位一體的神，在神自己的生命內也有互動互愛的關係，在婚姻中兩性的互補互重，正是特別鮮明的彰顯神的形象。當然，同性的人也可以應許互相照顧對方一生（如中世紀的修士會），但除了個人的偏好或是受異性婚姻的範例所影響，沒有很強的理由解釋為何同性的結合只能有一對一的選擇。
 
生育是婚姻的潛在目的
婚姻也是生兒育女的理想條件，按〈創世記〉中的記載，當神創造了男和女後，就給了他們命令要生養眾多，遍滿全地，這表示男女結合的一個重要目的是生育。我們要避免兩個極端：一方面我們不認同傳統天主教的看法，這種看法視性生活只是為了生育，沒有生育可能的性生活都是有罪的，所以天主教反對任何的避孕；另一方面，有很多人把性生活和生育分割，如香港的終審庭最近裁定變性人有權結婚，其中一個理據是婚姻和生育之間並沒有本質上的關係。雖然終審庭強調這並不表示同性的人有權結婚，但按照法庭判詞的邏輯，實在難以否定同性婚姻的可能性。
 
按着《聖經》的看法，生育是婚姻的潛在目的。雖然不是每一對夫妻都會有兒女，但整個婚姻的制度是為了生育兒女而預備的。套用一個不完全的比喻，雖然不是每個女人都會懷孕生小孩，但如果撇開了生育的需要，就無法明白女性身體結構的功用。回到婚姻和生育的關係，養育下一代健康成長，是一個漫長和艱辛的過程。在神的心意中，婚姻是孕育下一代的場景，一男一女在愛中誕下他們的後代，然後男女各自為兒女付上他們最美好的一面，使兒女在婚約的穩定環境中和父母互愛的榜樣下成長。雖然在現實生活中有千萬種理由叫我們無法達到這個理想，但卻不應因此否定這理想的重要性，特別是健康家庭對下一代福祉和社會穩定的貢獻。
 
社會各界仍需繼續思考及反省
在公民社會中，家庭制度也是和生命的延續有千絲萬縷的關係，譬如會要求結婚是個公開和多人見證的過程；對離婚會設立各種成文和不成文的關卡，也會把遺產承繼和家庭制度連在一起。為甚麼會這樣？這都是因生育和婚姻在本質上的關連，譬如穩定的婚約是乳養孩子的一個重要元素，所以婚約不應該可以隨便建立和隨意解除，需要有法律程序（或牢固的傳統）來監管。
 
在公民社會中，人們應該有自由享受各種親密（同性或異性的）的關係，但這些關係是否一定要用法律去規管？如果有法例規管，為何這些法例一定要和傳統的婚姻觀念連在一起？如果社會硬要把婚姻和其他同性的或超過兩人關係的法例規劃在同一制度內，會否對孕育下一代造成巨大的損害？這些問題都需要社會各界作出深入的反省。
 

引言

基礎篇

生命：一善(a good)和禮物

死亡：克服恐懼的信靠

殉道與自殺

逃避死亡和過度治療

安樂死

邏輯思考

神學思考

結論

「亂倫」、「一夫多妻」、「姊妹奪夫」、「父子爭權」、「兄弟反目」……聖經（特別是舊約）記載了一段又一段讓不少現今信徒難以接受的家庭面貌，而這些更成為一些非信徒揶揄的事件，甚至提出聖經其實贊同「近親通婚」、「多妻多妾」、「家庭暴力」等的家庭論調。

不錯，聖經記載了不少家庭模式，都與基督教的教導相違背，甚至挑戰現今社會一般人可以接受的倫常制度。姑且不談全人類都是緣自亞當及夏娃，大家都是兄弟姊妹的言說。亞伯拉罕確實娶了他同父異母的妹妹撒萊為妻(創二十12)，而他的兄弟拿鶴則娶了另一兄弟哈蘭的女兒密迦，也便是自己的侄女為妻(創十一27-29)。聖經在這些事件上都採取了緘默的態度，沒有評論或譴責。
 
除了亂倫，多人婚姻也常出現在聖經當中。信心之父亞伯拉罕、以色列人列祖雅各、偉大的大衛及所羅門王都是有妻有妾。而在這些事件中，神也似乎未曾責備他們。甚至當大衛王因為拔士巴而犯了姦淫及謀殺罪後，神藉著拿單責備大衛時曾說：「我膏立了你作以色列的王，把你從掃羅的手裡救了出來，把你主人的家賜給你，把你主人的妻妾交在你懷裡，又把以色列和猶大家賜給你。你若是還以為太少，我還可以多多加給你。」(撒下十二7-8)[1]當中更有容許大衛妻妾成群的意味。

實然不等於應然

驟眼看來，聖經似乎默許了上述的作為，但讀者若能細心閱讀整本聖經，而不是停留在某一片段時，便會發現聖經並沒有以「亂倫」、「妻妾同侍一夫」等模式作為理想的家庭典範。聖經的成書過程相當複雜，當中的敘事部份，無論是記載個人、家庭、群體或國家的事蹟，或多或少都會沾染了當時古代社會的文化色彩，以及跟從當時約定俗成的事情。直到神與祂的子民正式立約的時候，才有約書又或是律法的出現。所以，在這之前，聖經人物有「近親通婚」的情況，一點也不稀奇。
 
在亞伯拉罕時期，其他近東地方如米所波大米、迦南、埃及等對於「近親婚姻」是可接受的，唯有上一代與下一代之間的性關係、以及當兄弟還生存時，叔嫂之間的性關係，才受到漢謨拉比條例，又或是赫人的律法禁止。[2]而利未記當中提到各方面對於亂倫的禁制，包括不可與同父異母的姊妹發生性關係(利十八9、二十17、申二十七22)，在列祖時期應該是不知道的。[3]
 
律法的出現除了可視為是神與其子民之間的「合約」(利十八2-5)，[4]實際上也是切合當時以色列人的需要，讓他們可以保持聖潔(利十八24-30)。但律法沒有完全摒棄古代世界的習俗，也未能完全呈現神最终的心意。[5]無論新舊約，都有關於離婚的條例(申二十四1-4；林前七10-16)，但耶穌指出：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻……」(太十九7-8)。耶穌進一步指出︰「但起初並不是這樣。」(太十九8)。這話除了評論離婚制度，也適用於一夫多妻制。

一夫一妻為典範

當耶穌闡述不可離婚的理由基於創世記：說明起初，神造人，是造男造女，因此人與妻子連合，二人成為一體，便不再是兩個人了(太十九4-6；創一27、二24)。這些話清楚暗示了一夫一妻制，由一男一女共同組成「成為一體」的關係。[6]而這關係是不容第三者破壞，若娶了「紅杏出牆」的女人，男人也會被視為犯姦淫罪(太五32)。
 
因為人心硬或軟弱，有很多家庭模式達不到神原先希望人可以享有的。神多次以婚姻關係比喻祂與以色列的關係(何西阿書)，便是指出婚姻的排他性。[7]而當不少人誇大聖經曾出現的「一夫多妻」時，其實一夫一妻才是敬虔人應有的模式(提前三1-2)。
 
因著文化、因著人的心硬或軟弱，神子民的家庭的確出現了各式各樣的家庭問題。但最終，神創造的原意是希望人類的家庭模式應為一夫一妻，在基督的愛中彼此建立，互相尊重。夫妻相處和睦，作為父親的又好好教導並養育子女，不惹他們生氣，而子女也孝敬父母，這才是聖經中所描述的理想家庭(弗五22-六4)。
 
雖然在現實當中，未必人人都可以擁有一個美滿的家庭，但卻不能因為人的不完全或現況的無奈而否定聖經描繪的理想婚姻及家庭的面貌。