美國公正教育法案

美國加州在2021年實施了SB132法案，根據新法例，加州監獄系統中的跨性別、雙性人和非二元性囚犯有權依據他們的性別認同選擇被安置在男子監獄或女子監獄中，當局不再依據他們的生理性別來分配囚室。根據加州懲教局（The California Department of Corrections and Rehabilitation）向媒體披露的數據，截至2022年5月23日，在加州的監獄中，有超過300名自稱為女性的生理男性囚犯，要求轉移到符合他們性別認同的監獄，其中39人的申請獲批。

根據女性組織「女性解放陣線」（Women’s Liberation Front）的報道，2021年7月，加州中部女子監獄的醫療診所有宣傳海報向女性囚犯介紹各項避孕資源，如避孕套及避孕藥，官方似乎默認了，當有自稱為女性的男性囚犯被允許轉移到女子監獄時，女性應該預期自己會遭強姦。女性解放陣線又指，加州懲教局要求所有申請轉移到女子監獄的男性必須參與一個課程，學習如何應對與女性共處的恐懼。

自稱女性的男性用他們的陰莖對女性進行性侵犯，這些犯罪記錄卻被算到女性的頭上，這令美國的犯罪數據在轉變。跨性別激進主義份子聲稱，「跨性別女性」應該被安置在女子監獄中，以保護他們免受危險的男性囚犯的侵害，但這也正正是許多女性主張跨性別女性（男性）不應該被安置在女子監獄的原因，為了保護女性免受危險的男性囚犯侵害。[1]

香港是個很注重家庭價值的城巿，很多父母未必能夠接受孩子的性傾向是同性戀，同性戀孩子們可能因為害怕父母會責備，或者強迫他們改變，而不敢向父母出櫃，或者出櫃後無法好好處理彼此的關係，引發更多問題。孩子想要父母說一句接納，父母則想孩子走一條較好的路，兩者都沒有錯，而輔導兩代人的社工和輔導員聽到的，最終還是愛和接納，但怎樣可以將莫名的距離拉近，還是靠大家打破對性傾向的一些迷思，才能做到。

七歲開始作男性打扮的Sarah，讀到中學時就開始與女孩子拍拖，後來「女朋友」有了信仰，她自己也有反省，經過一輪掙扎，最後決定不再選擇同性戀的生活，她到了那時才敢告訴父母，她承認要在不願意再過同性戀生活時，才有個「理由」告訴父母。新造的人協會高級服務經理、註冊社工姜雁慈表示，很多父母期望孩子結婚生仔，如果孩子突然告訴他們，自己是同性戀者，父母會有一種「失去」的感覺，等於這些東西都落空，所以他們很難接受。

姜雁慈說，同性戀的孩子們其實都知道父母有這種心態，所以要麼不說，要麼其實就是從心底裡想「反叛」一下，當問他們，是想激父母還是與他們談談，有的最初會說是想激父母，但其實大部份年輕人都是想與父母談，但因為父母年長，就是談不攏，最後就動了真火。她認為大部份的情況，應該是兩代溝通有問題，而性傾向就成為了十分敏感的導火線。那麼，孩子想聽到甚麼？姜雁慈說：「很多時問到最後，他們想要的，是接納，而不是拒絕；最期待的畫面，是父母走過來擁抱他。不過，很多人走來求助，其實就是『預測』父母不會接納，但我們再問深入一點，很多時發現，這種不接納，並不是因為性傾向而產生，而是本來在生活上就有很多不接納。我們希望在過程中開拓一些空間，先去處理這些情感、關係上的問題，之後才去討論性傾向的問題。」

姜雁慈認為，在輔導和傾談的過程中，除了有關性傾向的部份，有更多是關於生活，她分為三個不同部份：

1. 自我形象與情緒的關係：我是誰？是男還是女？我是甚麼性傾向？這些「分類」對我來說重要嗎？有需要改變嗎？能改變嗎？問這些問題，不是要提供答案，反而重點放在這些問題背後帶給他們的情緒。

2. 健康的相處界線：我是同性戀者，我如何與同性、異性相處？我如何有自信地生活，面對各種人際關係，例如：學校、職場、家庭等等，我有甚麼準備？

3. 靈命：我若是信徒，我的靈命怎樣？

姜雁慈認為，如果父母只問性傾向，或者性傾向怎樣改、何時改等等，只會令人感到無助和難受，無法幫助、保護同性戀孩子，並照顧他們的情緒和感受。

至於父母方面的情況，可以如何處理？新造的人協會創會同工Tammy認同之前姜雁慈的說法，就是父母都希望孩子結婚生仔，她坦言在她所接觸的個案中，三分之二父母完全不知道孩子是同性戀，三分之一則有跡可尋，但無論如何，收到消息後，父母第一個反應都是崩潰。她說：「通常會喊三個月」，媽媽反應比較強烈，爸爸都會有反應，但比較「收埋」。

很多人說，孩子出櫃，父母入櫃，因為孩子出櫃後，父母未能反應過來。Tammy說有家長形容自己經歷「四失」：失控、失望、失去和失敗。她說：「失控，就是晴天霹靂；失望，覺得所有寄託在兒女身上都付諸流水，不能抱孫是具體的失落，有些父母會有一刻當自己沒有生過這個孩子，甚至會覺得自己的人生失敗，因為生了一個同性戀孩子。」說到底，其實就是傳統價值觀和現實情況有碰撞。她說：「試過有一對家長，來到小組分享時，就說爸爸花了七千多元去黃大仙求一道符，燒了它，將灰放在孩子床上，想著以為這樣女兒就會變回異性戀，他自己也忍不住說：『其實我也知道不可能，但真是沒辦法才這樣。』」Tammy承認這種愛恨交纏的狀態是這些父母的常態，她說：「父母自己也有情緒，所以我們會把握機會，先建立夫妻關係，鼓勵他們。」Tammy明白父母本來是希望學習一招半式令孩子改變，但事實是怎樣做也沒有結果的。她說：「父母常以為可以做些甚麼令孩子改變，這其實是他們對孩子有過高的期望，很多時父母對孩子有很多想法，孩子做不到時又會說成是自己的責任，其實是不必要的。」

實情是：就算孩子是異性戀，在今日的世代，也不見得他們一定會結婚生子。Tammy則認為，來求助的父母，肯定是愛孩子的，只是如果他們將所有事都歸咎「同性戀」三個字，其實是不合理的，不過這些他們自己未必看到，往往要在群體中才能明白。所以新造的人協會成立「盼望組」就是集合了一群「櫃父母」互相守望。她說：「很多人來到小組發現，原來很多人也像他一樣，最後他們成為好朋友，因為他們知道最重要的，還是必須好好將生活過下去。」Tammy強調在整個過程中，有同行者是十分重要，這個同行者不一定是櫃父母，但必須做到三點：願意聆聽，能守秘密和不替他們做決定。她說：「同行者可以疏導父母的情緒，有時父母好激動，要經濟封鎖孩子，甚至做些很衝動的決定，同行者要協助他們冷靜，但不能替父母們做決定，最後的判斷，要由父母自己在情緒穩定時做，這是很重要原則。」她又提到，如果這個人同時是兩代人的同行者，同行者更加要尊重他們各自的決定，即使那個決定不似預期，因為同行者的最高目標是關係復和，而不是要改變一個人的性傾向。

以上分享內容是來自兩次「情牽兩代情」網上講座，明光社獲平等機會（性傾向）資助計劃資助，分別在去年8月23日和今年1月12日舉辦「『同詳』分享」及「孩子出櫃後」網上講座，以及製作、播放「復和之路：幽谷中的等待」短片。如果想收看足本講座，請按以下連結。

收看講座

*活動由平等機會（性傾向）資助計劃資助  
此刊物／活動內容，並不代表香港特別行政區政府的立場*

家中有同性戀孩子，父母可能滿腦子的問題，先問為甚麼會這樣，隨即責怪自己，是否有甚麼做得不好，同時又希望孩子可以變回異性戀者，但實際上事情並非如此簡單就可以處理，當中的掙扎、擔心、爭吵，可以怎樣處理？家長又是否知道孩子的想法？明光社在今年3月11日舉辦「家中有個同性戀孩子」網上講座，邀請了同性戀者的父母，曾經歷過同性戀生活的過來人，以及牧養同性戀者的牧者，分享他們的經歷和心聲。

李生李太在孩子很小的時候就知道他是同性戀者，是孩子自己「出櫃」告訴父母自己是同性戀者，李生坦言第一個反應是憤怒：他說：「我拍枱佢又拍枱，完全無偈傾，傾親就鬧交。」李太承認，剛知道時當然是很驚，因為不知道同性戀是甚麼一回事，同時又很擔心，不知道同性戀對孩子有甚麼影響。

曾經是同性戀，但近年決定正式離開同性戀生活的香港心性教育協會輔導總監姜雁慈笑言，家中父母真的不明白同性戀其實是甚麼一回事。她憶述「出櫃」那天，其實純粹心血來潮，只覺得媽媽心情很好，就主動告訴她，豈料對方以為自己懷孕，最後說了一整天以為她已經很明白，但原來並不是。她說：「點知第二日，即係過咗24小時，我哋去飲茶嘅時候，佢先喺度追問……」

知道之後，是否就代表會很懂？很接納？當然不。李太說：「知道之後，其實唔知點算好，因為其實唔係好知係咩事，幸好當時已經有返教會，教會牧者轉介他們到機構尋求協助，機構亦好好，很多時候關心我哋嘅需要。」李太後來也加入了該機構的家長小組，在過程中與一眾同路人，學習認識同性戀的生活，並在過程中學習接納自己的孩子。

渴望父母的接納

姜雁慈笑言，其實作為子女也有自己的擔心。她說：「近呢三年愈來愈想同屋企人講，但之前會隱瞞屋企人，唔想佢哋唔開心，同性戀對我嚟講係人生最大嘅秘密，會唔會屋企人唔知會開心啲呢？但係如果佢哋最後都唔知，我覺得我存在的身份有點迷失，我覺得我會好想我最親的阿爸阿媽知道，我其實期待他們接納我，很想他們對我說：『唔緊要，其實我都係好愛你。』」

中學時期對自己是否同性戀有很多困惑的阿龍，自小缺乏父愛，他坦言因為本來就很少見爸爸，所以不會向他「出櫃」，同時又因為家庭成員各有自己的擔子，所以中學時期也不太想分享自己的性傾向。面對他認為混亂的家庭狀態，最後還是跟姐姐分享了自己的性傾向，幸好姐姐十分接納，阿龍認同，要向家人分享自己的性傾向會有很多擔心，覺得父母未必認識這是甚麼，同時也擔心他們不接納。阿龍現在已不再困惑，還與姜雁慈一起幫助有困惑的人士。

憂心子女的將來

牧養青少年和LGBT（男女同性戀、雙性戀及跨性別）群體的青少年牧者陳銳澤（Jason）認為，其實子女和父母面對這個議題時，彼此都有很多掙扎，但肯定的是大家都很珍惜跟對方的關係，同時也不懂得表達關心，很多眼淚就在這種狀態中出現。他說：「其實子女想同爸爸媽媽講之前會好焦慮，擔心無咗個屋企和爸爸媽媽，關係一開始係可以變得好僵，而爸爸媽媽知道事情之後，往往會怪自己，係咪教得唔好，令到自己的仔女變成同性戀，將個責任放晒喺自己身上面。有啲父母甚至會擔心仔女係同性戀者，到仔女年老的時候就無仔女陪伴佢哋。」

這些傳統的思想本身並沒有對錯，只是傳統文化使然，但Jason形容，這樣會令父母很自然的想去「扭轉」這情況，父母表面上像要教子女怎樣做，其實是想修補覺得自己做得不好的地方。他又指：「其實呢一代的人看自己的身份時，比較放鬆一點，佢哋有多一點的資源，朋友圈的接納多咗，識傾的人多咗，不論在網上和教會實體都有人幫助佢哋，比較大的宗派的青年牧者，他們愈來愈不會逃避去講呢件事，當知道他們身邊的羊有這些掙扎時，有許多人願意去接受裝備，接受不同訓練，有些事他們面對得更多，這是一個轉變。」

搭建溝通的橋樑

曾經在小組中與不少同性戀者的父母分享的姜雁慈認同Jason的說法，並指出必須要讓父母明白，孩子的性傾向不是由父母決定的，孩子自己也有份選擇，至於孩子是否改變，這是他們的決定，父母可以做的事未如他們想像的多。她表示，家長致電求助，有的會心急希望子女改變，又或者乾脆說想認識一些已經脫離了同性戀生活方式的過來人，讓他們了解可以怎樣令子女改變。她會跟這些家長解釋，每個家庭的情況都不同，而改變往往是基於愛和溝通才會出現。她說：「我會對他說，這些是生活的習慣，是需要時間才改變，如果大家可以溝通，就用日常你們的溝通模式作為起點，慢慢搭建可以溝通的橋樑和空間，這對長遠來說是好事。」她又以自己跟爸爸的關係為例子，因著愛和溝通，彼此的關係有所改變，她更在生活中微小的事情上，感到父親的愛和關心，亦經歷在愛中被建立。

看足本講座，截至5月4日，影片觀看次數已達432次。

國安法出台後，怕自己出事的人走的走，擔憂自己寫的東西有問題的人暫時擱筆停寫，甚至有人暫時離開敏感的工作和崗位。但在國安法之前，更多人近月受著長期的投訴文化影響，部份更出現寒蟬效應，令人擔心。

在傳媒行業，行內的規則一向只求澄清事實，不會對記者、報館寫作的立場有任何投訴。因著新聞自由，大部份被傳媒報道的對象，例如政府、公司、機構等等，大都明白傳媒是監察社會的第四權，有責任求證求真。傳媒也會力求公平給予眾人回應的空間。不過近年就有新風氣，事無大小，只要該報或電子傳媒的寫作立場，與某政治集團所相信的有所不同，大家就會投訴、攻擊、指責，嚴重起來甚至會去抗議，要求傳媒道歉。傳媒走在浪尖上，雖見慣風浪，但有時也會選擇性低調地妥協。

不過近月這股投訴之風，幾乎遍及每個界別，例如學生的中文閱讀理解教材，寫了一句「警察打人」就遭人投訴指罵，常識課本寫英國佔領香港，同樣遭人投訴。在學界，有人更動員家長檢查孩子的工作紙等校內編寫的功課內容，有沒有「越軌」行為，動輒興師問責，要查找老師們的不足，甚至要求校方辭退「問題教師」云云。

於是，在新學年，已有不少人發現，部份出版的教學材料，特別是曾被投訴的出版社的教學材料，例如是補充練習、學習材料等，大量改編內容，例如文章若出現一些有爭議的政治人物（例如黃之鋒）彷彿已經是「死罪」，沒想到連作人物描寫，新版本的書也要刪去馬雲、林夕等，改為一些說出來許多人也不知道是誰的人物。被投訴之後，人心虛怯得連是其是非其非的能力也隨之失去，令人惋惜。

香港本來是一個特別多元、包容、華洋雜處、海納百川的國際城巿，若今日我們不堅持自己認為沒有問題的事，他日我們就會被這些不斷由自己想像出來的紅線，限制我們的日常生活。

同性戀議題，很多時也會被簡化，例如有人會說同性戀是罪；同性戀是後天的；同性戀者可以被改變成異性戀者，可以結婚生子等等。這些論述這10多年來也沒有很大的改變。在慕迪聖經學院任教的袁幼軒博士，透過自己同性性傾向的經歷，重新將一些散亂的教條和牧養原則，嘗試整合成一套合理的神學觀念。

袁博士5月中來港辦講座，期間除了分享他和他一家信主的見證外，同時帶來了他的新書《聖潔性戀——性戀沒有灰色地帶》，[1] 以聖經和神學的概念，嘗試將一些平時大家常聽到有關同性戀的教導整合，過程中筆者有許多的發現，現舉隅如下：

1. 同性戀、異性戀和聖潔性戀。
   袁博士形容，很多人認為同性戀不是上帝的心意，彷彿異性戀就一定是上帝的心意，但其實這是屬世的框架，這框架不是上帝的話語，只是無神論者，心理學家的創作，只是一個身份政治[2] 的標籤，我們不要迷信這個標籤，因為人不應被他的性傾向定義。他說身份政治會令你將生命一切轉向與這個身份融合，例如他投入同性戀運動的時候，食飯的餐廳，買車的經紀也要是同性戀者，其實這個想法並不自由，而且根本是一個局，讓你投入之後不能回頭。袁博士認為任何性傾向根本不是基督徒需要討論的，基督徒如果要有一個性戀（sexuality，包括外在性行為、內在性慾望及內在性潛能），就只能有「聖潔」「性戀」。因為基督徒應該要在性這件事和生命中其他的部份一樣，追求聖潔。

2. 要認罪和知罪。
   這裡有兩個重點。一）袁博士指出，因為我們追求的是聖潔，所以我們的聖潔性戀（Holy Sexuality），就是將性放在婚姻之中。所以婚姻外一切的性都是罪，這與一個人是甚麼性戀也沒有關係，因為上帝喜悅的性就只有一種，其他的就是罪，不分大小。如果我們將異性戀變成目標，但異性戀其實好濶，包括一個男人與10多個女人有關係，或者一個男人欺騙太太有婚外情，或未婚者有婚前性行為，甚至生了小朋友，以上這些都是異性戀，但在上帝眼中這全都是罪。二）同性戀只是其中一種不聖潔的行為，但不是最嚴重的罪。耶穌不會為同性戀者釘十字架釘長一點時間。如果說同性戀可憎，箴言中驕傲也可憎。你可能會覺得同性戀在媒體中很不好看，但事實是上帝看我們每一樣的罪也一樣，都是令祂厭惡的。

3. 單身和婚姻同樣美滿。
   袁博士認為，我們好像過份放大了婚姻，於是單身就是不好，特別對中國人來說。也許不少人都經歷過，中學時長輩不准他拍拖，但過了大學又叫他快結婚。他指出，我們對單身有一種不好的看法，以為單身是罪惡的一種。至於同性戀者，如果同性性關係是不好，同性戀者要跟隨耶穌就不能進入關係，換句話說就只能單身。如此我們有沒有一個良好的單身狀態讓他們成長，讓他們不至於好像二等公民？
   我們以為單身等於孤單。但袁博士坦言他知道很多人結婚後其實也會孤單，所以我們很難說單身等於孤單。很多人單身時很想結婚，但因選錯了人，最後婚姻變得更慘。我們實在應該再教孩子，婚姻不能帶來終極快樂，只有在主裡才能有終極快樂。
   袁博士指，我們要活出婚姻的美麗，但婚姻不是愛最高的理想，上帝才是愛，沒有東西比這更偉大；同樣，單身的基督徒，在上帝的家，在教會，也同樣可以去愛和被愛。單身信徒有很多屬靈的兒女，就像自己的兒女一樣，讓人能夠重生。只講婚姻的祝福和單身的困難，這不是從聖經而來的教導，是世俗社會將婚姻偶像化。同性戀群體以為不能結婚就沒有快樂，沒有人生目標。不幸地基督徒同樣將婚姻偶像化。所以當我們在處理同性戀議題時，我們要言行一致地處理單身。

4. 以上帝為先。
   袁博士指，很多時對同性戀者的教導，很容易會偏向要求他成為異性戀者，但我們在慶祝異性戀時，可能是在慶祝罪，因為罪也可以在異性戀中出現，人是同性戀或異性戀，反而不是重點，重點是要變成「聖潔性戀」。在上帝中，我們有兩條道路，單身時我們忠心地活出性的不活躍，如果結婚，我們就要忠心地活出對伴侶的忠誠。這裡不是兩個選擇，而是上帝的心意。他指出，我們以為我們可以選擇結婚對象和是否單身，但其實不然。沒有人是出生時就結婚，每個人出生時是也是單身的，但同性戀朋友只有一個選擇，就是終身單身。
   至於夫妻，袁博士認為夫妻關係有性慾是好的，但這不是必須的。他問過很多結婚50至60年的夫妻，他們也不會將性視為婚姻最重要的，是故性不是不重要，但不是最重要的事，相反如果一段關係以性為先，最後往往會慘劇收場。所以，如果牧養同性戀者，重點是將他指向上帝，而不是令他對異性有性慾。性慾不能帶來婚姻，惟有他有聖潔生命，成為屬上帝的人，才能進入婚姻。

5. 情慾是試探，不分同性戀異性戀。
   袁博士表示，很多人要求一個同性戀者變得完全不受同性性吸引，其實這不太實際，因為情慾就是試探，不同的人受的試探內容不一樣，我們只能因著聖靈幫助去拒絕試探。聖潔是從上帝而來的，與聖靈繫在一起。

如何牧養同性戀者？
如果有人向你出櫃，說自己是同性戀者，可以怎樣做？袁博士提出了以下建議：

1. 請先感謝他們對你的信任。
2. 先對他們說他們並不孤單，因為他們會以為你不明白他們。
3. 如果你認識主，經歷過罪中得勝就可以幫助他們。撒但喜歡將人分割出來，讓你覺得自己不能幫助他們。事實上他們不是需要專家，而是需要一個朋友。你可以直接說：「我不認識同性戀的情況，但我很愛你，所以我們可以一起行去耶穌那裡。」
4. 提醒他們，他們的身份是在耶穌之中。同性戀群體將性傾向成為身份價值。袁博士指出，當他是同性戀者時，同性戀是很重要的身份價值。即使他去的商店、健身室，也是專為同性戀者而設，他的會計師，賣車的銷售員也是同性戀者。這是出於肉體，肉體不想我們明白屬於上帝的身份。所以要提醒同性戀者，如果他們有一個身份，他們的身份就是基督徒。
5. 要實際，不要以為這是一件很簡單容易的事。在幫助同性戀者時，聖經可以讓你明白很多，但未必能直接幫助你解決問題，有時讀經祈禱，可能更會受到撒但的攻擊。
6. 不要太注重同性戀者的外在行為。
7. 深化屬靈群體的聯繋：當討論牧養群體時，我們常常會將同性戀者交給其他機構，但它們未必有牧者能提供協助。當他們的工作完成後，也沒有將同性戀者帶回教會中，於是問題繼續出現。我們要好好地讓支援同性戀的群體出現。

與同性戀者分享時的四個不：
因著同性戀是一個身份，袁博士認為我們與他們相處時可以更改一些常用的說話方式，減少不必要的誤解和衝突。

1. 不要將同性戀與成癮人士、罪或病聯繫：既然我們說人整全地是個罪人，也就不要太突顯其中一個部份，也不要用太多的類比。當我們減少說同性戀是罪，也是同時減少了只是以性罪來定義人。
2. 不要提性傾向是個選擇，或者是個生活型態：同性戀者以其性傾向的身份自居，但當他們要走向聖潔時，他們就自然要改變，但這需要時間，單單說他們可以選擇，或者說性傾向只是一個生活型態，他們可能一時間未必會接受。
3. 不要說愛罪人，但恨惡罪：這個句子最不好的地方在於句式中有「……，但……」這個「但」字將之前說你愛的部份都抵消了。既然是愛，就直接用行動表示，不用說太多了。
4. 不強硬回應：面對不同的提問，我們不用鐵板一塊的回應，因為他們那些問題，有時代表著背後有其他想法和前設，我們可先處理他們的前設，邀請他們多分享，因為我們的重點是講福音。有時我們多分享大家相似的地方，一起面對的掙扎，之後祈禱，在患難中讓人接近耶穌。

與同性戀者同行五個要點：

1. 祈禱：可以為同性戀者禁食祈禱。
2. 聆聽：先聽他們的需要。
3. 規劃：計劃與他們見面的時間，地點，方式。
4. 要抱耐性和堅持的態度。
5. 要坦誠和透明，活出我們所傳的福音。

（「Holy Sexuality　袁幼軒生命見證分享會　異性戀？同性戀？聖潔性戀！」由播道會恩福堂主辦，明光社及香港性文化學會協辦。）
 

相對於語言哲學和政治哲學等當代哲學研究的顯學，教育哲學（philosophy of education）顯然鮮有人提及，也鮮有人廣泛討論和深入思考。

筆者當年在大學打滾時，突然頓悟這類討論的重要性，但是找遍了本校和其他大學的哲學系課程，卻找不到相關的課程修讀。相反，筆者在文化研究一類的課程中卻聽到很多對教育制度和對教育本身的批判，例如說教育是維護權力結構的工具、學校是知識工業的重要一環、教育裡充滿父權等。然而，文化理論的批判往往是地圖炮，它告訴我「教育真的可以很可怕，可以很多陰謀」，但卻沒告訴我應該怎樣做才好。

然而，我們卻極度需要教育哲學的思想資源。遠的不說，單是近日，港台兩地都爆發了有關教育的大辯論。

對香港而言，有線新聞報道教育局審核中史教科書的「不當內容」，引起全民嘩然。諸如「中國『收回』香港」、「香港位於中國南方」等句子竟然不獲通過。究竟學校「應該」教導那種史觀，歷史教育的目的又是甚麼？我們在詰問「教育的倫理」。

對台灣而言，有關「性別平等教育法」（後稱「性平教育」）的爭議蘊釀多時，終於連同當地的婚姻制度，一同提升到全民公投的層次。究竟「性教育」應是品德教育還是生命技巧訓練？在教育中加入價值觀是否正當？這次我們在詰問「倫理的教育」。

教育的道德

很多人將歷史教育想得很簡單，以為教導「歷史事實」就行了。例如上述的「收回香港」等問題，按當時的用語寫就對了。

誠然，我們有很多「歷史事實」（史料），但歷史從不是這些史料的總和。而是將這些史料有機地統一的敘事（narrative）。採用和建構何種敘事，就是歷史學家論戰的場域。不同的敘事本身就是對歷史的詮釋，反映了史家對事件因果關係和重要性的判斷。正是這些判斷，令不同的歷史作品可以一較高低。

同時，這也是充滿意識形態的選擇，因為敘事必然要設定某些視角和主體。正是歷史這方面的特性使它常常成為「公民」或「國民教育」的一部份。以近代的「鴉片戰爭」為例。我們的中學教科書必定以清朝為本位，敘述一種「西方列強瓜分神州大地」的史觀。

個別史觀其實是一方之見，但往往對讀者的人格塑造有很大影響。筆者直至在預科時讀徐中約先生的《中國近代史》，才明白這段歷史可從國際關係和外交風波角度來理解，知道清廷對西方諸國何其惡劣，不論我們使用的是「鴉片戰爭」還是「商貿戰爭」，背後的問題不只是「鴉片是不是商品」那麼簡單。

上述經歷對筆者的人格有不少影響，相信不少讀過歷史的人也有類似經歷。另外，一些重大的歷史事件，如納粹大屠殺等亦然，正如保羅利科所說，我們有銘記這些事件的義務。

既然諸如歷史科的知識對人格塑造有這麼大的影響，而這類知識又不像數學般，難言哪一方的意見是絕對正確，那麼我們必須反思教育的道德問題：老師、校方、政府等在甚麼程度和甚麼意義上可以塑造學生的人格？它們又有甚麼義務和責任？

讓我們先看看倫理的教育，再回來討論這問題。

道德的教育

性教育向來是社會熱門討論的話題。比如說，性教育應該教甚麼，不同年齡的人應該學甚麼等，其中一項常見的爭議就是：性教育應該牽涉道德嗎？

傳統的「貞潔教育」（Abstinence Sex Education，ASE）一直以促進公共衛生，及處理青少年未婚懷孕問題為目的。不同的壓力團體對此並不認同，並大力推動另一個名為「全面性教育」（Comprehensive Sex Education，CSE）的方針。有別於前者，CSE的支持者批評ASE將性渲染為恐怖和代價極度沉重的事，以及將某種價值觀，例如支持婚內性行為及不濫交的價值觀，加諸在學童身上。因此，CSE不強調價值面向，高舉價值中立和享受性愛，並教授實用的避孕技巧和介紹不同的性行為。一些CSE課程更包含了「性別身份」和「性傾向」的探索。

CSE的做法惹來非議，不少人批評此舉無疑是鼓勵青少年發生性行為。而所謂的「價值中立」，其實它本身就是一種價值取向，因為當某課程視單一性伴侶和多個性伴侶同樣都是「好」的時候，它實際上就是在宣揚一種價值觀。在台灣引發全民公投的「性平教育」，就是採用了CSE的哲學。事實上，CSE已引發跨國界的抵制運動，有組織將這運動拍成紀錄片。[1]

圍繞CSE和ASE的爭議往往不只是兩者的成效差異，[2]更是涉及很多倫理問題。例如CSE的支持者就批評ASE剝奪學生的知情權（rights to know）和壓制了學生的性權。相反，ASE的支持者也批評CSE過早「性化」（sexualize）幼童；更批評CSE不是「教育」，因為真正的教育理應教導學生控制自我，並鼓勵他們追求教育。

由此可見，這種「倫理的教育」的爭議最終會走回「教育的倫理」問題上。我們最終要問：教育的理想是甚麼？

自主

筆者認為，上述問題背後牽涉的，是自主（autonomy）的問題。

「自主」是啟蒙時期以降所強調的價值。通俗點說，就是「自己的事自己決定」，「自主」的相反就是他律。我們相信一個理想的人應是「自主」的個體，他的身份、決定以及人生取向應是「自己決定」，而不是由他人決定。

正因為自主如此重要，歷史科那塑造人格的強大力量才既危險，又重要。有關各類性行為的倫理問題，也有人主張理應由學生「自己決定」，而不是由老師這些他者或權威來告訴他們。

吊詭的是，教育往往在很多方面都與自主衝突。就最基本的形式而言，在學校中有一個代表著「權威」的老師，在學術或在道德上不斷「告訴」學生甚麼是對、甚麼是錯，又命令學生要做這做那，這件事本身就很不自主。因此，在教育哲學中有一種「建構主義」，主張讓學生自己推斷、發現和建構知識，老師只是從旁輔助。與「建構主義」相對的，則是傳統的「指導主義」。

有人認為徹底的「建構主義」教育顯然是反教育的，因為教育的一大價值就是將人類累積的知識傳授給下一代：要學童自主地發現和推斷出牛頓三大定律，究竟要多少時間？（我們又走回「教育是甚麼」的問題，是傳授？抑或啟發？）

術科知識的傳遞會出現以上的情況，到底這種「建構主義」教育在價值領域中又是否可行呢？例如在性教育課堂裡，老師不告訴學生甚麼是對甚麼是錯，只告訴他們各項選擇的後果。又例如在歷史教育中，老師只告訴學生不同的史觀，讓他們自行判斷。這種教學方式強調充分的了解（well informed）後才決定，它背後的哲學是將人視為理性的主體，強調理性的選擇。它似乎最為符合一般啟蒙式的自主理念，但如果將它實踐在教育方面，就會令教育時間過長。

然而，正如啟蒙時期的各種理念被批評，上述的教學方式也受到類似的批評：包括它傾向將教育倫理視為教育理論方面的知識（theoretical），但是倫理是應該具備實踐的（practical）元素；它又過於將倫理化約為後果計算和理性選擇，而倫理更多時是各種與人相處的體驗和道德經驗；最重要是，這種教育無法培養學生的德性和道德意志。事實上，很多犯罪者並非不知道犯罪的後果，他們只是沒有意志去制止自己犯罪。

當中的討論背後也涉及對「自主」這理想的不同詮釋。啟蒙時期的理念認為，「自主」就是「理性為自我立法」，強調理性，而「自我」是一個理性主體。而批評啟蒙思想的人則認為「自主」是「掌控自我的能力」，強調意志，他們所指的「自我」是各種經驗的集合體。

批評啟蒙思想者的教育觀，主張我們不用將道德抽空實際經驗來教育學生。他們教授性教育時，也許會把一個仿真的初生嬰兒機器給他們照顧，讓他們體驗生命的重量，其後只需要說明一些基本資料就足夠了。在歷史與自我身份的建構中往往也強調實際的體驗，如去考察古蹟等。

我們剛才淺談了不同形式的教育哲學。顯然，我們的社會尚欠缺這方面的知識和深入的討論；而這些哲學在我們討論教育時，理應被思考更多。

新造的人協會

新造的人協會(簡稱NC)於2004年開始投入服務，對象主要是受「同性吸引」困擾或希望離開同性戀生活模式的人士及其親友。除此之外，NC也希望協助有心關顧同性戀者的人士，以及幫助社會大眾更正確及全面了解同性戀。

NC的教育經理及創辦同工之一Tammy憶述她以往也曾對「同性戀」一無所知，就如眾多櫃父母[1]一樣，在1994年，因著一位親友向她出櫃[2]，自那時就開始關心同性戀這課題，也結連了不少同路人，一起關愛同性戀者。十三年前多謝不少有心人，協助開設不同的支援小組，提供個別服務，並在眾多義工和機構、教會合作之下，展開教育工作，正式成立「新造的人協會」。

由於NC服務對象比較隱藏，只能低調地服侍，基於保密原則，即使受助者來自不同教會，也不能在教會中高調地宣傳，只能夠透過受助者或有心的義工主動與教會結連。另外，感恩的是透過其他機構和人脈網絡，讓教會開放講壇、主日學及團契聚會時段等，讓會眾認識NC。十三年後的今天，NC在眾教會和神學院都獲得不少肯定。當我們籌辦聚會，有些大學老師，牧師傳道人或神學院講師及院長等，都紛紛響應支持NC的工作，連續五年也有神學院委派一些神學生在NC實習。去年NC曾舉辦《相約星期二》的內部聚會，當中邀請了神學院院長及多位知名的老師，藉著他們的鼓勵與交流，教學相長，讓受助者感到在這一條路上，他們並不是孤單的。

Tammy笑言，他們的工作其實與宣教士很相似，以生命為本，投放的資源與成果效益不成正比，難與商業世界並論，付出與成果要脫勾，更何況NC服侍的對象是小眾中的小眾，他們在任何公開的場合或致謝時，也會絕口不提NC。讓Tammy感動的是：雖然背負著不少人的誤解，以為NC把人「拗直」為異性戀者，但她還是慶幸遇到不少知音同道，他們接納後同們一生仍有可能懷著「同性傾向」這根剌，茁壯成長，走成聖之道。

在服侍同性戀者和櫃父母的過程中，Tammy反省自己的生命深處，向來訪者學習如何做一個「逆向而行」[3]的門徒。她更向一班因為神的緣故而願意過聖潔生活的同性戀者致敬，縱然他們間或有失腳的時候，但他們仍願意在跌倒後重新起來，繼續追求過聖潔生活，值得他人的尊重。當Tammy愈服侍同性戀者，她愈體會同行的重要。同行表示不要把重點放在分析成因，而在尋找出路；同行表示不要花時間去推算逆轉性傾向的可能性，而是謹守同行的崗位，不要只著眼於知識和理論，而是去聆聽他們的掙扎、與他們建立健康友誼，同尋各人整全的使命。

觸動輔導中心

從青少年愛滋教育協會到觸動輔導中心，又從觸動輔導中心到基躍生命教會，對該中心的性治療及家庭治療總監程翠雲(Atty)來說，一切都是出於別人的需要、自己的責任及召命。Atty提到當年在一間教會回應一個宣教的呼召時，腦海中不斷出現「青少年愛滋」這詞彙。於是，Atty在1994年開始服侍有需要的青少年。

而在這期間，又有其他有別於青少年愛滋病人的人士尋求Atty的協助。於是，輔導中心就在2002年成立。過程中，眼見有不少受助者決志信主，Atty就十分努力幫助他們尋找合適的教會。然而，當中仍有信徒未能找到，Atty就用祈禱會的形式來把他們聯繫在一起。

直到同工不斷催迫，基躍生命教會終於在2014年正式成立，讓無法適應其他教會的信徒，都可以在這一間教會成長。Atty坦言他們若然日後返回主流教會，她會替他們高興。

一路走來，Atty都非常關心受助者的生命，她希望他們不要隨著輔導時間結束而停止成長。於是她舉辦帶有治療性質的課程，如《戀愛秘笈》，讓受助者可以更了解自己。除此之外，Atty認為個人輔導很重要，但小組輔導亦同樣重要，透過小組輔導，當事人的復原能力更快，因為他們有更多機會去聆聽別人的故事，讓他們知道自己並不是孤單的。

上述兩個團體衍生了多個義工團隊：觸動舞台（劇團）、Touch Music （Band群）、觸動合唱團、觸動一人一故事劇團、觸動夏威夷小結他樂團。曾被輔導的受助者、LGBT及異性戀者，都可以在以上的義工團體中相遇，Atty認為是一件美好的事情：「他們融合在一個群體，可以學習與他人相處，彼此接納，了解大家，並一同去傳福音及服務社區。」

剛開始青少年愛滋病事工，Atty也曾懷疑自己的能力，感到自己既不是醫生，又不是護士，恐怕專業知識不足。但她後來發現，神會呼召不同的人做不同的事情，她做不了醫生做的事情，但醫生也做不了她的事情。今天非常沉重的工作都不在她的計劃之內，她只是看到需要，順服於神的帶領，一步一步盡力地走下去。Atty體會到栽培他人生命的事工，是必須分秒必爭。

Atty的工作團隊人數不多，可以開展這麼多事工，全靠龐大的義工團隊。另外，Atty特別感謝在沿途上一直幫助機構或教會成長的敬拜隊、神學院導師和教牧同工，讓神的計劃一個又一個的實現。

性教育對兒童及青少年成長的重要性毋庸置疑，因當中內容足以影響將來社會整體的性價值觀。台灣同運人士早已洞悉先機，極力從教育層面加入同運元素，從小影響學童。今天台灣課室的情況，極有可能成為明天的香港，因此我們更需了解台灣的狀況。

《性別平等教育法》中的性別不止於男女

台灣於2004年頒布《性別平等教育法》（性平法），當中註明立法目的為「旨在促進性別地位之實質平等，消除性別歧視，維護人格尊嚴，厚植並建立性別平等之教育資源與環境。」[1] 性別平等本應是指男女兩性在社會上不會出現差別對待，而且這也是普遍地被接受的概念，但因社會對於性別的概念出現改變，性別不只局限於生理上的男女兩性，所以台灣當局於2011年修訂性平法，將性別擴展至性別特質、性別認同及性傾向上。[2]

性平法為中小學的性別平等教育訂下一系列課程綱要，當中包括「認識多元的性取向」、「尊重多元的性取向」、「認識多元的家庭型態」等，校方不可因著這些「性別」元素而在招生、教學及其他方面存在差別待遇。[3] 性平法亦要求學校在編寫、審查或選用教材上要符合性別平等教育原則，呈現多元的性別觀點，學校亦需避免因著性別偏見及性別歧視而出現的性霸凌情況。當中性別偏見及性別歧視中的「性別」並不止是生理性別，亦包性別認同及性傾向。從此同志議題取得進入校園的正當性，學校只能從正面的角度評價各種性別議題，反對及批評的聲音從此被迫在校園消音。

學校教材成另一個必爭戰場

台灣教育部並沒有就性別平等教育訂下指定教材，但就曾委託專家學者編撰合乎性別平等教育原則的性平教材以供教師參考（小學：《我們可以這樣教性別》，初中：《性別好好教》），但當中卻以性解放的角度切入，提倡多元情慾，[4] 甚至將違反台灣刑法的行為(如兒童與少年的性行為及墮胎)合理化，最終這些教材在輿論大力反對下下架。[5]

在性平法的框架下，性解放思潮不斷滲進校園，反對同志議題的資訊卻被排除於外，持保守立場的性教育機構亦面臨被趕出校園的壓力。高雄市政府教育局曾於2012年9月6日發出公文，指有關貞愛立約承諾、守貞、拒絕婚前性行為等宗教團體課程，不宜納入性別平等教育及性教育課綱內容，呼籲學校慎選團體到校負責性教育。[6]

「彩虹愛家生命教育協會」是台灣一個推行生命教育的機構，他們的《青春啟航》性教育課程教導學生持守身體界線，拒絕婚前性行為，鼓勵「一夫一妻，一生一世」的婚姻價值。因此，協會引來批評，指課程內容違反性平課綱中多元性別觀點的要求，亦被指沒有向學生教導「安全性行為」的知識。值得注意的是《青春啟航》課程的對象其實只是小學五六年級的學生，而台灣的學校其實在其他課堂上已經有教導安全性行為了。[7]

人與人之間意見儘管出現分歧，但仍可以和而不同地以尊重的態度相處，但以上事件讓我們看清台灣同志運動眼中的尊重和多元，原來只限於認同及採用他們那套性解放多元性別霸權論述，更要將與他們立場不同的性教育內容趕出校園。

香港性教育非必修課程

回到香港的處境，教育局並沒有將性教育列為必修課程，只建議學校把性教育融入各學科課程之中。本港仍然沿用1997年由當時教育署出版的「學校性教育指引」，在學前教育、小學及中學三個階段羅列出一系列的性教育主題及教學目標。「性傾向」的教學早已出現在中學階段「了解自己」的性教育主題中，指出要尊重及接納不同性傾向及生活方式的差異，相信大家在這基礎上都能有共識。但就著性傾向及性別認同再作更深入討論的話，卻已超出這指引的範疇。

校方須留意性教育工作坊內容

香港情況有別於台灣，台灣的學校以公立為主，香港則以津貼學校為主。因著以學校為本的政策，學校的辦學使命及管理工作落在辦學團體及法團校董會身上，學校對於性教育的內容及方向有絕對自主性，教育局則退居為支援學校的角色。因著同志議題近年在世界各地備受關注，所以多了學校關心此課題，校方並會邀請坊間團體到校負責有關同性戀的性教育工作。

本港一些關心同志議題的機構能為學校提供同性戀性教育工作，當中不少更獲政制及內地事務局平等機會（性傾向）資助計劃或平等機會委員會的資助。但必須留意的是政府資助不等如政府或教育當局一定認同有關內容。在尊重同性戀者的大前提下，亦必須承認同性戀在現今社會仍然是一個具爭議性的議題，而多元性別、性別中立、性傾向歧視、同性婚姻等議題也難以在社會中得到共識。學校在選取機構時要加倍留意機構本身對此議題的立場及其性教育工作的內容，以檢視是否切合學校的期望及要求，很多時單憑題目或口號，未必能真正了解其背後究竟會教甚麼。

台灣立法院漠視民意積極推動修改《民法》以通過同性婚姻，令社會產生極大撕裂。香港同運亦涉及不同層面，綜觀世界各地同運都採取不同的手法，使同運的價值觀慢慢潛移默化，讓人減低捍衛道德價值的敏感度。

國際

成為對抗同運潮流的小眾堅持

墨西哥下議院投票以19對8否決通過同性婚姻。[1]

羅馬尼亞憲法法院將一宗有關同性婚姻的案件轉交至歐洲法院 (European Court of Justice)。羅馬尼亞政府拒絕承認Adrian Coman及其同性伴侶的婚姻關係。二人在比利時結婚，並於2012年移居羅馬尼亞，因同性婚姻在當地並不合法，政府並不承認。[2]

美國德克薩斯州一間名為Wilshire Baptist Church的浸信會教會，其網站表示不會因會友的性傾向或性別認同而否決其成為教會領袖、進行嬰孩奉獻禮或舉行結婚。德克薩斯州浸信會聯會 (Baptist General Convention of Texas, BGCT) 於11月向該教會的領袖George Mason發警告信，表明不接受認同同性性行為的教會的奉獻，教會也不能派員參與年度會議，而且該教會的會友亦不能擔任總會的領袖及董事會。[3]

去年10月中美國德克薩斯州聯邦法官發出臨時禁制令，禁止由奧巴馬政府強推的「廁所法案」，並適用於全國。[4]

歐洲法院 (European Court of Justice)否決愛爾蘭都柏林三一學院(Trinity College Dublin)退休教授向校方申請同性伴侶可在他死後領回退休金。退休教授Dr. David Parris於2010年退休時投訴，指校方禁止其同性伴侶可申領他的退休金，校方的理據是民事結合在2011年才在愛爾蘭正式生效，而那時Dr. Parris已年過60歲。而歐盟準則並沒有要求愛爾蘭必須追溯承認民事結合前的相關福利，故裁定不涉及歧視 。[5]

改變不能提

馬爾他國會通過有關肯定性傾向、性別身份及性別表達的法例，提供更正治療及發出與之相關的宣傳均屬違法，觸犯者會被罰款1,000至5,000歐羅或監禁最多5個月。[6] 新法例亦將更改性別的年齡降低至16歲，有關人士毋須向法庭申請或得到父母同意。[7]

美國紐約州伊利縣議員Patrick Burke倡議立法禁止有關提供性傾向改變的治療。[8]

異見不能說

英國一名中學教學助理Victoria Allen按信仰原則回答學生關於同性戀的提問，翌日即被校長查問，校長並表示對她進行調查，在這期間她的工作範疇會被收窄，最後她收到紀律警告信。Allen決定上訴，學校後來道歉，表示每個人都有權利表達自己的信仰。[9]

加拿大最高法院拒絕一名父親向學校校董會申請，當學校教導有關同性戀、跨性別，及其他違反信仰教導的性教育時帶走兩名孩子，法官表示包容與平等比個人的宗教在公共教育中得到保障更重要。有提倡宗教平等的機構表示對判決感到失望，認為這個聲稱多元及包容的國家內沒有真正的包容。[10]

北愛爾蘭餅店Ashers Barkery於2014年因信仰立場，拒絕應同志組織要求製造支持同性婚姻的蛋糕而被裁定違反歧視條例，餅店負責人其後上訴至最高法院，並於去年11月22日進行聆訊。[11]

加拿大國會討論議案C-16(Bill C-16)，內容提議修改加拿大人權法及刑事法，將性別認同及性別表達列入被禁止的歧視範疇，並將對性別認同及性別表達的仇恨言論列為刑事罪。[12] 多倫多大學亦就以上議案舉辦論壇，多元性別研究中心主管及心理學系教授Jordan Peterson表示他拒絕使用「性別中性」的稱呼，認為這只是為了政治正確，亦指出議案C-16會帶來負面影響，包括：攻擊了客觀事實及生理的意念。[13]

台灣同運氣勢凌厲 政府傾側力推

台灣嘉義縣成為第11個准許同性伴侶註記的縣市，政府於去年10月開始接受註記，同性伴侶可簽署醫療同意書、代辦護照、申請照護假等。[14] 而在去年12月26日，台北市政府發出「同性伴侶證」，縱然該市已有同性伴侶註記服務，但民政局官員為了進一步促進同性伴侶權益，以及方便同性伴侶證明其關係，於是發出同性伴侶證。[15] 在首日已有七對同性伴侶申請，共發出十四張證。[16]

時代力量黨詢問五位大法官提名人是否贊成同性婚姻，五人當中黃瑞明、詹森林、許志雄傾向認同，張瓊文主張用特別法承認類似婚姻的生活模式，黃昭元則表示相關釋憲聲請繫屬司法院大法官，以免影響審判獨立而不作回應。[17]

台北市政府於去年10月下旬的同志遊行當天高掛彩虹旗表示支持。而遊行積極推動廢除社會秩序維護法第80條、兒童及青少年性交易防治條例第29條及刑法第235條[18]，當晚亦於總統府前有極度意淫的脫衣舞及音樂表演。

同一時間不同政黨力推民法修正草案，[19] 以令同性伴侶締結婚姻。不同的修正草案版本在2016年11月初通過一讀，及至11月17日立法院司法及法制委員會主席初審尤美女、許毓仁及時代力量黨團版的婚姻平權法案，但因引起重大意見分歧，而且眾多反對市民聚集在立法院門外抗議，[20]^,[21],[22] 最後需暫停並於11月24日及28日開公聽會。[23] 公聽會的爭論點在於修民法還是立專法，但兩個方案都引起社會極大爭議。[24] 台灣民意基金會就「同性婚姻合法化」進行全國性民調，發現目前社會對此議題的共識程度是零。[25] 

到12月初近18萬市民上街反對修改《民法》及表達對性平教育的不滿。[27] 之後，挺同運的團體亦舉行集會，並聲稱有25萬人參與。[28] 及至12月26日初審通過修法草案，預計最快2017年4或5月完成三讀。[26]

本港

滙豐銀行總行門前放置兩隻代表支持LGBT的彩色獅子，毀譽參半。

同運團體正申辦成為2022年同志運動會的主辦城市，若申請成功，香港將會成為亞洲首個主辦城市，有關團體預計會帶來數以億元的經濟收益。[29]

特區政府被揭發於去年6月發出外交通知，容許駐港的領事館官員的同性伴侶和配偶，只要能出示證明他們關係的文件，以及持外交及官方護照，便可獲發簽證留港，亦毋須申領工作簽證便可留港工作。[30]

香港同志遊行於2016年11月26日舉行，多位立法會議員、多國領事及平機會主席陳章明均有出席，遊行於雨中舉行，人數比去年為少。

衛生防護中心公佈本地第三季新增190宗愛滋病病毒感染個案，當中有98人透過同性或雙性性接觸感染。[31]

本文資料截至2016年12月27日

台灣正處於同性婚姻爭議的風尖浪口上，相信在一水之隔的香港亦會受影響。兩地同性戀運動早於上世紀八十年代開展，由當時至今天，兩地的同運均發展至相當遠的路程，台灣甚至走至同性婚姻的關口。本篇以時間線的形式，向讀者闡述兩地同運的大事發展，讓大家窺探其發展進程。

(文字版)

台灣正處於同性婚姻爭議的風尖浪口上，相信在一水之隔的香港亦會受影響。兩地同性戀運動早於上世紀八十年代開展，由當時至今天，兩地的同運均發展至相當遠的路程，台灣甚至走至同性婚姻的關口。。本篇以簡單表列的形式，向讀者闡述兩地同運的大事發展，讓大家窺探其發展進程。

「以色列啊，你要聽，耶和華我們的　神是獨一的耶和華；你要全心、全性、全力愛耶和華你的　神。我今日吩咐你的這些話，都要記在你的心上；你要把這些話不斷地教訓你的兒女，無論你坐在家裡，或行在路上，或躺下，或起來的時候，都要談論。你也要把這些話繫在手上作記號，戴在額上作頭帶。又要寫在你房屋的門柱上和城門上。」（申六4-9《聖經新譯本》）

和諧的家庭，再給予孩子關愛與接納，是讓孩子心性健康發展的重要因素。孩子在不同年齡會處於不同的學習階段，心性發展亦是一樣。父母之間的關係、與孩子如何相處，對孩子了解自己、接納自己及處理人際關係等都有著深遠的影響。

為了解更多，我們訪問了具有多年幫助同性戀、性別焦躁人士及其父母處理情緒困擾的資深精神科專科醫生康貴華，與大家分享一些他曾輔導的個案。 

心性發展主要階段

他說﹕兒童及青少年心性發展主要分為三個階段：1) 生理性別身份的賦予；2) 建立心理性別身份／性別認同的階段；3) 性傾向的形成。對於首兩個階段來說，家庭關係對孩子的影響十分重要。零至兩歲是幼兒心理社交成長發展的首個重要階段，他們會建立對照顧者（主要為父母）的信任。嬰兒會因照顧者滿足他的基本需要，而對照顧者產生信任，從而建立依附關係。幼兒在這時會因著成人的教導，慢慢察覺這是男女有別的世界，並探索和理解自己的性別。

情感依附的基礎

「由於性別認同是因各種生理、心理和人際關係的因素互動形成，子女與同性父母建立情感依附的關係，是性別認同的基礎。」康醫生進一步解釋道：「六歲前，是兒童建立性別認同的重要時間，如果父母與孩子的關係良好，能建立到情感依附的關係，孩子就會模仿他們:女孩與母親認同及模仿，男孩則需由母親的情感依附與認同，轉移至與父親的認同及模仿，漸漸成長及獨立。父母需於這階段彼此配合並以身作則。」
 

個案一：八歳小男孩的改變
有關父母需要互相配搭來教養子女，康醫生和我們分享一個八歲男孩的個案。一位母親發現其八歲兒子對裸體男人十分感興趣，而且性格、喜好都比較像女孩子，又曾被男同學嘲笑，會很害怕跟男同學玩，難於和他們「埋堆」，母親擔心其性取向而向康醫生求助。

經過了解後，發現孩子的爸爸一開始不懂照顧兒子，忽略了與孩子一同傾談和活動的時間。為加強父子的關係，爸爸加入參與教導和幫助孩子，星期六開始帶兒子行山，邊走邊分享許多有趣事情，發掘共同興趣，談及槍械、戰爭、科學知識等話題。就算母親一起三人行，母親有時會刻意讓兩父子獨處，讓他們深入傾談。

久而久之，兒子有所改變：他不但能與父親深入討論不同的話題，而且可以改善和同性同學的關係、喜歡男孩子玩意，鞏固了男性的身份。亦因著多了爸爸對自己的關懷，更能有信心去面對學校發生的事情，與父親關係親密了，家庭之間的關係亦更加互動和緊密。

 
在這個案中，康醫生強調父母要同心協力教養孩子，男主外之餘，亦要參與在家庭內，不可將教導子女的責任全推卸給母親，更應擔當領導角色，父親的角色是不能取代的。同時，母親亦應放手，安排多些機會給兒子及父親相處，建立認同感，因為男孩子能與母親分離獨立，對他的心性成長非常重要。
 

個案二：家庭重男輕女的後遺症
年輕女子Cat在家中四姊妹中排行第三，為了得到多點注意，能和爸爸親密點，她會陪爸爸玩車、打球。當她發現爸爸因此很高興，於是就把自己「變」得比較男性化，包括衣著、玩具和興趣等。Cat的爺爺也曾清楚表示自己是重男輕女；媽媽是家庭主婦，在家中沒有話事權，常處於被動的位置。她不想自己跟媽媽一樣弱勢。

在這個狀況下，Cat不認同母親和女性的角色，轉而認同父親和男性的角色，墮入了一種稱為「性別身份和角色不配合」的狀況，繼而影響她日後形成同性戀的傾向。

 
「無論家庭重男輕女或重女輕男，都會損害子女的性別自信。父母必須放下自己的偏好，無條件地接納和欣賞子女的性別。而如果家庭關係中，媽媽的地位很弱，甚至被父親暴力對待的話，會影響女兒不想自己將來會有媽媽的境況，而想做強者、話事的女性，並對抗父親和保護弱勢的母親。」康醫生分享道。

父母角色的重要

每個家庭都有不同的情況，父母的崗位的配搭、參與、身教，都十分重要。男女都不應只是男主外、女主內。康醫生認為家庭中，應該是「男主外、內；女主內、外」。作為爸爸，不可只顧外間的事，回家甚麼都不處理，不參與，和子女沒溝通；媽媽亦是，除了家庭，對外間的事情亦不可完全不懂。無論工作、事務有多累多煩瑣，父母都要付出足夠的時間，培育婚姻的關係、建立父子情、母女情，並對子女作多些正面肯定及稱讚。

身教，就是子女透過看到父母之間如何彼此相愛、尊重和合作，在當中學習成長。丈夫如何尊重妻子、如何處理爭執衝突，孩子都一一看在眼裡，他們會在當中學習和模仿。因為父母是子女最早期所接觸的兩性角色的模範。

當看見媽媽稱讚爸爸，而爸爸又作好的榜樣，全心全意關心家庭及自己，兒子會學到如何作一個會被妻子愛及讚賞的好男人，女兒亦會盼望將來會有一個像爸爸一樣愛自己和家庭的丈夫。同樣，當看到父母互相尊重和幫助，孩子們會領略兩性都是好的、是平等的，雖各有強弱之處，也需要彼此輔助、配搭來維繫家庭。

給單親者的建議

近年單親家庭愈來愈多，子女多由母親獨力去撫養，康醫生建議應尋找男性親友作支援，擔當代父的角色，可以照顧、傾談和關心子女，成為男孩子的榜樣，陪他成長。教會方面，亦可特別安排一個男性導師去關心他、鼓勵他。如果配偶已離世，可多向子女講述已離世配偶的優點、生前的好榜樣，並鼓勵子女學習。

最後，康醫生的結語是﹕「男與女都有其特質，我們都應該細心了解，學習互相扶持、配合，並為下一代作好的榜樣。」
 
 

延伸閱讀

《Dear 爸媽 —— 請幫我建立性別自信》
主編：吳慧華
出版：生命及倫理研究中心 (明光社)
一本寫給一眾父母的書，希望父母們促進子女健康的心性發展（包括性別認同與性傾向的建立），亦有助父母明白孩子的性別焦躁狀況，幫助孩子建立性別自信。引導他們欣賞兩性，並明白如何彼此配搭。
 

《打開「心․性」的天空》教育小册子

印製：後同盟 (查詢/索取: 82039601)
資助：平等機會（性傾向）資助計劃
讓讀者對兒童及青少年心性發展的不同階段有基本的認識，澄清種種引起歧視的誤解。對家長而言，為建立孩子的性別自信，提供具體的建議。
 

國際

超過二百萬人在羅馬集會 捍衛家庭價值

意大利總理Matteo Renzi再次提出，議會需就民事結合進行投票，前總理Silvio Berlusconi曾表態支持，後來表示需按良心投票。意大利是歐洲唯一未通過任何法例認可同性關係的地方，[1]2015年曾因不承認同性伴侶關係而被歐洲人權法庭讉責，需要作出賠償。數以萬計的同運人士上街表示支持立法通過承認同性伴侶關係。[2]但亦有超過二百萬人在羅馬街頭聚集，表示因捍衛家庭價值而反對政府認可同性伴侶關係。[3]IPR Marketing進行了民調，結果指有46%投票者同意同性民事結合、55%反對同性婚姻、85%反對同性領養。意大利議會將會就是否通過同性民事結合及同性領養投票，[4]執筆時仍未有結果。[5]

全球聖公會重申一男一女婚姻制度的立場

全球聖公會主教會議經多日商討後，來自世界各地、39個教省的主教或教會領袖反對同性婚姻，並強調婚姻必須維持一男一女的制度。而美國聖公會早前因自行投票通過修改教會對婚姻定義的章則，又授權予神職人員為同性主持婚禮，將會被暫停未來三年參與決策及管理的權利，即不能代表聖公會對外發言，以及無權參與在全球聖公會的決策投票。[6]

墨西哥法庭指一男一女婚姻違憲

墨西哥最高法院裁定哈利斯科州（Jalisco）同性婚姻合法，又規定該西部州分不能定義婚姻為一男一女，指該州的260條例（Article 260 of Jalisco’s Civil Code）中指「一男一女超過16歲才可結婚」的說法違憲。[7]

硬性規定必須容許跨性別人士自行選擇洗手間及更衣室的後遺

美國紐約人權委員會按《紐約人權法》(NYCHRL)[8]制定及實施有關嚴禁歧視跨性別人士的指南，其中一些條文包括：須按該名跨性別人士的意願稱呼他的名字或代名詞、不得拒絕他們進入異性洗手間、要讓員工按其選擇之性別穿著相關的制服等等，[9]如違反指定的條文，最高刑罰為25萬美元。[10]華盛頓州政府亦定立新法例，禁止任何人阻止跨性別人士按自己的選擇進入異性洗手間、浴室及更衣室，亦不可勉強他們使用獨立人士設施，是美國第一個在全州推行相關政策的州分。[11] 但有僱主對新例表示憂慮，共和黨部份議員通過了一條反對該例的提案，有待全體議會審議。[12]
 
但曾有相似提案的加州，則有議員Phil Ting向政府提出提案AB1732，為解決跨性別人士使用洗手間、浴室等設施等問題，要求強制商業機構、政府部門、公共場所的男/女性獨立洗手間改為所有性別人士均可以使用。[13]
 
明尼蘇達州法官判一間商業機構因不容許一名男跨女人士使用女性洗手間，需賠償115,000美元及道歉，並需修改相關法例保障跨性別人士免受歧視。[14]

國際組織修例遷就跨性別人士

國際奧委會（International Olympic Committee, IOC）修定新的參賽資格，准許跨性別人士參與奧運項目及其他國際比賽。新規例列明女跨男參賽者沒有任何限制，不需進行任何變性手術或出示有關荷爾蒙治療的記錄；至於男跨女參賽者則需於進行任何比賽前最少一年接受荷爾蒙測試，確保其睪酮素(testosterone)含量低於規定。[15]

政府機構推動同運

美國政府衛生署移除32年來禁止同性戀及雙性戀者捐血的國家規定，容許過去12個月內沒有發生同性性行為的人士捐血。美國食物及藥物管理局(FAD)表示此項措施有足夠的科學證據支持，及能確保血庫有足夠的供給；又表示已參考英國及澳洲的情況。[16]
 
英國有一份由教育部資助，與性別及相關行為的問卷調查，邀請英國13-18歲的學生填寫。問卷中有問到他們是否同意人可以自由選擇他們的性別，當中提供25個選擇，包括：gender fluid (即在不同時間有不同的性別身份)、tri-gender(指在男、女、沒有性別或其他組合中不停改變)、all genders (即任何性別都可能)、in the middle of boy and girl (即定義自己介乎男性及女性中間)等等，問卷表示他們可自行填寫，不一定需要諮詢家長。亦有問題問他們認為是否需要分男女校服。[17] 
 

本港

平機會委託中文大學亞太研究所性別研究中心進行有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究，並於2016年1月發表報告。[18]報告內容刻意隱瞞有關公眾受訪者對性小眾受歧視的觀感的調查數據，在問題的設定及答案帶有引導性及誤導性。此外，一些因反對調查機構在研討會安排上偏頗，一面倒傾向支持立法人士而最後拒絕出席的人士（如明光社總幹事蔡志森），在報告中卻沒有指出他缺席，令人誤以為研討會真的能公平地反映不同立場人士的意見。[19]報告結論又指社會大部份人士支持立法保障性小眾（LGBTI），應盡快為他們推動立法，惹來一些團體召開記者會批評報告立場偏頗。[20]立法會議員陳志全於報告提出後，再向立法會提交了「訂立民事結合制度」的動議辯論。[21]相信今年有關同運的議題將一浪接一浪而來。
 
 
本文資料截至2016年2月19日

本周一發生了一宗令人惋惜的事件，一名20歲少女為情所困而燒炭身亡。從報章對這宗新聞的描述，我們能發現一些奇怪的地方。

某報館在案發當日的即時新聞中稱，「死者兩年前與男友分手後，至今仍未釋懷」。記者及後進一步訪問死者的街坊，據說死者有同性戀傾向，所以在翌日發行的報紙中稱，「有同性傾向的20歲少女，疑兩年前與『男友』分手後仍藕斷絲連，一直無法釋懷」。因為記者發現死者有同性戀傾向，所以在男友一詞加上開關引號，暗指那位男友並不是男性。這新聞引起部份同志團體的不滿，認為報章將異性戀模式套在同性關係上。

社會對同性戀的接受程度在近年有顯著改變，公眾與同性戀者接觸的機會也增加。我們或會發現大家日常使用的詞彙有所不足，或會在有意無意間將異性戀關係的詞彙套用在同性戀者身上，令同性戀者感到冒犯，這是我們在說話時需要加以留意的。不過，在我們現有的詞彙裡，其實已足以描述以上新聞所提及的關係，記者大可以用「同性伴侶」，或直接以「伴侶」來取代「男友」一詞，讀者也可以更清楚了解新聞的內容。

但在歐美國家卻出現了另一個極端。為了製造一個同性戀「友善」的環境，便將現有異性戀關係的詞彙一律改為中性的詞彙。結婚證書上以伴侶一及伴侶二來取代新郎新娘的稱謂；在學校的文件上則以家長一及家長二取代父母。這豈不是反過來以同性戀模式套用在異性關係上嗎？這種雙重標準背後所反映的又是甚麼意識形態呢？

美國的政治制度是不少國家爭相仿效的對象，美國以「聯邦制」處理地方政府和中央政府之間的權力關係；以「權力分立」將行政、立法及司法三大政府機關分開並且互相制衡，防止政府濫權，影響人民利益。不過，今次美國最高法院就同性婚姻的裁決，由九位法官以五票對四票輕微多數，裁決同性婚姻受美國憲法保障，並強制全國五十個州的人民必須遵從。不過，最高法院首席大法官卻狠批這是將決定同性婚姻的問題「從人民手中奪取來」。[1]

「反對由九個法官決定一個社會制度」是不少人對是次判決的立場，不過這句話卻惹來「不尊重法治」、「不懂司法獨立」等批評。要理解這些說法是否成立，我們最好的方法是從美國的政治制度說起，並從同性婚姻一案思考判決和美國政治制度的互動關係。

淺談國家結構

美國是聯邦制國家，由各聯邦成員(州) 組成，在成立聯邦之前，他們都是主權獨立的地區，加入聯邦後雖然失去獨立的主權，但他仍然有自己的憲法和法律系統。除了全國憲法訂明聯邦政府的權限，仍享有「剩餘權力」去處理該州的事務(主要是國防、外交、徵稅以外的事務) ，因此在很大程度上她們和聯邦是「河水不犯井水」。

同性婚姻怎樣影響聯邦制？

一個地方的婚姻制度究竟該由州還是聯邦決定？不論從美國同性婚姻的發展或是國家結構看，婚姻制度都理應屬於州的剩餘權力，應由該州的人民自行決定(不論是公投、立法，或州內的最高法院裁決)，而不是屬於聯邦政府層次的最高法院的裁決範疇。

附表是部份州份就同性婚姻的決定，由表中可見，正如最高法院首席大法官John Roberts所說：「一個州的人民有自由擴充婚姻定義來包括同性婚姻，他們有自由選擇保持歷史性定義。」[2] 
 
附表：

 
例如緬因州的情況，由當地民選產生的州參眾兩院在2009年5月通過同性婚姻法案，數月後卻在民眾的爭取下成功通過公投拒絕同性婚姻。不論是州議會立法還是公投，兩者都反映了當地人民的意願，並無其他外力介入。然而，是次聯邦最高法院的裁決，正如首席大法官John Roberts所說：「五位法官終結了辯論，把他們個人對於婚姻的看法制訂為憲法的要求」，[3] 以聯邦層面的方法，將一個制度強加在未有同性婚姻的十四個州的人民身上，這充份反映了司法動能(Judicial Activism) [4] 在案件的影響力。

司法動能剝削州的自決權

「三權分立，權力制衡」是美國政治制度的重要特色，可是在「司法動能主義」的興盛下，這種權力制衡是否能運作良好值得質疑。按照美國憲法，州和聯邦有明確的分權。[5] 是次的判決之所以被提升至聯邦的層次，是因為提案人將矛頭直指美國憲法第十四修訂案，認為不接受同性婚姻申請的州份違反憲法，因此案件需要交到聯邦的層次處理。不過，在司法動能主義下，法院引用「正當程序」和「平等保護」原則就第十四修訂案釋憲，而五位法官就將自己對婚姻的看法加在其中，即等如將自己的意願強加在所有州每一個人身上，剝奪了州的自決權。

除了是次裁決，最高法院法官將個人對政策的偏好摻入涉及倫理議題的案件並不是頭一回，例如1973年的羅訴韋德案(Jane Roe v. Henry Wade, 410 U.S. 113 [1973])，最高法院裁定婦女享有墮胎的權利，強逼全國各州人民接受。不過，州仍然享有立法權和行政權，在實施墮胎上設定了極為嚴格的限制性條件；而是次對裁決表明不服的州不知又會不會在裁決之下鑽盡空子迴避執行同性婚姻呢？

政黨和法院的關係

美國著名法學家Richard A. Posner將美國最高法院描述成「政治性法院」，[6] 他認為法官已成為「穿著法袍的政客」，因為他們在做出某些判決時，已經完全忽視了憲法、先例、下級法院和當時人的請求，徹底把案件當作工具，產生他們想要的規則。[7]

香港又如何？

香港在制度上有不少類似美國的地方，雖然香港實質是「行政主導」的城市，但和美國一樣具有三權分立的形態，法院有解釋法律的權力。根據香港的「小憲法」《基本法》第158條，終審法院亦有解釋基本法的權力，不過只限於自治範圍內的條款，而終極的解釋權則屬於中華人民共和國全國人民代表大會常務委員會(全國人大常委)。對於婚姻與性別的問題，過往終審法院亦有作出過相關裁決，例如變性人婚姻的W案，終審法院裁定變性人W可以用新的性別結婚，我們不能排除香港的終審法院有一日會作出類似美國的判決，一夜之間使香港通過同性婚姻。[8]

國際

美國裁定同性婚姻不違憲後的發展

美國聖公宗(Episcopal Church)於判決後投票決定讓神職人員主持同性婚禮，並把一男一女的婚姻定義修改為伴侶。^[1] 聖公會坎特伯里大主教表示該決定會為某些人帶來困擾，並為聖公宗(Anglican)的合一造成分歧。[2]

分歧更見於美國民眾上，一機構於7月9-13日就判決後的情況進行民調，發現39%受訪者認為政府保護同性戀者權利更重要，然而卻有56%受訪者認為保護宗教自由是較為優先。[3] 

不過在同性婚姻通過後，美國各地出現不同狀況。肯塔基州凱西郡一名職員因不願簽發同性婚姻證書而被要求自行離職；[4] 而同州的羅文縣另一名職員因同一原因被美國公民自由聯盟 (ACLU)起訴，[5] 在該案的聯邦聽證會中，書記以第一修正案進行辯解，[6] 地區法院在8月中裁決。^[7] 

路易斯安那州州長Bobby Jindal於6月29日發出一份備忘錄，表示為保障宗教自由，法院書記可以不簽發同性婚姻證書，[8] 位於紅河區(Red River Parish)的Stuart Shaw辦公室於翌日發聲明表示基於信仰立場不會簽發同性婚姻證書，成為該州唯一拒絕簽發同性婚姻證書的區域，[9] 機構「自由守望者」於7月28日發出通告，表示會為因信仰而拒簽同性婚姻證書的政府人員提供免費法律援助。[10] 翌日ACLU表示政府人員不能因對方的性傾向而拒絕簽發同性婚姻結婚證書。[11] 一服務超過8000間教會的保險公司於7月1日發公告表示，並不會就教會因拒絕從事與同性婚姻相關的服務而被指控作出賠償。[12] 

密西西比州第三大紙媒Northeast Mississippi Daily Journal拒絕刊登任何同性訂婚或結婚的通知，並表示如員工不同意公司的政策可選擇離職。[13] 

多元婚姻的推進

美國的同性婚姻裁決引發支持多元婚姻者提出訴求，蒙大拿州一男子與伴侶於最高法院裁定同性婚姻合憲後第二天前往地區法院，以平等(equality)為由要求獲發第二張結婚證書，以證實他和兩名女子的合法婚姻關係。[14] 此外，媒體正面報道加州一個多元家庭，同性戀者Melinda與女友Danielle拍拖四年多後覺得自己需要一名男性，故邀請Jonathan加入，現三人與兩名同父異母的嬰兒同住，並表示不排除將來有其他人加入。[15]

不能公開說的同運異見聲音

在全球各地有同運異見人士因公開表達意見而招致不同後果。美國三藩市大主教Salvatore Cordileone提出修訂轄下四所天主教高校的教師手冊，要求增加同工不能參與同性性行為，避孕及其他不恰當性行為的指引，[16] 引起校方老師的投訴，最後需進行司法訴訟。[17]

而南非開普敦大學學生代表議會代理主席Pae於美國同性婚姻判決後在社交媒體上發表異見，即被同運團體指控並要求公開道歉，校方即時暫停Pae的一切職務並進行調查，[18] Pae表示基於信仰立場不會道歉， 有團體發起簽名表示支持言論自由。[19]

同樣，美國波士頓一名行醫接近30年的泌尿科醫生Dr. Church因關注醫院積極鼓吹同運及要求同事參加同志遊行，而透過電郵及醫院的內聯網轉發有關同性戀群體的高危性行為會引致更高患病機會(包括：愛滋病等)的醫療證據，並提出醫院的做法有違保障公共福祉的精神；及後也提醒醫院有其他員工因宗教及道德立場而對同性戀有不同看法。隨後他被醫院要求噤聲，並多次被調查小組調查。[20] 最後Dr. Church於2015年3月收到開除通知，原因是他「主動提出會冒犯員工的關於同性戀的意見」，所作言論與專業操守不符並違反醫院的歧視和騷擾政策，他提出上訴並於7月底進行聆訊。[21]

2014年，休士頓市長在大多數市民反對下，仍要強制實施要求個人及團體需肯定同性性行為及性別身份的政策及相關罰則的政策；[22] 然而，德克薩斯州高院於7月底裁定休士頓市議會必須停止強制實施這條政策，議會只能選擇取消政策或於11月的選舉中進行投票。[23]

法庭判決已成世界各地爭取同性婚姻及民事結合新策略

同運人士著力透過司法制度爭取同性婚姻及民事結合，智利已承認民事結合，[24]現討論是否接受同性伴侶申請領養。[25] 墨西哥最高法院裁定州分只容許異性婚姻是歧視並違反憲法，裁定同性婚姻於31個州合法。[26]

南韓一對於2013年舉行結婚典禮的男同性戀者於今年7月入稟法院，控告政府拒絕承認他們的「婚姻」關係，現時同性婚姻於當地並不合法。[27]

愛爾蘭兩名男子於同性婚姻公投結果公佈後向高院提出上訴，[28] 上訴庭的三位法官表示提訴人並沒有提供理據，故維持判決。[29] 兩對於2005年在英國進行民事結合的同性戀者聯合入稟北愛爾蘭法庭，挑戰北愛爾蘭否決同性婚姻的制度，北愛爾蘭高院正式接受審理。[30]

德國總理默克爾同意民事結合並給予同性戀者相應的權利，但堅持婚姻是一男一女的結合；[31] 一雜誌以貌似默克爾理的女演員與女性依偎及親吻的廣告倡議同性婚姻合法化。[32]

意大利參議院因反對派議員提出大量修正案而令民事結合立法程序擱置；然而，歐洲人權法庭譴責意大利政府在法律上不承認同性戀伴侶關係，判政府需向三對同性戀原告每人賠償五千歐羅補償傷害及最高一萬歐羅支付法律費用及其他開支，總理倫齊隨即表示於年底會就民事結合立法進行探討。[33]

台北市政府於6月中接受不具法律效力的同性伴侶註冊登記服務後，並於7月23日宣才決定先推動同性伴侶法還是直接推動同性婚姻。[34]

從法律與教育層面改變性別的認知

美國紐約教育部 (NYSED)於7月份向學校發佈有關為跨性別及性別不確定學生提供安全及支援的環境的指引，指引的要求簡而言之是不論任何年紀，學校需尊重及肯定學生對自己的性別認同及任何表達，並給予支援。[35]

挪威政府提出修訂法例，希望容許小至7歲的兒童在家長同意下可改變他們的法定性別，16歲以上則可自行決定。[36]

愛爾蘭於同性婚姻公投後一個月簽修性別承認法，成為歐洲第三個承認18歲以上跨性別人士毋須接受手術便可更改性別的國家。[37]

性解放對青少年健康的影響

英國Public Health England (PHE)於6月23日發表報告，指2014年有高達接近44萬人感染性病，大部分患者是25歲以下青年及同性戀者。2013年至2014年，感染梅毒及淋病的人大幅度上升，分別上升33%及19%。[38]

新西蘭University of Otago倡議為所有女孩在有活躍性行為前提供免費的長期而可逆轉的避孕服務 (long-acting reversible contraception)，同校的反對聲音指不宜引導青少年尋找避孕服務，因會令人錯覺認為青少年可以隨意發生性行為。[39]

台灣新北市今年新增338名愛滋病患，15至34歲佔高達近七成，共229人。約九成患者因不安全性行為而染病。新北市於2014年的大專院校調查，發現高達五成學生於進行性行為時並未使用安全套，顯示年輕一代自我保護觀念薄弱，不安全性行為容易使他們成為感染愛滋的高風險族群。[40]

本地

容許反對聲音共建多元社會

平機會主席周一嶽於美國同性婚姻裁決後表示香港須要討論同性婚姻，明光社總幹事蔡志森及何秀蘭議員於港台節目中亦就同性婚姻進行討論，蔡志森表示應容許反對的意見，保留不贊成的空間。

弄清字眼免被誤導

政府就《電子健康紀錄互通系統條例草案》進行會議，原先《草案》的代決人沒有包括同住者，但部份議員提出加入同住者作為代決人，[41] 而政府亦接納了議員的意見。立法會何秀蘭議員在facebook指政府在草案中擴展代決人身份，讓同性伴侶關係得到法定地位。[42] 但必須留意的是將代決人的範圍擴展至包括同住者，與同性伴侶得到 (為伴侶作出醫療決定的) 法定地位，是兩碼子的事。[43]

本文資料截止2015年8月13日

國際

美國全國通過同性婚姻合法化

美國最高法院於4月28日就「同性婚姻是否違憲」進行口頭辯論；其後於6月26日九名大法官以5：4裁定同性婚姻合憲。在進行口頭辯論前，最高法院是次收到歷來數目最高[1]的法庭之友(Amicus curiae) [2]，其中包括由同志伴侶撫養的Robert Oscar Lopez, B.N. Klein, Heather Barwick, Katy Faust等人，以孩子福祉反對同性婚姻。[3] 辯論前夕更有市民遊行至最高法院表示不接受由法庭定義婚姻，反映此議題複雜且涉及公共利益。[4]

裁決在當地引發激烈討論，超過一百間福音派教會領袖表示不會向最高法院的判決屈服，即使教會被迫認同同性婚姻，他們都會堅守一男一女的婚姻才是合乎信仰。多個州份表示不承認同性婚姻，甚至停止簽發結婚證書：路易斯安那州表示地方法院沒有實施執行判決前都不會承認同性婚姻；[5] 密西西比州考慮停止簽發結婚證書；[6] 位於阿拉巴馬州的Pike及Geneva市不會簽發結婚證書；[7] 猶他州立法官員草擬不再簽發結婚證書的相關文件；[8] 田納西州政府草擬牧師保護法以保障牧者不會被強迫為同性伴侶證婚。[9]

愛爾蘭成首個以公投通過修訂婚姻憲法的國家

愛爾蘭同性婚姻公投前夕，一直引起代孕及同志領養等問題的關注。[10] 當地天主教教會表態反對後，其所開設的婚前課程服務遭政府撤資。[11] 5月22日公投結果以62%通過同性婚姻，成為首個以人民公投形式通過同性婚姻的國家。[12] 政府表示希望在秋天可以把婚姻法案進行憲法修訂。[13] 分析指社交媒體、世代價值觀、教會性侵醜聞均是促成同性婚姻的原因。[14] 此外，德國及[15] 澳洲的同運團體紛紛緊隨愛爾蘭，爭取讓國民對同性婚姻進行公投。[16]

各地同性婚姻情況

北愛爾蘭議會於4月27日以49比47票第四次否決同性婚姻議案。[17] 格陵蘭議會於5月26日以27比0票通過跟隨丹麥的同性婚姻法例，包括承認同性婚姻、准許同性領養及教會必須為同性伴侶證婚，法例將於10月生效。[18] 然而，早前瑞士一對男同性伴侶在美國透過代孕獲得一名孩子，瑞士最高法院卻不承認由美國所發出及寫上兩個父親的出生證明。[19]

現任古巴領袖的女兒於同志遊行當天為同性戀者舉行沒有法律效力的集體婚禮。[20] 至於在關島，一對女同性戀者四月控訴關島政府拒絕同性婚姻，[21] 及後她們得直，美國政府於六月正式通過關島的同性婚姻。[22] 台灣台南市於5月20日起接受戶籍為高雄市的同性伴侶到戶政事務所進行不具任何法律效力的登記，以安慰同志。[23]

同運改變教會傳統

英國蘭卡斯特修道院牧者Chris Newlands提出為變性人以新身份堅振，但當地聖公會牧者指出教會應接納所有人，但為變性人進行祝福聖禮(service of blessing)則有違基督信仰中創造的教導。[24] 蘇格蘭長老會代表於5月16日以309對182票通過各堂會可按立已進行同性民事結合的人為牧者及執事，[25] 並在一週後以215對195票通過就按立已進行同性婚姻的人作牧者及執事進行諮詢；如大比數會友同意，此議案則會於明年會議就修訂進行投票。[26]

至於在美國，美國循道衛理聯合教會於5月18日以26對10票通過於2016年會議提出修改會章，主要是提出容許同性戀者擔任牧職，並刪除會章中指同性性行為有違聖經的字眼，並容許神職人員主持同性婚禮。[27] 德克薩斯州於5月21日以141對2票通過《牧師保護法》(Pastor Protection Bill, SB 2065)，以保障教會及神職人員因捍衛信仰的原因而不會被強制要求舉行同性婚禮。[28]

性解放意識從不同層面滲透

台灣校園的性解放風氣盛行，中小學的性別平等教育正面鼓吹同性戀文化，引起家長不滿；[29] 政治大學的學生為爭取性權，而於校園行政大樓外張貼數十張男女赤裸交歡的海報。[30] 台北市政府將補助表格上的「性別」改為「稱呼」，並有先生、女士及其它這三項選擇。[31]

英國全國教師聯盟在四月時通過一項動議，請教師向英國政府施壓，要求強制規定在所有學校的性教育政策中包括對同性戀關係的正面描述；然而，教會學校教師的信仰自由將會受影響。[32] 牛津英漢辭典(Oxford  English Dictionary)表示考慮在稱謂中加入「Mx」代表跨性別或那些不希望定義自己性別的人士。[33]

日本教育部推動全國小學至高中學校容許跨性別學生按自定的性別穿校服及使用洗手間。[34]

多元家庭關係及混亂倫理

英國男子Adam與妻離婚，與雙性戀女生Brook發展開放式性關係，現與兩名雙性戀女生及兩名兒子同住，並繼續尋找第四者加入。[35] 英國婦人Ellen Brown十二年前捐出卵子給媽媽及繼父，並代母懷孕，生下龍鳳胎後給自己的母親正式領養。[36]

強制接受同運教育

美國緬因州一所小學在沒有知會父母的情況下教導小一的學生探索並肯定跨性別。[37] 而在加拿大，則有一名公立小學的女同性戀教師公開分享如何向四歲小孩灌輸同性戀與同性婚姻的美好。[38] 而在安大略省，省長Kathleen Wynne與反對開放的性教育課程的家長對話後表示不會修改內容，家長可選擇在敏感課堂時把孩子帶走。[39]

「歧視」成打壓異見的最大理由

北愛爾蘭家庭式經營的亞設餅店(Ashers Baking Company)因拒製寫上「支持同性婚姻」標語的蛋糕而被告性傾向歧視及政見歧視，結果判敗訴並罰款500英磅加堂費，[40] 店主Daniel決定上訴。

美國密蘇里州於4月7日的人民公投以51.4%廢除已定立的《性傾向及性別認同歧視法》。[41],[42],[43] 總統奧巴馬去年簽訂行政指令禁止一切政府部門及政府承辦商於職場歧視LGBT員工，[44] 過去六個月已向相關持分者發出規則及要求他們在工作間實施此指令。[45]

印第安納州一間家庭式經營的回憶薄餅店（Memories Pizza）接受當地媒體訪問時表示不會為同性婚禮提供服務，其後受到恐嚇並被迫暫時結業，[46] 後來店主表示一如以往歡迎同性戀者光顧，但不會為同性婚禮提供服務。[47] 俄勒岡州餅店Sweet Cakes by Melissa拒絕製作同性婚禮蛋糕被告歧視，當地勞工局行政法官宣判店主要向投訴人賠償135,000美元，折算港幣逾一百萬。[48]

肯塔基州一間戶外用品公司HOO拒絕印製提倡同運的T恤被告，法庭判決HOO並沒有違反法例，維護了HOO的良心、宗教自由。[49]

其他公共政策改變

美國食品藥品管理局(FDA) 建議修訂捐血指引，容許男同性戀者只要健康狀況良好及在過去一年並未有與同性發生性關係便可捐血。[50] 加拿大變性人組織在爭取更改身份證明文件上的性別後，繼而向人權審裁處投訴，要求停止由醫生單憑快速檢視嬰孩的性器官，就決定嬰孩的性別。組織認為錯誤的出生證明對人造成傷害，進一步推動去除兩性的議程。[51]

本港

英國民事結合女子 在港申請司法覆核

兩名女子QT及SS於2011年在英國進行民事結合，QT隨後兩次向香港入境處申請受養人簽證被拒，因為入境處按政策中的「配偶(spouse)」泛指男女結合的異性婚姻，QT因而提出司法覆核。[52]

國際不再恐同日 兩隊路線

大同、女同盟會、香港彩虹等同運組織以「同志家暴」為主題，於5月17日下午在銅鑼灣開設攤檔。至於粉紅同盟、大專同志行動、各大專學院學生會、跨性別資源中心等同運組織則以「免費擁抱雙性人」作招徠，於當天晚上在尖沙咀碼頭舉行活動。

陳志全遭侮辱 教育市民至為重要

立法會議員陳志全於港鐵車廂內遭到兩名女乘客以涉及性意識的字眼作出侮辱性的指罵，陳志全向平機會作出投訴。該情況或觸犯了現行《性別歧視條例》中的性騷擾。香港性文化學會就事件作出回應，提到反對任何形式的侮辱，亦反對以言入罪，處於不文明的言行之中，應教育社會大眾以提升公民素質。[53]

本文資料截止2015年6月26日
 
 

現年71歲的老翁布萊恩．巴克利，過去二十年一直於英國紅十字會的「國際家庭跟進服務」擔任義工。

2014年11月巴克利收到紅十字會的信函，指他的婚姻觀有違該會的基本原則與價值，因而要即時永久吊銷他的義工資格。紅十字會於信件中更稱該會並不會在具爭議性的政治、種族、宗教或意識形態的事上靠邊站。

巴克利曾在英格蘭通過同性婚姻那天，走到韋克菲爾德大教堂門前，舉起「不要同性婚姻」、「停止重新定義婚姻」標語，被同志組織「Pink」拍照上載至同志新聞網。看來真正令紅十字會不滿的原因，是巴克利對婚姻的政治取向。

事件觸發社會對表達自由的關注。「我究竟做錯了甚麼？我熱切地相信婚姻制度本是一男一女之間，也是整個社會的基石。在公眾地方這樣說究竟何罪之有？」巴克利說。紅十字會後來發新聞稿回應，然而卻閃爍其詞，聲稱該會並不會「單單因為」義工對同性婚姻的看法而打壓他；然而，該會給巴克利的文件卻指控他的婚姻觀。

巴克利的義工職務是協助一些四分五裂的家庭，重新結連；他更曾幫助不少同性戀者與自己的家人重修關係。「我根本沒與同性戀者對抗，只是我認為在改變婚姻定義的事上，國會不代表市民的看法。」巴克利感到自己的表達自由受剝削。

紅十字會對巴克利相當不公允。難道一個組織的義工，不能擁有不同的政見？在私人生活裡對社會事件表達立場，受到窒礙，那是基於政見的歧視嗎？一個多元的社會，是否應該避免使用威嚇式的懲罰，令他人消音？

假若香港要通過同性婚姻，想必會有不少人出來表達支持或反對的政治立場。套用劇集《天與地》的一句對白：「和諧，不是一百個人講同一說話。和諧，是一百個人有一百句不同說話之餘，而又互相尊重。」
 

國際

美洲、歐洲、亞洲同性婚姻及民事結合的情況

2015年1月6日美國佛羅里達州的同性婚姻正式生效，但仍有多個州政府的上訴繼續。第五巡迴法院辯論的法庭簡報中，有四名由同志養大的同性戀者陳述通過同性婚姻對兒童的負面影響。隨著各州聯邦法院和政府對同性婚姻看法嚴重分歧，最高法院於2015年1月決定再次處理「同性婚姻是否違憲及州分是否可自行禁止同性婚姻」。

位於南美的智利國會在1月28日通過民事結合法，將給予同性未婚伴侶與已婚夫妻相等的福利，如可以互相繼承對方的財產、領取伴侶的養老金等。

蘇格蘭於2014年12月16日正式實施同性婚姻。另外，一對於英國結婚的男同志遷往北愛爾蘭，入稟高等法院要求之前曾三次否定同性婚姻的北愛爾蘭政府承認他們的婚姻。

芬蘭國會在2014年11月以105對92票通過同性婚姻及讓同志領養孩子，此事同時引起教會撕裂。當地路德宗教會的圖爾庫大主教公開贊成立法，因此有接近12,000名信徒離開該教派。芬蘭的同性婚姻正式生效年份為2017年，但當中仍有不少變數，包括大選、引發公投和立法程序等都有可能推翻結果。

2015年1月越南政府廢除禁止同性婚姻的規定，任由同性伴侶舉行婚禮，但政府並不會在法律上承認該結合。台灣立法院司法及法制委員會於2014年12月下旬安排審查《婚姻平權民法修正案》部分條文，草案一直惹來高度爭議。

美國少女與父親結婚　同屋三人倫理複雜

美國一名18歲自稱雙性戀的女孩，相隔12年後與其親生父親透過facebook與她聯絡。經過五天相處後，女孩更與父親發生性關係，並自覺彼此深深愛上對方，於是決定結婚。生父與女友分手並轉投女兒懷抱，但三人仍同一屋簷下，該18歲女孩表示三人相處甚歡。女孩的生母仍未得悉女兒與前夫決定舉行婚禮，該女生表示婚後會與父親遷往亂倫合法化的紐澤西州居住，並生育下一代。

阿肯色州歧視法　遭當地公民推翻

阿肯色州費耶特維爾市的公民成功爭取特別投票，並推翻去年已通過的 《公民權利條例》5703條第119章（Civil Rights Ordinance Number 5703 Chapter 119）──禁止僱主、業主、商人等對「性傾向、性別認同和性別表達」歧視的法案。最具爭議之處，是自稱變性者有權自由使用某一性別的浴室、更衣室等。反對者認為「將之稱為公民權利條例是誤導，因為條例正正剔除市民的公民權利和自由。」

新增蛋糕店案　歧視法迫使異見受罰

美國科羅拉多州餅店Azucar Bakery拒為一名顧客在其訂製的兩個蛋糕上寫上「上帝厭惡同志」字眼，餅店受到當地公民權利委員會以「宗教歧視」之名調查。但投訴者Bill Jack的說法卻不盡相同，他要求製作兩個蛋糕並分別寫上四句「上帝恨惡罪」、「同性戀行為是可恨的罪」、「上帝愛罪人」、「當我們還作罪人時基督為我們死」，及相關聖經經文。可見歧視法乃特別保護真正弱勢的法例，可以令異見者被罰。

英國法官相信父母比「單一性別」家長好　被罰再培訓

68歲英國太平紳士Richard Page於家事法庭主理一宗同志領養案件時，私下向其他幾位法官提出意見：「嬰兒由一男一女所生比只有一種性別的家長好。其他法官不同意並投訴他「將信念強加單一性別家長之上」。最後首席大法官認為他嚴重失職，給予Page公開警誡，並判令他參與「再教育」課程。

台、泰、美變性人議程

台灣內政部通過18歲以上公民經「性別變更委員會」面談及六個月冷靜期後，毋須摘除性器官便可到戶政機關登記新性別。泰國在2014年的憲法修訂中，首次加入「第三性」的字眼，意味法律上正式承認第三性別，並於4月審理及通過。

美國明尼蘇達州全國高中聯盟（MSHSL）委員會以18比2票通過，容許有家長信確認的變性學生，按變更的性別參與賽事及使用相關性別措施。期間比較爭議的討論在於男變女的學生參與女性賽事。

變性學童浴室案 學校敗訴賠美金七萬五

生為男性的Nicole Maines兩歲時「被」確定為女性， 2007年就讀第五級時Nicole被校方批准與其他女同學一起使用女性浴室。後來另一男同學聲稱自己也有權與女同學一起使用女性浴室，才令事件被公眾注目；而校方亦要求Nicole改用單人浴室。2008年學校被當地人權委員控告，法庭判校區敗訴並須賠償共75,000美金。

英、美、加、德、台同志教育推行的情況

英國政府規定所有公立學校必須擁抱「英國價值」－－不可向學生表示對同性戀負面的意見，教育部的專責部門OFSTED派員到學校監察，並一度關閉兩間有信仰背景的學校示眾。有校長表示不能接受以「英國價值」為名的新措施，因這無助學生得到好成績。

美國聯邦教育局公民權利辦公室發出通告，將跨性別列入《教育法修正案第九條》中的受保障人士，而此法列是與在教育領域的性別歧視有關。這意味著一切有關性別分類的措施，例如：性教育課、體育課的安排、浴室和更衣室等，都應該按跨性別學生所選擇的性別身份作出分類。

加拿大安大略省公立學校推行所謂「性傾向及性別身份包容語言」政策，要求學生不再用「爸爸媽媽」、「丈夫妻子」或甚至是「先生女士」，而改為採用「家長或監護人」、「伴侶或配偶」，並以姓氏稱呼比自己年長的人。

一批家長於於2015年1月30日在德國漢堡集會，期間遭受到另一批示威的性小眾襲擊，他們向家長投擲瓶子、炮仗和雪球等，一名15歲女童頭部被割傷送院。當地約150名家長反對在學校推行強制性教育課程，向幼稚園、中小學推動「性多元」意識。在集會期間，他們只是和平高舉「幼稚園不是換妻會所」、「讓孩子成為孩子」等標語。

台灣自2004年6月實施《性別平等教育法》，並要求各縣向中、小學生灌輸同志教育。有同運團體稱不容許違反性別平等教育的精神，因此不應該教導尚未成年的國小學生「婚前不該有性行為」等觀念。當地的「彩虹愛家生命教育基金」因教導上述保護未成年小學生的觀念而受壓，被迫調整課程。

香港

同運代表活動中表示爭取民事結合

2015年1月3日明光社舉辦「同性婚姻的爭議」講座，嘉賓包括香港浸會大學教授關啟文、天主教區關顧同性吸引人士牧民小組主席陳培佳、彩虹行動Tommy仔、跨性別資源中心主席梁詠恩Joanne、大專同志行動史紹淇和束健銘大律師。席間Tommy仔直言婚姻為特權；幾位支持同運的講者在言詞間則提出要爭取民事結合。

（本文資料截至2015年2月6日）
 

同性戀運動以多元、人權、自由及平等為口號，近十年在西方社會取得顯著成果，各地相繼推行同性婚姻、同性領養與同志教育的政策。支持同性戀運動已成為「政治正確」的事，若對此持不同意見，其良心自由和言論自由會經常受到威脅。

不少西方國家已制定了《性傾向歧視條例》，逼使當地持守一男一女婚姻觀念的小商戶在經營與婚姻相關的行業時，一是面對永無休止的訴訟，一是放棄行使良心自由的權利。不止在營商層面，個人的言論亦有機會面對嚴重的打壓。

著名品牌D&G的創辦人Dolce和Gabbana兩人都是同性戀者，但他們反對同性婚姻、同志領養和人工授孕。他們相信家庭唯一的模式是傳統一男一女的模式，而且沒有人工授孕及代孕，一切依照自然法則運行，這是不能改變的事情，所以他們不論異性或同性伴侶的人工授孕手術都反對。

個人言論某程度受到法律的保障，而他們的言論本身亦不涉及歧視言語，所以政府不會作出介入。但如此政治不正確的言論，當然受到同志群體的反對，亦發起了對該品牌的杯葛活動。在杯葛人士眼中，該品牌霎時間由流行時尚變成過時俗氣。

杯葛人士當然有言論自由對D&G作出批評，但這卻與他們高舉多元自由的旗幟不相符。昔日同志群體無可否認是弱勢社群，但今天他們已經壯大起來，甚至漸漸形成一個霸權，要持不同意見者消音。

他們只准州官放火，不許百姓點燈。莫非同性戀運動口中的多元，只是單方面傾側於支持他們立場的多元，而不能容納任何反對他們的其他多元聲音嗎？