年輕信徒想紋身……我有話說

受訪者：何崇謙牧師 | 加拿大華人神學院（溫哥華）客座教授、藝術與神學名譽主任、加拿大卡加里恩道神學院客座教授、美國西雅圖宏恩華人宣道會恆常講員

藝術，是否抽象到只有原創者才知道發生甚麼事？還是「作者已死」，一切留待後人去詮釋及理解？藝術的價值到底是源遠流長？還是，「人不能兩次踏進同一條河」，因此，也不必太執著於前人的作品有多偉大，活在當下的人可以肆意改頭換面，進行二次創作？今期「我有話說」邀請了何崇謙牧師，與大家談畫、談藝術、談靈性。何牧師既是神學博士，也是藝術家，著作包括《超然的啟視：從藝術到靈性》（此書於2007年獲湯清神學推薦獎）等，何牧師的分享不單可以加深我們對藝術的認識，也能讓我們認識到，原來真正的藝術之美，是人工智能（Artificial Intelligence, AI）不能達成的。

「藝術不是你所看到的，而是你讓他人看到的」
~法國的印象派畫家及雕塑家Edgar Degas

藝術可以通過不同的形式表達，一幅畫、一支舞、一首歌等，都可以稱之為藝術作品。何牧師指出，如果藝術家只求創作，純粹想記錄自己的生命歷程，把作品留給自己欣賞，甚或作為自己書房的裝飾，不在乎別人看懂與否，那麼，即使隨手潑灑一些顏料在畫紙上、隨意打鼓來表達自己的喜怒哀樂，這都是沒有問題的。可是，如果藝術家想達到一個目的，就是想把作品公開，希望與他人分享自己的創作，便不能只按照自己的主觀意願行事，認為「我」了解便足夠，藝術家必須考慮到想要分享的對象，他們到底生活在一個甚麼樣的時空裡，否則「公諸同好」只會來得沒有意思。

藝術家想把作品呈現於世，便不可以只活在自己的世界中，單單表達自己想要表達的東西，因為這個世界是與受眾有關係的。藝術家之所以是藝術家，在於他們具備aesthetic（美感的）及creativity（創造力），並且創造出來的作品可以引發他人的共鳴。藝術家最重要的工作便是把嶄新的意念呈現，用新的角度來觀看世界，藉著新的「語言」來解釋這個世界，自己不但如此，也教導他人如何用新的角度來觀看及解釋這個世界。因此，藝術品除了有美感及創造力，也有它的原意及in situ，即是作品與周圍環境是有連結的，要了解它的意義，還需明白它存在的時空及它周邊的群眾，不能隨便把它脫離當時的脈絡，一旦將它移離了所屬的時空，臨摹它其實也沒有多大意義。

以Leonardo da Vinci的名作《最後的晚餐》為例，這一幅舉世聞名的大型壁畫，見於米蘭市葛拉吉埃聖瑪麗亞修道院的食堂之牆壁上。可想而之，當初「最後的晚餐」的意義，在於一班修士可以在吃飯的時間，除了思想耶穌基督的犧牲，以及猶大的背叛，也可以反思一下可以怎樣為主犧牲，以至在修院的服侍，如何可以做到如其他11位門徒那樣，忠於主耶穌。在da Vinci之前，其實已經有不少人繪畫過最後的晚餐，最早出現於第三世紀的墓穴壁畫，但da Vinci結合當時文藝復興的解剖學等新元素，用了新的語言，細膩地描繪每一個門徒的個性，以至更生動及立體地呈現出《最後的晚餐》。

《最後的晚餐》的重點在於耶穌與門徒進食最後的晚餐時，說他們當中有人會出賣他，於是門徒交頭接耳，互相討論誰是出賣者。何牧師闡釋壁畫中，耶穌及門徒的手勢及動作，值得大家留意。耶穌的肩膀比較窄，是垂下來的，代表耶穌謙卑地放下自己，左手放下手掌向天，同樣表示捨棄，右手雖然亦放下，卻如鉗子一樣抗拒猶大及罪惡。伸出手指指天的是多馬，因多馬被主邀請，用手指探入祂肋旁的形象非常鮮明；雅各打開雙手，表示要坦誠地把這件事說出來，想耶穌告訴他們究竟是誰出賣祂；猶大十分緊張，以致推跌了鹽罌等。

何牧師談到按照藝術原則，《最後的晚餐》這幅影響全世界的偉大作品，已經被定格，成為一個重要的icon（圖像），在藝術上有重要的文化定位，在宗教上亦有其神聖意義，不容許他人輕易改動，否則便會讓相關人士感到被冒犯及褻瀆。這就解釋了為何除了來自世界不同地方的信徒，也有愛好文化的法國人猛烈抨擊2024年在巴黎舉行的奧林匹克運動會的開幕禮中展示了「最後的晚餐」場景的表演，大部份信徒不願意見到耶穌變成頭戴太陽光環的女同性戀者，門徒則變成跨性別者或變裝皇后。如果發生在其他宗教，相信後果不堪設想。

「我想用我的藝術觸動人們。我希望他們說：『他感受深刻，他感受溫柔。』」
~荷蘭後印象派畫家Vincent van Gogh

有些藝術作品或會展現出漂亮的花花草草，但真正的藝術家不會滿足於表面的風花雪月，而是想要寄情於作品之中。中國古代詩歌總集《詩經》的作者，運用了賦、比、興三種修辭手法來營造詩歌的藝術性，賦表示「直說」、比代表「比喻」，興則是「聯想」，何牧師直言藝術沒有賦、比、興，便不是藝術。

真正的藝術家亦有一個特點，便是創作時懷著某種真摯情感，不會「為賦新詞強說愁」，也不會對觀眾虛情假意，在作品面前向觀眾說出一種創作時根本沒有的情懷。即使作品的水準已經很出色，若然藝術家感到未能演繹出真正的自己，藝術家是不會感到滿意的，可見藝術與創作者的真我是很有關連的。藝術作品與藝術家的真我有關連，但何牧師進一步談到，這又不代表藝術家所創作的題材，一定是完全來自自己，或者絕對的「主觀」的，因為藝術家也是人，他身處的社會、政治環境、文化、傳媒等必然影響著他的世界觀，他所選取的題材，必定與每日的生活息息相關。

以2024年在巴黎舉行的奧運會開幕禮中「最後的晚餐」為例，很明顯，當日的舞蹈是由太陽及希臘神祇的「圖像」組成。在希臘浮雕及陶瓷上，酒神並不是吃葡萄那麼簡單，其生活充滿性混亂，當中傳遞了人獸交、同性戀等訊息，開幕禮上的「最後的晚餐」其實是充份表達出反傳統、反基督教、反權威的意念。遺憾的是，姑勿論創作者的靈感是來自《最後的晚餐》，還是《諸神的盛宴》，運動會上呈現出來的只是欠缺美感及創造力的抄襲之作，它只是利用了基督教中重要的遺產《最後的晚餐》來傳遞他們的意識形態。弔詭的是，從他們改動《最後的晚餐》看來，他們最終還是離不開基督教文化，da Vinci及希臘文化的影響。

何牧師強調，如果奧運這「一幅」「最後的晚餐」，是在同性戀的活動中上演，實在難以批評，因為他們有這樣的自由，就如一開始時提到，藝術家可以創作出一些孤芳自賞的作品，但若然「置放」在奧林匹克運動會，則非常有問題，因為現今的奧運精神在於無分宗教、種族，提倡彼此鼓勵及和平共處。借用一個全世界都在觀看的重要平台，改動一幅具有特別意義的名作去宣揚自己的理念，這樣的藝術是不公義的。老實說，即使把它視為mass art（大眾藝術），如現今在網上平台或廣告流行的藝術，也需要顧及它的道德和倫理底線。

「畫作是自然的孫兒，它與上帝有關。」
~荷蘭畫家Rembrandt van Rijn

藝術是美，aesthetic是指有美感的，但它不是單純的「美」，而是喚醒人、提醒人，讓人知道甚麼是榮耀、美麗等，相反，anesthesia則是麻醉人的，讓人把醜陋當成美。

何牧師談到，美既可以是普世性的，也可以不是普世性的。美不是普世性，因為美受到風土人情影響，隨著人的生活圈子所用的語言、器具、所流行的衣服及顏色而不斷轉變，因此每一個時代對美的標準都不一樣，沒有一種美是放諸四海皆準的，例如現在看一些書本的封面設計，大約已經知道它是來自甚麼年代，又例如現在印刷技術如此先進，印刷成品要夠精美及高清才算美。

美也可以是普世性的，因為藝術界中偶爾出現曠世奇才，他們偉大的藝術作品絕對稱得上是超越時代的作品。他們可以做到一般藝術家做不到的，便是不只把美呈現在人的面前，而是有能力喚醒人何謂美。何牧師相信，這些難能可貴的藝術家，絕對是得到從神而來的恩典及靈感。他又談到，神是創造主，藝術是神創造的重要一環，人有神的形象，是最有能力去創作，所有民族的文化，都是始於圖畫、音樂及舞蹈等，信徒在教會忽略藝術是不對的。不過，何牧師亦提醒信徒，不要只顧欣賞藝術，專注於教堂之美，忘記了神才是敬拜中的主角。就如有些時候，人會利用藝術，走入音樂演奏廳，他們這樣做並非為了欣賞樂曲，只想藉著此場合找機會打扮自己一樣。

「心靈不與手合作，便沒有藝術。」
~意大利藝術家Leonardo da Vinci

神是創造的主，人既有神的形象，便有創作的能力，對AI帶來的挑戰，藝術家又可以如何面對呢？何牧師分享到，在AI之前，攝影機的出現也曾為藝術家帶來平地一聲雷震撼，當拍照的技術足以把人拍得很清晰，人們自然不用花錢聘請畫家畫肖像，以免浪費一段長時間來擺上一個不能動的姿勢。科技進步，藝術家也沒有停止進化，19世紀之後，藝壇畫風亦有所轉變，畫作不再強調清晰，後來更發展出抽象派。

今天，AI對藝術家再次帶來衝擊，繪畫作曲作詩樣樣皆能，但何牧師指出，真情對藝術是非常重要的，這正正是AI學不來，也做不到。以書法為例，AI也能寫書法，但顯然會被真人寫出來的書法比下去，書法中有謂心跡，意指人是有心的，真人寫書法，人的心跳會配合人的手及情緒，同一個字，每個人表現出來的粗幼線條都不同，當中的抑揚頓挫亦有分別，筆墨隨心，自然天成。只有神創造的人類，才有如此豐富的情感，AI受程序限制，沒有心沒有情，也模仿不來。

不同年代，藝術家都會受到科技挑戰，但人既有神的形象，神賦予人創造的能力，由人創作出來的藝術品，是AI不能取代的。人的真情足以感動他人，作品能讓人產生感動及共鳴，喚起他人對美的渴望及讚嘆。真正偉大的藝術作品，必定能經得起時代的變遷，流傳百世，而不是只能引發一時的討論，不多時便被人遺忘。

最近有兩個意念頻頻出現：逍遙和無國界。提早七年退休的歲月，時間過得很快，至今已經九年多，雖然現在已經年屆真正的退休年齡了，也不想令這些時間變成人稱的「垃圾時間」。但是我不勉強必須要做甚麼，去哪裡，要做多久……我只是被動地接受安排，有時候會因為情況有點困擾，但爭取不來，就罷了。想要的，是逍遙吧！

回港四個月，首先處理身體健康問題，經過多項目的覆診後，知道大概情況穩定，衰退難免，新病症是睡眠窒息症，它對走動和工作無大礙，於是繼續考慮及等候決定以甚麼方式生活，是宣教還是退隱。按向來有的歐洲華人宣教異象，尤其對法國的「偏心」，又有一兩個法國華人教會的邀請，但又沒有把握申請居留，於是按個別教會的提議，先取得BNO visa落腳英國，其後再申請去法國服侍。於是回港後第二個月就打算賣房子，準備移民英國。經過兩個月的禱告等候，終於找到買家，開始執拾家當及交樓的工作，並於10月初出發去英國。

按這樣子的情況，可能我是既可在英國逗留和事奉，也可在歐陸地區服侍華人，並且可以抽一些時間回香港，除了要考慮體力能否應付外，我發現竟可以變成沒有國界限制的事奉，真的是作天國的僕人（太二十五）。殘留的軀殼，不配獻主，但也不想鏽壞，雖是碎渣兒，也不要浪費（可七24-30）。青春健康活力已逝，主既沒有吹滅將殘的燈火，就以逍遙自在方式享受當下的事奉和生活。這是我最近體會到的一種「死不如生」的生命意義。生命是主給我們的禮物，但若主接我回去，也是一份禮物。因為主看是好的，就會給我。賣房子及執拾東西期間，體會上帝給我那麼多恩典，既滿懷感恩，但也不能留戀，拍下照片後，就放手，走人生路，要學捨下，才能走得好。沒有國界，沒有包袱，這也是逍遙呀！

今年聖誕假期間，我將與家人一同前往距離奧克蘭約五小時車程、人口不到60,000的Napier進行短期宣教工作。我們主要會與當地教會合作，進行一系列活動，如探訪老人院、街頭報佳音、音樂佈道、聖誕攤位聯誼和聚餐等，藉由這些聖誕節的活動，與當地居民分享福音。

因為負責人要求每位參與者都要提交生命見證，這讓我有機會靜下來回顧上帝在我生命中的作為。既然見證需要與不同的人分享，我也希望藉此機會與你分享我的故事，希望我的經歷能激勵你都回顧一下上帝在你生命中的作為。

出生於小康家庭，父親在我幼年時在香港和內地經營工廠，生意遍及東南亞。然而，工作可能給了他很大的滿足感和存在感，因此在我年幼時，他很少回家。又可能工作帶給他成就感和自我肯定，因此他自視甚高，認為自己搵錢養家功勞最大，覺得家人全都是未見過世面的家庭主婦或小朋友，從不會聆聽家人意見和理解我們的感受。而母親可能不太適應獨自照顧一個牙尖嘴利的女兒，一對活躍好動的雙胞胎和一個不解溫柔的丈夫，所以她的脾氣異常暴躁。童年時期，除了受到母親的打罵（最嚴重的一次是用菜刀刀背敲砍我的頭）和看著父親每次回家都被母親歇斯底里地喪罵外，其實我沒有太多的記憶……

也許我和哥哥實在太活躍好動，所以母親實在不想讓我們留在家裡太久。自從升上中學後，母親開始給我零用錢，讓我放學後出去走走，晚上才回家。可惜零用錢實在不夠，我和大哥週末也只能「冒著生命危險」留在家中。感謝主，上帝當時應該不太想這麼快就接我和哥哥「回家」，祂真有方法，竟然先帶我家姐回教會，之後她問母親可否帶我和哥哥參加初中生團契。坦白說，我當時對返教會興趣不大，但母親實在太想我「信耶穌」，所以重金加我零用錢200元，條件是週末跟家姐返教會，結果一返就返了30年。

起初返教會，只抱著玩玩的態度，對信仰沒有認真的追求。加上成長背景，我其實不太會、也不太敢表達自己。然而可以肯定的是，當年團契導師對我的關心，甚至比父母對我更甚。由於「不好意思」，我在「不太好意思」的情況下答應決志信主。自此，我在教會有很多機會事奉，也慢慢在教會建立起自己的圈子。

然而，信主後我其實沒有祈禱、讀經和靈修的習慣。直至中六，在學校和教會有更加多的事奉機會，但自覺信仰基礎不足，一天晚上，我首次在家禱告，內容大致是求主讓我有動力靈修，由於不知從何入手，如上帝應允禱告，就請祂指示我如何做。禱告後，我便隨手打開聖經，看看有何啟示。不夠一分鐘，家姐突然走入我房間，說剛才見到我在禱告，便給了我一本靈修書，還留下一句：「只係祈禱是不夠的，還要多靈修」，之後她就離開了。我當時第一個反應是：「好邪！」但從那時起，我知道信仰不單只是一門學科，更重要的是一份看不到但能感受到的關係。隨後一年，我決定接受洗禮加入教會。

童年經歷其實令我不太懂得跟人建立關係，甚至感情。我明白人的情感與過去的記憶息息相關，特別是看待記憶的方式，決定了我的感受。如果想透過遺忘來免除傷痛，假裝甚麼事都沒有發生過，其實傷痛是不會消失的，反而會在你毫無防備的時候多砍你一刀。

信仰讓我明白惟有面對自己的傷痛，才有機會得到醫治。上帝或許知道我在自己的原生家庭不會學習到，而理智遠大於情感的我要單單在聖經找出路也不太容易，感恩的是在中學時期在教會遇上我太太，她正好是我的對立面，家庭成長健康，重視感情，懂得體諒他人，有同理心。她讓我嘗試學習和享受愛與被愛（這二十多年辛苦她了！）。

之後三姊弟各自組織家庭，父母由於關係太差，實無法一起居住，所以哥哥結婚後，爸媽選擇分居，之後亦甚少聯絡。及至2018年中，我們三姊弟分別移居海外，剩下父母在港生活。同年11月，媽媽突然身體不適，情急下打電話給爸爸，他當時立即趕去見她。見面後，爸爸發覺媽媽的情況比想像中差，即時送她入院，又向我們報告。我們三姊弟亦分別趕返香港探望媽媽，而爸爸每天都在病床邊照顧她。

當媽媽躺在病床時，昔日在香港牧養我的牧者前來探望，為她祝福和祈禱，亦向她講福音。感謝主，她清晰回應，亦在爸爸見證下接受水禮（當年一手推我入教會的「始作俑者」終於步我後塵）。之後媽媽情況稍為好轉，能跟我們簡單溝通，有講有笑。留港短短20日，之前應該從未想過跟父母一起相處原來可以這樣平靜。

可惜順風從來都不常作伴，三姊弟離開不足一星期後，媽媽病情急轉直下。幸爸爸一直在旁陪伴。沒想過她跟爸爸說的最後一句話是「多謝你！」相信這三個字足以令他們一生不再有任何遺憾和餘恨。

之後一日，媽媽情況再轉差，醫院打來著家人馬上趕去醫院見最後一面。我們即時通知爸爸和教會牧師。可惜，爸爸趕到前媽媽已經返回天家，但雙眼不能閉上（即老人家最忌諱的死唔眼閉）。當時，爸爸多次嘗試把媽媽雙眼閉上但未能成功。不久，牧師到達醫院，給媽媽祝福祈禱，之後著爸爸在媽媽耳邊多說一句話。爸爸照做，大意是「放心，你三個仔女過得好好，我都會過得好好，你安心離開啦！」說罷，媽媽馬上合上雙眼。

或許場面實在太震撼，爸爸多次嘗試亦未能成功，在人不能，但在神凡事都能。爸爸隨即要求牧師給他上學道班，他亦於同年聖誕節領洗加入教會。無想過，一個一直自以為聰明，心腸剛硬的人原來最終都會信主。受洗至今差不多六年，感恩即使獨個兒留在香港，他都有恆常參與教會聚會。

信主多年，人生稱不上順風順水，更時有低潮，但與神建立關係以後，這份關係更讓我重新學習與人建立關係，走出昔日關係所帶來的傷痛，更重要是修復曾經傷痛過的關係。

驀然回首，發現恩典滿滿；感恩在生命中遇見祢！

多年以前曾經聽一名在教會和學校熱心服侍的校長說自己和太太都很忙碌，他的子女好像有父有母的孤兒一樣，最令我驚訝的不是他和太太這樣火熱事奉，而是他竟然覺得這樣做沒有問題，因為從他的語氣我感受到的是自豪多於自責。一直以來，「忙」似乎是華人教會的深層次文化，彷彿愈忙就愈忠心、愈屬靈，而愈忠心就應該愈忙，否則就是閒懶不結果子。難怪很多時都會聽到一些牧師和傳道人的子女說不喜歡教會、甚至討厭教會，因為教會令他們在成長時缺乏和父親或母親相處的時間，沒有機會享受正常的天倫之樂，他們深深感受到父母很關心其他人，但卻不關心自己！

除了教牧同工很忙碌之外，教會活動的安排往往也對家庭不友善，例如星期六、日會編排不少的聚會和會議，有些執事經常開會、甚至討論到半夜仍未有定案，而在公眾假期又會安排大大小小的活動或營會，務求令人覺得教會很興旺、弟兄姊妹很熱心，很多時這些活動都是分齡進行而不是以家庭為單位的，於是父母子女各有各的活動，就是沒有家庭一起的活動。

多年以前我擔任教會的執事，在聘請堂主任的時候，一位我們認為合適的人選在最後的面試時表示，由於一直以來他星期六的早上都會和太太一起飲茶行街拍拖，問我們可否逢星期六上午放假，我當時的回應是我認為沒有問題，只有某些特別的情況例外，就是喪禮和生死攸關的突發事件。其實要所有傳道同工每個星期六、日大部份時間都留在教會是沒有必要的，雖然星期六、日是最多不同年齡會友出現在教會的時候，但不代表所有同工都要全程在教會候命，讓會友可以即時找到教牧同工。更重要的是當會友有事需要同工關心的時候，是否知道可以找誰和如何聯絡，如果同工在平日去會友的工作地點與他們午膳、了解他們工作上的實際困難，可能更有意思。

此外，星期六上午、晚上和星期日下午，許多中小型堂會根本沒有甚麼活動，留在教會的會友亦未必很多，與幾十年前不少青少年在星期六、日好像以教會為家，經常留到晚上，趕也不願離開的情況已大大不同。就算萬一教會真的每星期都有聚會和活動，或是希望製造機會讓同工接觸會眾，同工亦可安排輪流在星期六和星期日的下午休息，讓他們陪伴家人，因為一般傳道人在星期一或二放假時，其他家人都要返工或返學，根本無法安排家庭活動，對促進家人的感情幫助不大。當教會和教牧強調重視婚姻和家庭的時候，不應該「講一套、做一套」，若果照顧家人和建立和諧的家庭關係、做好見證真的十分重要的話，教會為何不努力配合？若果這只是信徒而非教牧真正要努力實踐的話，是否代表教會領袖有雙重標準呢？

在香港這個生活指數甚高又繁忙的大都會，要找藉口不積極參與教會的聚會和事奉很容易，包括要供樓交租、供養父母、子女要參與不同的課外活動、個人要不斷進修和補充平時的睡眠不足，因而未能經常參與聚會、無法十一奉獻等等，這都並非完全是藉口，而是生活逼人。教牧和會眾同樣面對這些困境，當教會要呼籲僱主善待僱員，在薪酬和工時上作出更合理的安排，並訂立家庭友善政策時，教會能否先以身作則？若教會不善待同工，又怎能理直氣壯地呼籲其他僱主那樣做，好讓弟兄姊妹有更大的空間照顧家庭和參與教會的聚會和事奉呢？

要改變一些對家庭不友善的文化，其中一個關鍵的角色是教會的長執，首先，大家不應再抱著忙碌等如熱心和忠心的想法，忠心是代表謹守崗位，努力回應上帝的召命，最重要的是事奉的態度而不是單以時間來衡量，在原定工作時間內盡忠職守，比起經常加班但態度懶散或效率不高，前者更有意思。工人得工價是應當的，大家不應認為在教會服侍就理應接受人工低、工時長。若果教會因財力有限而只能付出較低工資，相信一些願意服侍而家庭經濟壓力較輕的同工是不會介意的，但如果教會明明有能力，卻不給予同工較合理的待遇，其實就是變相的剝削。

教會長執除了應該給予同工較合理的待遇，讓他們的家庭毋須憂柴憂米之外，亦應主動考慮讓同工有一個家庭友善的較彈性工作時間，以便他們可以照顧家人的不同需要，例如因應接送年幼子女而調整當值的時間，在星期六、日和長假期不要填滿各項教會活動，預留一些時間讓同工陪伴家人，更要為他們擋下一些會友的不合理要求，因為教會同工和長執應是一個團隊，會友不應期望所有事都「有大食大」，一定要見到牧師或堂主任出席才滿意，否則牧師單是出席婚禮喪禮和探訪已忙得不可開交，莫說陪伴家人，連預備講章亦可能會有困難。如果教會真的重視家庭，必然應該包括教牧、長執和同工的家庭，不應有差別對待。

一個為了教會而忽略自己家庭的牧者根本就是一個壞榜樣，若認為這樣才是自己追求的事奉態度，還是不要結婚較好，不過，就算不結婚也不要以忙碌為藉口而不照顧父母呀！

明光社於2024年5月3日舉辦了「勿將安慰變成二次傷害——如何與受苦者同行？」網上講座，並邀請了香港教牧督導及心理治療學會檢證院牧朱蕙碧博士擔任講員，分享如何合情合理地關心正在受苦的人，避免令安慰變成二次傷害。

朱博士在講座中分享了自身關心他人及被別人關心的經驗，以及兩個模擬個案的短片。她指出陪伴對每位受苦者都是重要的，同行者就像「樹窿」給予受苦者一個傾訴的機會，讓他們可以訴說自身經歷，抒發心中鬱結，令他們體會到自己並非獨自承受苦楚，以致情緒得以紓緩。

她又表示，每位受苦者其實都帶著自己的想法、態度、情感和意圖來到別人的面前分享自己的經歷，這也反映他們對這個人的信賴，作為弟兄姊妹，如果聽到別人訴苦時，需要以合宜的態度回應，包括予以尊重、接納、真誠和同理心，幫助受苦者盡訴心中情。透過聆聽他們的每一句說話、每一聲嘆息，安慰者可以明白和了解到他們身處的景況，並能在合適的時候提出合宜的建議。

最能讓受苦者感到安慰，莫過於有人能夠在情感上與他們連結，體會到被明白和被看見，這可以幫助他們的緊張、焦慮、不安或哀傷等等的情緒得以紓緩。朱博士指出安慰者的用心聆聽和同理回應，最能與受苦者連結；聆聽使安慰者正確地了解受苦者的處境和需要，同理回應則使受苦者感受到安慰者的體諒和支持，這些都可以幫助人有效地與受苦者同行。

朱博士認為有幾個因素妨礙人與受苦者同行。假如聆聽者被自己的問題所困，或對他人的問題認知不足，便會難以明白他人的困難，或者他傾向以教導和解決問題的方式關心他人，這會妨礙他有效地陪伴他人。還有移情作用，即聆聽者身邊有一個親近的人，此人與聆聽者的關係不佳，而受苦者與這個人很相似，聆聽者有可能會將受苦者當成這個親近的人，並投射了憤怒的情緒，以致不能聆聽其故事。最後，如果聆聽者不能守口如瓶，也大大降低他真實地與人同行的可能。

最後，朱博士提醒每位願意與人同行的有心人，不要忘記好好照顧自己，每人都有自己的需要，惟有好好地在上帝裡面安靜得力，照顧好自己身心需要，保持良好狀態，才能更好地與受苦者同行。

誠邀大家按此處，收看足本講座。

有些人很喜歡說一些偉大的口號，例如祝願世界和平，因為說起來冠冕堂皇，十分動聽，但實際上似乎甚麼也不用做，或者說甚麼也做不到，他們認為作為一介草民，對於驚天地、泣鬼神，轟轟烈烈的大事，根本起不了甚麼作用，亦毋須負責，因此，最難的事反而成為了最易的事，因為「講咗等如做咗」、「做同唔做都冇分別」。

對於信徒來說，類似的口號多不勝數，例如向普天下傳福音、使萬民作主的門徒，大家當然不會亦不敢反對，但做與不做感覺上分別亦不大，亦難以衡量。又如環保的議題，多年來不少關心地球未來和人類福祉的有心人都作過不少努力，但在教會和基督徒的圈子，似乎仍然沒有很積極的回應。大家只能繼續眼巴巴看著環境被污染、大自然被破壞、氣候持續惡化。近年不同的國家和地區都迎來非常酷熱的夏天，極端天氣恐怕已成為了我們生活的一部份，而我們又好像無能為力、沒有責任。

寄居者過著沒有節制的生活

極端天氣是人類沒有節制地「歎世界」的產物，只要我們的心態不改變，恐怕我們每年都要為愈來愈極端的天氣煩惱。有人批評基督徒不重視環保，因為不少信徒抱著很強的「這世界非我家」的寄居者心態，認為這世界已經墮落，最終必會滅亡，「醫返都嘥藥費」，因此，只關心看不見的將來和天國這些屬靈的事，而不願意「浪費」時間去拯救地球和關心屬世的事，但諷刺的是大家不愛世界卻又十分享受「歎世界」的生活方式。雖然近年已多了信徒明白約翰福音三章16節的內容，神愛世界，神並非單單只愛世人，神的救贖對象除了人類以外，也包括萬物在內，但不少基督徒對環保仍然只是抱著葉公好龍，口惠而實不至的心態。

有些事本來是舉手之勞，但有時信徒就是懶得去做，主要因為缺乏強烈的動機。於是在家中也好，公司也好、甚至教會也好，有人會任由毋須使用的電燈、電視、冷氣長開；在洗手洗杯的時候開大水喉，任由食水長流亦不覺得有任何問題；有些弟兄姊妹飲茶吃飯的時候，興之所至便會隨意落單，卻又「眼闊肚窄」，吃不完又不願帶走，不斷浪費食物亦沒有歉意，而且並非偶然預計錯誤，而是一次又一次重蹈覆轍。當然，有人會覺得做人可以隨心所欲，不設限制地享受生活和生命是一件開心寫意的事，但這卻忽略了個人對整個受造世界和有需要的鄰舍的責任。公平地共享資源、節省能源、減少浪費的想法無法在他們心中生根，他們雖然不會公然反對環保，但根本樂於過自己任意而為的生活，環保和愛鄰舍一樣，只是成為了一句動聽的口號！

低下階層者備受苦楚

當不少發達國家和地區的人民，已習慣了個人享受，亦不介意多花金錢，持續過著沒有節制的生活，要令地球的環境不再受破壞，可持續地發展談何容易！於是受苦的便是落後國家或發達國家的低下層市民，他們缺乏資源、沒有能力透過消費減輕自己的苦楚，只能繼續捱熱、捱餓、捱世界，就算在反常的高溫之下仍然要在戶外辛勞地工作，甚至因為種種原因而猝死，大家雖然不殺伯仁，但伯仁卻間接因大家而要吃更大的苦。

善用而不浪費資源

當然，有時我們沒有為環保出一分力，亦可能是因為我們覺得自己太過渺小，根本無法影響大局，因此，提不起勁去做一些好像愚公移山、很長時間都不會見到果效、「細眉細眼」的事。我們是否忘卻了人類是受上帝所託要管理大地的管家？一個不戰而降、知難便退的信徒，又如何可以做一個忠心良善的管家呢？路加福音十六章10節提醒我們：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」如果我們相信好好管理大地、愛護鄰舍是上帝交予每個人的重要召命，我們便應該重新反思我們的生活態度，多想想如何在日常生活中既享受上帝所賜予、大自然的一切美好事物，但又不會浪費資源和加重其他人的負擔，不要因為我們想「歎世界」而令上帝所愛的世界不斷受破壞。

（原文於2022年8月4日刊於本社網站，其後曾作修訂。）

	正生書院已完成了她的使命
	（時代論壇．12-6-2024）
	政府指若正生會保證銀行戶口解凍後資金用於書院運作 警方願意配合
	（無綫新聞 ．12-6-2024）

正生書院事件的發展，最令人痛心的是仍然留校的學生和老師的困境，以及對教會和慈善機構誠信造成的傷害。而身在海外的關鍵人士一直不願意對外界的質疑作任何公開及詳盡的回應，以及用之前的捐款協助學校解決財政困難，更令曾經因為受前校長的言行感動而捐款的各界人士十分氣憤，大家為了支持正生書院而捐出的款項，未經捐款人同意而將款項調往海外；而調撥的過程之中據說曾透過私人戶口轉款，這對於任何免稅慈善團體來說是絕不能接受、甚至是違法的行為，就算最終如數轉往海外另一些慈善團體，誰敢保證在調撥的過程之中，有關人士不會用作私人的周轉？而當中涉及的利息亦可能不少，但真實情況如何，公眾到如今仍是毫不知情。還有就是當正生書院陷入財困，老師多月未能支薪，為甚麼不將已調往海外的資金調回香港應急？作為前僱主、前上司對受影響同事的困境袖手旁觀是毫無道義的行為。若果調撥有甚麼重大的困難，亦應向公眾（特別是捐款人）作出解釋，所有捐款都不是機構負責人的私人財產，一切運用應與機構成立時的章程和捐款人指定的項目相關，並且要符合慈善團體的稅務條例，而個人的領受或良好的動機，並不是違反上述要求的合理原因，除非當事人是以個人的財產去開拓新的事工。

任何人（包括基督徒）若果有一些新的領受，想開設某些新的事工、甚至新的機構，都應該清楚向捐款人說明，並確保按照承諾辦事，不能簡單一句向神交代就可以蒙混過去，這是作為慈善團體負責人和基督徒應有的誠信，沒有誠信，過往一切做過的好事都會被質疑，因為別人無法知道你的內心，而只能以你的言行來評價你。所謂路遙知馬力、日久見人心，一子錯落盤皆落索，若當事人真的問心無愧，應盡快公開交代事件的詳細情況，並回應外界一直以來的種種質疑，以及向受影響的師生和捐款人道歉。雖然正生會前主席和一些前董事、以及正生書院前校長在整件事情的處理有許多值得商榷的地方，亦充滿疑點，但同學和老師是無辜的，而正生書院服侍有需要同學的方式亦是十分獨特，暫時看不到有其他可以替代的學校和方式，應盡快在全新的董事會帶領下，與之前受質疑的行為劃清界線，解凍有關的戶口，令學校可以按照過往的方針，公開及透明地繼續運作，也讓公眾可以仔細觀察，以恢復公眾的信心，一切應以學生的利益為大前提。

筆者在台灣的教會曾經全職及義務事奉過一段日子，現在已辭去全職的事奉。作一個自由人，某程度上是對教會制度的失望，也發現很難融入台灣教會的文化。在台灣，教會的傳道人／牧師類似是廟祝一樣，基本上不需要講甚麼呼召、Mission和Passion，只要你「人在」就可以了，因為在台灣，基督教尚不算普遍，根據2022年台灣教會報告，全台共4,714間堂會，而全台立案廟宇的數目則有12,284間，是基督教會的2.6倍。受到廟宇文化的影響，台灣的人普遍信了主後多多少少仍會帶著民間信仰的模式，每星期到教會對很多人來說是「例行公事」，有事找牧師／傳道禱告祝福，無事安然工作在家帶小孩。信仰無疑是與宗教相似，而在台灣教會，教牧很少為著開拓福音事工而作些事情，當中的原因有很多，其中不乏是人口老化；教會的內容了無新意；小孩都是跟家人回教會，連為甚麼受洗都不清楚，反正阿公阿嬤叫我洗就洗；教牧只循固有的體制傳統來運作教會。對於信徒真實生命的難處、信仰能否與生活整合、全人的信仰生命有沒有成長，這幾方面根本毫無突破，這樣的台灣教會真的很難發展和傳承福音。

筆者本身是做青少年事工，然而，眼見台灣教會對於青少年事工的牧養只遵從傳統文化，讀經、祈禱、主日崇拜，然後呢？沒有了。對於青少年人的問題和本身的遭遇困難，只用一句：禱告就是了！沒有真正的了解生命和觸動生命，某程度上是因為傳道牧者不知道如何與他們「同行」，只知道「教導」。對於後現代的青少年來說，他們最不需要的是教導，最憎惡的也是教導，他們需要的是同行者，需要在他們受傷、困難和掙扎中，有人與他們同行。他們所認識的、頭腦上認知的都有很多，所欠缺的卻是信仰的實踐。筆者很欣賞盧雲在《喧囂中的寧靜：來自沙漠教父的心靈智慧》一書中提到：「我們的世界，是個喜歡『大』的世界。但是靈性生命的成長，往往卻從『小』開始，小動作、小細節、小念頭、小關懷，都是培育靈性花朵綻放的契機。」台灣牧師或教會欠缺的就是這些「小」，卻因而失「大」。

這種「因小失大」的台灣教會文化令筆者想起神學家祈克果的話，祈克果認為：「所謂的世俗化就是指『順從』，重視身邊的群眾，忙於世間的各種事務，跟隨世俗的智慧，卻忘了自己的本質，忘記了自己的名字，不相信自己，認為不應該做自己，於是選擇較為容易和安全的途徑：成為像其他人一樣，成為一個同樣的樣版，一個數字，跟從群眾。」台灣教會的順從體制，正正就是世俗化的行徑，這只會讓教會愈來愈萎縮。曾經筆者也是從屬於體制之內，失卻了信仰的獨立性，然而，筆者的丈夫卻在行動和文字中再次提醒筆者：基督的信仰是有其絕對的獨特性，而遠離普遍性。就好像「刺鳥」與「旅鼠」，前者是幻想生物，一生在尋找最尖銳和最長的荊棘，讓它往心臟刺入以唱出一生唯一一次讓神也動容的歌聲。後者是實際生物，因容易繁殖導致數目過剩，牠們會自發的集體遷移，也會因為錯誤的判斷湧入海岸集體死亡。這與祈克果認為信仰的獨特性就是基督教的定規相似。因此，他認為罪也是屬於獨特性的範疇，因為基督教將每一個人都看為一個獨立個體和一個獨立的罪人。

教會的每一個人是一個獨立的個體，我們這些微「小」的罪人，不是為了盲從教會的體制，認同教會的制度文化，乃是要在神裡面找到和堅持自己的獨特性，才不會迷失，和做到真正的自己。這也是牧者應該要看到和應該要做到的事情，不是為了作個像廟祝的傳道者，只顧打理教會的日常，而傳道者也需要幫助信徒在生命中找到他們的獨特性，並予以牧養。如果傳道者只會跟從體制，為做而做，只會隨流失去，也會令教會萎縮，失去這一代的年輕人。

受訪者：梁麗娟博士／香港中文大學新聞與傳播學院退休講師

翻開教會歷史，會發現曾流行靈性是好，物質則是邪惡的說法，由於物質是惡，身體也自然是惡，這都是異端思想，這種靈善物惡的想法源自第2世紀希臘諾斯底主義的二元論。到了第4至第5世紀，奧古斯丁認為性慾是亞當墮落後才衍生出來，進一步把性等同於罪，連帶夫婦之間的性關係也被視為罪惡，於是乎，除非為了繁衍下一代，即使是已婚夫婦，也被鼓勵禁慾。反觀21世紀的今天，到處響起自己的身體自己做主的聲音，即使是基督徒也敵不過性解放思潮，根據美國一項名為「信仰與人際關係」的全國性調查報告，近兩萬名單身受訪的基督徒中，大部份都沒有過著「婚前守貞」的生活。[1]

從夫婦禁慾到性解放，兩極都未中紅心，有違神的心意，到底基督徒可以如何理解性，以至可以既能尊重身體，不忽視身體的需要，又能合宜地去發掘性、愛及婚姻的美善，相信已故天主教的教宗若望保祿二世所撰寫的《愛情與責任》，以及其他學者對身體神學的詮釋，可以為天主教友，又或新教教徒帶來不少洞見及啟廸。今期「我有話說」邀請了已從香港中文大學新聞與傳播學院退休的講師梁麗娟博士，與大家分享身體神學的精華及一些體會。梁博士早期曾教授「媒介、性及暴力」課程，為了整合早前的研究，這段時間在多倫多大學神學院Regis College碩士班進修，她選擇了修讀天主教的性倫理課程，當中包括身體神學的教導。

神讓人通過身體經驗屬靈的奧秘

基督教早期曾出現靈善物惡的觀念，於是基督徒認為追求屬靈的事才是好的，梁博士提到，身體神學正正打破了身體是不好的謬誤。神創造世界及人，在神眼中，祂所創造的萬物都是好的，當中包括了人類，為何人會覺得身體不好呢？天主教很多聖禮都是與身體有關連，甚至與身體接觸，並透過身體來領受，例如洗禮、用膏油抹頭，按首祝福等。

透過身體，人們會感受到平安或恐懼等不同情緒，人是透過身體去經驗物質界，當人的情緒出現一些狀況，例如未能表達自己的看法，感到被壓抑，身體也會相應的出現一些狀況。人的靈性與身體也有關連，兩者不能分離，例如透過靜觀，人可以感受當下身體的狀況，所以不應視身體為阻止人進入屬靈世界的障礙物，反而要視身體為神給人的禮物，透過身體經歷屬靈事情。

身體不是一個與靈魂分割的個體，而是一個小宇宙，把可見的彰顯那不能看見的，就如物質界的東西可以彰顯非物質界的國度。有一次，耶穌責問眾人，他們懂得看見西邊有雲彩升起來，便知道要下大雨；看見南風吹起，便知道天氣將熱，他們懂得分辨天氣，卻不能從現在所發生的事情去分辨自己身處一個甚麼樣的時代（路十二54-56）。很多時候，神通過我們的身體讓我們去看見神的屬靈奧秘。又例如耶穌在馬太福音六章22節說過「眼睛是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明」，耶穌在這裡所指的就是屬靈的洞察力，我們的眼目可以看見自然界，欣賞天父的創造，也可以分辨不同人的精神狀態，但能看見屬靈的世界，並非一般人可以做到，需要求主開我們的目光，才能看見屬靈的奧秘。

夫妻結合經驗神合一的愛

愛是一個奧秘，聖經從創世記開始，神便設立婚姻，讓夫婦二人成為一體，到了聖經最後一卷書啟示錄，耶穌基督迎娶祂的新婦——教會，而聖經的中間則有雅歌，書中歌頌性愛的美好，兩性互相傾慕，將愛侶關係寓意神與以色列人的親密關係。可見聖經的結構已突顯神是愛的本質，而神亦通過人倫之間高度契合及親密的性愛，讓人體驗與神愛的融合，是何其美好。愛的主題貫穿了整本聖經，三一神之間的愛已夠親密完備，但神仍開放自己，與受造物分享受祂的大愛。

夫妻二人成為一體是這種與神愛融合體驗的投射。婚姻中的性關係，夫婦二人都向對方敞開，赤身裸體是代表個人的脆弱性及毫無保留，願意交付自己的生命給對方，這種向配偶開放自己的生命，等同於在神面前開放自己的生命，容讓神進入自己的生命，以及改變自己的生命。就如馬利亞對神的使者說：「我是主的婢女，願照你的話成就在我身上。」（路一38《新譯本》）

神是自足的，祂本身已經可以榮耀自己，也不需要人類滿足祂，和向祂歌功頌德，但祂是愛，祂願意與人類分享祂所有的。永生神是永恆存在的，人類不是，人類的年歲是有限的，但藉著夫妻聯合誕下的孩子，孩子再誕下孫子，這一種通過人的身體連綿不斷的繁衍，讓人類在地上稍為體驗到「永恆」是怎麼一回事。

至於夫妻二人聯合的那種短暫快樂，也是神稍為讓人體驗到人神共融的終極快樂，因此有天主教神學家說，人有性慾是正常的，因為神設計人對性慾有渴求，人之所以渴望與其他人聯合，其實源自對神的渴求，惟有找到神，人本身才能得到真正的滿足。

婚姻為何如此重要？教宗強調婚姻及家庭是文明的基石，並且在創造秩序中最基本的，只要婚姻及家庭穩固，一個國家的文明及文化才能穩固，如果家庭及婚姻瓦解，整個文明都會出現危機。夫妻二人的結合是神聖的，但梁博士提到，一對新人在祭壇上所發的誓言，承諾疾病困苦與共，實際上有多少能兌現？這點值得大家反思。

容讓神介入，以愛養育孩子

夫妻二人的聯合是如此神聖，婚姻便不是一份簡單的合約，而是一份契約，當中牽涉男女二人的承諾及神的介入。夫妻二人向對方開放生命的同時，也向神開放自己的生命，包括接受神給予他們的禮物——孩子（詩一二七3），因此天主教的內部指引並不主張教友用非自然的方式避孕，認為這做法等同拒絕神介入自己的生命，任由自己計劃及控制生育，若教友想要避孕，最好還是用自然的方式如量體溫計算妻子的排卵週期等。

當然，此教導惹得很多教友反感及受人詬病，他們認為天主教有關避孕教導不切實際，不明白現代家庭的困難及挑戰，現代生活那麼忙碌，女性又怎會有時間去計算排卵期，實際上夫妻也難以配合。有些教友並非抗拒小朋友，相反，他們只想提供更好的時間及資源來照顧小朋友，沒有計劃的生育只會讓父母疲於奔命，萬一誕下有問題的孩子，更不可能不計劃便再養育另一個小生命。梁博士指出天主教最終也沒有強迫教友一定要遵守避孕指引，只提醒教友要知道自己最後是向神交代，只要憑良心盡上為人父母的責任便可以。

新教教徒不一定認同天主教這一套避孕的方式，不過梁博士分享到，實踐上雖然很困難，但當中的神學理論還是值得大家認識，這種避孕方式亦讓人反思到性愛與婚姻的本質，以及婚姻與家庭的關係，當人願意在神面前立下婚盟時，就是願意犧牲個人一些自主性，與另一個人在神的引領下一同走上未知的人生道路，當中遭遇甚麼，人無法控制，包括生兒育女的計劃，人應該是為此禱告，若不是靠著神的恩典，人是沒有辦法做到的。現代人很想控制自己的生活，很多事情都想按照自己的計劃去實行，以為現實世界有很多事都可以按照自己所期待的方式發生，卻忘記了，我們面對的其實是一個自己不能控制的命運。梁博士點出上一代的人比起後輩更能擁抱生命的變化，他們較能面對人生的無常並處之泰然，例如對子女數目的控制，他們肯定沒有現代人般強烈。

真正的愛，包括尊重

真正的愛有責任，也包括尊重，尊重他人的身體，不要把他人的身體物化。當一個男人評論一個女人的胸部，並表示他喜歡這個女人的大胸，他說這話的時候已經把這個女人物化了，把這個女人的胸部從她身上分開出來，成為一件給人玩弄的物品，可是人是不能被分割的。即使是整體，只要丈夫視妻子為發洩性慾或傳宗接代的工具，又或是炫耀妻子的美貌，到了妻子人老珠黃便嫌棄她，同樣是把妻子物化了。反過來，一個妻子覺得丈夫不會賺錢沒有用，只視丈夫為賺錢機器，也是把丈夫物化了。

每個人都是獨特的，不必比較誰比誰好，神也愛每一個獨特的人，人人都值得被尊重，因為神創造人時，賜予人自尊，例如當一位丈夫在妻子面前稱讚其他女性的美貌，這位妻子便會覺得很委屈及不被尊重，這是動物沒有的感受及反應。

身體是神創造的，是寶貴的，現今社會的男女都被物化，很多時都是因為受到傳媒影響，讓人以為身體自主，可以隨便與人發生性關係，這只是被扭曲了的性文化影響，以致把性誤用，做了一些傷害自己的事情，或是出現更嚴重的問題，如墮胎殺嬰等情況。梁博士指出，教宗提到這是一場屬靈戰爭，惟有通過基督的救贖，人們才能得到真正的自由。

簡單來說，身體神學並非空泛的理論學說，只邀請人在學術層面探討交流。相反，它邀請人反思人的身體是寶貴的，不能隨便進入性關係，要認真對待婚姻，因為婚姻並不只是兩人或兩個家庭的事，而是兩人與神的事。天主教有關身體神學的教導始於上世紀70、80年代，當時以針對家庭中的性倫理為主，對獨身、同性戀、跨性別等性議題未有涉及，但近年已逐步與時代的步伐接軌。

有朋友曾經這樣問我：「你喜歡探索，而且具有批判性思維，但為甚麼你一直留在比較保守的教會呢？」說來話長，我嘗試在這裡長話短說。不過，先此聲明，以下的分享純粹是基於個人狹窄的經驗，我絕無意思將自己所見所聞概括到整體。

的而且確，在信仰歷程中我經過了漫長的探索階段，我曾經參加不同類型的教會，包括了天主教、反宗派的地方教會、普世派、福音派…… 等等。但在過去幾十年，我只是參加大致格局上傾向保守的教會，為甚麼呢？

筆者在香港的期間，基督教界內流行這樣的論述：「福音派信徒自以為擁有絕對真理，但開明派卻是背著問號做人；福音派只關心個人靈魂得救，但開明派卻重視社會關懷。」 許多年青信徒對現狀諸多不滿，這種充滿魅力的進步精神難免會令人悠然嚮往，筆者也不例外，於是乎我參加了這個派別的很多活動，在初期我的確有耳目一新的感覺。

然而，這過程中卻遍佈著揮之不去的頭上烏雲，有一次，這一陣營裡面的一位大學講師發表了一篇文章，指出社會主義比資本主義更加接近基督教精神，因為前者重視人人平等。 當時筆者還未受過嚴格的學術訓練，我只是隱約地覺得這說法缺乏實質證據，提出烏托邦式的理想是一回事，但實際執行卻是另一回事。在很多次聚會中，他們批判南韓、台灣的獨裁政權，並且指出以色列復國是不義之舉，但對於另一面不單只毫無批判，而是多番美白。那時候香港仍然是英國的殖民地，他們主張爭取社會公義的手段是包含了與港英政府鬥爭，不過，在處理其他矛盾的時候，他們卻強調復和、寬恕、包容。有一次在他們的詩集上我赫然發現了瞿秋白的《共產國際歌》：「從來沒有甚麼救世主，不是神仙，也不是皇帝。更不是那些英雄豪傑，全靠自己救自己！要殺盡那些強盗狗命。」我看不出當中有甚麼復和、寬恕、包容的精神。

我如夢初醒，其實這並不是背著問號做人，這是句號和感嘆號！一切是從政治立場出發，一切已經有了結論。我不知道，到底他們是以政治為目的，然後以基督教神學去合理化自己的意識形態，還是從基督教出發去關懷社會，如果是前者的話，那麼基督教神學便會淪為附庸，甚至當基督教無法適切自己的政治理念之後，便會成為被批判的對象，例如他們曾經批判「皇室神學」，說大衛王朝利用宗教思想合理化君權神授，從而鞏固自己的統治地位，人民卻沒有發聲的權利。

來到美國之後，筆者累積了更多經驗，而且總算讀過一點書。我繼續留意進步派的議程和論述，首先，在許多議題上筆者和他們是一致的，例如鼓吹環境保育、反種族主義、提倡婦女權利、反對無節制的資本主義…… 等等。不過，在其他議題上我卻有所保留，例如我不能接受改變自然婚姻的定義，亦不贊成在國際政治角力中天真地單方面讓步。從學術角度來分析，其實很多人在邏輯和資料上都欠缺說服力。但要命的是，只要你稍不同意， 那麼惡言謾罵、扣帽子便會接踵而來。所謂和解、包容、寬恕……，只是適用於跟他們立場一致的人。

讀到這裡，我相信有些讀者會這樣挑戰我：「這些問題在右派中不也是一樣發生嗎？」不錯，福音派亦存在著許多問題，但傳統基督教有一個強力的制衡機制：在神眼中，所有人都是罪人，自始祖犯罪以來，全人類都已經墮落，根據加爾文所說，這墮落不單止在道德層面，亦包含了理性層面。在這前提下，任何理論和做法都會有修正的空間。我知道這是一個理想，在執行時難免會有落差，但至少這是建構的基石。

然而，以某些政治意識形態為出發點的宗教思想卻有可能會陷入了死胡同，這種政治思想用二分法將人歸類為壓迫者和被壓迫者、執迷不悟者和醒覺者，只需要站在正確的一方，便會永遠正確。

此外，傳統基督教重視個人靈魂得救，每個人都需要對神的救恩作出抉擇（決志）， 在最後審判中，每個人都要為自己所做的負責。雖然這種取向被重視社會關懷的信徒詬病，但在實踐上卻行之有效。這種精神和中國儒家有點接近，在《論語》中孔子的弟子顏淵向師尊請教「甚麼是仁？」孔子回答說：「為人由己，而由人乎哉？」 意思是：踐行仁德應該由自己來做，那能夠依靠別人呢？《論語》又記載了孔子曾經這樣說：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」 孔子強調承擔個人責任，自己努力學習，不要怨天尤人，人在做，天在看，上天是理解的。在充滿族群矛盾的美國社會中，華裔人士能夠脫穎而出，一部份原因是具有這種個人責任的精神。

然而，以政治意識形態為大前提，卻會將焦點轉移到制度和權力層面。在美國境內，許多社會問題會被簡化為源於白人的壓迫，在國際舞台上，一切罪魁禍首就是美帝。我不否認有許多不公義的事情的確是結構性問題。但種種證據顯示，這種取向到頭來會變成「好心做壞事」，為自己的失敗製造藉口，只看見病徵，永遠不能正視問題真正的根源。

我再次強調，以上所說無非是個人主觀的經驗和見解，我絕對尊重抱持其他想法的人，但我希望大家真的是抱著問號做人。

聖經教導我們要愛人如己，既然愛別人那麼重要，那麼我們首先便要學會愛惜自己。愛自己不是自私、自戀和自我中心，而是要知道自己是有神的形象、是尊貴的、美善的、更重要的是可以去愛、值得被愛的。而今時今日我們面對的世界愈來愈複雜，私人和公共的界線有時亦很模糊、甚至飄忽，令我們與其他人相處時亦愈來愈容易出問題，今期《燭光》想和大家探討如何在令人眼花撩亂、應接不暇的網絡世界中學會愛惜和保護自己。

一個愛惜自己的人首先要有自信，不要常常將自己與其他人比較，更毋須因為看到其他人在網上的短視頻及微短劇鼓吹或反映的所謂潮流而盲目跟風，亦毋須太過介意其他人在社交媒體對自己的評價或回應，特別當許多人仍然以為自己毋須為網上的言行負責而胡說八道的時候。一個愛惜自己的人亦應該學會為自己做明智的決定。例如好好保護自己的私隱；在玩手機遊戲的時候要避免墮入賭博或課金的陷阱；不會被虛擬的世界混淆或取代了現實的生活；更要為自己的未來（包括退休）作好準備……

此外，個人要愛惜自己，教會和基督教機構亦然，不要因為自己的疏忽大意或自以為是，以致令教會或機構失信於人、令基督的名蒙羞。「（愛是）不做不合體統的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算別人的過犯，不為不義而喜樂，只為真理而歡喜」（林前十三5-6《新漢語譯本》）。

面對著社會貧富懸殊的情況，明光社一直在做基督教社會關懷diakonia（原文：διακονία）工作，其中一項是幫助劏房戶及基層家庭，把上帝的愛及恩典帶給他們。

Diakonia是一個希臘文的詞語，這個字經常在原文聖經出現，但卻不會在中、英文聖經中出現。原因是在中、英文聖經中，人們不會把diakonia從希臘原文直譯過來，而是把它或與它相關的字詞意譯成to minister、serve、servant等字，它們都有服侍、事奉之意。[1] 到了19世紀，很多學者都對聖經的翻譯及文字進行學術研究，發現diakonia這個字蘊含很多表徵及意義，如對社會弱勢社群提供長期照顧。而耶穌有關diakonia的說話可見於路加福音二十二章27節和馬可福音十章45節。[2]

「是誰為大？是坐席的呢？是服事人（servant）的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人（servant）的。」（路二十二27）

「因為人子來，並不是要受人的服事（to be ministered），乃是要服事人（to minister），並且要捨命作多人的贖價。」（可十45）

這兩節經文同時道出耶穌基督如何用祂的生命去實踐diakonia。在過去的日子，感恩有不同的基金支持及捐贈者無私的奉獻，明光社得以實踐diakonia，像耶穌基督一樣去服侍有需要的人。

機構教會合作的理想模式
一向害羞的振明（化名）從小在內地長大，由於爸爸是香港人，數年前決定來港定居。他現年10歲，本應是就讀小五之齡，但因學業成績不理想，只能安排他就讀小三。由於環境變化太大，以往在內地能住寬敞的大屋，在香港卻只能住在百多呎的劏房內，活動的空間就只有飯桌與床，故此他終日都在床上打機度日。由於不熟悉香港的環境，他也不多外出。

振明在學業上很想努力，尤其是英文，然而卻力不從心，由於資源所限，他沒法學好英文。有見及此，明光社在基金的贊助下，開辦了英文的文法班及拼音班，希望可以幫助這些有需要的基層家庭。教育可以幫助脫貧，基層學童若能衝破學習的障礙，他日便可以有更高成就。當然，我們確信最重要的是能令他們從小認識上帝。

教會機構關係密不可分
教會與機構其實可以有緊密的關係，機構只是在星期一至五辦公，強於行政、策劃，但機構並不是教會，故此牧養的工作則要與教會的牧者來配搭。現時本社便與基督教宣道會恩澳堂、學基浸信會、香港循理會賜恩堂、基督真光教會一起合作，去服侍這班基層劏房戶。本社負責尋找贊助及支持、聯絡及統籌、行政及策劃；而教會則提供場地，讓牧者可以近距離接觸及關心一班基層人士，最終令他們留在教會。

讓基層人士更多接觸教會
明光社自疫情開始服侍基層，振明一家也是本社服侍的對象，他參加英文班後，我們安排他在與住宅只隔一條街的教會上課。由於離家很近，教會現已成為振明除家中床上以外另一個可讓他透透氣的地方。現在他除了返學、放學、待在床上，更會有一個地方可以讓他留連。星期日，振明更會參與教會的少崇，與其他同年紀的年青人一起聽聖經故事，人也變得開心、有動力。在此之前，由於家庭背景及就讀非基督教的學校，他根本沒有接觸福音的機會，在這樣的合作下，他終能接觸從上帝而來的愛。

振明媽媽對兒子的轉變十分欣喜，以往振明英文成績不太好、欠缺信心，從來都不敢在人前說英語。媽媽說：「現在他願意踏出一步，主動與我說英文，雖然我不知道他說甚麼，但我很開心。」媽媽雖然不諳英語，但欣喜見到兒子的成長與進步。振明的見證更影響媽媽對教會的印象，並對教會產生好奇，她也想到訪教會，親身經歷當中的平安與喜樂，及能更深入認識教會。

教會與明光社合作的英文課程來到最後一堂，教英文的導師知道基層家庭很少可以吃到麥當勞，故他主動邀請每位學童「任叫」各類套餐，全體學童都十分興奮，振明回家後與媽媽分享喜悅，更不忘取了一些食物回家，與家人分享。媽媽告知：「因經濟上我們未必能外出吃飯，振明很少去吃快餐，故此那天振明十分感動。」媽媽感謝我們不單為兒子提供學業上的幫助，更給孩子飽腹的溫暖。一個漢堡包餐對一般人來說可說是普通之物，但對基層家庭的學童來說，他們卻是珍而重之。

再次興起教會的兒童事工
此外，在這樣的合作模式下，教會的兒童事工也被復興起來，其中一所教會的傳道人說：在移民潮下，教會的兒童事工已停止好一陣子，由於很多家庭的離開，連帶小朋友也走了。現在，與明光社合辦課程後，教會又再次響起一班小朋友的歡笑聲，教會的弟兄姊妹也願意起來承擔這項事工，一起服侍教會附近的基層家庭，當我們將感動化為行動，神奇妙的作為會令我們更感動！

教會團體最終的問責對象是神，在必須作出取捨時只能順從神而不順從人，這是毋庸置疑的，問題是向神問責和向政府及公眾問責，本身往往並無衝突，教會團體作為社會認可、獲得免稅資格的慈善團體，在忠於使命的同時，亦要在市民大眾面前做好的見證，在履行慈善團體的社會責任上不能得過且過。以往有些教會團體強調本身關心的是天國的屬靈事工，因而輕視所謂屬世的行政事務，很多時都不會花心思和時間在這些他們認為次要、甚至不重要的工作，既沒有按照公司註冊處和稅務局的規例辦事，準時及按規定呈報相關的會務和財務資料，呈報時又錯漏百出、甚至胡亂填寫，因而被罰款、甚至失去免稅團體的資格，並給公眾管理不善的印象。

近年由於政府部門的監管較為嚴謹了，因此大家的警覺性亦有所提高，但不幸的是有時雖然只是個別機構出了問題，卻很容易會影響大眾的觀感。今年初正生書院的事件對慈善團體的公信力帶來了很大的衝擊，作為一個需要向政府和公眾問責的免稅團體，其負責人有責任盡快站出來回應，以釋公眾的疑慮，可惜當事人卻一直未有公開交代事件，或解釋當中一些關鍵的疑點，加深了公眾對團體的負面印象。正生的事件從現有的公開資料（主要是警方的指控）來看，有幾點應該成為所有教會團體的鑑戒。

首先，作為一個免稅慈善團體，必須尊重捐款人的意願，以及向捐款人交代其捐款是否用於指定項目，若果已轉往其他項目，事前是否有徵求捐款人的同意？作為慈善團體的負責人必須明白，公眾的支持和信任，不應是建基於團體表達了如何偉大的願景、憑藉個人的魅力或說故事的感染力，而是團體是否言而有信，按照團體成立的目的和對外的宣傳來辦事，向捐款人、支持者和所服侍的群體問責。作為教會團體及其負責人，要建立公眾的支持和信任往往需要一段長時間的努力，但要摧毀卻可在一夜之間，正所謂一次不忠、百次不用。

其次，作為免稅團體，賬目必須清晰，當中的款項更不應轉往任何董事或同工的私人戶口，以免有瓜田李下之嫌，亦要避免有任何個人利益，所有免稅的慈善團體，有責任公開其核數報告，讓公眾了解機構的財務實況和核數師的評語。對於教會團體來說，有時很容易跌入所謂信任的陷阱，以為很信任某位牧師、總幹事或當會計的弟兄／姊妹，就不應該懷疑對方，若事事要求交代的話，便會令對方覺得不被信任，結果只會令這些被信任的人因為沒有人監察或守望，跌入了不必要的金錢和權力的陷阱，只要一百個或一千個當中有一個因此受不住引誘或者因為辦事糊塗而犯錯，也會火燒連環船，令其他相類似的人和團體的聲譽受牽連。良好的監察制度其實是對有權力的人和團體的保護，教會團體必須建立良好的財務管理，確保如何正確使用募捐和奉獻得來的資金是十分重要的。

此外，社會的需要不斷在轉變，慈善團體與時並進是應該的，但任何轉變亦須顧及法例的要求，以及讓捐款人充份了解，作為基督教慈善機構，我們不能說自己只向上帝負責，上帝自有判斷，因為慈善團體的免稅資格涉及公眾的利益，亦須向公眾問責，否則大家便不應亦毋須向公眾呼籲捐款，只需自己私下祈禱求上帝供應就可以。今次事件令人憂慮的是，事件除了會損害公眾對其他慈善團體的信心之外，更令人擔憂的是政府會以此為藉口，加強對所有慈善機構（包括教會團體）的監管。

當然，按《稅務條例》第88條，獲豁免繳稅的教會團體，與所有慈善團體一樣，所做的事都應該按照法例的要求、以及符合成立的宗旨，並且做好有關會務和財務的報告，這也是重要的社會見證，讓人看到教會群體做事光明正大和合情合理，是真正關心鄰舍和社會上不同的群體、以及重視社會的公平和公義的組織應有的表現。今次事件提醒所有教會團體必須加強機構的管理，避免任何個別的董事和主管可以繞過應有的程序，去做一些偏離了機構初衷的事情，亦要增加透明度，向捐款人和公眾問責。

不過，政府的監管只應觸及機構在行政和財務上是否依法辦事，而不應涉及宗教的內涵和機構的使命，更不應要求慈善團體肩負任何政治任務，例如唱好政府或參與聆聽領導人的講話和學習會、出席充撐場面的「俾面派對」等，更不能將是否聽話合作成為是否發出免稅資格的條件，政府必須明白，賦予教會及慈善團體免稅的資格，並不是政府對機構的恩惠，因為許多慈善團體能夠發揮靈活、創新和快速回應社會需要、化解社會矛盾的角色，這在官僚心態和公務員架構之內是難以達成的，慈善團體是政府的伙伴而不是下屬，不應對慈善團體施加一些不必要的限制。

所謂有危亦有機，正生事件雖然令公眾對捐助慈善團體產生了一些疑慮，但也是一個很好的機會，讓公眾日後要捐款，或弟兄姊妹要奉獻給某機構之前，會更審慎了解其日常工作。作為教會團體只要努力服侍，再將成果客觀地告訴大眾，這是加強彼此關係的一個契機。機構和奉獻者的最理想關係不只是財政上的支持，而是在服務和行動上的參與，但願日後見到的是更多認真了解後才奉獻的有心人，以及言而有信，值得大家支持的機構。

或許以前的年輕人是「少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁」，但今時今日，學業上的挑戰、社交平台等種種壓力，都足以讓年輕人「早已識盡愁滋味，未賦新詞亦說愁」，年輕人的愁是真實的，每一位年輕人面對的問題或許並不相同，但相同之處在於無論身處哪一個社會階層——基層家庭、小康之家，又或是富有人家，都得面對一些不能逃避的問題。社會視年輕人為寶貴的資產，教會何嘗不想好好牧養下一代，但面對受情緒困擾的年輕人，教會可以如何牧養他們？另外，教會是否必須投入大量的人手，才能夠支援受情緒困擾的年輕信徒？馬鞍峰香港教會主任牧師李志剛博士在此分享他的經驗，希望能為大家帶來啟迪。

讓群體成為組員的支援

馬鞍峰香港教會（下稱馬鞍峰）的全職受薪同工只有10幾人，卻要面對2,000多名會眾，其中不少是年輕人，除非有些信徒只適宜透過個人輔導的形式支援，如果以一位牧者每次服侍一位信徒這種較為傳統的輔導形式來幫助年輕人，牧者一定心力交瘁，所以馬鞍峰會用群體的模式來解決個人的問題。歡躍新生事工（Celebrate Recovery）本由美國馬鞍峰教會開創的，當中提及一些步驟，與幫助成癮者的「戒酒無名會」12步驟有些相似，不過教會在其中加入了八福的聖經元素。這12步包括了「我們承認自己無力控制自己犯錯的傾向，我們的生活已經變得難以管理」；「我們開始相信，有一股比我們更強大的力量（神）可以讓我們恢復理智」；「我們決定將我們的生活和意志交給上帝照顧」等。

每一位成癮者，甚至有自殺傾向的年輕人，都可以在自願的情況下參與歡躍新生事工。與「戒酒無名會」一樣，馬鞍峰的歡躍新生事工是以同行者的形式來支援有需要的信徒。各人根據自己的癮癖，男女分開加入不同的小組。雖然人們知道歡躍新生事工是為到受情緒困擾的信徒而設，但參加小組的年輕人都不會覺得難受或有負擔，相信這與馬鞍峰所推行的四個核心R（Relax，Relational，Relevant及Real）有關。

四個核心的R

先談第一個R是Relax（放鬆），馬鞍峰營造了一個很輕鬆及自在的環境給信徒參與聚會，即使年輕人在敬拜時玩手機，也不會被人沒收手機，也不會被人投以怒目。教會給予年輕人自由，一開始，他們或許不太清楚崇拜意義，也不能投入在敬拜當中，但他們選擇在教會玩手機，而不是在家中玩手機，這已經是好事，日後他們或會投入敬拜，甚至願意參與事奉。按照他們的步伐給予他們時間及空間是很重要的，歡躍新生事工願意給予年輕人時間和空間，基本上這項事工的牧養工作為期一年，如果組員仍覺軟弱，可以按著自己的情況留下來。

第二個R是Relational（關係的），每個人都不想成為孤島，而是希望與人結連，即使在教會玩手機的年輕人，其實也想與他人結連，否則他們乾脆留在家中玩手機便可以，也不會回來教會。只要他們感到自由及安全，在他們參加活動時，他們會很深入地分享自己的感受。關係是重要的，歡躍新生事工雖然沒有為情緒受困擾的年輕人提供專業服務，但它提供的是同伴彼此的支援，讓組員在一把保護傘下彼此保護。

第三個R是Relevant（相關的），教會今天談的道，需要與日常生活相關。道是很有威力的，但有威力的道如果用很沉悶的方式去表達，也會失去功效，道不用長篇大論，簡單地點出重點便可以，也不必提供一個絕對的答案，就如耶穌會用比喻，祂知道群眾能夠聽多少，並引導他們去思考。神的話語是有能力的，歡躍新生事工所採取的12個步驟，每一個步驟都會有對應的經文。

第四個R是Real（真實），馬鞍峰對領袖的要求很高，這裡指的不是靈性要夠高，而是要夠真，合資格的領袖，他們樹立的榜樣是知道自己是罪人而不是聖人，願意把自己真實的一面呈現在弟兄姊妹面前，他們敢於與人分享自己的過錯及如何被神改變。同樣，馬鞍峰也是要求參與歡躍新生事工的事奉人員，必須在組員面前真實地呈現自己，作為一名重生的基督徒，他們需要分享自己過去的軟弱，例如坦言自己曾有自殺傾向，又或是其他癮癖等，他們都靠主得勝了，而這些經歷更可鼓勵其他組員。當領袖或事奉人員如此透明，其他參與者便不會因為加入小組而感到難堪。

謹守保密原則

另外，歡躍新生事工要求每一位組員為其他人保密，組員分享的內容都絕不能外傳，每個人的故事只能留在小組中。馬鞍峰在這方面極度嚴格，若有人令其他人的事情外洩會被勸告，若屢勸不改，他們只能離開教會，因為人的話語不但會拆毀人，也會扼殺會眾對教會的信任，馬鞍峰絕對不能容忍這種刻意的人為傷害。

要回應年輕信徒的心靈需要，傳統的教會有不同的模式和做法，馬鞍峰根據本身的獨特之處，為青少年提供了安全及透明的空間，讓他們在分享自己的問題之餘，也可以投入事奉，例如教會為想參與拍攝或敬拜事奉的年輕人，提供器材及導師，幫助他們發揮恩賜。參與事奉其實亦有助改變他們過往的世界觀，建立健康的形象，這一切對於受情緒困擾的年輕信徒來說，都有極大的幫助。

一代不同一代，當世界的轉變速度愈來愈快，不同世代面對的挑戰差異可以很大，無論是在上世紀70、80年代香港經濟起飛時成長，或是千禧年前後較富裕環境下成長，以至過去幾年在社會運動和疫情陰霾下成長的青少年，所面對的挑戰截然不同，作為父母、老師和導師的，大家的成長經驗恐怕難以成為主要參考。過去幾個月，香港學童自殺的情況令整個社會都震驚和傷心，究竟青少年面對的嚴峻挑戰是甚麼？他們的抗逆力出了甚麼問題？家長、老師和所有關心青少年的社會人士又可以做甚麼？這是大家都十分迫切想探討的。

在美國，一個關注精神健康議題的網站指出，現時青少年經常面對的問題主要是受社交媒體的影響、自我形象低落、外貌遭負評、同儕壓力、欺凌、學業上的挑戰、外在各種壓力、與性相關的危險行為、藥物或賭博的沉溺行為、抑鬱和焦慮等。[1] 就以上各點，本書希望可以幫助各位關心下一代的朋友，了解青少年在成長中所面對的種種障礙，並以合宜的方法和態度協助他們跨越這些障礙。

本書收錄有關沉溺行為的文章，主要是回應青少年沉迷電玩的情況，另外，亦收錄了有關靈性支援的文章，讓家人、朋友可以幫助青少年面對各種衝擊。作為教會群體，我們相信如果青少年能在靈性層面得到餵養，由聖經真理導引他們，便能更堅實的成長，即使面對再混亂的世代，走進了人生低潮，他們也不會失卻盼望。因此，本書的最後一個部份為信仰支援，盼望透過相關文章，回應青少年在靈性方面的需要。盼望本書，能為青少年，以及他們的同行者帶來一點幫助。

天地的正氣像悄然退席，歲月也流逝得那麼理所當然。新舊歲交替之間，天災有中日印尼地震，人禍有俄烏、以哈戰爭持續，中東糾紛加入了黎巴嫩、伊朗及也門，亞洲又有台海、南北韓及中菲。而在新年伊始又知道了在香港一位我敬愛的老姊妹病逝，這樣的氛圍，用「新年快樂」來祝賀，心情有點矛盾。

但上帝給我安慰叫我得力。平安夜下午崇拜講完道後經過五個小時火車在深夜到達巴黎，第二天發現忘記帶每天必須吃的藥，但我要15天後才返回家，嘗試聯絡相熟的醫生處方，但她外遊了所以不能立即處理，而她開的舊藥方亦已過期，她便叫我快點找其他醫生。當天是聖誕節，不知哪裡找醫生幫助，而大部份藥房都放假了。我惟有在網上找藥房，用已過期及已曾使用的電子藥方去取藥，結果連醫生都認為解決不了的難題，藥房竟然幫我取得藥物。何等感恩！

這次到巴黎參加的聖誕福音營中，營舍是一個巴黎教會買下的城堡。看到一些營友在生命的徬徨中找到生命的勇氣、動力、使命及喜樂，縱然城堡的設備對營友來說有如身在曠野般不便，但營友間的互動友愛和參與的活動，仍然產生很多啟發的效果。逗留在巴黎的兩週，與新知舊雨的交流，也豐富了人生路。另外，參觀了一個按牧典禮，受按者是一位中年弟兄，並受差遣在巴黎的華人神學院中服侍，為上主的教會多了新力軍而興奮。按立牧師的教會，以巴黎教會規模而言，只算是中小型教會，本身已經有一位女牧師，現找到一位已接受神學造就並在神學院任職行政的弟兄，教會欣賞他的行政、講道和教導能力，在他義務兼任一年牧養工作後，就決定按立他成為牧師，並同時舉行差遣禮差他做本地宣教士，既在現職的神學院工作，也在教會兼任牧職。而這教會不單做本地宣教，也準備差派一姊妹到中東向當地人宣教。看到巴黎有如此國度視野的教會，真叫我異常興奮感恩。

請為圖盧茲的事工發展禱告，讓我們順利成立一間有宣教意識、能見證主、沒有詭詐的教會。在1月14日的主日，我們有一位姊妹受洗，她思考了很久才作此決定，為她的信心成長並願意洗禮而感恩。也求主帶領我們，讓申請簽證難題得解決，最起碼可順利逗留至今年。

明光社自2020年開始服侍基層家庭，那時正值疫情嚴峻之時，估不到短短三年，我們已服侍超過600戶劏房及基層家庭。回想當年，當大家知道我們有感動在疫情之中服侍有需要的家庭，來自四方八面的物資、奉獻便齊集在明光社，等待向有需要的劏房戶派發，我們的會議室頓時變成了倉庫，為基層及時送上溫暖。

教育可以幫助脫貧及擺脫跨代貧窮，故舉辦各類補習班、興趣班，基層家庭不會因為家庭經濟狀況不佳，而失去課外學習的機會。此外，我們又與基層家庭一起戶外參觀、提供訓練機會等，基層的學童居住在狹小的空間，欠缺自信、眼界，我們希望能提高他們的閱歷及抗逆能力，透過親子的戶外活動，也能幫助建立良好的親子關係。

然而，我們所作的，並不只為填補他們物質的需要，這是短暫的補充劑。要他們擁有正向價值觀的人生，轉化他們的生命，我們希望最終他們能獲得心靈的富足，認識上帝，親自與祂建立關係，故此舉辦的活動，大部份都會與教會合作，期望我們的資源加上教會的牧養，可以讓他們感受耶穌基督的愛，決志信主，投入教會生活。在這數個月，我們分別與五間教會合作，安排劏房戶在居住附近的教會參加英文課程，我們負責策劃、提供一些資源，教會則負責牧養。其中一間教會，在課堂完成後，弟兄姐妹在開會後決定擔起服侍劏房戶的使命，讓這些家庭繼續留下，繼續被支援、牧養。在功成身退之時，感恩這班劏房戶可以繼續留給教會牧養、教導、關顧。這次的合作，不單幫助劏房家庭，更加喚起了部份教會關心基層服侍的心及燃起他們宣教的火熱，實在感恩。

劏房戶、基層家庭的需要及困難不會因為疫情的緩和而消失或減少，我們一直希望透過種種的途徑喚起社會的關注，盼望更多有心人能加入我們的行列，與基層家庭同行。然而，疫情過後，捐贈及奉獻逐漸減少，現時我們的劏房戶事工餘下的經費，只能維持大概六個月，若果再沒有新的捐贈來源，劏房戶的服侍將受到影響。

耶穌經常被人批評的是祂喜歡接觸一些主流社會認為身份低下、被人看不起、被人討厭的罪人、甚至人人避之則吉的病人，並且與他們一起吃喝聚會，當大家想起這些故事的時候，自然會想到稅吏、妓女和痲瘋病人等等。不過，若果大家想深一層，耶穌想提醒我們更重要的是不要自以為義、將自己看得比某類人高一等，以及將一些人拒於上帝恩典的大門之外，因為我們根本沒有資格決定誰人可以得救、誰人可以親近上帝、誰可回應上帝的呼召跟隨耶穌。

過去十年的社會運動，雖然激發起不少人對民主自由和公義的渴求，但同樣造就了一些偏激的思想，為了追求美好的目標而採取或容忍一些本來大家不接受的激烈手段，並將責任推卸給另一方，認為對方不仁所以我方可以不義。而更令人憂慮的是由此而來的社會撕裂，不少人由於在社會運動中曾經有過被對手以不同手法（不論是現實或網上）欺凌，心中積壓了無法宣洩的憤怒、甚至有創傷後遺症，已經將與自己不同政見的人完全對立起來，並且腦中不斷浮起一些令自己憤怒的畫面，再加上政府這幾年採取不少強硬和專權的手法，更令不少人感到政府得勢不饒人，根本無意修補撕裂，沒有最差、只有更差，要化解雙方的怨恨愈來愈難。令人遺憾的是不少基督徒亦無法倖免，深受這種因政見不同帶來撕裂的社會氛圍影響。

當政見凌駕信仰，其中一個嚴重的問題是我們竟然以為自己有權否定一些與我們政見不同的弟兄姊妹的生命，甚至認為有些人不配獲得救恩。有些弟兄姊妹因為對中央、香港的施政和文化不滿，以至對內地同胞也有很大的抗拒，對服侍新來港人士的熱誠亦有所下降，令人惋惜；即使內地的宗教政策愈來愈緊，傳福音及宗教活動固然限制在教會的四面牆之內，信徒的未成年子女亦不能參與教會的活動（包括主日學），網上的福音信息亦受到嚴密的監控。在科技愈來愈進步的情況下，教會反而要走回頭路，透過中波、短波作電台廣播。不過，當上帝關上了一道門，祂亦很可能同時打開一扇窗，若果我們對同胞的福音工作、對未得之民的差傳工作有負擔，其實今時今日在香港便有大量的機會。

每年除了約有50,000人由內地來港與家人團聚之外，截至11月，2023年透過各項吸納人才措施抵港的人士以及他們的家屬有近15萬，當然，他們還有一些不同的途徑來香港，大家現時在巴士、港鐵和街上經常可以聽到有人在說普通話便可見一斑。就算不用返內地，我們要向同胞傳福音毫不困難。以前有些弟兄姊妹覺得要返內地宣教很困難、也有很多擔憂，但今天機會就在我們面前，希望葉公好龍的故事不會出現在我們的教會，就是大家常常將向同胞傳福音掛在嘴邊，但當同胞真的站在我們面前，我們卻避之則吉！

不過，就算大家有負擔，當前的新移民事工和以前亦有很大的分別，因為受過高等教育來港的專業人士、以及在大學供讀學士、碩士、甚至博士課程的內地學生人數已愈來愈多，以前的新移民以內地來港與家人團聚的婦女及她們的子女為主，因而教她們學習廣東話、融入香港社會、知道有哪些社區支援、以及為她們的子女補習等等的活動可能十分適合，但現在教會需要考慮的是如何滿足一些受過教育和生活條件較好的知識份子對信仰的好奇，這種好奇不單是頭腦知識上的，更重要的是生命和生活經歷上的見證。而且除了接受他人的服侍，其實他們亦會成為服侍其他新來港人士的最佳人選。對不少本來以中產為主的教會來說，要裝備弟兄姊妹作這方面的服侍是比較容易的，問題是弟兄姊妹是否看到這等待收成的莊稼，以及是否願意為了福音的需要而放下自己的政見和走出自己的安舒區，重新調整傳福音的策略。

我們要以宣教士的心態去面對今時今日的差傳機遇，作為宣教士的當然毋須完全認同當地的政治宗教及文化，例如到回教、佛教、或印度教的國家宣教，並不代表要認同當地的宗教，甚至有可能會違反當地某些限制傳福音的法律，我們不是要蓄意與當地政府對著幹，但要傳福音就要靈巧像蛇，只是謹記要純良著鴿子，耶穌基督給我們的榜樣是要以愛勝過恨、要以善勝惡。我們沒有理由拒絕向我們不熟識、不喜歡、看不起的人傳福音，因為深信耶穌願意與所有被人輕看的人一同坐席，世上亦沒有基督的寶血不能遮蓋的罪人。希望我們不會成為福音書所描述的惡僕，自己被主人免了所有債，卻反過來逼其他欠自己債的人還錢，任何政見都不能凌駕神愛世人的心，作為忠心的管家，我們有責任主動了解身邊的鄰舍有甚麼需要，愈是艱難的歲月，我們愈需要保持單純的心。

無論是只會停留幾年的港漂、或是移民來港的同胞，他們剛到港的頭幾個月，是他們最需要支持、亦最願意接觸新朋友的時候，能夠把握這時機與他們建立關係，是讓他們能夠繼續參與聚會和探索信仰的有效方法，要使萬民作主的門徒不是一句口號，而是我們作為基督徒的召命。

神與祂的子民立約，按照昔日近東的文化，就如一個宗主國保護附庸國一樣，神拯救了以色列人，與他們立約，只要以色列人忠於神的誡命，神便會保護他們免受一切災害，賜福他們（出二十1-17、22-26，二十三20-28）。不過，除了宗主國與附庸國的關係，人神關係也可以是父子（太六5-15），是朋友（約十五14-15），甚至乎是戀人關係（何二14-20），神總是希望祂的子民忠於祂、專注祂，並且愛祂。

「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19），無論是何等樣的關係，從來都是神先行一步，採取主動，祂先去創造人、尋找人、揀選人、拯救人，以及「追求」人，然後才要求人認識「神是獨一的主」（可十二29）、[1] 「全心、全性、全意、全力，愛主你的神」（可十二30），並且「愛人如己」（可十二31），但神的子民面對異族文化及其偶像，自不然會受到誘惑及影響，要認定神是獨一的主，甚至要全心全力愛神，不單吃力，有時甚至會感到無能為力。神體諒人的軟弱，於是一開始，祂藉著摩西頒佈一系列可依循的律法典章，具體地教導祂的子民可以做甚麼，不可以做甚麼。簡單綜觀一下摩西從神領受的十誡或其他典章（出二十1-17，二十一1 - 二十三19），不難發現其內容都是圍繞著尊主為大、愛神及愛人。耶和華是獨一的主，因此除了祂，不可以有別的神（出二十3）、不可製造、跪拜或向任何偶像獻祭等（出二十4-5，二十二20）。要愛人如己，因此人不可以欺負及壓迫寄居的（出二十二21）、不可苦待孤兒寡婦（出二十二22）、要在安息日休息，不單自己休息，也要使家中的僕人，甚至牲畜有時間喘息（出二十三12）。

神藉著摩西與民眾訂立的典章，內容相當仔細，涉及的範圍也很廣泛，從家庭到社會、從生活到獻祭，要如何讓神的子民記住這些條文並不容易，不過最重要的，莫過如謹記這些條文是神所頒佈的，他們之所以要守這些條例，是因為神要與他們立約，為此，神親自把兩塊肉眼可見的法版交給摩西（出三十一18）。法版乃是雙方制訂的「合約」，所以有兩塊，一塊屬於神，一塊屬於神的子民，神用指頭親自寫下法版，表示神親自完成立約，永不變更、永久有效。[2] 第一次，兩塊「一式兩份」的法版被摩西在盛怒之下摔碎（出三十二19），但神還是吩咐摩西重新鑿出兩塊石版，好把之前的內容重新寫在實實在在的石版上（出三十四4）。

人除了會受他人影響，正所謂“Out of sight, out of mind”（看不見，易忘懷），這一句英文諺語道出了人的限制，要看見才會記住。人的眼睛看不見神的形象，但神卻會用有形的東西教導祂的子民，提醒他們與神之間的約定，以及如何記住及遵行祂的話。早在法版之前，神與亞伯拉罕立約，祂吩咐亞伯拉罕和他的後裔，以及屬於他們的外族人，當中的所有男子都要受割禮（創十七9-14）。另外，神又教導他們用一些實際的禮儀工具記住神的律法和向神表達愛意，便是把祂的話記在心中，在任何時候都談論神的話，把神的話繫在手上作記號，戴在額上，並且寫在房屋的門柱和城門上（申六7-8）。[3] 或許有學者認為這只是寓意，神沒有真的要求祂的子民製作一系列東西來提醒自己，[4] 但參照有關細藍帶子的經文，神吩咐祂的子民，要在自己的衣服邊上的繸子上，釘一根藍色的細帶子（民十五38），使他們「一看見，就記得耶和華的一切命令，並且遵行；不隨從自己的心意和眼目亂跑，像你們素常亂跑行淫一樣，好使你們記得，並且遵行我的一切命令，又使你們成為聖潔，歸給你們的神。」（民十五39-40），神顯然想要他們打做真實可見的東西，好提醒他們要記得神的誡命及以實際行動去愛神，而事實上，神的子民並不會視這些誡命為寓意，帶子及頭帶等儀式仍然流傳至今，只是在細節上作了一些改變。

現今，喜愛及跟從神律法的猶太人會在家中每個門框（除了洗手間）安置門柱聖卷（mezuzah），門柱聖卷是一個圓筒般的容器，當中藏有一小卷羊皮經文，寫上申命記六章及申命記十一章21至31節的經文。[5] 除了門框，也有一些猶太男孩會在額頭及前臂綁上黑色小盒子，那是經文匣（tefillin），繫在手上的稱為shel yad，繫在頭上稱為shel rosh，兩者藏著的羊皮卷經文可以不一樣，但都選取自下面四段經文：出十三1-10、11-17；申六4-9，十一13-22。[6] 另外，現今猶太男性身上即使不再配戴一根藍色的細帶子，也會在禱告時披上四角繫上繸子（tzitzit）的披肩（tallit）。[7]

神吩咐祂的子民用有形的東西來記住自己，又容許子民中的男性在身體受「一刀」行割禮，那麼是否准許祂的子民紋身呢？（申十四1、利二十一5、另參王上十八28、耶四十八37）？大家首先要了解當時迦南的風俗，當地的服喪者習慣割傷自己的身體以表達哀傷，又或者在異教崇拜的過程中，人會做出自殘的行為，像巴力的先知受到以利亞挑戰時用刀槍自割、自刺的做法一樣。[8] 簡單來說，神不容許祂的子民為到死人或與偶像相關的事物而傷害自己的身體。至於紋身，若不是對身體造成很大的傷害，也不涉及迷信或偶像崇拜，未必等同舊約明文禁止的行為，不過，我們卻必須時刻謹記，舊約所展現的精神，與中國《孝經》所重視的「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」相近。

然而，無論是透過任何形式去謹記神及祂的話，一切可見之物雖然有意思，但最重要的還是發自內心，那種「有諸於內」而「見於外」的形式才有真正的意義。神喜悅的是信徒的真心真意，而不是表面的形式，即使人行了割禮，也不代表他合神心意，神譴責只是肉身而不是內心受割禮的人（耶九25）、嘴唇尊敬神，心卻遠離神（太十五8）的子民。不過，神是憐憫人的神，人靠著自己做不到，神卻體恤人的軟弱，祂為人預備了全然的救恩，耶穌拯救人，聖靈除去人的石心（結十一19），完成人心裡的割禮（羅二29），[9] 並且叫人活過來（林後三3；結三十七14），亦叫人想起神的話、耶穌的話（約十四26），可以說，信徒跟隨聖靈勝於跟隨律法（羅二29），更勝於倚靠外物來提醒自己要專注於神。

神要祂的子民記住祂及愛祂，並以獨裁者的姿態，要求一班祂所創造的人類如奴隸一樣膜拜祂，上文提到，神是愛，是祂先主動去愛人、尋求人及拯救人。事實上，神的子民雖然軟弱，也有讀懂神心意的時候，他們會視「經文匣為上帝與猶太人之間愛的記號與象徵。每天，信徒配戴經文匣，並在為手掌纏繞皮帶時誦念：『我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、恩愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我，YHWH。』（何二1-20），[10] 借由這樣，上帝與猶太人之間愛的關係得到彰顯。」[11]

神與祂子民的關係可以是父子、朋友，甚至戀人。愛到深處的戀人，不需要任何東西提醒自己，也會常常將對方的名字掛在口邊，腦中總是縈繞對方的面孔，他們想為對方做更多的事情，以表達其愛意。彼此互相愛慕的愛情好得無比，不單人間的愛情如是，人神關係也可以如此。神要祂的愛人把祂放在心上，同樣，祂的子民亦可以對神說：「求你把我放在你心上如印記，把我帶在你臂上如戳印」（歌八6）。

「求祢將我輕放於心上，如印記刻在臂彎；

容我隱蔽在祢的恩典下，在我的心裡共對話。

懊惱惆悵憂心，只得祢憐憫關心，

愛我陪我經過幽谷裡，黑暗地。

求祢將我輕放於心上，讓我躺於祢護庇下。」

                                                                        ~ 詩歌《求祢將我輕放心上》 ~[12]

過去幾年香港各間神學院報讀全時間課程，預備將來牧會的人數不斷減少，甚至「斷崖式下滑」，再加上近年教牧的退休和移民潮，未來香港1300多間教會在招聘教牧同工方面將會愈來愈困難。當愈來愈少信徒（特別是年青人）蒙召讀神學，教會愈來愈缺乏一些願意委身的傳道人，或者當社會面對很大的轉變和挑戰，不少牧者撇下自己的羊、放下了當初的召命，與其他憂心忡忡的港人一起遠走他方的時候，我們不能不問的是究竟神學教育出了甚麼問題？過去20、30年，我們的神學教育所培育的傳道人究竟能否應付香港教會的實際需要？

不少人批評神學教育的課程未能回應時代的需要，令傳道人無法掌握時代脈膊和信徒（特別是年青人）的需要，因此未能有效帶領會眾回應社會的問題，而在社會運動期間牧者亦沒有與前線的弟兄姊妹同行，令不少信徒（特別是年青人）因為對教會失望而離開堂會。另一方面，當社運走向愈來愈激烈的抗爭，前線的教牧雖然未必認同這種走勢，卻亦無法制止，最後，不少人（包括信徒）被拘捕、檢控、甚至要入獄，實在令人惋惜。而當政治環境變得嚴峻，一些曾經走得較前、想盡快以激烈的手段改變香港而不成功，對香港民主自由的前景感到悲觀的信徒、甚至教牧都紛紛離港，神學教育沒有給予他們的恐怕不是時代觸覺，而是對自己身處的城市和本身召命的那份熱愛、委身和承擔。我們不能不問的是教牧最重要的是帶領群羊跟隨社會政治的大趨勢，還是保護群羊免受豺狼攻擊，以及與面對困難和迷惘的羊群在風雨中同行呢？

個人認為，教牧之所以無法回應信徒的需要，其實一個更加根本的問題是社會的大環境變了，但神學院能夠裝備一個牧者的環境卻未能配合這種轉變，而且由於受裝備的時間亦太短，令神學教育的一些重要元素漸漸消失了。在上世紀70、80年代讀神學的，不少是受蓬勃的校園福音運動影響，年青人帶著很強的召命，以及得到教會的支持和祝福，讀完中學不久便進入神學院，作傳道、牧養信徒是他們明確的目標，而四年的神學教育可以較全面地讓他們受到聖經、神學、歷史、講道、牧養、聖樂等訓練，並有不少佈道、宣教和實習的機會，神學教育最重要的不單是吸收聖經和神學的知識，而是在生活中更深體會信仰的真義。

可惜，隨著時間的流逝，當神學生的學歷愈來愈高，他們不少是大學畢業後才入讀三年的道學碩士、或者兩年的基督教研究碩士，但他們在大學時的本科卻多數不是神學。在進神學院以後，由於基本的聖經、神學和教會歷史知識已佔去不少學分，能夠應用於佈道、護教、牧養和教會管理的學分還可以有多少？我們總不能訓練一些連基本的聖經和神學知識亦缺乏、全無基本堂會管理技巧的牧者去帶領堂會罷？若說再要花時間了解、關心和回應社會問題更談何容易！只要基礎神學教育仍維持在兩至三年的時間，神學生在學習上顧此失彼是必然的結果，不過，如果將課程延長至四年，又沒有堂會和弟兄姊妹大力支持和鼓勵的話，又有多少神學生願意花四年或更長的時間在神學院唸一個碩士學位呢？

此外，由於入讀神學時不少同學已結婚，配偶要工作、子女要上學，較難入住宿舍，而不少神學院缺乏地方，連未婚的同學亦只能走讀，但神學是生命影響生命的訓練，生活也就是神學和靈性培育的重要部份，當評估神學教育是否達標的重點只在課堂知識，缺少了許多生活細節上的磨練，也影響了如何將信仰落實到生活的反思。因此，無論神學課程如何改革，沒有足夠時間讓學生去浸淫，以及讓師生之間在生命上有更多的互相砥礪，便較難轉化神學生的氣質。讀神學最重要的不是修畢所有必修科目的學分，而是要讓生命改變，教牧最能影響羊群的不是單憑本身的神學知識和講道的恩賜，而是他們的生命，是他們怎樣關心會友、關心社會、怎樣至死忠心地委身於上帝對他們的呼召，並且在困難中不離不棄，這比起高言大智有力得多。神學訓練應該是一個讓神學生學會何謂道成肉身的過程，以至他們畢業後能夠成為一個願意與會友同行的牧者。神學生缺少與老師和同學共同生活的經歷，他們畢業後亦可能只成為一個聖經教師、講員、教會行政人員而不是牧者。

要補救神學課程時間不足，其中一個可行方法是將持續實習和進修列入課程要求之中，將修畢學分後的一年當作全時間實習，同學仍須進修一些應用性的科目，以及由導師督導其實習，而教會或基督教機構聘請這些神學生的時候，必須同時承諾讓他們在第一年繼續進修和參與神學院的指定活動，情況就像實習醫生和實習律師差不多，完成了這一年的全時間實習才可以正式畢業。神學生畢業後若果能有一些有經驗的牧者作教練、陪他們起碼多走一兩年則更理想。為了造就一個牧者，神學院、堂會或機構，以及神學生本身都要付上更大的代價。要求太多的確會令一些人卻步，但卻可以找出真正心志堅定的人，香港未來需要的是願意為天國事工而作出犧牲，與堂會和弟兄姊妹共渡難關的牧者。

另一方面，年青人不想讀神學，教會和年青人本身亦責無旁貸，大家有沒有真心誠意學習耶穌基督向世界宣告不受歡迎的訊息，以及用愛和犧牲，而不是仇恨和權力去改變他人的方式？神學教育的內涵不是由受眾來決定，而是訓練神學生明白受眾的處境，然後用受眾容易明白和接受的方式去牧養，因此，要改革神學教育，最重要的是回到最基本的生命影響生命，有願意委身的老師，也要有願意委身的學生，委身其中一個重點就是放下自我，不跟隨權力、也不跟隨群眾，唯獨追隨基督。教牧既要關心社會，又不能被社會的議題牽著鼻子走，若教牧本身亦無法走出社會撕裂的漩渦，又如何可以幫助自己的羊走出漩渦呢？

最後，為甚麼愈來愈少人願意成為教牧，願意委身於教會的全職事奉？作為教會的長執亦應好好反思，究竟教會有沒有讓年青人覺得成為牧者或在基督教機構事奉是值得渴慕的美好工作，鼓勵他們接受裝備呢？若果牧者在堂會根本不受重視，沒有帶領的權柄，成為機構同工亦沒有得到教會的關心和支持，那麼大家可能羨慕做長執多於做牧者和同工呢！要培養一個願意委身的牧者，往往需要堂會和神學院共同合作。